《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》45

三十三頁倒數第七行，十番顯見的第七段，「顯見無礙」：

【阿難白佛言：世尊！若此見性，必我非余。我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國。退歸精舍，只見伽藍，清心戶堂，但瞻檐廡。世尊。此見如是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室。為復此見，縮大為小？為當牆宇，夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈為我敷演。】

那麼到這裡呢，這是阿難提出的疑問，這一段疑問還是從前面來的。前面尊者聞佛開示見性周遍這一個說法，見性既然是周遍了，那麼在我們平常感官當中似乎是有問題。那麼尊者提出這個問題呢，說得很妙。他這個問題，我們想想我們自己，也有這個問題。但是如果是個粗心的人呢，他忽略了，要細心一點的人呢，真的有這個問題。我們見性周遍的，那麼現在隔了一個牆，外面就看不見了。如果周遍的，那應當牆外面，我們也應該看見啊，才是周遍啊。

我們看看尊者他提的這個問題裡面，有幾句話，我們要略微地解釋解釋。說【我與如來，觀四天王勝藏寶殿】，這是前面我們曾經讀過的，四天王的寶殿之所以稱之為勝藏寶殿，這個藏就是寶藏，勝是殊勝。那麼由這一句話來看呢，四天王的寶藏就相當的可觀，那是我們世間所比不上的。日月宮，今天我們談到日月宮啊，是又有了問題了。這在從前沒有問題，現在有了問題。這美國人跟俄國人已經登陸月球了，月球上沒有發現宮殿。那個太陽啊，雖然現在沒有人敢去，但是曉得太陽是一團火球，溫度高極了，我們想像當中那裡頭還有宮殿嗎？還有人住在那裡嗎？

種種不可思議的境界，確實決定不能用我們的常識、用我們的見解來觀察。譬如說人鬼雜居，這樁事啊，現在相信的人不少。那麼有一些外國人，甚至於給鬼錄音、給鬼照相，確確實實證明啊，這個人鬼是雜居的。人鬼雜居，你看我們人見不到鬼，鬼也見不到人，確確實實住在一起，彼此不相見啊。這是我們講六道啊，人道跟鬼道就不一樣啊。那個天道跟人道也不相同啊。不能說我們人到月球上去，沒有看到宮殿，沒有看到人。月球裡面另外有一種人，它也有宮殿，它也有許多人，住在那個地方，我們到那裡去見不到啊。諸位看古人筆記小說，你看《聊齋》，這是很普遍的，諸位能看到的。聊齋裡面那些事，我給諸位說，我很相信。我覺得那裡面寫的都是事實，不是虛構的，確實有這些事情。

那麼在我們佛門裡面，這樣的事情記載得更多，不但有事呀，而且有理論作依據。諸位，這是佛門裡面這一般老同修都曉得的，你們拜懺呢，有一個《慈悲三昧水懺》。慈悲三昧水懺的因緣，是講悟達國師，害了一個人面瘡，膝蓋上害了個瘡，苦不堪言。他是皇帝的老師，天下的名醫都來給他看病都看不好。以後忽然想到以前遇到一個怪人，告訴他，你將來有了大難，你到四川某一個地方，那個山上有兩棵樹，你到那個地方來找我。他就想到過去有這麼一樁事情，遇到一個怪人，他就去了。去了，到那個地方一找的時候，看到那個地方宮殿，梵宇莊嚴呢，一打聽是阿羅漢迦諾迦尊者的道場，他到那裡去了。迦諾迦尊者用三昧水才把他那個瘡治好了。治好之後下山啊，送他下山，離開山不遠，回頭再一看的時候，是一片荒山，什麼都沒有了。他的人面瘡在那裡治好的。阿羅漢的道場，有緣就見到了，沒有緣見不到。我們凡夫看了一片荒山，他到裡面見到大道場，在裡頭把他那個病治好了。這是《慈悲三昧水懺》的來源，拜水懺的人都應該曉得。那麼阿羅漢的道場也跟我們在一起，我們看，是一片荒山，也找不到。

所以啊，佛法裡頭所拜的月光菩薩、日光菩薩，那個太空人登陸月球了，有人來問我，以後我們月光菩薩還要不要拜了？月亮裡面有眾生，太陽裡面也有眾生。真正懂得佛法道理的人相信，一點懷疑都沒有，確實有天人，有這個佛菩薩在那個地方做道場，教化那一類的眾生。那麼這個是講到月宮，四天王的宮殿。

【此見周圓，遍娑婆國】，這是講看這個太陽、看月亮、看四天王的宮殿，這個娑婆國就是指閻浮提洲，一般講就是一個單位世界。這個單位世界啊，阿難看得清清楚楚，這個時候見性好像很大啦。在以前呢，我的老師告訴我，學哲學的人，一定要去坐坐飛機，原因是什麼呢？當你飛到高空的時候，再往底下一看呢，見性就好像很大啦，確確實實。尤其是飛國際航線，這個飛機都是相當的高度。你飛到那個高度啊，你再一看，那個台灣在下面就像一條船一樣，看得清清楚楚。這個國內航線還飛不了那麼高，還看不到整個台灣。所以國際航線就飛得很高了，就可以能看到。這個地方也是這個意思，阿難尊者在四天王勝藏寶殿向下來觀察，看底下清清楚楚，那麼就顯得見性大。後面這個四句呀，說：

【退歸精舍】，這個精舍就是祗樹給孤獨園，我再回來，回到精舍裡面來。【只見伽藍】，伽藍是印度話，翻成中國意思就是園，我們講的花園、園林，在佛教裡面呢，把它翻作僧園。出家人居住所在都叫作伽藍，所以現在這個寺廟也都叫伽藍。回來之後，回到精舍來之後，只見伽藍，這個見性所見的啊，好像小了，只見到我們這個寺廟，小範圍，看到的是：

【清心戶堂】，這就是出家人居住的所在。戶堂稱之為清心，這個地方大家都住在一起修行。修行的宗旨就是修清凈心，修什麼？修清凈心而已啊，所以叫作清心戶堂。這個寺院天天講經，講經的目的就是在清心，經教是一付清涼劑呀。我們這個心裏面有煩惱，不清凈，聽了佛法之後啊，煩惱沒有了，煩惱離開了，心地清涼自在了，那麼這是稱之為清心戶堂。這一段的意思就是說，這個見性好像又小了。在四天王宮殿裡面好像那麼大，現在怎麼忽然小了呢？阿難的疑問就是在此地。在這個講堂裡面往四面看看，那個門窗外面只看到屋檐，【但瞻檐廡。】

那麼我們聽了這幾句話就曉得，阿難尊者在前一科聽到佛開示見性周遍，可以說在這個時候，已經到了第七番了，這個見性是真心呢，已經可以體認了。但是我們看遠看近，忽然感到見性很大，又忽然感覺到很小，不免在這裡生起疑惑。所以這一段呢，可以說是見性大小之疑。

那麼說到這一段呢，我們又要追溯到唯識學，在唯識學裡面跟我們講，識精圓明之體它有四分，有自證分，有證自證分，有見分，有相分。雖然講的是四分，實際上講可以說呢，只有見、相兩分而已呀。這個見、相兩分是一不是二，這一點諸位要特別記住，就是相分跟見分是一不是二。相分在我們現在來講，是物質，見分是精神。相分是所見，見分是能見。能所是一，見相不二啊！這是真理。所以古人把它比喻，見相兩分像那個蝸牛，蝸牛兩個角，伸出來是兩個，縮進去之後是一個，就沒有了。這個比喻，比喻得很有趣味，也很恰當。這就說明啊，它並不是真正有兩個角，它縮進去是一個。那麼見相兩分呢，性質就跟這個是一樣的。

這個道理很深，很難懂。那麼如果要曉得這個道理呀，可以說阿難所有的疑問都沒有了，實在是不明了這個道理呀。世尊就見性周遍處，來發明真性是圓滿的，而阿難誤以為見是相，不曉得見是真心啊。相才有大才小啊，那個性哪有大小呢？！這是阿難誤會的所在。下面文，他就提出這個問題了。

他說【世尊】，叫著世尊說，【此見如是】，就是像前面所講的，【其體本來周遍一界】，這個一界是指娑婆界。就像他在這個四天王宮殿裡面，在日月宮，往下來看，那我這個見性是周遍娑婆界啊。現在回到講堂，只看到，【今在室中，唯滿一室】，我只是看到這一個講堂而已呀，講堂外面就見不到了。這個意思是說，見性如果是真常的，那就應當永遠是真常，不應該會縮得這麼小。如果見性是大小不定，那就不是真常了。真常應該永遠不變，會變怎麼叫常呢？這點疑問，我們想想我們有沒有？剛才我說了，粗心的人沒想到，細心的人會覺得，哎，這確實是個問題呀。

下面這是阿難的疑情了，【為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？】還是我們的見性有時候放大，有時候會縮小呢？或者是見性周遍，忽然之間被這個牆宇夾斷了？因這一道牆看不到外面了。是不是被夾斷了呢？那麼這是阿難尊者，沒有證得見性的妙用，所以不能體會世尊所說的道理。他自己也很聰明，自己說出了，【我今不知斯義所在，】就是這個大小，或者是放大縮小，或者是被牆夾斷了，這些究竟的道理在什麼地方啊？這個「所在」就是指這些究竟的道理。那麼他不能決定，不曉得這個道理在哪裡。

【願垂弘慈為我敷演。】這幾句話，固然是常情，是眾生計度分別。可是，一個在迷而未能開悟的人，還不容易覺察到這個問題。阿難尊者代我們問出來，代我們辨別這一番道理，我們在尊者與世尊這一問一答之間，一定有所領悟。這是我們應該特別留意的。

【佛告阿難：一切世間，大小內外，諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。】

這幾句話，說得非常好。前面兩句總明舒縮，或者是見性大見量小，是在相不在見。見性與物象啊，我們一定要把它分清楚。【諸所事業，】這一句就是指的方圓上下等類。【各屬前塵，】前塵就是阿難前面所講，天宮精舍，眼前種種的境界相。後面這兩句意思是說明，見性之體決不因為物象而有所障礙。阿難所懷疑的有舒有縮，好像有大有小，有內有外，這一些全是前塵的物象，不是見性啊。萬不可以把物象誤認為見性，這是性相不分啦。性相不二是對的，但是性相不能不分。既然舒縮、大小、內外都是屬於前塵，那麼與見性當然沒有干涉。

由此可知，見性之體決不是物象所能障礙得了的。可是一切眾生，是以妄見迷失了真見，毛病就發生在這裡，所以才有見大見小，隨物所轉啊。你在一個大房間裡面你就見得大，在小房間里你就見得小。這是什麼呢？為物所轉。什麼時候你「若能轉物」，在楞嚴經這一段講，「則同如來」呀。你要是為物所轉，那你還是凡夫。凡是為境界所轉，那換句話說，就是在境界裡面妄起分別執著。佛在此地，這兩句話帶著有責備的意思，責備阿難不應該說見性有舒有縮。可是話雖然如此，阿難的疑惑畢竟是存在的。疑要是不打破，心不能夠安定下來，對於這個修行就有障礙。下面經文就是破疑，教給他解脫的方法。佛用的這個比喻非常的巧妙。

【譬如方器，中見方空。】那麼在此比喻說，我們將見性比喻作虛空，這是把見性比作虛空，把外面的境界相比作器皿。境界相是有大有小、有內有外，就好像我們用的這個器具一樣，有大有小，有器具的內、有器具的外。可是見性沒有舒縮或者是斷續，沒有這種現象，正好比器皿有方有圓，那個虛空沒有定相啊。我們拿著這個是圓的，諸位看是圓的，這裡面虛空是個圓相啊；我要拿個方的盒子，這個裡頭虛空是個方相。那麼到底虛空是方圓，還是器是方圓呢？我們要懂這個道理。我們現在眼睛見，能見的見性，就好像虛空一樣，所見的這個物象有大小有內外啊，並不是見性有大小有內外。那麼這個比喻要是明白了，大意就能夠了解一半以上了。下面經文世尊就教給他：

【吾復問汝，此方器中所見方空，為復定方？為不定方？】

這個方的器皿裡面，你看到裡面是空，也是方方的一塊空，這個空是一定是這個樣子，還是不一定是這個樣子呢？這實實在在是說明，虛空隨緣不變，不變隨緣。我們在一塊土地上，我們建一個方形的房子，你到裡面去一看，哎，這是方的，像我們講堂一樣是四四方方的。我們把這個地方折掉了，再蓋一個圓形的房子，你到裡面一看，哎，這個裡面是圓圓的。方也是它，圓也是它。如果它一定是個方的，你要蓋一個圓的房子就不合適了，那就有障礙了。可見得方圓是在建築物，不在虛空啊。虛空哪有方圓啊？！這就比喻什麼呢？境界有方圓，見性沒有方圓，說明這個道理。如果說見性有方有圓，有大有小，這是戲論呢，開玩笑的話，沒有這個道理呀。

下面佛的話就很有味道了。【若定方者，別安圓器，空應不圓。】那才對呀。【若不定者，在方器中，應無方空。】可見這個空不能說定方，也不能說不定方。換句話說，你怎麼說也不對。說定、不定都是戲論，都有過失。這個比喻容易懂。

【汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？】

這兩句就是答覆阿難尊者，見性本來不能說什麼大小，見性跟虛空一樣，隨著境界現大小。虛空沒有方圓，也是沒有定在，但是隨外面境界方圓之器，它又能現方圓之相。這正是顯示出見性無在而無所不在的道理。阿難的毛病在哪裡呢？就是執著，在無在無不在裡面呢，一定是獃獃板板地要想找出一個道理出來，這就壞了。這叫什麼呢？這叫「頭上安頭」，這叫「知見立知」。這幾句話說得好像很簡單，意味深長啊。凡夫之迷，迷在什麼地方呢？就迷在境界里想找一個道理，壞了！

實在說啊，不找一個道理，我們迷惑顛倒，懵懵懂懂；找一個道理，又是戲論。這就是佛法的難處，難在什麼呢？你去研究它，錯了；不研究它，也錯了。真正一個學佛的人，諸位想想怎麼個學法呢？佛法裡面提倡的博學多聞，樣樣要追究，樣樣要研究。可是還有一句話要記住，不可以著相啊。又要博學多聞，又要離相。不可以分別、不可以執著，還又要去分別、又要去執著。要做到執著就是不執著，分別就是不分別。這樣才能開悟。那麼我們現在想想，我們執著就是執著，執著不是不執著；我們分別就是分別，分別不是不分別。人家能入不二法門，我們就是天天在二里頭打轉轉。所以諸位想想，哪一句經文不是講不二的道理呢？我們如果看不出這點意思，那這個經文句句都是死句子。諸位能看到這點意思呀，每一句都是活句子，經文的味道才能夠體會到啊。

我們在講席里也給諸位貢獻過，孔老夫子教我們擇善固執，這個話有兩方面的意思。淺而言之呢，是相對之善。這是對什麼呢？對凡夫講的，中下根性人講的。就是善惡之善，我們要修善，要斷惡，擇善固執。對那個極聰明極智慧的人也能這樣說，解釋就不是如此了。也是擇善固執，那個善是什麼？至善，「止於至善」。至善是什麼呢？就是超越了善惡之善，善惡兩邊都不執著。你要選擇這樣的善呢！那麼這個執著呢，就是不執著。如果還落在執著裡面，那智慧怎麼能開呢？

夫子的話也是活活潑潑的。同樣一句話，擇善固執，給小學生講，他也懂；給佛菩薩講，他也點頭。但是諸位要曉得，那境界可不一樣。那小學生，這是好的呀。你看看小學生看戲，哪是好人，哪是壞人，首先要辨別這個，其它他不管的。哪個是好人，哪個是壞人？可見得，很小他就有擇善固執之心了。到佛菩薩，執著即是不執著，這個叫執著，這叫固執。性相一如，善惡不二啊，這叫真善。這哪裡是我們的境界呢？同樣一句話，淺深的等級，無量無邊呢，怎麼能夠做一定的解釋呢？一定的解釋，那不就解釋死了嗎？

所以諸位要讀書，真正想成就學問，古德教給我們，不看註解。讀什麼呢？讀原文。世間《四書五經》就是念原文，不看註解。佛經也是如此，讀經文，不要看註解。註解是什麼呢？他的註解，那是他的解釋，他的看法嘛。我看也有我的看法嘛。所以同樣一部經有幾十種註解，各人看法不相同嘛。有沒有道理呢？都有道理。可見得這個經文是無量義呀，熟讀經文之後，自然能開悟。悟了之後，那你有你的見解，你有你的看法，然後再看看其他各家的解釋，哎，個個都有道理。如果沒有道理，這些註解還能流傳到今天嗎？都有道理啊。那麼這就是說，真理，無在無所不在。

到這裡就圓通了，一切圓滿通達。到楞嚴經後面《二十五圓通章》，無不圓通啊。這是講見了性之後，圓融通達。圓通，就是華嚴經裡面講的理事無礙，事事無礙。

你從這一段意思裡面，我們也能體會到，我們學佛應該用什麼態度去學？應該以什麼樣的心理去學？這是很要緊很要緊的事情，真正關係我們修學成功與失敗。學佛的人，二六時中，拿現在的話說，就是一天二十四小時之內，一定要保持心地的清凈。又要博學多聞，又要心地清凈，一塵不染。這個就是功夫上道了，會學了。我們聽講經，道理聽明白了，心裡一塵不染。什麼叫不染呢？心裏面不起分別、不起執著，就不染，不落印象。這個開的叫智慧啊，開智慧啊。一有分別有執著，好，記得清清楚楚、明明白白，記在心裡了，心裡落著有印象。這叫什麼呢？孔老夫子說記問之學。記得很多，說得一點沒錯，智慧不開。智慧為什麼不開呢？就是被這些東西障礙了，這些東西把你的智慧堵塞了。這一樁事情，我們套禪宗一句話，諸位好好地去參吧。

所謂參，不用心意識就叫參。用心意識不叫參，我們世間叫研究。用心意識叫研究；不用心意識叫參究。一個是生智慧，一個是障礙智慧。所以會的人天天生智慧，六根接觸六塵境界都生智慧。你看六祖在壇經裡面，他老人家用一般若，那一般若就是根本智，就是清凈心、平等心，空空洞洞，什麼都沒有，六根接觸六塵境界，生八萬四千智慧。六根接觸六塵境界，就是博學多聞呢，見處聞處皆生智慧啊！我們怎麼樣呢？我們是見處聞處盡生煩惱。一樣見，一樣聽，為什麼人家開智慧，我們生煩惱？

我們再說明白一點，就楞嚴經上講的，人家用見性去見，所以生智慧；我們用眼識去見，用第六意識去見，那怎麼不生煩惱呢？！第六識是分別，第七識是執著。我們用第六識的見分，第七識的見分，眼識的見分，我們用這個去見。我們不知道用見性去見呢。見性，見得清清楚楚，就是沒有分別，沒有第六識，沒有執著，不用第七識，所以就生智慧。見性跟這個八識五十一心所的見分，是起聯合作用的。那麼要緊的呢，就是見性在八識五十一心所各個見分裡頭，它做得了主宰，它不受那些影響。這就是佛知佛見，就開智慧。

凡夫是可憐在哪裡呢？做不了主宰。見性跟著這些聯合起見的時候啊，它說這樣，它說那樣，別人做主了，它自己做不了主宰。它是事事要聽別人的，自己不能做主，這就叫顛倒啊，這個就叫生煩惱。煩惱心所起作用了，清凈的見性呢，不能起作用。所以這一段文字看起來很淺顯，含義非常之深。下面一段呢，是佛教阿難：

【阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方；不應說言，更除虛空，方相所在。】

那麼這些話都很要緊。前面四句，【若復欲令入無方圓】，只要除器皿之方圓，空體本來沒有方圓之相啊，方圓之相是器呀，不是虛空啊。後面這個三句呀，可以在見性上說，也是這個道理。見性本來沒有大小，就像虛空本來沒有方圓，是一個道理。虛空與見性，雖然不變，但是它可以隨緣；雖然隨緣，從來不變啊。既然知道是不變了，見性之體哪裡有舒縮呢？有縮回來呢？或者是被牆壁給隔斷了呢？哪有這種道理呢？

我們再從唯識學上來看。唯識要試驗的，從哪裡試驗呢？就從我們自己身上試驗。我們自己這個身心呢，就是唯識的試驗的場所。我們見性，隨阿賴耶的緣，隨末那緣，隨前六識緣，還隨相應五十一心所之緣。心、心所各有四分呢，那個四分裡頭有三分是與見性有密切關係的，就是自證分、證自證分、見分。這個三分都有能見，有能見就是依見性為本體呀。離開見性，它們什麼都沒有啦。它隨這些緣，它自己變不變呢？它不變。它是清凈的，它是不生不滅的，它不染污的。那個生滅是什麼呢？八識有生有滅，五十一心所有生有滅。見性不生不滅。

我們再舉一個比喻，這個見性好像電一樣，這是假設的比喻哈，電實在還是有生有滅的。那麼我們現在看，電好像是不生不滅的，這個燈是有生有滅的。我們一開它就亮了，好比生了；那一關上的時候，好比它就滅了。那個燈之明暗啊，是不是電有生滅呢？不是的。光的生滅，是燈的生滅，不是電的生滅。我們可以這樣講法。

這就說明了，見性隨一切緣呢，隨緣不變，不變隨緣啊。這是真的。凡是隨緣要隨著變，那就是假的，那就不是真的。所以在唯識裡面講，九十四種有為法都是生滅的，這個裡面有心王，有心所，有色法，有不相應行法，全是生滅的呀。生滅就是虛妄，就不是真實。不生不滅就是真實的，絕不是虛妄的，那才是自己。可是今天有幾個人認識自己？！禪家所謂的「父母未生前本來面目」啊，那是你真正的自己啊，真正的自己是不生不滅啊。在什麼地方呢？就在現前身心之中啊。

所以我們這個身心是兩個部分，有一部是生滅，是假的；有一部分不生不滅，是真的，是真的自己。世間人說靈魂是自己，還錯了，靈魂還有生有滅。佛法裡面，見性，尤其是禪宗，明心見性，見什麼呢？就是認識了這個不生不滅是自己，這叫見性。見性之後的人啊，他就會用他的見性了。用他的真的，不再用妄了。所以他身心自在啊，圓融無礙。只要證入這個境界，那他就是不生不滅。證得不生不滅了，給諸位說，也叫作入般涅槃。

那個入般涅槃，不是說死了之後才入般涅槃呢，沒有這個道理啊。入般涅槃是活著入的呀，不是死的，死了之後才入啊。入就是證入，涅槃就是翻作不生不滅。那麼這是佛法裡面最高的境界，也是學佛終極的目標。曉得自己沒有生滅，沒有生死啊，沒有輪迴啊。這個才叫大宇宙裡面得大自在啊。

那麼諸位要問了，用什麼方法才能入這個境界呢？《楞嚴經》就是教我們這個方法，給我們說這個道理，教給我們這個方法，達到這個境界。自古以來，依照楞嚴經修行成了功的，就是明心見性的，給諸位說，太多太多了。這部經的好處，就是文字不長啊。說理透闢，理論與方法，可以說比哪一部經都說得詳細。而文字也不多，只有六萬字。六萬字在今天這個出版物裡面，小冊子一本呢。所以我們要想真正地在大乘佛法裡面有一點成就，楞嚴不能不讀啊，不能不熟讀啊。不熟，不能起作用，為什麼呢？日常生活當中提不起觀照的功夫。古德常說的，依文字般若，起觀照般若，證實相般若。那文字要不熟，你依什麼呢？你就沒依靠了嘛。

文字熟，我們六根接觸六塵境界，一想到，哎，經裡面這句話，馬上用上了。你要不熟，不熟用不上啊。熟透了，六根接觸六塵境界，時時用得上，處處用得上。這個用上了，給諸位說，這就叫修行！天天這樣用，時時這樣用，用上個三年、五年，養成習慣了。不必去用心了，就自自然然就會了，自然而然就證入了。功夫熟，熟透了就是證入。先開始用，是作意的用啊，還是有意的啊，有分別有執著地用啊，這是初學必須經過這個過程。到後來自然熟了，不執著不分別，也用了，這是功夫成熟了。熟了才能證入，才能明心見性、大徹大悟啊。這個時候，世出世間一切法無不通達。

這一部經講一遍實在是不容易，細講一遍更不容易。大家有福報，我們今天在亂世裡面，有這麼一個安定的環境，也有這樣一個清心講堂，這是大家的福報啊。殊勝的因緣，決不能讓它空過了。阿難尊者在祗園精舍證道了，我們也要在這個清心講堂裡面有所證悟，這樣才不辜負釋迦牟尼佛，不辜負阿難尊者啊。

在學習，古德給我們提出一句要領，所謂是「但離妄緣，即如如性」。這是講我們怎樣用見性去見色？怎樣用聞性去聞聲？古德提出這一個綱領教我們做功夫，就是教給我們修習。所謂「但離妄緣」，妄是什麼呢？八識五十一心所都是妄緣，離了妄緣就是性起作用嘛。我們一天到晚起作用，就是見性跟妄緣混合起來起作用的。混合起來起作用的時候，把那個妄緣去除了，那不就純真了嗎？

我們舉一個例子來說，用眼見色，在一念分別都沒有所見的這個境界相，是見性見呢。心一動心，你是張三、他是李四，這叫妄緣。為什麼呢？見性裡面沒有張三、李四，阿賴耶識裡頭有，末那識裡頭有，第六識裡頭有。不但見性裡頭沒有張三、李四，見性裡頭也沒有佛，也沒有菩薩，也沒有眾生。要分別這是菩薩，那是釋迦牟尼佛，這是妄緣。

見性見，就像明鏡照外面境界一樣，它沒有分別啊。照得比誰都清楚，裡面就是沒分別，這個叫見性見。給諸位說，這個叫自受用，自己這個受用，多清凈。這個分別是什麼呢？他受用。人家一問，這是什麼呀？你告訴他，這是阿彌陀佛的像。這不就有分別了嗎？這不是我分別，是他分別。我隨他分別，我不分別。這叫什麼？叫他受用，這叫不壞世間相。你們認定這個叫阿彌陀佛嘛，我就跟你們說阿彌陀佛。阿彌陀佛是你們執著，你們分別，不是我執著，不是我分別。這就叫「佛法在世間，不離世間覺」。一切言說，一切境界相，都隨順眾生，恆順眾生，隨喜功德。

不離世間相，不離世間覺。覺是什麼呢？自己沒有。自受用是清凈的，本來無一物啊，何處惹塵埃，自受用。對他受用呢，那是隨眾生分別。你說這個紅色，好，這是紅色；你說這個綠色，好，這是綠色。你分別啊。你說這個紅色，我說這不是的，那不要打架了嗎？那就都錯了。為什麼？清凈心中沒有這個東西，當然可以隨順嘛。你說什麼就是什麼，都對的，決定沒有錯。如果自性裡頭真的有一個執著的話，那隨順還是敵對的呀，還是假的呀，還不是真心的呀。它真心裏面沒有，所以隨順眾生，都是真的，都是誠實的，決不是虛妄的，決不是欺騙人的。

正如同這個裡面所舉的比喻，圓相裡面現的圓空，這個圓空是實在的，是真實的，沒有欺騙你，為什麼呢？空可以隨緣嘛。你說個方的，好，它就現個方空，那個方空也是真的，也不是欺騙你的。真性不變隨緣，隨緣不變呢。真性永遠不欺騙人啊。我們人人都有個真性呢，從來沒有過欺騙任何人呢。欺騙人的是誰？是第六意識，是第七識，它們玩的把戲呀，欺騙人啊。真性不欺騙人，阿賴耶與前五識也不欺騙人，現量境界，不欺騙人。欺騙人，造罪業的都是第六識，第七識。

我給諸位所解釋的，這就是古人所講的，但離妄緣，你要曉得什麼叫妄緣？妄緣不是外面境界，你要離開外面境界的時候，你到什麼地方去修心去呀？！小乘人笨，笨在哪裡呢？離境界。吃的苦頭太大了，成就一點點。大乘人聰明，不離境界，他曉得妄緣不在境界。就像此地講的，虛空沒有方圓嘛，你要離它幹什麼？性與相都沒有過錯，一切境界相它有什麼過錯呢？生佛不二嘛，眾生與佛沒有兩樣嘛，有什麼過錯呢？佛有什麼可愛處呢？眾生有什麼可以討厭處呢？沒有嘛。要離的是心中之妄緣呢！不是相裡面的妄緣。相裡頭沒有妄啊，相是依他起啊，在這個唯識三性裡面是依他起性啊。它這個妄緣就是遍計所執性，這個是妄緣。

首先要離的，離遍計所執性，我們心就解脫了。心解脫了，身就解脫了，身就自在了。身心解脫了，境界就解脫了。無論在什麼境界裡面，嘿，你都活得自在，你都活得很快樂。這正是經裡面所講的轉物，你的心能轉境界了，「若能轉物，則同如來」啊。同如來，就是如來了，你自己就成佛了嘛。成佛是成什麼？成就大覺，一切境界裡面再也不迷惑了，一切法裡面都能得其真，決不墮在妄見裡面。這一種的享受，實在說，入那個境界才能體會到。我這樣說，怎麼說，總是…不只隔一層，要隔好多層啊。可是佛菩薩們都希望我們自己親證這個境界。

你就從經裡面學這些方法。你懂得這個理論了，理論上能想得通，當然可以證得。那麼方法一明了，你就懂得這個證得的技巧。而且再給諸位說，還不必要很長的時間，就可以證得，但是要真干。真干就是古人說，不怕念起，只怕覺遲。那念是什麼？念是迷。迷不怕，怕的是什麼呢？是不能回頭。這一迷到底，這個麻煩大了。迷的時候，忽然覺了，就好。覺就是回頭。覺什麼呢？我現在又用心意識了，這就是覺了。

所以要曉得自己是在用性，還是在用識？一天到晚你就注意這個問題。你用六根根性，對的，正覺；你用六識，這是妄緣，沒有離開妄緣。一天到晚心像鏡子一樣，這是覺；那個心像個照相機一樣，是迷。照相機怎麼了？底片上落印象了嘛，這就是迷啦。要照得又清楚，又不落印象。正在照的時候，就是乾乾淨淨，就是一塵不染。

禪宗達摩祖師剛剛到中國來，所做的功夫就是觀心，就是用的這個功夫。到後來，這個功夫用不上了，也就是眾生的煩惱太重了，提不起覺，這才改變一個方法，來參話頭。實在講，這個參話頭到現在也不行了。現在不是參話頭啊，現在是念那個話尾巴啦，哪裡曉得什麼是話頭啊？話頭是什麼？一句話還沒說出，那前面是什麼？也不是容易事情呀。一句話說出來了，已經變成話尾巴啦，哪裡是話頭呢？

那麼實在這些功夫，同修們都要細心，不細心就失去照了，觀照失掉了，叫失照。那怎麼辦呢？這個實在不得以，再用念佛。一天到晚，就阿彌陀佛、阿彌陀佛，把那個喚醒。阿彌陀佛也是迷呀，也不是覺啊。就迷在這一念上，不要迷得亂七八糟，不要迷得太多，就迷在這一句上。用這個方法來訓練，訓練到一切都不迷了，就迷在這上面。哪一天把這一念打掉了，這不就大徹大悟了嗎？！功夫就到了家了。用這個辦法。

實在講的是在這一生當中，我們這個阿彌陀佛還不能打掉，不要緊，帶著阿彌陀佛到西方極樂世界，到那個地方再把它去掉。總而言之是非去掉不可，不去掉不能成佛。這是帶業往生的道理。那麼這是我給諸位解釋古人所講的但離妄緣，即如如佛。好，今天我們就講到此地。