何琳：「大乘是佛說」論稿之一－佛經是如何說的－反思 「印順法師」

作者：何琳

比「大乘是佛說」更為基本的一個問題是，佛陀聖教到底是如何「說」出來的？

佛陀一切言說的歸趣，乃在於引導一切眾生成就無住涅槃。《法華經》說，如來為一大事因緣而出世說法。《金剛經》又說，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。這些教言點明了佛陀說法非無事、非無因緣而如實、不顛倒的性質。為成就度生大願，「佛說」本具如實性———如所有性地開示勝義實相，方便性———盡所有性地隨應眾生，勝用性———引攝凡夫令其轉依，令離染著，令得解脫。

佛陀究竟實證「寂然無生滅，超出諸世間」之諸法實相，復以三身成就成辦出世說法之偉業，即以諸善巧方便言說令開示悟入。現觀所證境界之不可思議，凡夫眾生實「難見難可了」，惟如來正覺方能開顯。然則，「正覺超語言，假以語言說」，佛陀萬德莊嚴之功德身具足一切甚深自在智，明達遍知一切諸法，普入無量無邊之一切世界，隨應眾生心意稱性緣起，演種種音聲，轉甚深微妙正法輪。如來之無礙智，於凡夫境界隨應而現生起之相，便有凡夫視域世諦流布的顯現———向信根成熟者無倒宣說聖果可得，聖道可證，聖教可依，聖言可聞。

自證境界為離言法性，即離言真諦；悲心設教為依言真諦；方便顯現為世間極成的俗諦。此三諦謂三種法界，迥然而有分別。如來法、報、應身雖為一體，但三身之於三法界的詮表，使佛說具有了三個方面的向度。因而在詮釋學上，便可以許有本位、教位、學位之三元結構———本位層級開顯法身成就之解脫三昧的涅槃真實性，無有生起之相；教位層級是現身成正覺之應身施教；學位層級是如來應身作業於眾生界之所感現和詮顯。源於存在性之區隔，聖教之在三個層面性質截然不同，本位為非安立諦之根本無分別智所行界域，教位為後得無分別智所行界域，學位為名言性所攝之世間界域。「如何說」的任務是把佛教之本位性傳達出來，能夠在學位上有所「顯現」。

為欲令他聞知諸法本位離言自性，而於離言自性起教位言說，在眾生世界顯現學位的世諦流布。在教位界域，教位佛教以三位說，開出本位佛教和學位佛教。——教位之說投射於本位（成本位說），而有本位佛教——以教位之本位說反顯真本位性，真本位性為教位本位說之體；教位之說投射於學位（成學位說），而有學位佛教——以教位之學位說反顯真學位性，真學位性為教位學位說之體；以教位之教位說反顯自身教位性，教位性為教位說之體。

聖者境界和凡夫境界存在性的斷裂，表現為本位與學位認知思維絕然不可通約的間距。本位唯是清凈性，學位為染凈所雜性。故佛陀教位教法之所安立，把佛說顯現和表達為學位上以楔出楔的對治法，目的在於通過學位的對治，除遣所執性，最終開顯本位佛教的第一義諦。這個轉依過程始終要由教位佛教所引導。

教法在真實之有的勝義境界是聖道的究竟歸趣，聖教施設是後得無分別智的方便安立。親證諸法實相而三身成就是聖教的根本，佛陀的智慧同時觀照到這三位，是三個層面不可分割地關聯在一起的完整性教說。教位說同時呈顯了三位————教位說對本位的呈顯，而為本位說；教位說對學位的呈顯，而為學位說。本位說和教位說都是教位說構造出來的，它們是教位說的不同面向。教位說攝本位說和學位說，三者本為一體。從本位看，是對勝義境界的開顯；從教位看，又是方便善巧的教法引導；從學位看，是對凡夫業習的對治。既是證真的開顯說，又是轉依趣果的引導說，更是破除執障的對治說，總體上是引導說。佛陀出世說法，三個面向的教言從來都不獨立自存，對佛教到位的認識必須從這完整的三個層面，從三重教說予以理解，三個維度缺一不可。

三位佛教的理解實際是一種完整觀，即基於佛陀完整本懷的完整佛教觀。隨順佛陀完整本懷的立場，要求把佛說理解為具有三個維度的面向，即把佛教的本質理解為完整性的佛教，認為佛教教法有一個完整的結構，即本位佛教、教位佛教和學位佛教，以此張開佛教詮釋和法義抉擇的坐標空間。

學位佛教，即眾生在學位上所呈顯出的佛教，是學位對教位佛教的學位說的再詮釋。當把三位說割裂地理解時，學位佛教就會對教位佛教產生偏離。教位的學位說便在學位成為變異的學位佛教。學位佛教當隨順教位佛教的完整性，隨順教位佛教的三位說，使自己攝三位而成隨三位說的正學位說。

三位存在論意義上的區隔決定著三重法義的差異。其中，本位佛教最為根本，它把佛教的存在論基礎先行地奠立下來。教位佛教是佛教一切可對象化和可表象化的基礎，也是一切學位佛教的基礎。本位承諾在全部佛教的覺悟活動中起著不可或缺的攝受正法作用———「攝受正法廣大義者，為得無量一切佛法，乃至能攝八萬行蘊」。佛教的本位承諾是其攝受一切根機眾生的依據，這就要求作為學位性的佛教義學研究，必須首先承認本位勝義性的根本地位，以此作為價值正當性的根源。

作為凡夫的現代人，總會不自覺地把人本理性作為尺度，帶入到佛教的認識和詮釋當中去。人本、理性皆屬世俗經驗的範疇，即世俗性執取，必定會以其有漏性遮蔽清凈本然的本位和教位的聖道性，而當佛教的完整性退失為純然的學位化佛教時，作為詮釋者的人就成為整個詮釋體系的中心，它做成的定然是世間共業極成的人本、共俗理性的相似佛教。

明確佛說的位性，理解佛說的「機理」，就不會以三法界混濫的方式研判佛說。三位佛教的揭櫫，不僅把真實（聖者境界）與虛妄（凡夫境界）區別開來，而且把離言法性的存在(根本智所行境界，即本位的存在)與依言真諦（後得無分別智所行境界）區分開來。只有對三位佛教範圍和界限做出嚴格界別，把本位、教位和學位的不共性凸現出來，把佛教自身的完整性作為佛法的尺度來顯明「佛說」，才能遏制凡夫思維的擴張和濫用，為慧性思維保留空間，佛教的真實存在領域才會向學問空間敞開。反之，只認單極化的學位佛教，而不容受教位佛教和本位佛教，缺失完整佛教的視野，只知佛教在人的場域中的顯現或在場，並企圖以理性思維的確定性為基礎，在人道的框架內探求「佛說」的真實，思維模式囚於知識化的相似見中，對整體佛教的詮解也就只能偏狹地領略到凡夫位這一層面，其所知見的佛法既失全面，更非如法。對本位佛教的輕忽虛化，對教位佛教的遮蔽懷疑，對學位佛教的執持偏化，實為謗佛謗法之大過失。

正確觀待「佛說」，就是做義學的正確態度和方法。佛教義學意味著佛教本位意識的自覺，它把佛教三位之間的差異彰顯出來，把勝義真實作為本位置於佛教詮釋的中心，並把這種本位性理解和解釋為一切佛教真理的出發點和規定者，即根本所依。這種運思方式是對偏化的學位化佛教思維的顛覆，如此，佛教在凡夫意識中的顛倒虛妄顯現才能被扭轉過來。

凡夫總是企圖以世間所謂的確定性，去把握出世間的終極的確定性，在凡夫位的哈哈鏡里，並沒有真實的「佛說」可得。因此，反思是正確通達佛法奧義的必須。回到佛陀完整本懷的立場上，對我們認為已經「得到」的「佛說」做出根本性的反思，「離增益實無妄執，及離損減實有妄執，如是而有，即是諸法勝義自性，當知唯是無分別智所行境界」（《瑜伽師地論》真實義品）。通過學位世間極成的「佛說」，悟入深密義的教位「佛說」，最終實證本位離言真實的「佛說」，這是對「佛說」之聖道的完整性詮解。————「以佛法研究佛法」，應作如是觀。

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