星雲大師：悟前悟後的觀念宛如天壤之別

星雲大師

　　主講人：星雲大師

　　時間：公元一九八三年十一月二日

　　地點：台北國父紀念館

　　對象：法師、護法信徒（弟子依空記）

　　內容摘要：1983年11月2日，星雲大師於台北國父紀念館開示《人證悟之後的生活怎麼樣？》，全篇共分為悟是什麼，如何開悟，悟後觀念，悟後生活四個部分，詳細的描述了修行證悟的始末。在此進行連載，以饗讀者，歡迎關注。

　　悟後的觀念

　　開悟之前，世界是一片迷濛渾沌，開悟之後，又是一番怎樣的氣象呢？開悟之前，人生是一場貪瞋痴愛，開悟之後，將是一段如何的風光呢？悟後的觀念，與未證悟之前會有什麼不同的轉變呢？

　　古人說：「千般易淡，未淡者美酒三杯；萬般可忘，難忘者閑名一段。」世間上的人執迷於塵勞五欲，一面系縛自己，一面又要別人幫助他解脫。悟，是觀念的改變，智慧的體現：未悟之前，心裡種種執著，貪戀功名富貴，計較人我是非，沈溺虛幻情愛，放不下也解脫不了；開悟之後，能掙出名韁利鎖的綑綁，衝破情關慾海的迷離，朗朗觀看世間，頂天立地生活於宇宙。

　　有人以參禪前後的不同感受來說明悟後的心境；沒有參禪的時候，「看山是山，看水是水」；參禪的時候，「看山不是山，看水不是水」；等到開悟之後再看，仍然是「看山是山，看水是水」。因為我們內心貪求執著，不能體會山水的清明，因此看山是山，與我無關，看水是水，於我何益？但是經過一番歷練提升之後，再來看看山水萬物，「我見青山多嫵媚，料青山見我應如是」，水鳥樹林都是我的朋友，溪聲流水都是我的知音。一草一木、一花一葉，無非真理法身；一沙一石、一山一水，無不是如來妙諦，山河大地、宇宙虛空乃至一切眾生，都是從我清凈自性所湧現出來的。山水不再是心外的山水，而是我心內所流露的智慧活泉。

　　宋朝的大文豪蘇東坡參禪頗有見地，曾經做了三首詩偈來表明他參禪悟道的三個過程。第一個階段是尚未參禪的情形：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」指的是心被光怪陸離的假相所迷惑，而不能認清真正的自己，彷佛置身於虛無飄渺的山巒之間，卻看不清廬山的峻峭面目。第二階段是參禪而尚未開悟的心情：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到來無一物，廬山煙雨浙江潮。」雖然千般尋覓，卻被迷濛的山嵐雲氣遮斷了去路，纔下眉頭，又上心頭，沒有悟道，實在心有不甘。驀然回首，才知道廬山就在那煙霧江潮之中。放下思慮，才知道吃飯還是吃飯，睡覺還是睡覺，只是滋味不一樣了。因此第三個階段即是悟道之後的境界：「溪聲儘是廣長舌，山色無非清凈身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」涓涓的溪流、青青的山巒，都是如來的真理化身了。

　　開悟之前看一切萬法，如翳在眼，霧裡觀花，不能了解事物的真相；開悟之後再返觀世間諸有，如盲重光，煙霧盡散，可以如實看清山河大地的本來面目。悟前、悟後的看法，宛如天壤之別。

　　那麼悟道之後的觀念，究竟有什麼不同呢？

　　（一）處在苦境中，卻能不自苦

　　唐朝有一位禪師，住在山頂里，由於沒有剃頭刀，因此頭髮髭鬚虯生；深山之間取水困難，無法時時沐浴，蓬頭垢面，衣衫不潔。有人看到了就對他說：

　　『禪師！你何必如此自苦呢？』

　　禪師卻怡然自得地說：『你認為我的鬚髮沒有剃除很骯髒嗎？但是我的煩惱早已斷絕了。你以為我的身體沒有洗滌很污穢嗎？但是我的身心早已清凈了。你覺得我沒有更換衣服很卑賤嗎？其實我早以佛法的無上法衣來莊嚴我的生命了！』

　　物質生活的欠缺，在禪悟的人看來不是苦惱，反而是修道的逆增上緣，所謂「憂道不憂貧」。禪者所追求的是「去年貧，猶有立錐之地；今年貧，貧無立錐之地。」的洒脫生活。在悟者的心中，處苦境固然不覺得苦，處樂境也不以為樂。譬如宋朝的道楷禪師，皇帝屢詔不赴，最後皇帝降罪，派官審問他。官吏尊敬禪師年高德重，教他託疾免罪的方法，但是他卻寧願受罰也不肯欺騙作誑。對禪師而言，榮辱苦樂是平等一如的，悟道者由於能夠勘破世間苦樂的虛妄性，泯除苦樂的差別見，因此處於任何環境、任何時空，都能悠然自在，放曠逍遙了。

　　（二）處在矛盾中，卻能不矛盾

　　悟道的禪師們有些言行舉止及觀念，讓人覺得很怪異，譬如禪師們說：「益州的馬吃草，牧州的牛發脹。」這話好比是說：高雄的馬在吃草，台北的牛肚子脹起來了。這句話乍看之下很不合常理。在我們的觀念里益州和牧州是南轅北轍的兩個地方，牛馬是截然不同的兩種動物，彼此具有質礙性，如何能夠融合在一起呢？由於我們對於事相總是抱持對待化、個別化的心態加以觀察，無法融合化、整體化，全局觀照，因此展現在我們眼前的便是一個重重障礙、支離破碎的世界，但是悟者的境界，卻能把時空從矛盾障礙之中調和起來，泯絕彼此、物我的對待差別，因此所看到的世界是重重無盡、圓融統一的世界。

　　傅大士有一首詩，最能表現這種矛盾而統一的境界：「空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流」，在禪悟者看來，空手不僅可以握住一柄鋤楸，空手更能擁有整個宇宙虛空；也唯有「空」心，才能真正擁有宇宙而不貪著。對悟者而言，須彌固然能夠包容芥子，芥子也能夠納攝須彌；雨打花萎、風吹絮揚是自然現象，而「不雨花猶落，無風絮自飛」也是平常稀鬆的事。透過禪悟的功夫，宇宙的本體與現象、現象與現象之間，不再是彼此矛盾隔礙的狀態，而是互相融攝調和的關係。但是悟者這種境界並不是一般人所能胡亂猜度的，沒有禪悟的體證功夫，而隨意模仿禪者的言行，有時候反而會畫虎類犬，貽笑大方。

　　有一個年輕人在打坐，看到老禪師走過來了卻不起身問訊，禪師就數落他：

　　『你這個年輕人，看到老人家來了，怎麼不站起來迎接呢？真是不懂禮貌！』

　　年輕人學禪的口氣說：『我坐著迎接你，就是站著迎接你！』

　　禪師一聽，上前打了年輕人一個耳光，年輕人憤憤地說：

　　『你怎麼打我？』

　　禪師笑道：『我打你耳光，就是不打你耳光！』

　　禪不是世智聰辯，禪更不是裝模作樣，禪悟之後的智慧是自然的流露，不是忖臆仿效所能得到的。

　　（三）處在妄心中，卻能無妄心

　　有一位信佛虔誠、嚴持戒律的王居士，平時謹言慎行，潔身自好，受到眾人的敬仰。但是後來有些同修們發現，一到薄暮黃昏，王居士就獨自一人向后街的煙花柳巷走去，難道一向自持嚴謹的王居士也禁不起女色的誘惑，自毀清譽嗎？大家在背後議論紛紛，有一個好事者，按捺不住心中的好奇，有一天尾隨在王居士的背後，想去探個虛實。兩人穿街走巷，來到了一家「翠花閣」的地方，裡面妍美俏麗的姑娘們，一看到王居士來了，紛紛鶯鶯燕語地向王居士殷勤問好，然後簇擁著王居士上樓去了。這人愈發迷惑，也跟著偷偷上樓，霎時被一幅動人的景象懾住了：原來剛才那群喧鬧嘻笑的姑娘們，個個正襟危坐地坐在莊嚴的佛堂之前，安安靜靜、凝神貫注地在傾聽王居士說法。原來王居士是到生死海中來大轉*輪，處雜染而不污；在烈火堆中栽植凈蓮，化慾惱為清涼。王居士這種「明知山有虎，偏向虎山行」的無畏精神，正是地藏菩薩「我不入地獄，誰入地獄」的慈悲胸懷，而王居士熱鬧場中當道場，虛妄境而不動搖的定力，實為禪者隨緣放曠、任運逍遙的妙行！

　　（四）處在分別中，卻能無分別

　　葯山禪師有一次在山頂上散步，看到山邊有兩棵樹，一棵長得很茂盛，另一棵早已枯萎了。這時候，他的徒弟道吾禪師和雲岩禪師走過來了，葯山就問他們：

　　『你們說，哪裡一棵樹好看呢？』

　　道吾說：『當然是榮的這棵好看！』葯山點點頭。

　　雲岩卻說：『不，我倒覺得枯的那棵好看！』，葯山也點點頭。

　　旁邊有個侍者就問葯山：『師父，道吾說榮的好看，您點頭；雲岩說枯的好看，您也點頭，到底哪裡一棵好看啊？』

　　葯山於是反問侍者說：『那麼，你認為那一棵好看呢？』

　　『枝葉茂盛的那棵固然生氣勃勃，枝葉稀疏的那棵也不失古意盎然呀！』侍者回答說。

　　萬有諸法自性平等一如，沒有善惡、美醜、高下、貴賤的分別，因此在禪者的眼中，榮茂的樹木和枯萎的樹木都一樣美好了。

　　在有名的《維摩詰經》里，諸天菩薩和二乘羅漢海會雲集維摩丈室，聆聽維摩詰菩薩講說「不二法門」，美麗的天女們聽到會心處，從天上紛紛飄灑五彩繽紛的花朵，供養菩薩，表達心中的讚歎。這些絢麗的花朵飄在大菩薩的身上，輕輕地自然掉落；但是落在二乘羅漢身上，卻好像黏住一樣，無論如何用力也取不下來。《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄。」因為二乘人的心中還有奼紫嫣紅的「花」相，起了差別虛妄的念頭，執著花而不放，花因此附著而不掉。大乘菩薩證悟諸法性空的道理，泯除一切假相，縱然是「百花叢里過」也能「片葉不沾身」，何況是朵朵的天花，自然隨身飄落無礙了。