凈空法師：一天不讀經，就變成瞎子、聾子，連造了業都不知道，多可怕！

一天不讀經，就變成瞎子、聾子，連造了業都不知道，多可怕！

摘自凈空法師《2014大經科注》第277集 2015年11月9日 講於 香港

諸位法師，諸位同學：請坐！

　　請大家跟我一起皈依三寶：

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊：皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第六百七十七頁第四行最後一句。

　　【解】「無畏」者，又雲無所畏。

　　《參考資料》八百四十三頁下半段。

　　【解】《三藏法數》「四無所畏」條：〔出大智度論〕

　　就是大智度論裡面所說的。

　　【解】此四通言無畏者，由佛十力之智內充，明了決定，

　　前面我們學過如來果地上有十種殊勝的能力，叫「十力」，這個不是外來的，是自性本自具足的。《華嚴經》告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，統統都有，佛所有的我們都有，所以才說「一切眾生本來是佛」。

　　佛有究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的德能，這十種是略說，舉個例子，或者是把它分為十大類，每一類裡面德能都是無量無邊，說不盡，《華嚴經》上，每一種都說十種。「十」是代表圓滿的數字，代表無量無邊，代表無止境的智慧德能。

　　「十力」我們學過了。正因為「十力」，這十種無量無邊殊勝的德能，所以佛在大眾當中顯示出四種無畏，無畏者，又雲無所畏，佛於大眾中說法，泰然無畏之德也，此有四種，《參考資料》裡面是節錄《三藏法數》也是說的這樁事情。

　　【解】故於大眾中凡有所說，則無恐懼之相，故名無所畏。

　　念老也是節錄《三藏法數》的，連文字都完全相同，這個有四種。

　　【解】（十力者，知是處非處智力、知過去現在未來業報智力、知諸禪解脫三昧智力、知諸根勝劣智力、知種種解智力、知種種界智力、知一切至處道智力、知天眼無礙智力、知宿命無漏智力、知永斷習氣智力也。）一、一切智無所畏：一切智者，於世間、出世間一切諸法盡知盡見也。

　　這一句話，一般人特別是現代他不能夠相信，他說這是神話，這個「世間」再加上「出世間」，一個人怎麼可能完全知道？他們完全用自己所想像的來做斷語、決斷，說根本不可能。如同其他一般之宗教稱「神」，稱「上帝全知全能」，你跟人說，人家說這是神話，他不能接受。

　　我們能不能接受？我們能，為什麼？學了這麼多年，雖然沒有證得，但是佛菩薩說得太多了，我們聽得太多了，能相信。為什麼一切法那麼神奇、那麼多？《六祖壇經》裡頭說的，「何期自性，能生萬法」，無量無邊的一切法，真的說不盡，無法形容，不可思議。哪裡來的？自性變的。

　　「自性」什麼樣子？古人有兩句話形容它，說它大，大到什麼程度？沒有「外」，找不到外，找不到邊際；說它「小」，小而無內，到底有多小，你也說不出，你也找不到。彌勒菩薩告訴我們，這是佛經相宗說的，法相宗說的，阿賴耶的相分，就是物質現象、就是萬法。阿賴耶不能夠生、不能夠現；能生、能現的是自性。所以能大師說「何期自性，能生萬法」。「性」是什麼？真心。真心有多大？無窮大。所生的萬法有多少？無量無邊，沒有邊際。

　　誰知道？《華嚴經》上所說的，八地以上。為什麼？八地以上見到了，明心見性、究竟見性、圓滿見性，八地以上。七地以下，法身大士雖然說見性，不能說他不見性，為什麼？無始無明斷了，那就見性；雖見性，不圓滿。

　　佛在經上用月亮做比喻，讓我們容易體會，初三、初四的月牙；初七、初八的半月，月亮一半；十五是圓月，圓滿的。這究竟圓滿是什麼意思？從月牙、半月、滿月全都見到，這叫「究竟圓滿」。菩薩，《華嚴經》上講的五十一個位次是「圓教」，前面十個位次沒有見到，跟我們一樣聽說，沒有親見；初住以上見到了。初住菩薩見到什麼樣子？月牙，好像初二、初三的月亮，月牙；十住菩薩見的，十行、十迴向、十地，見到是半月；要到等覺妙覺才見到圓滿，一絲毫欠缺都沒有，滿月，妙覺位見到。十四、十五、十六，月光都差不多，就好像十地、等覺、妙覺，見到了，也叫證得了，為什麼？要講斷無始無明，不起心不動念就斷了，每一位法身菩薩都到這個地位。

　　如果講「無明習氣」，那只有「妙覺」斷乾淨了；「等覺」還有一分，微細的無明煩惱習氣沒斷。所以，他就沒有辦法離開實報土；妙覺如來他就離開實報土了，實報莊嚴土不見了。他到哪裡去了？他到常寂光去了，常寂光是法身，融入常寂光，這是一體。

　　我們講世出世間一切法是「一體」，經文這一句比什麼都重要。我們迷，迷了什麼？不認為是「一體」，我不是你，你不是我，我們兩個怎麼會變成「一體」？真「一體」，融入常寂光就「一體」了，常寂光沒有物質現象，沒有念頭（精神現象沒有），也沒有自然現象，它能現一切法，能大師所說的「能生萬法」，那個「生」就是出現。生一切萬法，不能說它有。為什麼？「萬法」是幻相，沒有一法是真相。佛法裡面講「真、妄的標準」，是不生不滅，永遠存在的，這叫真實；只要它有生滅，不是永遠存在的，都是假的。

　　我們可以說，世出世間一切法，只有一法是真實的，這一法是什麼？阿彌陀佛的極樂世界。它是從法性變現出來的，沒有生滅，所以你生到極樂世界，就是無量壽、就是無量光。無量壽，永恆存在、永恆不變，十方一切諸佛剎土，都比不上極樂世界，為什麼？諸佛如來沒發願。極樂世界永遠存在，是四十八願造成的。

　　你把道理搞明白了，你就相信這些事相，這個事你就會相信了，極樂世界是我們自性變的，十方一切諸佛剎土，包括我們今天住的娑婆世界，也是自性變的。誰的自性？自己的自性。自性是一個，上跟一切諸佛相同，下跟六道眾生相同，畜生、餓鬼、地獄，同一個性，再跟外面樹木花草、山河大地，今天講，我們仰望太空，無量無邊的星球，全是自性現的，沒有一個不是的。但是我們能看到、能聽到的、能接觸到的，全是阿賴耶的變現。自性所生所現是實報土，實報土裡頭沒有生滅的現象，所以是無量壽。

　　那個「無量」，古大德也稱叫「有量的無量」，為什麼？他一入常寂光就沒有了，沒有入常寂光，有，永遠存在，一入常寂光就沒有了，入常寂光是真正得大自在。眾生有感，自然有應，這個應，就能現相，就是「能生萬法」，沒有感，它就不現，相就不見了。所以自性有隱現，沒有生滅；阿賴耶才有生滅。這個要懂。阿賴耶是妄心，不是真心。

　　妄心從哪來的？從真心來的，所以它的「體」是真心，它的「相」就是妄心。妄心就是分別心，妄想、分別、執著，是這個。妄想我們也叫它起心動念，分別、執著統統是妄心。真心，常寂光裡頭沒有起心動念，沒有分別執著，雖然現一切法，什麼也沒有。

　　這些證得究竟圓滿法身的諸佛如來，眾生有感，他現相，他有沒有起心動念？沒有，真沒有。有沒有說法？沒有。有沒有現身？沒有，確實沒有，沒有這個念頭，無始無明煩惱斷掉了。不但斷掉，習氣也斷掉了。這很不好懂，這才是「諸法實相」，究竟圓滿的真相。

　　這幾天，胡小林居士在講《起信論》，《起信論》上對這個問題說得很詳細，大家細細地聽，很有味道。為什麼？真搞清楚搞明白了，萬緣才能放下；一點一絲毫沒有搞清楚，你都還有極其微細的障礙，沒放下。這是正常現象。

　　你看看實報土裡面法身菩薩，從證得報土，也就是我們講，從他哪一天大徹大悟、明心見性那一天起，他已經是法身菩薩，在實報土住多久？三個阿僧祗劫，我們看起來天文數字，太長太長了。這三個阿僧祗劫幹什麼？在實報土裡頭等待無明習氣斷盡，無明習氣沒有方法斷，只有隨它去，別理它。

　　佛在講經講到這樁事情給我們做了個比喻，「習氣」不好懂。什麼叫「習氣」？佛用酒瓶，盛酒的酒瓶做比喻，這酒瓶的酒倒幹了，用干布把它擦得乾乾淨淨，確實沒有酒了，聞聞還有味道，那叫「習氣」。這個「習氣」什麼時候沒有了？你沒有辦法，除也除不掉，只有把瓶蓋打開，放在那個地方，放上半年、放上一年再去聞，沒有了，要放那麼長的時間。

　　我們這個阿賴耶就像一個酒瓶一樣，必須要把蓋子打開，讓它慢慢地自然沒有了，多長的時間？不是一年，不是兩年，是三個阿僧祗劫，沒有了，就是「妙覺如來」；還有那一點點這「等覺菩薩」。諸位想法身菩薩在實報土，在那裡晾酒瓶，這是什麼？這是他自性，不起心不動念，起心動念都沒有，哪裡來的分別、執著？！他沒有。

　　我們今天修行，凡夫，起心動念、分別執著全有，這叫「六道凡夫」。這裡面三大類的煩惱，阿羅漢見思煩惱斷了，他就超越六道輪迴了。六道輪迴太苦了，不能不知道。我們特別生存在亂世，給我們的感觸最深。古時候太平盛世不容易感到，我們生在亂世，念念都感觸到。感觸到怎麼辦？這個是業報產生的，自己沒有能力斷，沒有能力超越六道輪迴。我們的確不容易，那是你怎麼會遇到凈土法門，你怎麼會知道有個阿彌陀佛，有個極樂世界，太難太難了！百千萬劫難遭遇，你怎麼會遇到？！這個地球的人，遇到的人不少，為什麼？現在有網路衛星電視傳播，所以遇到的機會很多，非常殊勝！但是怎麼樣？遇到之後你怎麼會相信？這個法門難信之法，難信你能信，真正叫難能可貴，太殊勝了。

　　海賢老和尚為我們表法，單單就一句佛號——南無阿彌陀佛，蓮池大師就念四個字——阿彌陀佛，就能往生極樂世界，就能離開六道輪迴，就能離開十法界，這真正得度了。要不遇到這個法門，八萬四千法門你都遇到了，你很認真學習，你得定開悟，「悟」都是小悟，不可能大徹大悟，很不容易。

　　唯獨這一門，像中頭獎一樣，無量無邊人在此地抽獎，你得了頭獎，只要你抓住這個機會，一句佛號念到底，真正想往生，真正想親近阿彌陀佛，發願度眾生，你有這個慈悲心，沒有智慧，沒有能力，沒有神通，度不了。怎麼辦？先到極樂世界去，到了極樂世界，你的智慧神通道力，「道力」就是此地所說的「十力」、「四無畏」、「十八不共」你統統具足，跟阿彌陀佛沒有兩樣，你就有能力在十法界、無量無邊的法界，哪個地方有有緣眾生，你全知道，他們起心動念就是感，他跟你有緣，你自然就有應，你不起心不動念也應，也現身說法了，幫助他們成就他們，你在西方極樂世界，有沒有離開？沒離開，不離當處，成就一切有緣眾生，只有這一門能做到，除這一門之外沒有第二門了。

　　這個地方講的，這就是世出世間一切諸法「盡知盡見」，這個「知」跟「見」是不得已而說的，有沒有見的這個念頭？沒有，這要懂。我們今天離不開，有知有見。真正入這個境界，他沒有知，他沒有見，「般若無知，無所不知」；「般若無見，無所不見」，就是「盡知盡見」。

　　這些裡面含的深義就是告訴我們，在日常生活當中不能著相，講經教學不著相不行，人家聽不懂，但是自己不能著相，自己著相就壞了，你還有知，你還有見，你還有說，那是什麼？六道凡夫。

　　佛菩薩給我們講經，「無知，無所不知」、「無見，無所不見」、「無說，無所不說」。釋迦牟尼佛就是這樣的。所以我常講，佛經有沒有意思？叫你念，老實念，為什麼想這句什麼意思、那句什麼意思，那全落在「有知有見」裡頭，佛「無知無見」才說出來。我們怎麼去接受？「無知無見」就完全接受了。

　　到你開悟了、你明白了，你真的通了，這一部經講一百年也講不完，為什麼？字字句句無量義。那佛講呢？佛講是隨機應教。上根人，上根的教法；中根人，中根的教法；下根人，下根的教法。統統叫他得利益，統統叫他生歡喜心。大徹大悟必須得明心見性、必須得「無知無見」。無知，無所不知；無見，無所不見；無說，無所不說，所以他無畏。

　　【解】無所畏者，如佛言，我是一切正智人，故得安隱，得無所畏。在大眾中，作獅子吼，能轉法輪。諸沙門、婆羅門，若天、魔、梵，若復餘眾，實不能轉，是一切智無所畏。

　　任何一類的眾生。你看這個地方說的「沙門」，「沙門」是出家人，真正修行人。

　　【解】（梵語「沙門」，華言「勤息」，謂勤行眾善，止息諸惡也。）

　　這稱為「沙門」。所以湯恩比說，大乘佛法能救這個世界，憑什麼？就憑這兩句話就能救世界。這是真的不是假的，「能勤修眾善，止息諸惡」，這就行了，天下就太平了。現在的社會？不行眾善，勤行諸惡，止息眾善，是現代的社會。我們要看清楚，要看明白，就這八個字就能救世界。

　　大乘不是假的，世出世間一切大眾全都包括了，「沙門」是出世間的；「婆羅門」以下這都世間的。「婆羅門」是世間修行人，印度教的。「天神、魔」，「魔」是指的阿修羅、羅剎，這些屬於「魔」。「天」，欲界天、色界天、無色界天。其餘無量無邊的大眾、眾生，跟佛不能比。佛能說一切法，隨機應教，他都能教。所以是「一切智無所畏」，無知，無所不知；無見，無所不見；無說，無所不說。這講「一切智」，這個在四種「無畏」裡頭第一種。

　　【解】二、漏盡無所畏。

　　「漏」是煩惱的代名詞，「漏盡」。

　　【解】漏盡者，惑業生死，俱盡也。

　　「惑」是迷惑，是指的妄想、分別、執著，這都是迷惑；「業」是造業。迷惑才造業，不迷惑的人不造業。佛與法身菩薩示現在世間，像釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，示現住世七十九年（我們中國人算虛歲，講八十；外國人說釋迦牟尼佛七十九歲過世的），他們是這麼講的，都沒有說錯。起心動念是迷惑；分別是迷惑；執著是迷惑。起心動念就是無明煩惱，分別，塵沙煩惱；執著，叫見思煩惱。這是造業。

　　造業就有果報，果報就是生死，六道輪迴的生死，十法界的生死，佛統統斷盡了，他不迷惑，他不分別，他不執著；他不造業，他現身不造業，他說法不造業。為什麼不造業？無說而說，說而無說。他那個「說」跟「無說」是劃等號、是平等的，為什麼？真的沒起心動念、沒有分別執著。怎麼說出來的？自自然然流露出來的，從自性當中流出來的。我們不是的，我們是從自性通過阿賴耶流出來的，這就造業。

　　阿賴耶裡頭有善、有惡，「善心所」十一個，「噁心所」五十一個，這說明一回怎麼事情？六道眾生造惡業容易，造善業難。為什麼？善業的力量弱，惡業的力量強。那怎麼辦？

　　中國古聖先賢，佛教沒傳到中國來之前，有沒有佛菩薩在中國度化眾生的？肯定有。

　　諸佛菩薩，這講「法身菩薩」，度有緣眾生，隨類化身。中國人喜歡聖賢，他就化聖賢的身；印度人喜歡佛菩薩，他就化佛菩薩、聲聞身。不一樣。有些地區他相信上帝、他相信天使，他就現神上帝的身、現天使的身。所以「宗教是一家，眾神是一體」。我們跟一切諸佛菩薩是一體，這個要承認，真的不是假的。

　　他們教我們這些方法，我們果然學會了，馬上就用上。用在哪裡？用在日常生活當中，六根接觸六塵境界，眼見色，佛菩薩怎麼見？佛菩薩見而無見。怎麼見而無見？一看，眼睛一睜開看穿了，是什麼？假的，無見而見。無見是沒有起心動念，沒有分別執著，看得清清楚楚、明明白白，那是什麼？般若智慧。沒有動心，沒有起心動念，佛知佛見。

　　起心動念是妄心、阿賴耶，不起心、不動念不通過阿賴耶，你見的是真相，通過阿賴耶見的是妄相。為什麼？你見到這個我喜歡、那個我討厭；這個我想佔有、我想控制，就造業了。動這個念頭就造業，言語動作那就造嚴重的業，無論是輕是重，全都有果報，起心動念就造業。

　　果報感應得你的受用，善因生天道；惡因生三惡道；人道是修中品「十善」、上品的「五戒」，「五戒」、「十善」，人道。

　　我們今天在人道，「五戒」、「十善」都丟乾淨了，不要了，我們現前是妖魔鬼怪，將來到哪裡去？肯定是三惡道，清清楚楚、明明白白。

　　經，不能一天不讀，不讀我們就變成瞎子了、變成聾子了，連造業不知道，這多可怕！讀經，經，幫助我們，光明出現了，讓我們看到了、明白了，知道如何斷惡修善。

　　斷惡修善，究竟圓滿的斷惡修善，就是一句「阿彌陀佛」，海賢老和尚給我們做的榜樣，他是究竟圓滿的斷惡修善，懺除業障，普賢十願，禮敬諸佛。

　　我們問一問：我對於一切眾生有沒有恭敬心？我對於花草樹木有沒有恭敬心？恭敬就是禮敬。我對於山河大地有沒有恭敬心？沒有，對不起地球，我們在地球上居住對不起它；樹木花草美化了我們的生活，我們對它不恭敬的話，也對不起它。《弟子規》裡頭說的，「凡是人，皆須愛」。我們有沒有討厭的人？有沒有不喜歡的人？有沒有怨恨的人？如果有，全錯了，你雖然學佛，你學的佛沒有落實在生活上、落實在人事上，那是什麼心態？「一切眾生本來是佛」，我對佛怎麼恭敬。

　　對一切眾生就是恭敬，對佛我們見到要三拜，那每個眾生都是佛，我對人怎麼樣？對人有禮貌、有愛心就行了。外面隨俗，現在大家見面點頭、鞠躬，我們能做到就好，這個叫「恆順眾生，隨喜功德」。

　　每個時代這些禮節不相同，中國每個朝代都有「禮樂」，你看《二十五史》就看到了，但是民國成立到現在沒有「制禮作樂」，那就隨順大眾，善的隨順，不善的不隨順，這就對了。

　　佛，「惑」，不迷惑了，不造業了，所以他生死了了，他入了不生不滅，肉體還在這個世間，肉體還是有生有滅，跟世間人一樣，並不特殊，如果特殊就把人嚇到了。怎麼會嚇到？你的身體不生不滅，我們有生滅，你是佛，我們不敢跟你學，學不到。他示現跟你一樣，他能成佛，我也能成佛。是這麼一個道理。

　　所以他在大眾當中，他說「能轉法輪」，「轉法輪」就是教學，他有德行，他有智慧，他能教化眾生。

　　佛法裡頭用「轉法輪」比喻教化，這個意思很深。「輪」代表的是圓滿相，它有圓心、有圓周，心跟周有軸聯繫，顯示它是一體，代表整個宇宙，宇宙就像個輪一樣，真的，整個宇宙都是動的，不是靜的。現在科學逐漸的能理解了，所有天體，就是星球沒有一個不是轉動的，沒有一個是停在那個地方，沒有，整個宇宙都是動，動當中成就的。靜，靜就是法身了，就是常寂光，除常寂光之外都是動的。

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