無量壽經講座51（歌嘆佛德第二十七…）

"因發無上心，願速成菩提。"極樂國土這麼殊勝，我們也願發無上菩提之心，願發了很快成菩提。這是釋迦牟尼佛轉述，十方菩薩到了極樂國土之後的情況。

應時無量尊　微笑現金容　光明從口出　遍照十方國　回光還繞佛

三匝從頂入　菩薩見此光　即證不退位　時會一切眾　互慶生歡喜

"應時無量尊"，就在當時大家都讚歎的時候，無量壽佛"微笑現金容"。佛一般都是靜坐，在受記的時候才會笑。因為有人可以成佛了，他就歡喜。這時世尊要給菩薩受成佛的記。佛的光明從嘴裡出來，遍照十方國土，然後繞佛三匝，又入佛頂中。這是一個很大的瑞相，這個境界不是當時會中的兩萬人看見的，是釋迦牟尼佛告訴大家的。後面"禮佛現光"那一品里是咱們地球上兩萬人親眼見到了極樂世界。所以有人說"極樂世界誰看見了？"這不都看見了嗎？《觀經》中皇后和五百侍女都看見了。凈土三經兩部經里大家共見。"菩薩見此光，即證不退位。"去了的這些菩薩看到佛放光，他們都證到不退。這就是《華嚴》里十玄的其中一玄。託事，顯法，生解。托一個事就可以顯出法來，就得到解。菩提樹也一樣，看到菩提樹的人，那麼看到影子，就得三種忍。極樂世界看見樹，都能得到這麼大的益處。所以，看見佛放光，都能證到不退位。這是很殊勝的事情。一切事全體是理。全體是阿彌陀佛妙明真心的顯現，具有無邊的功德。"時會一切眾，互慶生歡喜。"這個時候，會上的一切菩薩，看到光都證不退位，互相道賀、歡喜，得到這樣的聖果。

佛語梵雷震　八音暢妙聲　十方來正士　吾悉知彼願

志求嚴凈土　受記當作佛　覺了一切法　猶如夢幻響

滿足諸妙願　必成如是剎　知土如影像　恆發弘誓心

究竟菩薩道　具諸功德本　修勝菩提行　受記當作佛

通達諸法性　一切空無我　專求凈佛土　必成如是剎

"佛語梵雷震，八音暢妙聲。"佛說的話是極清凈。"梵"就是清凈。梵天王的聲音就有五種的特色。一是深沉像雷一樣。現在唱歌就是太缺少這種深沉了。二是清澈遠聞，就是非常清、非常澈，能聞得很遠，聽的人心中很安悅。第三是人心都敬樂。生恭敬心，生高興心。第四是梵天說話人容易懂。第五梵天音聲聽者無厭。好聽，願意聽。佛語梵音，雷震，是譬喻震動，大震法音如雷。因為說法，以無礙的智慧，震動你的情識。《唐譯》本說："震大法雷，開悟一切。"震動大的法雷，叫你開悟。古人說雷的作用，常出來是讓大家心中覆蓋的東西去掉，得開悟。"八音暢妙聲"，有八種聲音暢達微妙的法音。《梵摩喻經》說八種聲音是：一是最好聲。其聲哀妙，不是讓人很浮躁。極樂世界之音也是哀雅。"哀"是因為悲憫眾生。二是易了聲。容易辨別，容易了，容易懂，聽得清楚。三是調和聲。聲音大、小、輕、重很調和，合中道之理。四是柔和聲。聲音很柔和、柔軟，不是很剛強，盛氣凌人。五是不誤聲。沒有錯失。六是不女聲。聲音雄朗，不像女人的聲，佛沒有女聲。七是尊慧聲。有尊嚴有智慧，讓人聽了有這個感覺。八是深遠聲。這個聲音很深很遠，像打雷一樣。這是八音。嘉祥大師在《無量壽》義疏中說的八音是：一響、二澈、三清、四柔、五哀、六亮、七和、八雅。這都是說佛的聲音非常微妙。有人到過兜率天，聽過彌勒講經，說彌勒的聲音讓人願意聽。暢妙聲，和《阿彌陀經》里的"其音演暢五根五力"的"暢"字相同。用八音來暢達、暢述微妙的法音。

"十方來正士，吾悉知彼願。""正士"是菩薩，"大士"也是菩薩。"正士"更偏重於在家菩薩。因為十方來的是在家菩薩，所以說"十方來正士"。"吾"是阿彌陀佛自稱，完全都知道你們的願望。如來悉知悉見啊。大家看見佛剎殊勝，微妙難思，功德莊嚴，就發無上心，願自己也能成就這樣的佛土。阿彌陀佛知道了。你們要成佛，要受記，要成就這樣的國土，發了這樣的大願。佛就說法，以滿其願。

佛說了，一要"覺了一切法，猶如夢幻響，滿足諸妙願，必成如是剎。"怎麼能成就像極樂國土這樣的剎土呢？你要覺了一切法啊。一切法就是有為法、無為法，不可說的法都在內了。這一切法都是如夢、如幻、如響。《會疏》解釋"如夢"，就是說你看見種種事，好像是你夢中見的一樣。醒來沒有啊,這叫如夢。"如幻"，就好像看魔術師變魔術，尤其是印度那種幻術，出來的東西是假的。中國過去也有，出來的都是幻人、幻物，都是幻相。如幻所現的。"雖似實化現，其體本寂滅。"雖然很像實際的東西化現出來，它沒有本體，諸法亦如是，這叫如幻。如響，如空谷響，是迴音，找不到聲音的自性。所以，要"覺了一切法，猶如夢幻響。"這是智慧，先要有這個智慧。下面還要有自己發的願。要成就國土，"滿足諸妙願"，你要去滿足這些願。不是說一切如夢幻，什麼都不做了。以這個智慧為因，又有願力為因，所以《凈影疏》說："舉彼智願，記必得土。覺了一切如夢幻等，是舉智也。滿足諸願，是舉願也。成如是剎，記得土也。"你覺了一切如夢幻等，是智慧，滿足諸妙願是大願。能成就這些剎土，就授記你能得土。所以必定要成就這些剎土。《凈影疏》的說法好，了了諸法空。還願取凈土，就沒有落在空一邊，也沒有落在有一邊。不落兩邊，就可以契入中道，這是凈土宗的本旨。《維摩經》也說："雖知諸佛國，及與眾生空，而常修凈土，教化於群生。"佛國和眾生都是空，還修凈土，眾生雖空，還要教化。《金剛經》就是這個宗旨。終日度生，終日無度。很多人執事，執事落顛倒。顛倒就是邊見。兩邊都不落是圓教的事理無礙的境界。

"知土如影像，恆發弘誓心。究竟菩薩道，具諸功德本。修勝菩提行，受記當作佛。"了知國土如物所現的影像一樣，這個智慧很深了。《金剛經》說："一切有為法，如夢幻泡影。"了知國土也是空，可是還發弘誓願的心，成就國土，教化眾生。這跟《維摩經》一樣了。不但有願，從願起行，究竟菩薩道，行菩薩道。"究竟"表示登峰造極了。在菩薩道上自立立他，這樣有智有願，行解都好，就具足功德之本了。"功德之本"，就是功德的本源。《圓覺經》說："本源就是眾生本有的佛性。本源的清凈像個大圓的鏡子。"裴休的《圓覺略疏序》說："是眾生之本源，故曰心地。"眾生之本的源流，就叫做心地。具足了本源，窮盡了本源，才能具諸功德本。就入了諸法實相，真正窮盡了本心的源。"修勝菩提行"，修習無上的佛道的行，菩提就是覺悟，覺悟就是佛。"功德本"指一切功德之本源。"根本智"是本源本心。修種種救度眾生之行是"差別智"。識心達本就是根本智。"根本智易會，差別智難明。"要救度眾生，眾生有八萬四千種病，就有八萬四千種葯，都要對症，這就要有差別智。所以"修勝菩提行"從本出發。從根本智差別智來度眾生。從文殊的大智，起普賢的大行。普賢的大德就是導歸極樂。"知土如影像"，還是發弘誓願，從這個願起行，究竟於菩薩的行道。窮盡自己的心源的本，從根本智而差別智來修種種殊勝的菩薩行，就"受記當作佛"。是所修勝行，感受記之妙果。所以，我們看了每一個受記，每一個成就剎土，都是在理上，本源上先通達了，這是根本。

"通達諸法性，一切空無我。"凡夫把五蘊假合的身認為是我，並且還錯認為真正有一個能自主、能做主宰的人是我，這就叫人我。如果你能了達這個身體不過就是五蘊的假合，實際上這個身體每時每刻都在那兒變化，一天天走向死亡，最後還是一堆灰。而且也沒有做主的人，誰都是"不如意事常八九，可以與人言無二三"。你能做得了主嗎？你若能做得了主，就沒有那個不如意事了。能做主就不死了，誰做主讓自己死？不可得。阿羅漢破了人我，不受凡夫生死了，固執有一個實法，有涅槃可證，有煩惱可斷，就稱為"法我"。要認識這些法也都是因緣生法。緣生固有，緣生固空，沒有自體，這是"法無我"。小乘只是入了"人無我"。大乘就是兩個無我了。所以"唯識"里精彩的部分是"八識二無我，五法三自性，通達諸法性，一切空無我。"就比"猶如夢幻響"更深一步了。猶如夢幻響還是世諦的智慧。這個是真諦。所以《大乘義章一》上說："空與無我，眼目異名。"空和無我說的是一件事情，就像眼睛跟目。文言叫目，俗話叫眼。通達諸法性是指隨便一件東西求它的本性，都不可得，是空，那麼一切空無我。不落空邊，還求佛凈土，就必竟成就這樣的佛剎。這是受記可以得土。

這是阿彌陀佛對十方來的菩薩的開示。大家都來了，都想學阿彌陀佛，成就這樣的剎土。阿彌陀佛首先開示要"覺了一切法，猶如夢幻響"，還發願。底下"知土如影像，恆發弘願心"、"一切空無我"，還是法性的空無我，還要"專求佛凈土"。事和理都沒有礙。一般言理是空、無，沒有事，就落到空那一邊了，就寂滅了。發不起大乘廣度眾生的心。如果只是有這樣的心，不明本體，這個心也堅持不了。所以舍利佛最後人家跟他要眼睛，他退了大乘心。因為缺少智慧，所以必須要理事圓融，這是無上的開示。剛才講的這一切就是《金剛經》所說的"無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提"一樣的。所以《無量壽經》和《金剛經》沒什麼差別。一個是凈土多一點，一個是跟禪接近一點，實際是一味的。"聞法要受行"，指的是當時十方世界到極樂世界的這些人，因為本佛土的佛勸他們見阿彌陀佛，他們來了，聽了佛的開示，聞了法之後，很歡喜，願意受持奉行。

"聞法樂受行，得至清凈處，必於無量尊，受記成等覺。"聞法樂受行，是說十方來極樂聽發法的人。"清凈處"有兩個說法。一個是《凈影疏》說，這樣去修持的話，將來一定可以得妙土，得到清凈處了。這與上面佛的開示相合。《會疏》說，"清凈處"就是說凈土。也就是說必成像這樣的凈土。這兩處文字上不一樣，實際說的是一樣的事情，就是說建立了一個像極樂世界這樣的佛剎是得至清凈處。另外還有一個解釋，是從"一念三輩"來的。所以本經很特殊，整個包括禪在裡頭，這裡清凈處是指本凈妙心。若能聞法信受，一念能夠相應，直徹心源，朗然大覺。知道本然清凈。"何期自性，本自具足"。頓然契入法身，這是得至清凈處。第二是以清凈心向無量壽，一念凈心，一念凈信，剎那之間能夠和清凈處相契。上面證的成份多，這裡證的成份少，是悟，也是得至清凈處。再下就是至誠念佛，一切世間的考慮都沒有了，凈念相繼，沒有間斷，暗合道妙。念中離念，念而無念，無念而念。無念而念很多念佛的人有的時候做到了。不用自己起個心，自然能念，當然也不是經常的，偶然能達到這個境界。這是冥至清凈處，不是很明顯的，暗合到清凈處。這種也可以在阿彌陀佛那兒，或者是明顯的，或者是冥冥中得到授記。所以得至清凈處。"聞法樂受行，得至清凈處"，有兩解了。一個是說實現自己的本願，莊嚴自己的剎土，最後成功了。一個是契入本心，也是得至清凈處，也可以受記。

"無邊殊勝剎，其佛本願力。聞名欲往生，自致不退轉。菩薩興至願，願己國無異。普念度一切，各發菩提心。舍彼輪迴身，俱令登彼岸。"來的人看見極樂世界無邊的殊勝，微妙沒有度量、不可稱說，稱為無邊殊勝剎，超越十方，全是由於阿彌陀佛本願的力量。所以十方諸佛都稱嘆阿彌陀佛。聽到名號的人都可以得福、得忍、信願持名、都可以生到極樂世界。生到極樂世界就證到了不退轉。所以十方國土的人，聞到了阿彌陀佛的名號，就要信願持名求往生，"自至不退轉"。自己就可以達到不退轉。雖然是他力門，但是信願持名還是你自己的事。因為你信願持名，才有佛力加被。所以自他不二，自己使自己達到了不退轉。這裡是指的十方來的這些菩薩。"菩薩興志願，普念度一切。"生到極樂世界這些菩薩，都願攝如來極樂世界之佛剎，普度一切眾生。普願度一切眾生，各個發起無上菩提之心。厭舍輪迴業身，同登極樂彼岸。

"奉事萬億佛，飛化遍諸剎。恭敬歡喜去，還到安養國。"周遍十方，奉事諸佛。飛行游化，從極樂世界到各處去聞法，都歡喜恭敬而去，聞了法回到極樂世界。這些菩薩往生後的國土就是極樂世界，被他們輾轉度脫的眾生也都在極樂世界，其中當然也抱括我們。也是游化遍十方，"恭敬歡喜去，還到安養國"。

歌嘆佛德第二十七

佛語阿難：彼國菩薩承佛威神，於一食頃，復往十方無邊凈剎，供養諸佛。華、香、幢、幡，供養之具，應念即至，皆現手中；珍妙殊特，非世所有；以奉諸佛及菩薩眾。其所散華，即於空中合為一華。華皆向下，端圓周匝，化成華蓋；百千光色，色色異香，香氣普薰。蓋之小者，滿十由旬，如是轉倍，乃至遍覆三千大千世界。隨其前後，以次化沒。若不更以新華重散，前所散華終不復落。於虛空中共奏天樂，以微妙音歌嘆佛德。

上面是說十方世界的菩薩到極樂世界，下面說極樂世界的菩薩到十方去供養他方的佛。彼國菩薩因為承阿彌陀佛的威神，他們的神通超過了一切世界的人。這是阿彌陀佛願力加持，於一食頃、一頓飯的功夫，可以到十方無邊的佛剎。去供養諸佛，供養花、香、幢幡種種。這些供養之具應念即至，一想就來了，皆現手中。這是華嚴十玄的境界。手中可以出無量的珍寶，非世所有，不是世間所能有的，奉侍他方的佛。極樂世界的眾生修善容易了。供養他方佛與菩薩，散在空中的華合為一華。這表示多法如一法，一多相容，這也是十玄。華都向下，因為這些華在佛的上頭。端圓周匝，很圓很端正。組成華蓋，蓋就是傘蓋，在太陽底下要有一個傘蓋。百千光色，百種千種的光，光中有百種千種的色。這些華香氣普薰。蓋之小者滿十由旬，一由旬少說也是四十里，十由旬就四百里。從這十由旬以至轉倍，乃至遍覆三千大千世界。隨其前後以次化沒，前面的華蓋消失了，後面的華蓋就出現了。"若不更以新華重散"，前面的華蓋就常住不落，並且在空中奏天樂，以微妙音歌嘆佛德。

經須臾間，還其本國，都悉集會七寶講堂。無量壽佛則為廣宣大教，演暢妙法。莫不歡喜，心解得道。

"須臾"是四十八分鐘，四十八分鐘就回去了。這比光速快多少倍。大家會聚在極樂世界的七寶池所成的講堂，聽阿彌陀佛宣說大教妙法。菩薩聞後，都皆大歡喜，自心開解，都得悟聖道。清朝的彭際清居士，在《起信論》中說："問：無量壽佛說法，為是純說一乘？為是兼說三乘？若純說一乘者，何得尚有聲聞眾等？若兼說三乘者，何雲二乘不生彼國？答：純是一乘，別無三乘。豈但佛在七寶講堂，純是一乘；乃至一一花中、一一光中、風聲、水聲、諸音樂聲、亦純說一乘，更無三乘！如《妙法蓮華經》云：十方世界中，尚無二乘，何況有三！"這裡的意思是說極樂世界說的究竟是一乘法還是三乘法？如果說一乘法的話，怎麼極樂世界還有聲聞眾呢？如果極樂世界也說三乘法，那為什麼二乘不能生呢？他這樣問，他又回答說極樂世界所說的法全是一乘法。大白牛車都是成佛的法。不但佛在七寶堂所說的法是一乘法，沒有聲聞緣覺的法，乃至極樂世界一朵一朵的花、一一的光、風聲、水聲，諸音樂聲所說的都是一乘法。所以《妙法蓮華經》說："十方世界中尚無二乘，何況有三。"所以,佛說到《法華》的時候，五千弟子退席，不能聽，接受不了。這是圓教，不是誰都能聽的。五千人退席就很騷亂。佛說，退一加一，退很好，那就退吧！不留他們在這兒。為什麼極樂世界有聲聞乘？因為眾生的根智是有差別，往生之前所聞的不同，到極樂世界所證的也不同。雖然都說是一乘法，可有的人就聽到佛聲、法聲、僧聲、無我聲、寂靜聲、乃至甘露灌頂聲。聽到這些聲音的人，有的證到須陀洹、二果、三果、四果、乃至不退菩薩。這是隨順其他的佛土的四果之名來表示。他往生前的修哪一方面先成熟了，實在都決定成佛。因為都能回小向大，而且還有佛的本願力故。所以佛在講堂講的都是一乘法，經上沒有明說，這是彭際清的解釋。

即時香風吹七寶樹，出五音聲；無量妙華，隨風四散。自然供養，如是不絕。

風吹樹，樹就出五音，微妙的聲音，無量的花隨風四散，在天上飛舞，自然供養。自然就散在七寶講堂和大眾的身上。如是不絕，就這樣沒有間斷。

一切諸天，皆齎百千華香、萬種伎樂，供養彼佛及諸菩薩、聲聞之眾；前後往來，熙怡快樂。此皆無量壽佛本願加威；及曾供養如來，善根相續，無缺減故，善修習故，善攝取故，善成就故。

一切諸天都在空中散花，演奏音樂，供養阿彌陀佛，供養諸佛，及菩薩、聲聞之眾。這個走了，那個來了，大家都很快樂。諸天怎麼能夠來極樂世界供佛了？這有幾個原因。第一個是無量壽佛本願威神加持，來加被攝受故。第二這些天為什麼能來是有因緣的。曾經供養過諸佛如來，善根相續。並善於讓善根相續，增長，沒有缺減的緣故。第三是對善根善於修習、善於攝取、善於成就的緣故。這樣熙怡快樂，使得善根增長，至到成就。

大士神光第二十八

佛告阿難：彼佛國中諸菩薩眾，悉皆洞視徹聽八方上下、去來現在之事。諸天人民以及蜎飛蠕動之類，心意善惡，口所欲言，何時度脫，得道往生，皆預知之。

"洞視"是通達。"徹聽"全都聽到。八方上下，現在的事都能知道。"諸天人民，以及蜎飛蠕動之類，心意善惡，口所欲言，何時度脫"都知道。這就是神通。洞視是天眼通，徹聽是天耳通，知道別人的心意是他心通。知道過去是宿命通。知道現在未來眾生，在六道中何時度脫的事是天眼通。這些菩薩都有這樣的神通。

又彼佛剎諸聲聞眾，身光一尋；菩薩光明照百由旬。有二菩薩，最尊第一；威神光明，普照三千大千世界。阿難白佛：彼二菩薩，其號云何？佛言：一名觀世音，一名大勢至。

這些聲聞眾身光、頂光有一尋，一尋就是八尺。也有的說兩手平展的長度也是一尋。他們的身體比我們的身體大，所以他們兩手一伸比我們大得多，也是一尋。菩薩光明照百由旬，能照數千里。有兩位菩薩最尊第一，威神光明普照三千大千世界。阿難就問這兩位菩薩的名號叫什麼？佛說一位叫觀世音，一位叫大勢至。觀世音又名觀自在。《心經略疏》說："於事理無礙之境，觀達自在"叫觀自在。又"隨機往救，自在無失"。眾生一念就可以去救，自在無失就叫觀世音。前頭一個解釋是從智慧說的，因為他通達這個理，後者是從慈悲來說的。觀世音跟大勢至，侍彌陀左右，贊佛教化，稱西方三聖。顯教說是阿彌陀佛的弟子，密教說是阿彌陀佛的化身。觀音他的本地是正法明如來。《大悲心陀羅尼經》說觀世音有不可思議威神之力，過去無量劫中已成佛，號正法明如來。大悲願力："為欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故，現作菩薩。"所以，早已成佛了。《觀音三昧經》說，觀音成佛在釋迦牟尼佛之前，叫正法明如來。釋迦牟尼是觀音的弟子。《首楞嚴經》講，觀世音在無量劫前，在古觀音如來前，受如幻聞薰聞修金剛三昧法，從聞思修入三摩地，返聞自性，得無上道。《觀經》說觀音大士的圓光中有五百化佛，化佛都跟釋迦牟尼佛一樣，一一化佛還有五百化菩薩圍繞。這麼多佛、菩薩都在觀音頂上圓光里，還有無量諸天作侍者。觀音菩薩跟我們有特殊的緣。從上面的述說我們可以看到，往生極樂世界，不是到遊樂園去享受，那是真實的修持用功。這些菩薩中，最尊為首的兩位就是觀世音菩薩和大勢至菩薩。觀世音成道的因緣主要是《首楞嚴》歸納為四句話"從聞思修，入三摩地，返聞自性，得無上道。"過去遇見了古的觀音，傳授如幻的聞薰聞修金剛三昧。這三昧怎麼修法呢？就是從聞思修入三摩地。聞、思、修是修行都要走的路，但觀世音菩薩的聞思修，比我們的聞思修要深入的多啊！我們的聞思修是聞經典，去思維，思維弄清楚之後要行動，實踐，這個意思很淺。有很多人不信佛經語深，以為佛經語淺，以為就是這樣。從聞思修這個"聞"字，是指的聞性。所聞的聲音是聲塵。能聞的是耳根耳識，耳根耳識還有一個本性，能聞的這個性稱為聞性。先從聞性下手，安住於聞性，不斷地徹底。這叫聞思修。從聞思修入三摩地，不是一般的三昧，是楞嚴的大三昧，一切事究竟堅固。這和本經之中的"一切皆成佛"是同樣的。"一切皆成佛"是本經登峰造極的文句。一切皆成佛，還有什麼不了的，還有什麼可修的，還有什麼可斷的？一切都成了廢話了。正因為一切皆成佛，所以《楞嚴》才說"一切事究竟堅固"。有些經論上說："一切事是虛妄的，是生滅法"。《楞嚴》不這麼說，一切事究竟堅固。這是說的本體，一切事相都不離開它的本體。從聞思修入楞嚴三昧，沒有出，沒有入啊！有出有入的是普通的三昧。《楞嚴經》一開始就講如何見道。你不見道怎麼修道呀！所以"見"很重要。一上來就是"七處征心"，阿難求心不可得。最後阿難見道了，就要修道。在修道的時候，就請了在座的二十五個大聖，各人說自己的修持經過。說了之後，就讓文殊菩薩根據娑婆世界眾生的情況和時節因緣，讓他品評誰最好。文殊指出：是觀世音的耳根圓通法門。"返聞聞自性，性成無上道。"