轉載：八卦方點陣圖探秘  二

河圖》之謎《河圖》到底是什麼，古人在向我們傳遞什麼樣的信息，與《洛書》一樣，至今乃是個謎。一千年來，人們苦苦求索，企昐揭開《河書》之謎。《河圖》《洛書》探 秘《河書》、《洛圖》之謎（四）吳澄「龍馬背負說」《河圖》、《洛書》的出現有個傳說，說《古河圖》是伏羲時代河中有龍馬背負的圖象，《古洛圖》是大禹時代洛水之神龜背負的圖象。

元·吳澄《易纂言》認為：「河圖者，羲皇時，河出龍馬，背之後毛，後一六，前三七，左三八，右四九，中五十。以象旋毛星點，而謂之圖。羲皇則其陽奇陰偶之數，以畫卦生蓍。」（見左圖）

吳澄又說：「洛書者，禹治水時，洛出神龜，背之拆文，前九後一，左三右七，中五，前之右二，前之左四，後之右六，後之左八。以其拆文如字畫，而謂書。禹則自其一至九之數，以敘洪範之疇。」（見下圖）

這些帶有神話色彩說法沒有得到易界的認同。然而，說《洛書》出於龜象還是有道理的。朱熹說「《洛書》蓋取龜象。」古人占卜時用龜，認為龜是可以通神靈的。在河南舞陽賈湖一處距今約八千年的裴李崗文化遺址中，發現有龜殼隨葬，龜殼內放有數量、大小、顏色不等的石子。安徽含山出土的「含山玉片」，出土時是夾在玉制龜的腹甲與背甲之間與玉龜一同放置在墓主人的胸口上，這是否說明，在五千年前、或許更早就有「洛出神龜」的傳說。馮時在《星漢流年》中說：「假如這個玉版真的能與神秘的圖書建立某種聯繫的話，那麼它就將第一次把『洛書』與神龜連在一起，我尤其應該注意，玉版夾放在龜甲之中，這個事實和歷來最令人難以置信神話般的怪談卻可以相互印證起來，因為漢代的緯書中普遍流行著所謂『元龜銜符』、『元龜負書出』、『大龜負圖』的說法，這些說法竟也能找到它的事實依據。」這還需要我們研究、探討。《河圖》之謎諸家對《河圖》的論述陳摶首先得到了河、洛等圖，按道理說，他對這些圖的意思應該是明了的。可是，陳摶主張「不立文字」，讓人們「嘿觀其象」，「悟」出什麼道理就是什麼道理。伏羲時代沒有文字，向我們打了一個啞語；陳摶也是用啞語對啞語，他畫了二十張圖以演譯天地變化之數，但也沒有文字，不知什麼原因，最後連這些圖也沒有傳下來。這就給我們留下了許多懸念，後人只能是仁者見仁、智者見智，使人更不知所措了，不知到底誰說得對。現將易家對《河圖》的主要觀點介紹如下。《河圖》五行說　南宋·蔡元定與朱熹合著《易學啟蒙》，對孔子「天地之數」作解說：夫子所以發明《河圖》之數也，天地之間一氣而已，分而為二，則為陰陽，而五行造化，無不管於是焉。故《河圖》之位，一與六共宗而居乎北，二與七為朋而居乎南，三與八同道而居乎東，四與九為友而居乎西，五與十相守而居乎中。蓋其所以為數者，不過一陰一陽，以兩其五行而已，蔡元定和朱熹是以五行說來解釋《河圖》的。認為三、八居東為木，二、七居南為火，四、九居西為金，一、六居北為水，五、十居中為土。由東左旋，從東到南為木生火，由南到中為火生土，由中到西為土生金，由西到北是金生水，由北到東是水生木，周而復始。認為《河圖》以生數為主，以五生數統五成數，即以「一二三四五」統帥「六七八九十」，生數居於內，成數居於外，以中為主。這種《河書》五行說對易界影響較大，諸家多從此說。《河圖》天地交說　明·來知德認為，《河圖》的一、三、五、七、九是奇數，相加為二十五；二、四、六、八、十是偶數，相加為三十。奇偶總數為五十五，然偶大於奇。奇數是五位，偶數也是五位，這體現了奇位與偶位相合之理。他說：「一、三、五、七、九，陽也，天之象也；二。四、六、八、十，陰也，地之象也，即奇偶位次，而天地之交見矣。」在《易經來注圖解》載有下圖：

此圖是說，白圈代表陽為天，陽氣生於正北，長於正東，盛於正南，極於正西。黑點代表陰為地，生於正南，盛於正西，極於正北，終於正東。五、十居中，內為陽，外為陰。此是天地定位、陰陽相交之圖。內方外圓說　清·萬年淳在《易拇》中載有一圖，見下圖：

他說：「蓋《河圖》外方而內圓，一、三、七、九為一方，其數二十也；二、四、六、八為一方，其數亦二十也；中十五，共五十五數。中十點作十方圓布，包五數在內，此外方內圓。而五數方布在中者。中一圈即太極圓形，外四圈分布四方，為方形，十包五在內，仍在圓中藏方、方中藏圓，陰中有陽、陽中有陰之妙也。」此圖左邊六合一為七，右邊二合七為九，下邊三合八為十一，是邊四合九為十三，中間五合十為十五。總數為五十五，皆為陽數。與《洛書》對位相合，是《河圖》包裹《洛書》之象。這種說法不被易界所認可。但將其分成兩圖，卻給人以啟示：何不將天與地分開呢？這樣不是可以把問題說得更清楚嗎！筆者後面所繪之圖，就是受此圖的啟發而來。先天配《河圖》說　清·李光地《周易折中》載有下圖：

此圖是對宋·朱熹、蔡元定合著的《易學啟蒙》中有關《河圖》論述的解釋。朱、蔡說：「《河圖》之虛五與十者，太極也。奇數二十，偶數二十者，兩儀也。以一、二、三、四為六、七、八、九者，四象也。析四方之合，以為《乾》、《坤》、《離》、《坎》；補四隅之空，以為《兌》、《震》、《巽》、《艮》者，八卦也。」這說的是什麼意思呢？《河圖》中生數是一、二、三、四，各加上中間的「五」，即是六、七、八、九，這就是老陽、少陰、少陽、老陰之數，為「四象」。四象生八卦，分北方一、六之數為《坤》卦，分南方二、七之數為《乾》卦，分東方三、八之數為《離》卦，分西方四、九之數為《坎》卦，這樣就將四正的位置定下來了；而《兌》、《震》、《巽》、《艮》則居四隅，這就形成了八卦。左邊由《坤》至《離》，則陽內而陰外，表示陽長陰消；右邊由《乾》至《坎》，為陰內陽外，則陰長陽消，陰陽二氣正反互根，循環不已。此圖是想說明，《河圖》是畫八卦的依據。則《河圖》畫卦說　清·江永對《河書》、《洛圖》進行了全面而又深入的研究，著有《河洛精蘊》，此書中載有如下圖：

江永認為：「《河圖》之數，水北火南，木東金西，先天含後天之位。而其所以成先天八卦者，乃是析圖之九、四、三、八，以當《乾》、《兌》、《離》、《震》之陽儀。分陽之二、七、六、一，以當《巽》、《坎》、《艮》、《坤》之陰儀。」從上圖橫向看，是陽儀；縱向則是陰儀。如果將其畫成圓圖，則就是「先天八卦圖」，《乾》、《兌》、《離》、《震》在左，《巽》、《坎》、《艮》、《坤》在右，中而分之就是兩儀。其表現在卦的下一畫，橫向四卦的下一畫均是，縱向四卦的下一畫都是，這就是兩儀。江永說：「方其生八卦，則一儀分為四；方其生四象，則一儀分為二。」這是什麼意思呢？江永認為，兩儀既不以奇偶為準，也不以生成數為準，而是以縱橫排列為準。橫向是陽（），縱向為陰（），各分為二之組合就是「四象」：太陽、少陰、少陽、老陰。如若將一儀分為四，則就組成了八卦。其實，橫向在「四象」下各加，就成為、、、四卦；縱向在「四象」下各加，就成了、、、四卦。江永認為：「不但八卦如此，六十四卦亦然。左邊三十二卦之下一畫，可連為一陽；右邊三十二卦之下一畫，可連為一陰也。」這樣就形成了六十四卦。江永否定了朱熹四象位和數分為二說，認為九、八、七、六固然是四象數之實，而一、二、三、四亦是數之實，而不僅僅是次序之位。他說：「太陽居一，藏於西方之九四，九減十為一，四減五為一，九為太陽，而四亦為太陽。少陰居二，藏於東方之三八，八減十為二，三減五為二，八為少陰，而三亦為少陰。少陽居三，藏於南方之三七，七減十為三，二減五為三，七為少陽，而二亦為少陽。太陰居三藏於北方之一六，六減十為四，一減五為四，六為太陰，而一亦為太陰。」伏羲是怎樣則《河圖》而畫八卦的呢？江永說，伏羲是先畫一個「」，以象陽，表示自西向東的九、四、三、八之橫數；再畫一個「」，以象陰，表示由南到北二、七、六、一之縱數。然後，在「」上再加一「」，以象太陽；在「」上再加一「」，以象少陰；在「」之上再加一個「」，以象少陽；在「」之上再加一「」，以象太陰，這樣「四象」就形成了。下面就簡單了，在「四象」下各加一「」，則成為《乾》、《兌》、《離》、《震》四卦；在「四象」下各加一「」，就組成《巽》、《坎》、《艮》、《坤》四卦，這樣八卦就畫出來了。自《河圖》問世一千年來，各家說法紛紜，立論眾多，此節只介紹了有代表性的論述。《河圖》之謎《河圖》五行說辨疑上面提及，宋·朱熹、蔡元定的「五行造化」之說，在易界廣為流行，後人多是用五行來解釋《河圖》，其有代表性的觀點有：天以一生水，地以二生火，地以四生金，天以五生土。五勝相乘，以生小周。（《漢書·律曆志》）五行之辨，始於圖書……河圖之左旋而順者，相生之機也。洛書之右旋而逆者，相剋之機也。生克即定，而五行具焉……。（胡煦，轉引自《圖典精華》）天以一生水，地以六成之；地以二生火，天以七成之；天以三生木，地以八成之；地以四生金，天以九成之；天以五生土，地以十成之，此《河圖》五行生成之數也。（清·陳夢雷《周易淺述》）八卦五行，水火一而木金土各二，此後天一大節目，六十四卦之分宮於此，其源自一水、二火、三木、四金、五土地。即已翂清濁，分氣質，亦是《河圖》四象之變化。（清·江永《河洛精蘊》）這裡有一個問題：五行之說到底始於何時？五行之說最早出現於《尚書》，《洪範》中箕子說：鯀陻洪水，汨陳其五行……五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。大禹之父在治理河水時，採用「堵」的辦法，沒有遵循五行的規律，所以失敗了，鯀被舜帝放逐到羽山而死。禹繼父業，上天賜給他「洪範九疇」，其一就是「五行」，用此法治水取得成功。五行就是水、火、木、金、土，這是宇宙間五種最基本的物質。水向低處流，火向上燃燒，木可以彎曲或伸直，金可以順從人意改變形態，土可以種植百穀。水可產生鹹味，火產生苦味，木產生酸味，金產生辣味，土產生甜味。這將五行及其屬性就得很清楚了。有人據此說五行之說始於夏代。《史記·曆書》說：「神農以前尚矣。蓋黃帝考定星曆，建立五行，起消息，正閏月。」司馬遷認為，神農氏之前太久遠了，已無法考證，他猜測是黃帝考定的星辰曆法，建立的五行，這種說法有其可信的地方。《黃帝內經》是我國最古老的中醫理論專著，它是用陰陽五行學說和「天人感應」的原理來解釋人的生理、病理、診斷、治療和預防的，可謂「中醫學寶典」。是用黃帝與太醫岐伯對話的形式全面而系統地提出了五行學說與醫學的關係：「天有四時五行，以生長收穫，以生寒燥濕風。」「五行者，金、木、水、火、土也」「東方生風，風生木……南方生熱，熱生火……中央生濕，濕生土……西方生燥，燥生金……北方生寒，寒生水。」這裡明確說明了五行的方位，東木、南火、中土、西金、北水，與《河圖》的方位是一致的。問題在於：《素問》是否是黃帝時期的著作？這是一個歷史遺案。《漢書·藝文志》載「《黃帝內經》十八卷。」這其中有《素問》九卷，《靈樞》九卷，合為十八卷。這說明，在漢之前就有此書。中國醫學淵源甚古，在新時器時代就有「神家嘗百草，始有醫藥」的記載，黃帝論醫是不奇怪的。黃帝與岐伯的論述一代一代傳了下來，後人整理成書有可能加入了一些新的觀點，但必定會保留原貌。《素問》通篇講的就是「陰陽五行」與人體的關係，這是該書的靈魂，這不可能是後人加進去的。所以說黃帝時就有了五行說是可信的，當然，這只是推測，司馬遷也只是說「蓋（大概）」，還有待出土文物的驗證。如果說黃帝時就有了五行說，那麼，這是否意味著是從伏羲時代繼承下來的呢？伏羲到黃帝尚有一千多年的歷史，要知道，越是在生產力低下的情況下，人的認識就越緩慢，從人的認識規律上來看，當時還不可能掌握這種學說。八卦的取象是：乾為天、坤為地，震為雷，巽為木，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤，這是當時人們所認識到的宇宙間的八種物質，與「五行」不是一個概念；如果說這是「五行」的雛形，還是可信的。就是在新時器時代尚沒有金屬物的出現，人們不可能對「金」有所認識。孔子在《易傳》中並沒有提到五行，孔子說的「天數五」、「地數五」，是指「一、三、五、七、九」和「二、四、六、八、十」這兩組數，不是五行。《說卦傳》「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射」，說的是八卦的方位，也不是五行的生克關係。所以，用五行之說解釋《河圖》，只能是後人用當時流行的理論來解釋《河圖》，這不是《河圖》的本義！《河圖》探秘《河圖》說的不是五行，那麼，它到底講的是什麼呢？它在向我們傳遞一個什麼樣的信息呢？先讓再我們認識一下《河圖》，見下圖。

河、洛都是由黑點和白圈組成的，這可能是古人「結繩記事」的產物，黑點是實扣，白圈是虛扣。孔子說：「天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。」這說的是什麼意思呢？，其意已經很明確，那就是：白圏一三五七九是天數，黑點二四六八十是地數。《河圖》所反映的就是「天」和「地」。《易》與天文、地理有著密切的關係，它就是「仰觀於天，俯察於地」的產物。古人認為天是圓的，地是方的，根據「天圓地方」說，白圏者應該是圓圖，代表天；黑點應該是方圖，代表地。筆者將天與地剝離開來，繪製成下圖：

此圖圓者是天，白圏分別是木、火、金、水、土五星。這是人的肉眼能夠看見的最亮的五顆行星，也是古人「仰觀天文」首先認識到的天文現象。這五顆星的運動與四時推移、晝夜變化以及世間吉凶有著密切關係，理所當然被古人所關注。此圖方者代表地，黑點分別為東、西、南、北、中五方。五星古稱「五緯」，它們是歲星（木星）、熒惑星（火星）、填星（土星）、太白星（金星）、辰星（水星）。這五顆星基本上是依次運行，每星各行七十二天，五星合計是三百六十天。遠古時曾有過十月曆治，即一年十個月，每月三十六天，每月三個節氣，全年三十個節氣。陳久金等先生在《彝族天文學史》中介紹，彝族遠古時使用的就是十月曆，至今彝族黴素一代畢摩（巫師）還在使用，他們推測《河圖》是彝族先祖所作。所謂十月曆，即根據每星運行七十二天，二而分之，即每月三十六天，十個月三百六十天。古人用「十天干」記年，這說明當時用的是十月曆。天和地是怎樣相交的呢？鄒學熹《中國醫易學》對此作了深入研究。水星一年兩次行經北方，分別是一月和六月，故在天圖上用一個白圏表示，地圖上用六個黑點表示。同樣，火星行經南方時是二月和七月，用兩個黑點和七個白圏表示；木星運經東方時是三月和八月，用三個白圏和八個黑點表示；金星運經西方時是四月和九月，故用四個黑點和九個白圏表示；土星運行在中央則是五月和十月，故用五個白圏和十個黑點表示。這樣就將一年十個月相交的具體時間標識出來了。五星的運行還是古代記日記時的依據。水星於每天子時和巳時見於北方，每月逢一、六（初一、初六、十一、十六、二十一、二十六），日月會水星於北方。火星每天丑時和午時見於南方，每月逢二、七（初二、初七、十二、十七、二十二、二十七），日月會火星於南方。木星每天寅時和未時見於東方，每月逢三、八（初三、初八、十三、十八、二十三、二十八），日月會木星於東方。金星每天卯時和申時見於西方，每月逢四、九（初四、初九、十四、十九、二十四、二十九），日月會金星於西方。土星每天辰時和酉時見於中央，每逢五、十（初五、初十、十五、二十、二十五、三十），日月會土星於中宮。我們將上面的論述歸結起來，列成下表：星名方點陣圖的標識月份相交日期時辰天圖地圖水星北○●●●●●●一六初一、初六、十一、十六、二十一、二十六子巳火星南○○○○○○○●●二七初二、初七、十二、十七、二十二、二十七丑午木星東○○○●●●●●●●●三八初三、初八、十三、十八、二十三、二十八寅未金星西○○○○○○○○○●●●●四九初四、初九、十四、十九、二十四、二十九卯申土星中○○○○○●●●●●●●●●●五十初五、初十、十五、二十、二十五、三十辰酉河圖與日月時相交表從上表我們可以清楚地看出，之所以一個白圏和六個黑點組合在一起，是因為，一、六月金星會於北方，並且每逢一、六日金星與日月都會於北方。余此類推。古人把這種天文現象用結繩方法記錄下來，便形成了《河圖》。這個白圈和黑點，很可能是結繩記事，以此來表示天體運行和天地相交的規律，這是「仰觀俯察」的最原始、最真實的記錄！至於說「天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十」，這是一年十個月天地相交的關係，一月和二月、三月和四月、五月和六月、七月和八月、九月和十月，兩兩相對，天為奇數為陽，地為偶數為陰，「天數五，地數五，五位相得而各有合」，天數是五組共二十五個，地數五組共三十個，它們運行時便產生了年、月、日、時，真是巧奪天工！有人會說，這不正是木、火、土、金、水嗎？不是！這木火土金水說的是五星而不是五行，這個星的命名是後來才有的，古時並不叫這個名稱，與現在所說的五行沒有關係。「《易》與天地准」（《繫辭上》），《河書》既然是「此所以變化而行鬼神」，那麼，天地之間的一切事物都應該包括在其中。用五行生剋來解釋《河圖》是通的，就是今天用宇宙爆炸、量子力學、全息理論……來解釋它也是通的，這就是《河圖》的智慧魅力所在！用五行生剋來解釋《河圖》，將其內涵拓寬了，使易學的研究領域更廣了。筆者不是反對用五行來解釋《河圖》，而只是說這不是《河圖》的本義。
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