學會直接面對煩惱

學會直接面對煩惱生老病死盡皆煩惱，這些煩惱是客觀存在的，要正視不能否認，否則就是否認「苦聖諦」。世間萬事萬物萬相，在佛陀的正確教法中，盡皆存在，從不否認。只是在佛法的證悟者心中，這些事物的存有方式，並非常人所想像的那樣，具有個體性。任何事物，任何法，都無個體性，即所謂的「無我」。 「無我」的層次分兩種，其一為「眾生無我」即「補特伽羅無我「，或常簡單的說成」人無我「；其二為」法無我「。前者為小乘初果以上羅漢至阿羅漢，大乘地前賢位菩薩所證得；後者才入真實的佛的知見，是大乘十個地位以上的聖位菩薩才能明了。至於究竟的「無我」見解，惟有佛才證知。佛位分兩種，一為等覺；二為妙覺。等覺菩薩尚有一分生相無明，有極微細極微細極微細的所知愚未破；究竟的佛果是指妙覺菩薩。眾生分兩種，一是有情眾生；二是無情眾生。有情眾生即一般所謂的生命，無情眾生即一般所謂的事物。眾生的含義其實是：因緣和合諸種條件集合之所顯生。所謂有生，其實即是有相；所謂無生，其實即是無相。所謂「眾生無我」，是指一切眾生，究其實質，在一切相中都無任何真實的個體性，即所謂的「無自性性」。如果證入這個層次的智慧，即不會持有否認外在事物存在的斷滅見，也不會持有靈魂不滅的常見。現在的密宗的所謂活佛、法王、仁波切，以及許多漢傳的法師，基本上持的也無非是這兩種見解，他們的見解與其說是佛教，還不如說是印度教或耆那教的見解。這個時代，別說是禪宗級別的真實開悟，就是真實小乘初果的證悟，都罕見一人。許多人卻拿著法卷，依著所謂的轉世，自以為悟道，不僅誑惑了世人，而且欺騙了自己。在真實證悟「眾生無我」的基礎上，菩薩進一步修行，逐步明了，不僅一切生命與事物的無任何相上的真實個體性，而且一切法，一切理，哪怕是甚深的佛理，也無任何的個體性，這是轉入「法無我」層次上的領悟。這一層次的智慧，甚深復甚深，是很難解說分明的，且不細談。在「無我」見地的基礎上，真實明了萬法的體性，也即法性，轉而現前真實無誤的佛性，此時「無我之我」的見地才顯現，這是佛不與菩薩相共的智慧。對於「無我之我」的見地，菩薩能解理，能深信，但不能了了分明的確證；只有佛才能確證。分說了上述真實智慧的層次之後，我們在修學過程中，應當把握住一個根本點，先去煩惱障，再去所知障。如何真實去煩惱障？要面對煩惱。煩惱來了，不能躲避，不能視而不見，假裝其不客觀存在。面對煩惱，如實接受，不為所動即可，這樣的修行才是真實修行，才有可能證悟。只有這樣的態度才是如實之道，否則跟了什麼法王、什麼法師、什麼仁波切，給你講了一大堆佛法道理，你越覺得有道理，你越容易醉進去不能自拔，貽誤自己的道業。
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