萬行法師開示：什麼是佛菩薩的道德底線

06-07

古人說：心靜自然涼。心靜自然涼是一種功夫，不是理論。真的做到了心靜，脈搏跳動會比平常人慢三分之一。比如，平常人一般一分鐘跳60下，他可能跳40下。如果我們緊張了，急躁了，超負荷了，脈跳就比平時要快，70下、80下都有可能。

這段時間是南方的梅雨季節，雨水特別多，濕氣重，我們要從飲食上去解決，多喝薏米和白扁豆熬的湯。芒果、香蕉最好不要吃，因為芒果和香蕉特別容易讓脾胃生濕。尤其是北方來的人，都耐不了南方的濕熱。人的身體在一個地方適應以後，就很難再接受第二個環境。但是作為一個修行人，隨時隨地都應該接受新的挑戰，能適應任何一個環境。環境不會因為我們能接受或不能接受而改變，只有我們自己去接受環境，適應環境。一個人是否解脫正是體現在這一點上，如果你有修行或者解脫了，為什麼你對環境的要求還是那麼苛刻呢？一個人的內心越自我，對外在環境的要求就越多。

身為一個學佛的人，一生當中都不能脫離四弘誓願，都應該踐行四弘誓願。四弘誓願指的就是四件事：度眾生，斷煩惱，學法門，求佛道。上求佛道是你的一個目標、一個願望，但是你不能丟掉眾生，不能不回報社會。之所以你今天或者將來能安心地上求佛道，那一定是因為很多人幫助了你，給你提供了方便。你個人的成就是需要很多人為你付出的，沒有眾生為你付出，你想上求佛道是不可能的。

人是不能獨立生存，也不能獨立發展的。即便是獨覺佛也要仰賴眾生的支持，否則他也成不了獨覺佛。雖然獨覺佛活著的時候沒有出去弘法、利益眾生，但是在走的時候，他往往會以另一種形式普度眾生。比如留下金剛不壞之身，或者顯一下神通，證明佛法的真實不虛。同時也證明他平時是在用功的，並不像大家所說的那樣放逸，或者沒有信仰。雖然平時他的思想行為比較怪異，但他是為了破眾生的我執。比如有的眾生認為吃肉不能成佛，他就偏偏在他面前吃肉，看看吃肉是不是真的不能成佛。作為一個大修行人，他所做的一切都是為了破眾生的我執，為了恆順眾生、教化眾生。

世間人的道德底線是責任心，出世間佛菩薩的道德底線是慈悲心。那麼，身為一個佛子，你在為三寶做事的時候，要體現出的道德底線是責任心；而你在修證自我的時候，怎麼證明你修得好呢？怎麼證明你在報四恩呢？用慈悲心來證明，在你的行為上應該體現出慈悲喜舍的精神。

一個人在紅塵中，每時每刻都不能忘掉自己的身份和責任。比如你回到家裡，在父母面前，你是兒女，你就要無條件地孝敬；在弟弟妹妹面前，你是哥哥是姐姐，你就要保護他們、愛護他們；在哥哥姐姐面前，你是弟弟是妹妹，你就要聽從他們的教誨；在單位，你是一個員工，你就要聽從老闆的安排，要為單位創造效益、創造價值。

而身為一個修行人，吃了佛門這碗飯，就時刻不能忘記報三寶的恩。外面的佛像、經書、聖賢僧，叫做外三寶，我們要對外三寶負責，要報他們的恩。我們還有個自性三寶，你內在的自性就具備了佛法僧，你也是佛，也是法，也是僧，只不過你現在還沒有完全成佛，只是自性佛，還不是果地上的佛。所以自性也是三寶，你既要對內在的三寶負責，也要對外在的三寶負責。

佛門裡講做任何事情都需要因緣和合，如果因緣不具足，只是一廂情願，那就可能是在造新業。如果眾因緣都滿足了你，可能你就是在了前緣、消舊業。人遇到任何事情都會有一個取捨，凡夫的取捨首先是對我有沒有利益，而聖人的取捨恰恰相反，聖人的取捨是無我的，一切都不是從自我的需求出發，他已經沒有我了，所以不會以自我為中心來取捨。凡夫是有自我有私心的，所謂的取捨都是建立在自己需不需要、喜不喜歡、愛不愛好的基礎上，所以凡夫的取捨是以自私自利為根本。

其實聖人和凡夫的區別就是境界上的區別。聖人之所以解脫，是因為他達到了無我的境界，而凡夫是有我執的，當然沒有辦法解脫。所以凡夫所做的一切是被背後的我執推動著：我需要，我喜歡，我想要……然後就去取。聖人不會這樣想，聖人首先考慮眾生需不需要，社會需不需要，國家需不需要，乃至這個團體需不需要，只要需要，他就去做。所以普賢菩薩的十大願王就有一個「恆順眾生」。恆順眾生不是凡夫能做到的，只有菩薩才能恆順眾生。所以成菩薩就是你修行的方向，就是你修行的指南針。作為一個佛弟子，乃至一個世間人，只要你把十大願王都做到了，你就是一個成就的人。

每一個成功的人，都是時間選擇對了，空間選擇對了，對象選擇對了。對象，指的是人和事。反之，時間選擇錯了，地點選擇錯了，對象選擇錯了，你就不會成就。在選擇時間、空間、對象之前，成功的人會做一個深度的自我剖析：我的身份是什麼？我究竟愛好什麼？我有什麼優勢，具備了哪些條件？我適合幹什麼？我真的需要這個嗎？或者我不需要這個嗎？

做事情的時候，選擇大於努力。選擇不容易，但是認識自我更不容易。一個真正認識自我的人在選擇的時候就容易了，你不認識自己，你選擇的對象肯定是錯的。其實無論聖人還是凡夫，都有自己的因緣。就算過去的那些佛菩薩、祖師，在教化眾生的時候，也是有時間性和空間性的，也是受區域限制的，並不是跟每一個地方的緣分都很深。因為佛菩薩在因地發心的時候，還是有我執的，帶著我執發心就有分別心，當他在果地上成就的時候，跟眾生的緣分就有深淺之分了。

修行的次第就是信解行證，你光信不解，單憑一個信字能往生西方嗎？我有時候也會說單憑一個信字能往生西方，但那要看針對什麼人。比如農村的阿公阿婆對某個宗教某尊神非常虔誠，但是他沒有解的能力，證的機會更沒有，對於這種五六十歲、七八十歲的老公公老太太，我能跟他們講什麼呢？我只好說，你就天天念阿彌陀佛吧，念多了就能往生了。如果是一個三十歲的年輕人，我肯定不會這麼告訴他，我會說：信解行證四步驟，缺一不可。針對年輕人，你必須告訴他祖師們講的見地、修證和行願。

有些專家學者所解的比那些有一定修行的人解的還要好，那他是不是開悟成佛了？沒有。因為他只有解，沒有信，沒有行。他把佛法當作一種知識、一種哲學思想來研究。他信的是法，不信僧，也不信佛。

而我們作為僧人不僅要做到信，還要解，還要行，最後證才會屬於你。這個信不僅要信佛信法，還要信僧。因為佛法僧，名雖有三，實則為一，他們是分不開的。如果你說，我只信佛，或者我只信法，或者我只信僧，這叫做斷見，也叫作邪見。有些法師告訴你什麼都不要信，佛也不要信，法也不要信，只要信他這個僧就可以了。結果你不信佛不信法，只信他這一個僧，其他的僧人僧寶都不信。其實信僧是信天下所有的僧寶。比如，你皈依萬行，萬行只是僧寶的一個代表，你皈依一個和尚，就代表你皈依天下所有的僧寶了，見到所有的僧寶，你都要稱他們為師父。

真正的信仰是不容易建立起來的。對三寶全信，才叫正信。你不能擇其一擇其二，佛法僧是一體的，分不開的，三寶缺了一寶都是無法延續的。當初釋迦牟尼佛創立了僧團，於是就有了佛法僧三寶，為什麼他要這麼做呢？因為佛是大智慧的人，他深知沒有僧寶就沒有佛寶和法寶。之所以今天我們能聽聞到佛和法，是因為有僧寶的存在。

既然你是一個僧寶，你就應該知道僧寶應該做什麼。作為一個居士，你也應該知道哪些該做哪些不該做。有些事情不該做的你去做了，就會損你的福報，損你的陽壽。而在你責任範圍內的事情，你一定要把它做好，甚至於不惜生命也要把它做好。

一個有信仰的人，肯定能為自己的信仰而活，為自己的信仰而死。你能為你的信仰而死而活，你的信仰就會回饋你。反之，你不能為你的信仰去死去活，你的信仰也不會回報你。試問在座的大家，你為你的信仰、理想付出了多少？或者說為你的願望、愛好付出了多少？你不能為你的願望、愛好付出，你的願望、愛好怎麼會回報你呢？怎麼會滿你的願呢？

比如一個凡夫俗子要享受愛情，你就必須為你的愛情去流淚，去流血，去奉獻；你想發財，你也要去付出，付出你的時間，付出你的精力，付出你的才華，付出你的尊嚴。你想開悟想成佛，你能不能為你的開悟成佛付出臉面呢？（眾答：能）那好，我考驗考驗你：在大庭廣眾之下，我把你臭罵一頓，我肯定是無理取鬧沒有道理的，你吃不吃得消啊？這就是考你功夫的時候了。

其實每一個領域成就的人，都為自己的理想或者說慾望付出了常人所不能付出的代價。世間的成就要想得到一分，要付出十分，甚至一百分，只有出世間的成就，你付出一分就能得到十分。也就是說你為三寶做事，為你的信仰做事，你付出一分就能得到十分。紅塵有紅塵的道路，出世間有出世間的道路，雖然它們都是道路，但各有各的潛規則。出世間的道路是越走越寬、越走越廣、越走越高、越走越亮，世間的道路往往是越走越窄、越走越小、越走越低、越走越暗。

世間的道路是誰給我們設計的？是凡夫俗子給我們設計的。出世間的道路是誰給我們設計的？是佛菩薩給我們設計的。佛菩薩給我們設計的，還會有錯嗎？還會走不通嗎？還會沒有未來嗎？還會有痛苦有煩惱嗎？（眾鼓掌）有些出家人、修行人有痛苦有煩惱，那是因為他們沒有按佛菩薩設計的道路去走。我也曾經有過痛苦，有過煩惱，但是我堅信佛菩薩設計的道路不會錯，結果一定是常樂我凈。所以我度過了那個痛苦期和煩惱期，最終領悟了常樂我凈。

如果你穿著僧衣，走的還是凡夫的路，想的還是凡夫的事，做的還是凡夫的計劃，你就會有痛苦，有煩惱。這裡的痛苦煩惱，指的不是一種膚淺的痛苦煩惱，而是一種很深沉的痛苦煩惱。

我16歲出家三個月，父母把我找回去；17歲出家一個月，父母又把我找回去；18歲出家徹底成功——從北方到南方的廈門南普陀寺。在出家的前兩年時間裡，由於對佛法的不了解，我只是迷迷糊糊的，覺得寺院的環境好，我很喜歡，出家人的理念我也很喜歡。到了20歲，我似乎開了一點竅，覺得佛法就應該拿生命去追求的。想清楚這點之後，雖然我還不知道如何弘揚佛法，但是從那以後，我再也沒有大的深沉的煩惱和痛苦了，就算有，也是膚淺的，剎那間就過去了。因為我的心不可能再放在世間的某某事、某某人、某某地方了，我已經娶了觀音菩薩，嫁給了釋迦牟尼佛，我的心已經有所屬，別的人和事已經進不來了。儘管有好吃的、好聽的、好看的，我也會停下腳步，看一眼，瞟一眼，沿途風光也會欣賞兩分鐘，但發現不對，很快就過去了。

所以人家問我，你當和尚有沒有後悔過、有沒有動搖過？我說我不知道什麼叫做後悔，什麼叫做動搖。人家問，當和尚痛不痛苦？是不是付出了很大的努力？我說，也沒有痛苦，也沒有努力，我覺得很自然就走到了今天。我覺得我穿著這身衣服很輕鬆，吃這碗飯也很輕鬆。但是自從東華寺建好之後，我發現度化眾生的壓力好大！本來我是一個很輕鬆的人，結果現在手裡托著很多眾生，發現這個工作不好做。

人是有喜怒哀樂、七情六慾的。正是因為我們有這個種子，所以在果地上才會有大慈大悲。如果你在因地上沒有喜怒哀樂、七情六慾，你在果地上就不會有大慈大悲。你們千萬不要認為因地上的喜怒哀樂、七情六慾是十惡不赦的，這是邪知邪見，是斷見。就相當於一粒松子，佛透過這粒松子就看到了未來的參天大樹，而在一個凡夫的眼裡，它就只是一粒松子。你之所以認為有喜怒哀樂、七情六慾是十惡不赦，那是因為你是凡夫，你看不到因它而生的大慈大悲。

菩薩重返三界不就是因為一個情、一個悲嗎？當然，他這個情和悲不是他自己需要，完全是眾生需要。就正如今天的萬行，為什麼我還要建寺呢？我的寺院已經建成了，東華寺建到今天，規模已經夠了，我還需要建寺嗎？為什麼我還鼓勵徒弟建寺呢？是眾生需要，我才讓他們出去開山建寺。我也不需要講經說法，但是看到眾生來到東華寺，那麼饑渴，我還是講了。因為我時刻沒敢忘記自己的身份是一個三寶弟子，是一個僧寶。僧寶就要做四件事：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。踐行四弘誓願就必須講經說法、建寺安僧。離開了講經說法、建寺安僧，試問大家如何踐行四弘誓願呢？

作為一個僧寶，三寶就是你的家務事，就是你的分內事。你不做你的家務事，不做你的分內事，你指望誰呢？你指望紅塵中的人？紅塵中的人是要娶妻生子、升官發財的，人家有人家的份內事。和尚的份內事就是建寺安僧、弘法利生。我20歲的時候就說我要當一輩子的和尚，而且要當一個樣板和尚。我已經娶了觀音菩薩，嫁給了釋迦牟尼佛，我已經和他們同一體了，佛法就是我的命根子，弘法利生就是我的事業，也是我的家務事。

所以這麼多年來，我無數次地告訴自己：你不需要讀書，但眾生需要讀書；你不需要建寺，但眾生需要寺院；你不需要講法，但眾生需要聞法。所以我還在不停地讀書，不停地建寺，不停地講法。我每個月兩次的講法是雷打不動的，每個月七天禪修班也是雷打不動的。你們在座的法師，七天禪修班你們可能去一次、二次，但是七天我就去七次。

其實我這種個性是適合呆在山裡做個獨覺佛，不見人，也不做事的。但是我天生又有一種責任感，比如看到佛門裡的怪現象，我總是想，你們不做樣板，我來做樣板；我改變不了你們，我改變自己，我把自己改變好了，我就像一盞明燈一樣，走到哪裡，就照亮到哪裡。我改變你需要花十分精力，但我只要用十分之一的精力可能就能改變我自己。所以如果你真的是一個學佛的人，就先從改變自我做起，把自己做好了，就能影響身邊的兩個人、三個人、五個人……所以過去的祖師們說你聞到了真理，只要度三個人，來世你的功德福報就非常大；如果你度了四十九個人，你就不會墮三惡道。我是比較認同這句話的。

我剛才講，世界是由你我他組成的，環境也是由你我他組成的，拋開了你我他，既沒有環境，也沒有世界。如果我們每個人都認識到一切都是因我而起，一切都要從我做起，我們就不需要去改變別人，只需要改變自己，把自己做好就行了。但是，正因為我們每個人都不用心去改變自己，總想改變別人，結果別人沒有變好，自己也變壞了，就像一個好地瓜跟壞地瓜放在一起也跟著爛了一樣，所以環境也越來越差了。一個改造好了的人走到哪裡，就把好的品質、素質、信息、磁場帶到哪裡，一個影響二個，二個影響三個，三個影響四個、五個、十個……整個娑婆世界就改變了。

做功德其實很簡單，只要管好自己的身口意就行了。身邊的人做不好，就是你做不好，如果你做好了，像一盞明燈一樣，身邊的人就不好意思做不好了。你的心不安分，不願意改變自己，那說明你的心還沒有往道上會。如何證明你的心是往道上會呢？看你的行為。你講得再好，只能說明你解的功夫到了。所以我說大悲、大智、大願全部是一句空話，只有大行才是實在話。四大菩薩如果沒有大行，大悲、大智、大願就不存在。同樣，生為一個僧寶，生為一個佛弟子，你缺少了大行，前面的信和解還有意義嗎？大悲、大智、大願，若沒有大行，又如何落實呢？

修行就要破掉自己的尊嚴，所謂的尊嚴就是我執，如果你真的想維護你的我執、你的尊嚴，是要拿業績來說話的。我的口頭語是：以業績論英雄。英雄不是你自己封的。其實我們每個人都具備了佛的功能，功是功德，能是能力，只是你不去做。如果你做上十年、二十年、三十年，你完全可以把佛的能力歷練出來，把佛的功德體現出來。一件事能做上三十年，你所想的都能實現，都會展現出來。

所以我說為佛菩薩、為三寶做事，是付出一倍，就能得到十倍、百倍，這就是佛菩薩的慈悲心所在。而你在紅塵中付出十倍可能只能得到一倍，甚至可能還要打水漂。因為紅塵是煩惱的、不究竟的。只有你的心超越了煩惱，達到了究竟圓滿，才不會被紅塵中有形無形的一切轉動你的六根。在你沒有超越之前，你的六根一定是被紅塵中有形無形的一切牽著走的。只有當你的心有所屬、有所定了，你看紅塵中的萬事萬象才是虛幻不實的。

超越因果，怎麼超？你想超越紅塵中的惡習，就把你的心放在三界之外；你想超越自我的惡習，也把心投放到三界之外。如果你的心還在紅塵中，還在七情六慾里，你就無法超越它。

現在是互聯網時代，你弘法一年就相當過去的和尚弘法一輩子。如果你想弘法，三年足夠了。三年，你的舞台打開就打開了，打不開你也就認命了，說明老天不用你，佛菩薩不用你，你沒有這個使命。

為什麼現在的確有人十年還打不開局面呢？因為前期準備工作沒有做好，他把做前期工作的時間浪費掉了，用來喝茶聊天、遊山玩水了。其實一個人能成功，靠的多半都是童子功，這個童子功指的是比別人多付出十倍、百倍的時間和努力。我過去閉關每天十五六個小時打坐，從2000年出關開始建寺，就再也沒有每天十五六個小時可以打坐了，但基本上都保持五個小時。有時候沒什麼應酬了，我把門一關，腿一盤，腰杆子一挺，猛吸猛呼幾口氣，一坐半天不動，又進入狀態了，一個禮拜下來，又回復到了過去的狀態。憑什麼？就是憑我過去的童子功。

小時候，算命看相的說我將來要吃百家飯。我媽說，唉喲，是不是兒子將來要討飯啊？乞丐就是吃百家飯的嘛。沒想到現在真的吃百家飯，和尚吃十方，受十方供養，不就是吃百家飯嘛！所以比丘有一個意思：上乞諸佛菩薩的智慧滋養自己的慧命，下乞廣大信徒的飲食滋養自己的色身，有上乞下乞的意思。其實如果我們真的肯彎下腰，放下我執，做一個上乞下乞的乞丐，也是一個優秀的僧寶。但是我們做不到的，面子放不下，不敢向諸佛菩薩、向明師乞智慧，不敢在眾生面前打開自己的心，向他們請教，請他們指點自己。其實今天的眾生就是未來的佛菩薩，你和今天的眾生結好了善緣，就意味著你和未來的佛菩薩結好了善緣。

每一個人既是因地上的凡夫，也是果地上的佛菩薩，所以古人說有外三寶和內三寶。如果你對外三寶都不尊重，那麼你對自己的自性三寶也不會負責任。這句話怎麼理解？你能對外面的事情負責任，你肯定也能對你的起心動念負責任。一個能為自己的起心動念負責任的人，一定能對外面的工作、對外面的人事物負責任。也就是說你的內心是一個負責任的人，到哪兒都會負責任；你的內心是一個浪漫的人，到哪兒都浪漫；你的內心是一個吝嗇的人，到哪兒都吝嗇；內心是一個好色的人，在中國好色，到外國也好色，到哪兒都好色；內心是一個貪財的人，在中國貪財，到外國也貪財……你的心是無所不能的，就看你願不願意把你的心和你的理想融為一體。

一個人要主動駕馭自己的心，把它放到你的理想、你的信仰那裡去，否則你的心就會被魔鬼抓走。什麼是魔鬼？我執、貪嗔痴慢疑、財色名食睡。二十歲的時候，我就自動把我的心交給了觀音菩薩，雖然一路走過來，我也有駐足欣賞財色名食睡的時候，但是很快我就能警覺，很快就能清醒。

一個人的信仰是真的很難建立起來的，一個真正把信仰建立起來的人，他已經解脫一半了。即便不是一個聖人，也已經是一個賢人了。賢人是在修行途中已經入道了，聖人是已經到達目的地了。所謂聖賢僧，為什麼把僧人分成聖僧和賢僧呢？聖僧是在果地上，賢僧是發了願，但還沒有到達果地，還在努力。正如我今天一樣，我二十歲的時候，把我的心放在了一百層大樓上，但是今天我的身口意還沒有達到一百層大樓，我還在往一百層大樓努力，相信有一天，我的身口意能與我的靈魂合二為一，停留在一百層大樓上。所以我還願意繼續努力一輩子。

我們學佛以後，就應該有佛的思想、佛的境界、佛的行為，不能再有人的思想、人的境界、人的行為了，否則我們就不是一個學佛的人，不是一個佛弟子。從皈依的那一刻，剃頭的那一刻開始，你就改頭換面，拋棄你過去的姓氏，拋棄你過去的裝扮，從頭到腳、里里外外全部換了一個人。你的心被佛心取代了，你的思想被佛的思想取代了，昨天的你已經死了，今天的你已經脫胎換骨了。

所以我從來不告訴別人，我俗家姓什麼叫什麼，回憶過去就等於活在過去，把我的心放在過去。人家問我未來有什麼計劃，我說我的心很珍貴，不願意放在未來，我的心是放在當下的，當下我都把握不好，我還能把握過去的事嗎？我還能把握未來的事嗎？一個人真的把當下把握好了，當下很快就變成了過去，這就意味你的過去沒有虛度，明天一來就變成了當下，明天你也把握好了。所謂的未來，沒有來的都是不存在的。只有這樣想，你的人生才不會錯位，你才能成就。