有關《觀經四帖疏》版本差別之問答

南無阿彌陀佛

文｜凈宗法師

凈宗法師微信答問 來自法雨流芳 00:00 25:34

問

《觀經四帖疏》，弘願寺流通的版本，有一處說「汝一心正念直來，我能護汝！眾不畏墮於水火之難」。

印光大師在世時校訂的版本是「汝一心正念直來，我能護汝！總不畏墮於水火之難」。

這裡「眾」和「總」兩個字用的不一樣，為何不以印光大師的為準？

答

這個問題要回答，三言兩語說不明白。弘願寺流通的善導大師《觀經疏》，確實和印光大師當年在靈岩山校訂的本子不一樣。

先就這段話來說，「眾」和「總」字的不同。

這兩個字，意思有相通的地方。「眾」的意思是眾多，引申為一切、種種、皆等等；「總」，也是通通的意思，所以兩個字意思幾乎一樣。

雖然說一樣，但是當年善導大師到底用的是哪一個字呢？依我們所看到的版本，《大正藏》也好，或者用日本凈土宗、日本凈土真宗，還有日本有關凈土教派的圖書館藏書的版本來核對的話，都是「眾」這個字。

印光大師當年看到這個字，或許覺得「眾」這個字讓人感覺是「眾人」的意思，怕有人理解不了，不明確，「這裡是不是抄寫經文有所錯漏」，就把它改寫，用「總」字來替換，當然是不是這樣還要去查一下。但其實這裡是不必換的。因為「眾」這個字，善導大師的文風就是這樣，不必換。

既然兩個字意思差不多，為什麼一定要換呢？我們也不能肯定說一定是人家當時把這個字抄錯了，只要講得通，用「眾」字就可以了。我稍微查了一下，《觀經疏》有六處是和這個「眾」字相關的。

如果說這裡可能是抄錯了，那要替換的話是不是都要換？

第一處，《聖教集》第484頁最後一行開始，「除斯以外，更無別體，縱使無窮八相，名號塵沙，克體而論，眾歸化攝」，阿彌陀佛是報佛，其他的無窮八相，名號很多，如果從它的本體來說，這些所謂無窮八相的示現，都屬於化佛。

「眾歸化佛」，這個「眾」也是「總」的意思，總的都歸於化佛範圍之內。我們從《觀經疏》別處的用文，就能感受到善導大師的文筆，這是他一貫的用法，所以不必改。

第二處，在《聖教集》第493頁倒數第二行，解釋「如是我聞」，「業果法然，眾無錯失，又稱為『是』」，業因果報是法然如是的道理，不會有差錯的。

「眾」也是總的意思；「眾無錯失」，也就是總無錯失，一切都不會出差錯的，總是這樣子。這是第二處，也是一個「眾」字。

第三處，在《聖教集》第649頁第一行開始。「若佛所有言說，即是正教、正義、正行、正解、正業、正智；若多若少，眾不問菩薩、人天等定其是非也」，這又用了一個「眾」字，就是總的意思。

如果佛講的都是正確的，不管講多講少，總不會拿佛講的話去問菩薩和人天，說「你看佛講的對不對？」肯定是以佛的為標準，以佛教來決定到底是正還是不正。

這裡同樣是一個「眾」字，「眾不問菩薩、人天等定其是非也」。

第四處，《聖教集》第651頁第三行，「若實是菩薩者，眾不違佛教也」，還是「眾」，這個「眾」不是眾生，也不是眾人，是通通、總、一切的意思。

如果真是菩薩，所說的話絕對不會跟佛唱反調，一切通通不會違背佛的教導。也是這個「眾」字。

第五處，《聖教集》第653頁最後一行，正定業之文，這一句可能大家更熟悉一些。「若行後雜行，即心常間斷，雖可迴向得生，眾名疏雜之行也」，這裡的「眾」，如果換為「總」字理解也可以，「總名疏雜之行也」，理解也挺順。

所以，我們引用這麼多，說明這是善導大師通常的用法，每個人都有他自己的文風習慣，這些就不必改。

第六處，就是這裡所引用的，「眾不畏墮於水火之難」，一切都不用害怕會墮於水火當中，受貪瞋水火的災難。

說到這裡，需要作點延伸說明。

當初印光大師見到《觀經疏》，覺得非常好，初讀之下，可能感覺其中有些文句、字詞或許不太通順，或許覺得會有讓人比較模糊的地方。

因為古代經文都是靠人抄寫，按照一般的規律，抄寫時間長了，或許就有一些訛脫錯漏的地方，「烏焉成馬」，烏、焉、馬，這些字都差不多，幾經傳抄很容易寫錯。

所以，印光大師根據他的理解，很用心地把一些字作了調整，像這裡的「眾」就換為「總」。如果仔細地對照這兩個版本，就會發現差別的地方還是蠻多的。

我想這裡有它客觀的原因。

首先，印光大師本身的用意是非常好的，他希望這個本子能夠通順，也能更加方便大家閱讀，這是大師的用意。

但是在大師的時代，文獻資料不夠發達，沒有多種版本，更不要談古本。如果校對資料有更好的古本，比如說敦煌石窟的藏經，比日本現在保留的時間更早的，上面記載的就是這樣，至少從文獻學的立場上，它是站得住腳的，因為它時間比較早，靠善導大師更近，準確度更高。

如果沒有古本，就缺乏了客觀的依據，在中國沒有相應的版本可以核對，這是先天的不足。

那資料不夠的話，校對怎麼參考？所以印光大師也是從通途的、一般性的文章的句法、章法、結構、上下關係等等來理一理。

這樣，如果對於一般的著作還可以，但對於善導大師《觀經疏》，顯然依據上不夠嚴謹、嚴密，因為這是一部非常嚴肅，也非常有深義的凈土宗教典，所以應該深究它的義理。

印光大師本身的學識德行、智慧都很夠，不過不是專門就善導大師的著作作專門的研究，所以，在當時的時代背景下有一些客觀的不足。

那效果呢，有些看起來比較通順的，我們用的本子也可以，印光大師這個本子也是可以的；但有些關鍵性的地方就不可以改，最有名的就是關於四十八願的解釋。

又問

弘願寺用的版本「四十八願，一一願言」，是不是錯了，應該用印光大師校訂的版本 「四十八願，有一願言」？

答

《觀經疏·玄義分》，在《聖教集》第484頁，「《無量壽經》云：『法藏比丘在世饒王佛所行菩薩道時，發四十八願，一一願言：若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺』」，關於這裡的「一一願言」，如果查對印光大師的版本，他用的是「有一願言」。

我們簡單一看，印光大師講的有道理。為什麼呢？怎麼能說四十八願每一條願都講這個，這不顯然錯了嗎？應該是「有一願言」啊，應該四十八願當中有一願是這麼講，這個比較順文句。

但其實這個地方有深義，這裡一字之差，差距就遠了。

其實，這一句話不是我們今天才有這樣的疑惑，在距今八九百年的日本，法然上人時代就有。

在《法然上人全集》里有這樣的記載，大家也在討論這句話，「這個地方怎麼說『一一願言』？」

當時就有幾個答案，其中有說「這裡應該是『有一願言』，這個『一』字可能是抄寫錯誤」，又有說「可能是『雲一願言』，四十八願雲，這個也可能是抄寫錯誤」，還有說「這也是『一一願言』，不過這『一一願言』是就第一句話和最後一句話來說的。第一句話說『若我成佛』，最後一句話說『不取正覺』，你看每一條願第一句話都是這樣，不過這裡把它引用過來，專門說十八願而已」。

這幾個人講的不都有道理嗎？他們就問法然上人。

法然上人說，「四十八願的意思，每一條願每一條願都指歸到第十八願，以第十八願為核心，所以這裡就說『一一願言』」。很顯然，法然上人的理解更加透徹，對第四十八願的根本精神把握到精髓。

這樣的理解會不會是偏差？會不會說本來就是「有一願言」抄錯的呢？

我們可以另外找善導大師的話來作為旁證，就是《定善義》當中所說到的，「四十八願中，唯明專念彌陀名號得生」。在《聖教集》第615頁，這兩句話可以說義理是一模一樣的，四十八願只說了一件事情，「唯明專念彌陀名號得生」，「專念彌陀名號得生」就是第十八願。

所以，依善導大師的思想，四十八願皆歸在第十八願，這裡講『一一願言』，和那裡說『四十八願唯明專念彌陀名號』，道理是一樣的。

同時，《法事贊》里也有兩句，「弘誓多門四十八，偏標念佛最為親」，也說四十八願偏標念佛，這和「四十八願唯明專念」，「四十八願一一願言」都是一樣的意思。

從此可知善導大師《觀經疏》不是一般性的著作，看文句感覺可能錯了，但要特別慎重，善導大師自己就說了，「一句一字不可加減，欲寫者一如經法」。

如果是一般的著作，作文句修飾或許還沒有什麼大問題，但是善導大師的著作那要特別謹慎。

而且從教理上來說，引用「一一願言」這一段文，是要證明阿彌陀佛是報佛。

前面引用了《大乘同性經》直接來證明凈土成佛是報佛報土，接下來引用《無量壽經》，是要說明因願酬報，「即是酬因之身也」。這個酬因之身，他成為報佛，如果是「發四十八願，有一願言」，用這一條願來證明他是報佛，這樣也講不明白，必須四十八願圓滿成就，酬四十八願總體之因而成就這樣的佛；不過這四十八願總體成就，其中的根本都歸屬、指向第十八願。所以，「發四十八願，一一願言」，這樣就說得比較圓滿。

如果說「發四十八願，有一願言」，那別的四十七願有沒有成呢？所以，這裡一定是以四十八願總體成就所成的佛來證明他是報佛，這才能說得過去，不是說把四十八願抽出一條願，說這一條願成了，成的是這個報佛。而且酬因之身，也不是酬的這一條因，而是酬總的四十八願，不過以這一條為根本。

又問

都說印光大師是大勢至菩薩的化身，大勢至菩薩那麼大的智慧，為什麼這裡好像還不是很清楚呢？

答

我想這也有三點可以說。

第一，印光大師雖然是大勢至菩薩示現，但善導大師是阿彌陀佛的化身，如果菩薩示現不知道佛的境界，這也是正常的。

當然我們這樣說，有點凡夫在測度，是不夠嚴肅、嚴謹的，但因為有人會有這個想法。

第二，也可能是示現不知道，用來反證這一部《觀經疏》，彌陀化身善導大師所寫的，確實是一句一字不可加減。

他是一種示現，以印光大師這樣的身份、這樣的德望、這樣的智慧，尚且有這樣不足、缺陷的地方，讓我們覺得「這個要警惕，我們更不可以輕心怠慢」，所以這是烘托、陪襯。這正是大勢至菩薩智慧、慈悲的地方，菩薩度眾生不會說考慮自己的面子，是以眾生利益為根本出發點。

第三，菩薩示現是按常途化道，就是按常規性的，不會示現奇異。所以，如果按照世間常規的行為方式來看，在當時文獻不足的情況下，這樣做也是可以理解的。

所以，對於菩薩慈悲度眾生，不必作過多的神異性的猜測、推想，就是按照常規性的度化眾生這樣來理解，不然就不稱為菩薩示現了。

另外，說明一下關於校對經籍的常規辦法。

依次來講，第一，最好是有古本。

比如我們現在手上流行的這個本子，用的是《大正藏》的藏本，同時也核對了日本凈土宗、凈土真宗，還有日本凈土教其他圖書館的藏本，因為歷史上日本凈土教發達，文獻保存得比較完整。

通過好幾種版本的對照，形成目前弘願寺流行的本子，所以它是有參考資料的。

如果有比這個更早的古本，那當然我們要用古本；沒有的話，就依現在流行的這個本子。這個本子至少八九百年都是這樣。

關於「一一願言」，早在八百年前就已經在討論了，所以我們就知道，那個時候就是這樣的，並不是後來變化的。

第二，如果沒有更早的古本，就看有沒有差不多同樣時代的重本，就是別的藏本。

比如凈土宗的藏本，還有凈土真宗的藏本，或者其他宗派的藏本，時代都差不多，那也可以對照。這是第二個原則。

第三，如果重本也沒有，只有一個孤本，那又怎麼校對呢？

有對照就更好了，沒有怎麼校對呢？那就是對目前這本書要前後對比，前後是否有一致性的地方，或者有明顯錯漏的地方，對這本書的文句、文脈、文氣、文風，還有它的義理進行梳理，這樣來對照。

第四，對照作者其他的著作。

比如善導大師，除了《觀經疏》之外還有別的著作，別的著作中有這個用法，或者在教理上有相關、相通的地方，也可以拿來作為校對。像剛才我就引用了《法事贊》這一段，「弘誓多門四十八，偏標念佛最為親」。

當然要看你校對哪個地方，比如《觀經疏》中有對《阿彌陀經》的解釋，同樣，《法事贊》中也有對《阿彌陀經》往生正因這一段核心經文的解釋，這樣都可以拿在一起作對比，來看它的義理、文句。

這就是同一個人另外的著作也可以拿來核對。

這種校對，一般有幾個方面。

一是文法，文字用法有一致的地方，或者用語的習慣、文章句式，像不像善導大師的風格，我們會有感覺，這是文法。

二是義理，它的道理是不是這樣。比如剛才說「四十八願，一一願言」，下面說「四十八願，唯明專念彌陀名號得生」，義理上有一脈相承的關係，而且文句、文義也非常清晰，就可以拿來作為證明，證明這個地方不可以改為「有一願言」，這是方法。

第五，以佛教的通規和常識來校對。佛經或者祖師教典有它共同的規則，如果明顯違背通規了，也可以發現它這裡可能有瑕疵。

第六，一般性的語言規則也可以作為校對。

這個語言規則，可以講，它起的作用是最輕微的。像剛才講的「眾」和「總」，這個「眾」字，善導大師就是這麼用的，我們引用了六處之多的文句來證明他是這樣用的。而且古代跟現代可能不一樣，還有個人表達也不一樣，這裡可能需要多多地揣摩、理解。

如果從這幾點來看，印光大師當初對《觀經疏》的發心校勘，可能更多的是從語言規則和佛法的通規這一方面，因為他有客觀的不足，沒有古本、重本這些前後的參考資料，另外他也不是專門研究。

所以，我們不能以後責前，現在是因為有這些方便的資料，也作專門的研究來學習，如果有印光大師的智慧那就更好了。

▍摘自：凈宗法師微信答問

編輯 | 法雨流芳

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