大智度論 白話譯（71）

複次，觀精進之益，今世、後世，佛道、涅槃之利，皆由精進。(又，觀察精進的利益，今世、後世，佛道、涅槃的利益，都由精進而得。)

複次，菩薩知一切諸法，皆空無所有，而不證涅槃；憐愍眾生，集諸善法，是精進波羅蜜力。

(又，菩薩知一切法，都空無所有，而不證涅槃；憐愍眾生，集眾善法，是精進波羅蜜力。)

複次，菩薩一人獨無等侶，以精進福德力故，能破魔軍及結使賊，得成佛道。既得佛道，於一切諸法，一相無相，其實皆空；而為眾生說諸法種種名字、種種方便，度脫眾生生老病死苦。

(又，菩薩一人獨無等侶，因精進福德力，能破魔軍及結使賊，得成佛道。既得佛道，於一切法，一相無相，其實都空；而為眾生說眾法種種名字、種種方便，度脫眾生生老病死苦。）

將滅度時，以法身與彌勒菩薩、摩訶迦葉、阿難等；然後入金剛三昧，自碎身骨，令如芥子，以度眾生而不舍精進力。

（將滅度時，把法身給彌勒菩薩、摩訶迦葉、阿難等；然後入金剛三昧，自碎身骨，使如芥子，以度眾生而不舍精進力。）

複次，如阿難為諸比丘，說七覺意，至精進覺意。

（又，如阿難為眾比丘，說七覺意，到精進覺意。）

佛問阿難：「汝說精進覺意耶？」

（佛問阿難：「你說精進覺意嗎？」）

阿難言：「說精進覺意。」如是三問、三答。

（阿難說：「說精進覺意。」這樣三問、三答。）

佛即從座起，告阿難：「人能愛樂修行精進，無事不得；得至佛道，終不虛也。」如是種種因緣，觀精進利而得增益。如是精進，佛有時說為欲，或時說精進，有時說不放逸。

（佛即從座起，告訴阿難：「人能愛樂修行精進，無事不得；得到佛道，終不虛啊。」這樣種種因緣，觀察精進利而得增益。這樣精進，佛有時說為欲，或時說精進，有時說不放逸。）

譬如人慾遠行，初欲去時，是名為欲；發行不住，是為精進；能自勸勵，不令行事稽留，是為不放逸。以是故，知欲生精進，精進生故不放逸，不放逸故能生諸法，乃至得成佛道。

（譬如人想遠行，初想去時，這稱為欲；發行不住，這是精進；能自勸勵，不使行事稽留，這是不放逸。所以，知道欲生精進，精進生所以不放逸，不放逸而能生眾法，乃至得成佛道。）

複次，菩薩欲脫生老病死，欲度脫眾生，常應精進一心不放逸。如人擎油缽行大眾中，現前一心不放逸故，大得名利。

（又，菩薩想脫生老病死，想度脫眾生，常應精進一心不放逸。如人舉油缽在大眾中行，因現前一心不放逸，大得名利。）

又如偏閣險道，若懸繩，若乘山崖；此諸惡道，以一心不放逸故，身得安隱，今世大得名利。求道精進，亦復如是；若一心不放逸，所願皆得。

（又如偏閣險道，如果懸繩，或登山崖；此眾惡道，因一心不放逸，身得安穩，今世大得名利。求道精進，也是一樣；如果一心不放逸，所願都能得到。）

複次，譬如水流，能決大石；不放逸心，亦復如是，專修方便，常行不廢，能破煩惱諸結使山。

（又，譬如水流，能沖開大石；不放逸心，也是這樣，專修方便，常行不廢，能破煩惱眾結使山。）

複次，菩薩有三種思惟：「若我不作，不得果報。若我不自作，不從他來。若我作者，終不失。」如是思惟，當必精進，為佛道故，勤修專精而不放逸。

（又，菩薩有三種思惟：「如果我不作，不得果報。如果我不自己作，不從他來。如果我作的話，終不失。」這樣思惟，必當精進，為了佛道，勤修專精而不放逸。）

如一小阿蘭若，獨在林中坐禪而生懈怠。林中有神是佛弟子，入一死屍骨中，歌舞而來，說此偈言：

（如一小阿蘭若，獨在林中坐禪而生懈怠。林中有神是佛弟子，入一死屍骨中，歌舞而來，說此偈：）

林中小比丘，何以生懈廢？

晝來若不畏，夜復如是來。

是比丘驚怖起坐，內自思惟，中夜復睡。是神復現十頭，口中出火，牙爪如劍，眼赤如焰。顧語將從，捉此懈怠比丘：「此處不應懈怠，何以故爾！」時比丘大怖，即起思惟，專精念法，得阿羅漢道。是名自強精進不放逸力，能得道果。

（此比丘驚怖起坐，內自思惟，中夜又睡。此神又現十頭，口中出火，牙爪如劍，眼赤如焰。回頭告訴隨從，捉此懈怠比丘：「此處不應懈怠，為什麼還是老樣！」這時比丘非常害怕，即起思惟，專精念法，得阿羅漢道。這叫自強精進不放逸力，能得道果。）

複次，是精進不自惜身而惜果報；於身四儀，坐、卧、行、立，常勤精進，寧自失身，不廢道業。譬如失火，以瓶水救之，唯存滅火而不惜瓶。如仙人師教弟子說偈言：

（又，此精進不自惜身而惜果報；於身四儀，坐、卧、行、立，常勤精進，寧自失身，不廢道業。譬如失火，以瓶水救火，唯存滅火的念頭而不惜瓶。如仙人師教弟子說偈言：）

決定心悅豫，如獲大果報，

如願事得時，乃知此最妙！

如是種種因緣，觀精進之利，能令精進增益。

（象這樣種種因緣，觀精進的利益，能使精進增益。）

複次，菩薩修諸苦行，若有人來求索頭目髓腦，盡能與之。而自念言：「我有忍辱、精進、智慧方便之力，受之尚苦，何況愚騃三塗眾生！我當為此眾生故，勤修精進，早成佛道而度脫之。」

（又，菩薩修眾苦行，如果有人來求索頭目髓腦，都能給他。而自己心裡想：「我有忍辱、精進、智慧方便的勢力，受這些尚苦，何況愚痴的三塗眾生！我當為此眾生而勤修精進，早成佛道而度脫他們。」）

大智度論卷第十六

釋初品中毗梨耶波羅蜜之餘

問曰：云何名精進相？

（問：啥樣叫精進相？）

答曰：於事必能，起發無難，志意堅強，心無疲倦，所作究竟，如是等名精進相。

（答：於事必能，起發無難，志意堅強，心無疲倦，所作必竟到底，象這一類叫精進相。）

複次，如佛所說精進相者，身心不息故。譬如釋迦文尼佛，先世曾作賈客主，將諸賈人入險難處。是中有羅剎鬼，以手遮之言：「汝住莫動，不聽汝去！」

（又，如佛所說精進相是身心不息。譬如釋迦文尼佛，有一世曾作商主，率領眾商人進入險難的地方。此中有羅剎鬼，用手擋住他說：「你站那兒不要動，不允許你去！」）

賈客主即以右拳擊之，拳即著鬼，挽不可離；複次左拳擊之，亦不可離；以右足蹴之，足復黏著；復以左足蹴之，亦復如是；以頭沖之，頭即復著。

（商主即用右拳擊它，拳即粘到鬼身上，拽不開；又用左拳擊它，也被粘上；用右足踢它，足又黏著；再用左足踢它，也被粘上；用頭沖它，頭即粘上。）

鬼問言：「汝今如是，欲作何等？心休息未？」

（鬼問：「你現在成這個樣子，還準備咋辦？心休息沒有？」）

答言：「雖復五事被系，我心終不為汝伏也。當以精進力與汝相擊，要不懈退！」

（答說：「雖然五處被粘，我心終不被你伏啊。當用精進力與你相擊，要不懈退！」）

鬼時歡喜，心念此人膽力極大，即語人言：「汝精進力大，必不休息，放汝令去！」

（鬼這時歡喜，心想此人膽力極大，即對人說：「你精進力大，必不休息，放你去罷！」）

行者如是，於善法中，初夜、中夜、後夜，誦經、坐禪，求諸法實相，不為諸結使所覆，身心不懈，是名精進相。是精進，名心數法，勤行不住相；隨心行，共心生：或有覺有觀，或無覺有觀，或無覺無觀，如阿毗曇法廣說。

（修行的人也是這樣，在善法中，初夜、中夜、後夜，誦經、坐禪，求眾法實相，不被眾結使所覆，身心不懈，這叫精進相。此精進，是心數法，勤行不住相；隨心行，共心生：或有覺有觀，或無覺有觀，或無覺無觀，如阿毗曇法廣說。）

於一切善法中，勤修不懈，是名精進相。於五根中，名精進根；根增長，名精進力；心能開悟，名精進覺；能到佛道涅槃城，是名正精進。四念處中，能勤繫心，是精進分；四正勤，是精進門；四如意足中，欲精進是精進；六波羅蜜中，名精進波羅蜜。

　（在一切善法中，勤修不懈，這叫精進相。在五根中，叫精進根；根增長，叫精進力；心能開悟，叫精進覺；能到佛道涅槃城，這叫正精進。四念處中，能勤繫心，是精進分；四正勤，是精進門；四如意足中，想精進是精進；六波羅蜜中，叫精進波羅蜜。）

問曰：汝先贊精進，今說精進相，是名何精進？

（問：你先贊精進，現在說精進相，這叫什麼精進？）

答曰：是一切善法中精進相。

問曰：今說摩訶般若波羅蜜論議中，應說精進波羅蜜，何以說一切善法中精進？

（問：現在說摩訶般若波羅蜜論議中，應說精進波羅蜜，為什麼說一切善法中精進？）

答曰：初發心菩薩，於一切善法中精進，漸漸次第得精進波羅蜜。

（答：初發心菩薩，在一切善法中精進，漸漸次第得精進波羅蜜。）

問曰：一切善法中精進多，今說精進波羅蜜，已入一切善法精進中。

（問：一切善法中精進多，現在說精進波羅蜜，已入一切善法精進中。）

答曰：為佛道精進，名為波羅蜜；諸餘善法中精進，但名精進，不名波羅蜜。

（答：為佛道精進，稱為波羅蜜；其它各種善法中精進，只叫精進，不叫波羅蜜。）

問曰：一切善法中勤，何以不名精進波羅蜜，而獨名菩薩精進為波羅蜜？

（問：一切善法中勤，為什麼不叫精進波羅蜜，而獨名菩薩精進為波羅蜜？）　　

答曰：波羅蜜，名到彼岸。世間人及聲聞、辟支佛，不能具足行精進，是故不名為波羅蜜。

（答：波羅蜜，意思是到彼岸。世間人及聲聞、辟支佛，不能具足行精進，所以不稱為波羅蜜。）

複次，是人無大慈大悲，棄捨眾生，不求十力、四無所畏、十八不共法、一切智及無礙解脫、無量身、無量光明、無量音聲、無量持戒禪定智慧等諸善法。以是故，是人精進不名波羅蜜。

（又，此人無大慈大悲，棄捨眾生，不求十力、四無所畏、十八不共法、一切智及無礙解脫、無量身、無量光明、無量音聲、無量持戒禪定智慧等眾善法。所以，此人精進不叫波羅蜜。）　　

複次，菩薩精進，不休不息，一心求佛道。如是行者，名為精進波羅蜜。如好施菩薩求如意珠，抒大海水，正使筋骨枯盡，終不懈廢；得如意珠，以給眾生，濟其身苦。菩薩如是難為能為，是為菩薩精進波羅蜜。

（又，菩薩精進，不休不息，一心求佛道。像這樣修行的人，稱為精進波羅蜜。如好施菩薩求如意珠，抒大海水，正使筋骨枯盡，終不懈廢；得如意珠，以給眾生，救濟他們的身苦。菩薩這樣難為能為，這是菩薩精進波羅蜜。）　　

複次，菩薩以精進力為首，行五波羅蜜，是時名為菩薩精進波羅蜜。譬如眾葯和合，能治重病；菩薩精進亦如是。但行精進，不能行五波羅蜜，是不名菩薩精進波羅蜜。

（又，菩薩用精進力為首，行五波羅蜜，這時稱為菩薩精進波羅蜜。譬如眾葯和合，能治重病；菩薩精進也是這樣。只行精進，不能行五波羅蜜，這不叫菩薩精進波羅蜜。）　

複次，菩薩精進，不為財利、富貴、力勢，亦不為身，不為生天、轉輪聖王、梵、釋、天王，亦不自為以求涅槃，但為佛道，利益眾生。如是相，名為菩薩精進波羅蜜。

（又，菩薩精進，不為財利、富貴、力勢，也不為身，不為生天、轉輪聖王、梵、釋、天王，也不為自己以求涅槃，只為佛道，利益眾生。這樣的相，稱為菩薩精進波羅蜜。）　

複次，菩薩精進，修行一切善法，大悲為首。如慈父母，唯有一子而得重病，一心求葯，救療其疾；菩薩精進，以慈為首，亦復如是，救療一切，心無暫舍。

（又，菩薩精進，修行一切善法，大悲為首。如慈父母，唯有一子而得重病，一心求葯，救療他的疾病；菩薩精進，以慈為首，也是這樣，救療一切，心無暫舍。）　　

複次，菩薩精進，以實相智慧為首，行六波羅蜜，是名菩薩精進波羅蜜。

（又，菩薩精進，以實相智慧為首，行六波羅蜜，這叫菩薩精進波羅蜜。）　

問曰：諸法實相無為無作，精進有為有作相，云何以實相為首？

（問：眾法實相無為無作，精進有為有作相，怎麼用實相為首？）　　

答曰：雖知諸法實相無為無作；以本願大悲欲度眾生故，於無作中，以精進力度脫一切。

（答：雖然知道眾法實相無為無作；因本願大悲欲度眾生，在無作中，用精進力度脫一切。）

複次，若諸法實相，無為無作如涅槃相，無一無二；汝云何言實相與精進相異耶？汝即不解諸法相。

（又，如果眾法實相，無為無作如涅槃相，無一無二；你如何說實相與精進相異啊？你即不解眾法相。）　　

複次，菩薩得神通力，以天眼見三界五道眾生，以失樂為苦。無色界天，樂定心著不覺，命盡墮在欲界中，受禽獸形。色界諸天，亦復如是，從清凈處墮，還受淫慾在不凈中。

（又，菩薩得神通力，用天眼見三界五道眾生，以失樂為苦。無色界天，心著樂定沒有知覺，命盡墮在欲界中，受禽獸形。色界眾天，也是這樣，從清凈處墮落，還受淫慾在不凈中。）

欲界六天，樂著五欲，還墮地獄，受諸苦痛。見人道中，以十善福貿得人身，人身多苦少樂，壽盡多墮惡趣中。

（欲界六天，樂著五欲，還墮地獄，受眾痛苦。見人道中眾生，用十善福換得人身，人身多苦少樂，壽盡多墮惡趣中。）

見諸畜生，受諸苦惱，鞭杖驅馳，負重涉遠，項領穿壞，熱鐵燒烙；此人宿行因緣，以系縛眾生，鞭杖苦惱，如是等種種因緣故，受象、馬、牛、羊、獐鹿畜獸之形。

（見各種畜生，受各種苦惱，鞭杖驅馳，負重涉遠，項領穿壞，熱鐵燒烙；此人宿行因緣，因系縛眾生，用鞭杖苦惱眾生，這樣種種因緣而受象、馬、牛、羊、獐鹿畜獸之形。）

淫慾情重，無明偏多，受鵝、鴨、孔雀、鴛鴦、鳩、鴿、雞鶩、鸚鵡百舌之屬，受此眾鳥種類百千，淫行罪故，身生毛羽，隔諸細滑，觜距粗硬，不別觸味。

（淫慾情重，無明偏多，受鵝、鴨、孔雀、鴛鴦、鳩、鴿、雞鶩、鸚鵡百舌之屬，受此眾鳥種類百千，因淫行罪，身生毛羽，隔眾細滑，嘴抓粗硬，不別觸味。）

瞋恚偏多，受毒蛇、蝮蠍、蚑蜂、百足含毒之蟲。

（瞋恚偏多，受生為毒蛇、蝮蠍、蚑蜂、百足含毒之蟲。）

愚痴多故，受蚓蛾、蜣螂、蟻螻、鵂鶹、角鵄之屬，諸騃蟲鳥。

（因愚痴多，受生為蚓蛾、蜣螂、蟻螻、鵂鶹、角鵄之屬，眾愚痴蟲鳥。）

憍慢瞋多故，受師子、虎、豹諸猛獸身。

（因憍慢瞋多，受生為師子、虎、豹眾猛獸身。）

邪慢緣故；受生驢、豬、駱駝之中。

（邪慢因緣，受生為驢、豬、駱駝之中。）

慳貪、嫉妒、輕躁、短促故，受獼猴、[犭+哥]玃、熊羆之形。

（慳貪、嫉妒、輕躁、短促，受獼猴、[犭+哥]玃、熊羆之形。）

邪貪、憎嫉業因緣故，受貓狸、土虎諸獸之身。

（因為邪貪、憎嫉業因緣，受生為貓狸、土虎眾獸之身。）

無愧無慚、饕餮因緣故，受烏鵲、鵄鷲諸鳥之形。

（因為無愧無慚、貪婪的因緣，受生為烏鵲、鴟鷲眾鳥之形。）

輕慢善人故，受雞、狗、野乾等身。

（因為輕慢善人，受生為雞、狗、野乾等身。）

大作布施，瞋恚曲心，以此因緣故，受諸龍身。

（大作布施，瞋恚曲心，因此因緣，受生為眾龍身。）

大修布施，心高陵虐，苦惱眾生，受金翅鳥形。

（因為大修布施，心高陵虐，使眾生苦惱，受生為金翅鳥形。）

如是等種種結使業因緣故，受諸畜生禽獸之苦。

（因這樣等種種結使業因緣，受各種畜生禽獸之苦。）

菩薩得天眼，觀眾生輪轉五道，迴旋其中：天中死，人中生；人中死，天中生；天中死，生地獄中；地獄中死，生天上；天上死，生餓鬼中；餓鬼中死，還生天上；天上死，生畜生中；畜生中死，生天上；天上死，還生天上；地獄、餓鬼、畜生亦如是。

（菩薩得天眼，觀眾生輪轉五道，迴旋其中：天中死，人中生；人中死，天中生；天中死，生地獄中；地獄中死，生天上；天上死，生餓鬼中；餓鬼中死，還生天上；天上死，生畜生中；畜生中死，生天上；天上死，還生天上；地獄、餓鬼、畜生也是這樣。）

欲界中死，色界中生；色界中死，欲界中生；欲界中死，無色界中生；無色界中死，欲界中生；欲界中死，欲界中生；色界、無色界亦如是。活地獄中死，黑繩地獄中生；黑繩地獄中死，活地獄中生；活地獄中死，還生活地獄中；合會地獄乃至阿鼻地獄，亦如是。

（欲界中死，色界中生；色界中死，欲界中生；欲界中死，無色界中生；無色界中死，欲界中生；欲界中死，欲界中生；色界、無色界也是這樣。活地獄中死，黑繩地獄中生；黑繩地獄中死，活地獄中生；活地獄中死，還生活地獄中；合會地獄乃至阿鼻地獄，也是一樣。）

炭坑地獄中死，沸屎地獄中生；沸屎地獄中死，炭坑地獄中生；炭坑地獄中死，還生炭坑地獄中；燒林地獄乃至摩訶波頭摩地獄，亦如是展轉生其中。

（炭坑地獄中死，沸屎地獄中生；沸屎地獄中死，炭坑地獄中生；炭坑地獄中死，還生炭坑地獄中；燒林地獄乃至摩訶波頭摩地獄，也是這樣展轉生其中。）

卵生中死，胎生中生；胎生中死，卵生中生；卵生中死，還生卵生中；胎生、濕生、化生，亦如是。卵生中死，胎生中生；

（胎生中死，卵生中生；卵生中死，還生卵生中；胎生、濕生、化生，也是一樣。）

閻浮提中死，弗婆提中生；弗婆提中死，閻浮提中生；閻浮提中死，還生閻浮提中；瞿陀尼、郁怛羅越，亦如是。

（閻浮提中死，弗婆提中生；弗婆提中死，閻浮提中生；閻浮提中死，還生閻浮提中；瞿陀尼、郁怛羅越，也是這樣。）

四天處死，忉利天中生；忉利天中死，四天處生；四天處死，還生四天處；忉利天乃至他化自在天，亦如是。

（四天處死，忉利天中生；忉利天中死，四天處生；四天處死，還生四天處；忉利天乃至他化自在天，也是這樣。）

梵眾天中死，梵輔天中生；梵輔天中死，梵眾天中生；梵眾天中死，還生梵眾天中；梵輔天、少光、無量光、光音，少凈、無量凈、遍凈，阿那跋羅伽、得生、大果；虛空處、識處、無所有處、非有想非無想處，亦如是。

（梵眾天中死，梵輔天中生；梵輔天中死，梵眾天中生；梵眾天中死，還生梵眾天中；梵輔天、少光、無量光、光音，少凈、無量凈、遍凈，阿那跋羅伽、得生、大果；虛空處、識處、無所有處、非有想非無想處，也是一樣。）

非有想非無想天中死，阿鼻地獄中生，如是展轉生五道中。