儒道生命觀比較研究——以《論語》和《老子》為例
奚劉琴
內容提要：本文以《論語》和《道德經》為例，從多方面對儒、道兩家在生命觀上所體現出來的特徵進行了比較。在生命的產生方式上，體現了「天道無言」與「道生德成」的差異；在對生命過程的看法上，體現了「歲不我與」與「生死自然」的不同；在人生的存在狀態上，體現了「孔顏樂處」與「自然朴真」的區別；在人的生命價值的體現上，體現了「捨生取義」與「重身惜生」的迥異；在人生價值如何實現的問題上，體現了「積極入世」與「卑下守弱」的分歧。
關鍵詞：儒；道；生命觀
作者簡介：奚劉琴，女，1979年生，江蘇東台人。哲學博士，淮陰師範學院政治與公共管理系講師。
作為中國傳統文化的兩大主流的儒、道兩家，在生命觀上存在著重大的差異。這種差異，具體體現在生命的本源、生死的過程、人生的存在狀態、人生的價值以及如何實現此價值等幾個方面。本文以《論語》和《道德經》為例，從諸多方面對儒、道兩家在生命觀上所體現出來的特徵進行了分析比較。
一、天道無言與道生德成
儒、道兩家在生命觀上的區別首先即體現在生命的產生方式上。關於宇宙之秩序、萬物之生長，乃至世間一切人事，儒家認為皆是「天命」所賦，系天地之氣和合而成。例如《詩經》中「天生烝民，有物有則，上天之載，無聲無臭」[1]之句；《繫辭·下》說：「天地氤氳，萬物化醇；男女構精，萬物化生。」[2]《易經》也說：「大哉乾元，萬物資始，乃統天」。[3]這種思想被孔子繼承了下來，孔子說：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」[4]孔子認為，四時運行，萬物生長，皆是天道自然之體現，勿須多言。在孔子的觀念里，上天玄奧難測，儘管無言，但是具有絕對的主宰地位，冥冥之中決定了世間萬物的生長、德行的流布、社會的治理等方面，並不是人力可違背的。他說：
子曰：「天生德於予，桓其如予何？」[5]
子畏於匡，曰：「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？」[6]
子曰：「道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公孫寮其如命何！」[7]
可見，人的德性與社會的治亂，都來源於「天」、「命」或者「天命」，上天的這種安排不言而生物、隨機而莫測，人只能通過祭祀、禱告而待命。因此孔子將敬畏天命視為君子的美德，不語怪、力、亂、神。寧可談生，不去談死；寧可事人，不去事鬼。
與儒家將生命的本源歸結於「天命」不同，道家將生命產生的終結根源歸結為「道」，體現了一個「道生德成」的生命本源論。「道」在老子《道德經》中凡73見，大部分均是指天地之本，生命之源。《道德經》開篇即說：「道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。」[8]又說：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母，吾不知其名，強字之曰『道』，強為之名曰『大』。」[9]道被視為「天地之始」、「萬物之母」，先於天地萬物而存在，但又是天地萬物的本根，蘊涵著無窮的生命力。那麼，此含藏了萬物產生可能性的「道」，是如何化生出有形的生命的呢？老子認為是「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」[10]「故道生之，德蓄之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」[11]因此，「道」通過「綿綿若存，用之不勤」[12]的運動生成了萬物，「德」通過「生而不有，為而不恃，長而不宰」的行為蓄養了萬物，同時，此創造不含有任何的目的性與佔有性，一切均是自然而然的。由此，一幅「道生德成」的道家生命本源圖便產生了。
二、歲不我與與生死自然
對於生與死的問題的思索，或謂對生命過程的看法，是儒、道兩家在生命觀上表現出來的又一重大區別，體現了一個「歲不我與」與「生死自然」的不同。
儒家一向秉持一個「樂生哀死」的傳統，對於生，則是欣喜與珍惜的。《論語》載：」廄焚。子退朝,曰：』傷人乎？』不問馬。「[13]馬廄失火了，夫子問人而不問馬，體現了對人的關心，對生命的珍惜與尊重，「仁愛」思想表露無疑。然對與死，儒家則是難以接受、悲痛不已的。《論語》載：
顏淵死。子曰：「噫！天喪予！天喪予！」[14]
顏淵死，子哭之慟。從者曰：「子慟矣！」曰：「有慟乎？非夫人之為慟而誰為？」[15]
顏淵是孔子最為喜愛與器重的弟子，卻不幸英年早逝。對此，孔子悲痛得不能自己，說：「這是老天要我的命啊！」「我不為這樣的人傷心，還為誰傷心呢？」對於時光的流逝、歲月的穿梭，儒家也表現出一種無可奈何的哀傷與嘆息。孔子明白的站在大川上感慨：「逝者如斯夫！不舍晝夜」。[16]一切都在消失和運動著，這是蘊涵著對過去所逝去的一切（包括生命）的無法回復，無法追逐的感嘆與體味。顯然，對於生死流轉、歲月更替，儒家表現的是一種「樂生哀死」、「歲不我與」的態度。
道家則不然，對於生與死過程的思考自始至終都表現出了一種「自然而然」的智慧。在老子看來，萬物無有自求其生，一切均是任自然而已。「天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。」[17]天長地久，天地之所以能長且久，乃是因為它們的一切運作都不為自己，都是自然而然的。不但萬物之生也自然，其逝亦自然，老子有言：「人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。」[18]「天地尚不能久，而況於人乎？」[19]萬物存亡符合自然之道，其生也柔脆，其死也枯槁。人之生亦是如此，其生也柔弱，其死則僵硬。需要強調的是，老子認為，萬物及人是生是死，取決於是否合於「道」。一方面，合於道者，則能保持生命、持續生命，甚至即使生命機體已經消亡，生命精神卻可以超越時空，萬古長存，即老子所言「死而不亡者壽」。另一方面，萬物及人若不合於道，便會走向衰敗，直至消亡。所謂「物壯則老，是謂不道，不道早已。」[20]意即事物一旦發展到極盛之地步，便是對道的違背，不合於道則會很快消逝，老子「貴柔戒剛」之思想便是在此基礎上建立的。可見，「生死自然」才是最本真、最合於「道」的萬物及人的生命過程的存在狀態。
三、孔顏樂處與自然朴真
在人的生活態度和處世方式上，概言之，在人生的存在狀態上，儒家追求「孔顏樂處」的道德人生價值，道家則將「自然朴真」做為最本然、最應當追求的生活狀態。
儒家十分強調在貧困中樂觀對待人生，並能樂於行道。所謂「安貧樂道」、「憂道不憂貧。」此即儒家所提倡之「孔顏樂處」。何謂「孔顏樂處」？復「所樂何事」？
子曰：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」[21]
子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中亦。不義而富且貴，於我如浮雲。」[22]
儒家並不是一味的否定物質的享受，孔子也講「食不厭精，膾不厭細。」[23]然難得可貴的是在窘迫的生存條件下仍能笑對人生，賢哉孔子！賢哉顏回！粗食淡水居陋室，仍能不改其樂。孔顏之樂，並不是一種肉體的快樂，而是一種精神的平靜與滿足，是一種達觀的快樂情懷。子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」[24]所謂「君子固窮」，此不僅透露出安貧樂道的忍耐力，更是一種對生命的安頓、精神的超越。儒家提倡個人儘力排除物質生活的窘迫與干擾，建立起「憂道不憂貧」的高尚信念，此即是儒家對於生命的存在方式在主觀精神層面的永恆追求，被後世所津津樂道。
道家在人生的存在狀態上，提倡「自然朴真」的無為而為。在老子看來，萬物與人的生命都根源於道，而道創生、養育萬物的過程是無意識、無目的的任自然的過程，不攙雜一絲後天的雕琢、偽飾與造作。道「生而不有，為而不恃，長而不宰」[25]、「輔萬物之自然而不敢為」[26]，因此，只有最接近於「道」的狀態才是生命的本然狀態和本來面目。此狀態即老子所謂的「自然」、「質樸」、「純樸」、「朴真」等。老子說：
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。[27]
人法地，地法天，天法道，道法自然。[28]
道常無名，朴，雖小，天下莫能臣。[29]
可見，道之本性決定了人或物之本性，道之朴決定了人或物之朴，人只有似「嬰孩」、「赤子」般天真無邪，質樸純潔，才是最符合於道之自然本性的。所謂「質真若渝」、「自然朴真」正是道家所追求的人的最本然的存在狀態，從這一點出發，老子反對一切的人為的修飾與造作。他將治理大國形容為「若烹小鮮」，烹小魚時若不時翻動，便會煮得七零八落。同樣，為政之要也在於安靜無擾，擾則害民。處無為之事，行不言之教，才是最符合道性與人性的。
四、捨生取義與重身惜生
人生價值體現在哪裡？就儒家而言，儒家追求的是精神的不朽，「君子疾沒世而名不稱焉。」[30]儒家一方面承認人生存發展的各種原欲，一方面又巧妙地以道德仁義引導和規範之。首先，尊重生命、珍惜生命是儒家的一貫主張。儒家強調：「身體髮膚受之父母，不敢毀傷。（孝經）」。衛靈公曾向孔子請教軍旅之事,孔子頗為反感地拒絕道：「俎豆之事,則嘗聞之矣;軍旅之事,未之學也」[31]，並且第二天就離開了衛國。
其次，在義利的取捨上，儒家強調然而，「君子喻於義，小人喻於利。」[32]又說「君子義以為上。」[33]可見，在儒者的眼裡，「義」的價值是遠遠高於「利」的，所謂「不義而富且貴，於我如浮雲。」[34]舍義而取利為儒者所不恥。
最後，「仁」是儒家人生價值觀的重要表現，是儒者為之奮鬥終生的目標，是高於生命的信念。當生存、利慾與仁義、道德發生衝突而必須以生死來做抉擇時，求生而背仁是儒家所鄙棄的，只有殺生成仁、捨生取義才是對生命最大的珍惜與尊重。「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁」。[35]生命無疑是可貴的，然而，在儒者的眼裡，實現仁義的理想比生命更可貴，甚至可以為了實現此「仁」的理想而付出生命。可見，儒家尊重生命、珍惜生命，但在極端條件下為了實現人生價值，儒家主張殺生成仁、捨生取義，追求精神的永存。
道家極其重視個體的生命價值，此集中反映在老子的「重身惜生」的思想中。首先，重身、貴身、愛身、惜身是老子對待個體生命的基本態度和一貫主張，他說：「名與身孰輕？身與貨孰多？得與亡孰病？」[36]聲名、貨利的重要性和生命比起來顯得微乎其微。又說：「故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。」[37]即如人能夠以貴身、愛身的態度有為天下，方可把天下託付與他。在老子看來，貴身則可清靜寡慾，無視外在的寵辱毀譽，如此才能遠離禍患、擔當大任。其次，老子對個體生命的重視還體現在其「惜生」的思想中。老子的「惜生」思想可概括為一下幾點：一，老子一貫珍生惜命，反對戰爭，他認為「兵者」乃「不祥之器」，即使打了勝仗，也應以喪禮處之。二，老子認為生的狀態就是柔弱，所謂「人之生也柔弱」、「柔弱者生之徒」，因此主張「守柔」，力圖通過守柔而守生。三，老子認為，「治人事天，莫若吝。……是謂深根固蒂，長生久視之道。」[38]老子追求生命的長生久視，他認為最好的方法就是「吝」，即重視個體生命的修鍊，厚藏根基，純任自然。四，老子認為，人出世為「生」，入地為「死」，但只有十分之一的人能夠做到清靜質樸，純任自然，善於保養自己的生命，其餘之人卻一味追求貪慾，傷殘身體。所謂「出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。」[39]因此老子反對人為的「求生」、「厚生」、「益生」、「貪生」。可見，老子的「惜生」思想與其「重身」思想是一致的，體現了對個體生命的重視。
五、積極入世與卑下守弱
人生的價值如何實現？在這個生命觀的核心問題上，儒道兩家又給出了「積極入世」與「卑下守弱」兩種不同的回答。
孔子並不反對出世，《論語》記載孔子遇到諸隱者如楚狂接輿、「耦而耕」的長沮、桀溺，荷條丈人等，均不敢怠慢。他甚至稱許寧武子和遽伯玉，「寧武子，邦有道則知，邦無道則愚，其知可及也，其愚不可及也」；[40]「君子哉！遽伯玉。邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。」[41]然孔子對於入世的態度卻是迫切而堅定。子貢問曰：「有美玉於斯，韞匱而藏諸？求善賈者而沽諸？」孔子毫不猶豫地回答：「沽之哉！沽之哉！我待沽者也。」[42]孔子以「待沽者」自居，期望得到當政者重用，可見孔子積極用世的良苦之心與迫切之情。孔子對自己的治國才能也頗為自信：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」[43]當是時，周室衰微，諸侯爭霸，禮崩樂壞，孔子希望通過他的努力，力挽狂瀾，扶大廈於既傾，將堯、舜、禹、文武、周公之道傳下去。《東周列國志》戲曰：「孔子周遊列國，弟子滿天下，國君無不敬慕其名，而為權貴當事者所忌，竟無能用之者。」[44]甚至在自己曲高和寡、知己者鮮的時候，孔子仍然強調「知其不可為而為之」。儘管最終孔子的政治生涯以失敗而告終，但他仍然給出了「出世」與「入世」的回答：「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。」[45]孔子不反對世道混濁時的出世者，但對「達則兼濟天下」的儒者而言，出世是不得已的選擇，因此對於那些在「邦有道」時仍然隱身不出的人，孔子是竭力反對的，此正是儒家入世思想的具體反映。
老子則認為，孔子儒家提出的那些道德禮義，都是對人自然之性的損害，是堅決要予以否定的，老子言：「夫禮者，忠信之薄而亂之首」[46]，「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家混亂，有忠臣。」[47]因此，對於被儒家尊為「有道則見」的「入世」原則，老子則視為洪水猛獸，避之唯恐不及。老子提出清靜淡泊、卑下守弱的生活方式，主張以柔弱的姿態處世，淳樸無為。老子認為，水善利萬物而不爭，貌似柔弱，實則處上，「天下莫柔弱於水，而功堅強者莫能勝之。」[48]水的這種謙柔、謙卑之德性實值得人效法。所謂「知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。」[49]深知雄強，卻安於雌柔，可為天下之溪。深知明亮，卻安於昧暗，可以為天下之谷。為天下之溪谷，則可常德充足，歸於真朴，因此，人應知雄守雌，知白守黑，處柔守弱，唯如此，才是最符合人的自然之性。那些汲汲於功名，奔波於世間之徒，恰是對「人性自然」的最大的損害。為了遠離此紛爭俗世，老子甚至勾勒出了一副「小國寡民」的理想化的民間生活情景：「小國寡民。使有伯什之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，樂其居，安其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。」[50]此單純質樸的生活，正是老子理想之桃源，也是對於儒家汲汲於入世之譏諷。
可見，在生命的產生上，儒家認為皆是「天命」所賦，是天道自然之體現；道家則將生命產生的終結根源歸結為「道」，體現了一個「道生德成」的生命本源論。儘管二者的表述不同，但都將宇宙萬物的產生看作是自然而然的「天命」或「道」之周流與顯現，具有了生成論與本體論上的意義。在對生命過程的看法，儒、道也有一定的相通之處，兩者都以生為勞，以死為息，都能對死抱有不憂不患的平靜態度。所不同是儒家一向秉持「樂生哀死」的傳統，以對生的關注來迴避對死的直面，並認為死是當哀的，十分注重喪禮；道家對此的思考自始至終都表現出了一種「自然而然」的智慧，反對繁文縟節，重喪厚葬，以因順自然來守住生命的本然之「道」，此根源在於儒家重視社會性、道德性的人生，而道家重視自然主義的人生。在人生的存在狀態上，儒家追求「孔顏樂處」的道德人生價值，此是一種不為環境屈服的姿態，一種潔身自愛、傲然而立的「士君子」性格。道家則將「自然朴真」做為最本然、最應當追求的生活狀態，反對一切刻意的雕琢與偽飾，此是一種質樸無華、雲淡風清的超凡脫俗。這也造就了其後幾千年中國人所追求的兩種生活理想。在人的生命價值的體現上，儒家尊重生命、珍惜生命，但在極端條件下為了實現人生價值，儒家主張殺生成仁、捨生取義，追求精神的永存，此在於儒家把人是生命價值、生死意義都繫於道德一身，認為追求仁義道德比保全個體生命還重要；道家則極其重視個體的生命價值，重身、惜身、厚生、愛生是老子對待個體生命的基本態度和一貫主張，此在於道家把人的生命價值繫於自然，認為順其自然才是最好的狀態。最後，在人生價值如何實現的問題上，儒家秉持「積極入世」的情懷，以天下為己任。道家則提倡清靜淡泊、卑下守弱的生活方式，主張以柔弱的姿態處世，甚至避世。一個積極進取，一個消極隱退，實際上相互補充而協調，表現在古代士子身上則為「得意則尊儒入世，失意則崇道避世」。
一言以蔽之，儒、道兩家儘管在生命的本源、生死的過程、人生的存在狀態、人生的價值以及如何實現此價值等幾個方面有諸多的差異，但兩者的根本區別在於儒家的社會理想、道德價值是其生命觀的主要支點和終極指向，而道家的自然主義是其生命觀的核心內容和根本旨趣。兩者互異互補，共同構成了中國傳統生命哲學的主要內容。
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