生西法師入行論講義第六課
佛子律儀似乎是一種戒律，實際上這裡指廣義的律儀，代表一切學處、行為。在這三個戒律中，具有戒律意義的是第一個嚴禁惡行戒，如五戒、比丘戒都是嚴禁惡行戒。攝集善法戒、饒益有情戒，都是指菩薩應該修習善法，應該做饒益有情的事情，實際上就是趨入菩薩的行為。
經典中講過「什麼是佛法」？即「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」。「諸惡莫作」可以對照「嚴禁惡行」；「眾善奉行」可以對照「攝集善法」，也包括「自凈其意」，清凈自己的心；「是諸佛教」，這就是佛教。佛子行、菩薩行以利他為主，所以在三個戒律中，就有一個饒益有情戒。
〖其中佛子律儀是指嚴禁惡行戒，攝集善法戒與饒益有情戒。〗這就是平時所講的三聚凈戒，「聚」是聚集的意思。三聚凈戒第一個是嚴禁惡行戒。嚴禁惡行戒的範圍比較廣，禁止所有惡行。別解脫戒、小乘戒中遮止的內容，在菩薩行中仍要遮止。只要對自己的修行、他人的利益有害的惡行全部要遮止。不但嚴禁小乘別解脫戒規定的內容，也嚴禁在大乘的標準上更為嚴格、細微的內容，所有的惡行都禁止。
有一種情況很常見：在世間不算惡行，但在佛法中屬於惡行。比如，世間基本上沒有人認為殺魚、殺雞，就是不可饒恕的罪業，但在佛法中，這就是惡行。世間人認為只要不殺人就可以了，在佛法中，殺生——包括殺螞蟻，或者殺其他的眾生，都屬於惡行。同樣的道理，有些行為在小乘中不一定是惡行，但在大乘中有可能變成惡行。小乘為了解脫，以自私自利的心修法也可以；但是在大乘中，如果為了自利而修法，這是必須要斷除的。惡行的標準隨著修法的深入，會越來越嚴格，乃至於在密乘中，心一剎那沒有安住在壇城中，也算犯戒。嚴禁惡行戒一方面包括了小乘的戒律，另一方面還包括小乘沒有的、小乘是善業而大乘是惡業的內容。大乘主要是發起利他之心，只要對利他的發心、行為有所妨害就屬於惡行。
《入行論》後面還講到，如果發了菩提心又捨棄菩提心：說我不度眾生了；我要獨自修持解脫之道；我要去依止小乘道修行......這樣做雖然沒有捨棄修行，捨棄佛法，只是不修大乘道，不修菩薩行，退大乘而修小乘，看起來還不算惡行；但是在大乘中，這樣做的後果卻很嚴重——欺騙了佛，欺騙了眾生，後世墮入惡趣，過失相當嚴重。我們理解嚴禁惡行戒的時候，要知道標準是很嚴格的。
嚴禁惡行戒有一些戒條比較明確，在學習第二品的前面有一個總說，宣講一個受了菩薩戒的菩薩，要遵守的戒律、戒條有多少種：十八種、十九種、或者二十種。有些戒律是國王容易犯的，有些是大臣容易犯的；國王容易犯的五條，大臣容易犯的五條，一般平民老百姓容易犯的八條，在後面都要講。嚴禁惡行戒有比較明確的戒條和規定。
第二個戒律是攝集善法戒。攝集善法戒的要點是所有的善法都必須修持。比如發了菩提心，受了菩薩戒之後，就必須努力修持一切善法。如果把攝集善法戒的內容歸納起來，就是修六度萬行，因為六度包括了所有的善法：布施、持戒......乃至後面的禪定、智慧，攝善法戒以六度作為修行的核心。
第三條饒益有情戒，主要是要饒益眾生。發了菩提心之後，要想方設法的去利益眾生、饒益眾生。有能力時直接去利益，沒有能力時間接去利益。間接利益：比如發了菩提心，發願以後要利益眾生，善根迴向眾生；直接利益眾生：比如放生、給眾生講法等等。受了菩薩戒之後，要遵守饒益有情戒，盡量去做饒益眾生的事情。
〖行持這些戒的方法通過十品來宣說。〗在《入行論》十品中，禁止惡行戒的內容如第五品，就說了菩薩應該遮止的很多惡行，散見於各品也很多；攝善法戒有布施、持戒、忍辱、精進等等；饒益有情戒，就是教導佛子應該怎樣利益眾生、饒益眾生，十品都包含了三聚凈戒。
〖那麼，這部論典是以什麼方式造的呢？「依教」，〗頌詞「今當依教略宣說」，就是依靠教義宣講。〖也就是說，依據經論中所說的意義來造的。〗依靠經典中所述菩提心的意義、三聚戒的意義，以及前輩大德在論典中所說菩提心，怎麼樣修菩提心，戒律的方式、行為等意義，造了這個《入菩薩行論》。
〖若有人想：如果是經論中所說的內容在這裡講述，那就沒有必要了吧。〗有人認為：如果是經論講過的內容又講，實際上沒有必要，論典所講也就是經典所講，何必再重複，看經論就可以。是不是在經論中已經講過，就沒有必要單獨再造一部《入行論》了呢？畢竟內容沒有什麼新鮮的，全在經論中。也許很多人都會有這種想法，實際上並非如此。下面講造論典的必要性。
〖實際上，這部論典是將經論中雜亂無章的內容理順成井井有條，不清楚的內容解釋得一清二楚，零零散散的內容彙集一處，並將許多典籍的內容概括起來進行闡述。由此可見並沒有你們說的過失。〗雖然經典中講過這些內容，但《入菩薩行論》是把經典中雜亂無章的內容理出條理，安排出次第，以井井有條的方式，一步一步地宣講。
我們知道，經典內容不一定有次第。為什麼呢？因為當時佛陀和弟子在一起時，弟子提問，佛陀就回答；其他弟子又提問，佛陀又開始回答，問題和問題之間不一定有關聯。後來由很多得到不忘智的阿羅漢、菩薩把法會內容記錄下來，彙集為經典。但並不是所有的經典都沒有次第，而是在某些法會中，佛時而跟隨提問者的問題作答，時而根據在場人的根基進行講述，所以記錄下的內容不一定有次第。一般人，雖知經典內容很殊勝，但看的時候卻理不出一個頭緒，這樣就沒有次第性的緣故。論典把看似雜亂無章的內容理順成井井有條，這就是造論典的一個必要。
「不清楚的內容解釋得一清二楚。」論典的主要作用就是解釋經典，尤其是解釋經典中意義不清楚的地方。並非是佛陀講得不清楚，而是有隱蔽的意義，隱意也有一定的必要性。有時佛說法是針對當時情況而言，很多隱蔽的意義當時沒有解釋，後世弟子看經典時就不明白。論典的任務之一，就是把經典中隱藏的含義開顯出來，把不清楚的內容解釋得清清楚楚，這樣眾生就可以了知到佛經的真正含義。
「零零散散的內容彙集一處。」這部經典、那部經典，也許幾十部經典都講到相同的內容，如果讓後代的眾生去看，一方面經典多，一方面沒有這麼多時間精力，終其一生也無法通過自力把這些內容彙集起來。大菩薩卻有殊勝的智慧，將各種經典有關一個問題的零散內容彙集到一起。後世人學完這個論典，相當於已經學完了所有關於這個問題的經典內容，有這種必要，能夠幫助後學的弟子，在短時間通達某個修行的內容。
「將許多典籍的內容概括起來，進行闡述。」把很多典籍的內容全部概括起來，讓眾生便於憶持。佛經中有很多廣大宣講的內容，眾生智慧若不夠，就不知道這些內容概括起來講了什麼，核心內容是什麼，抓不住重點。而論典把很多經典的內容概括起來，如描述空性或者修道的方法。有這種必要性的緣故，一定可以造論，所以沒有過失。
上師在注釋說過，論典分為四種。第一種是次第論，講了修道的次第。比如前面講華智仁波切的科判：「菩提心勝寶，未生令生起，已生令不壞，不退而增長」。菩提心怎麼生起，生起之後怎麼不退，不退之後怎麼增長，把修菩提心的次第理得很清楚。《入行論》把經論中講菩提心的內容，整理出井井有條的次第，這就叫次第論。《善說海》講過，這部論典是將經論中雜亂的內容理順為井井有條，這就是次第論的意思。
「把不清楚的內容解釋得一清二楚。」這是第二種解隱論。解開隱蔽的內容，把隱藏的內容開顯出來叫解隱。我們前面提到，般若就是《現觀莊嚴論》，《現觀莊嚴論》很明顯就是解隱論，它把般若經中修空性的不同次第開顯出來：加行道、資糧道怎麼修持，見道、修道怎麼修持等等。修道次第隱藏在經典中，一般人看不出來，彌勒菩薩通過殊勝的智慧，把這些隱藏的意義，通過造《現觀莊嚴論》的方式作了解釋，讓大家明白般若經中有清楚的道次第。《入菩薩行論》把怎樣通過修利他來開放自己的心胸等等隱藏的意思，也解釋得清清楚楚，所以《入行論》也屬於解隱論。
「把零零散散的內容彙集一處」就叫彙集論。彌勒菩薩另外一部論典《大乘莊嚴經論》就是彙集論。它把整個大乘的經典內容，除《般若經》之外，彙集在一起：把所有皈依的內容彙集成皈依品；把所有發心的內容彙集成發心品；把所有神通的內容彙集成神通品；把所有的六度四攝彙集成度攝品。把經典中講皈依的放到一起，講發心的放到一起，講神通的放在一起，講六度四攝的放在一起，把這些教授一個個歸類，把零散的內容彙集到了一處。《入菩薩行論》也是彙集論，把經典中講菩提心的內容全部歸攝到一起。第六品安忍品，就是把佛經中有關安忍的教義彙集到一品，這叫彙集論。
還有一種叫做修行論。修行論就是「並將許多典籍的內容概括起來進行闡述。」面對這麼多理論我們怎麼去修行？佛經浩如煙海，我們看一下《大藏經》，《大正藏》或者《龍藏》，去裡面找一個修行的關要，概括一個修行的內容，都是很困難的。大菩薩通過造論把修行的意義歸納出來，把所有關於修行的典籍內容概括起來，方便我們去修行。《入菩薩行論》一千頌，就是講了修行的方法和修行的內容。
大乘菩薩造論是非常有必要的，還有一個重要的必要性是什麼呢？佛陀講經的時候，有時密意非常深，一般人不依靠論典，以自力去看經典很容易誤解、誤讀，就要靠菩薩造論來解釋其中密意。有的菩薩實際上是佛的化身，有的是真正的菩薩，他們已經圓滿地見到了法界實相，獲得了空性智慧，他們比凡夫具有更深廣的智慧，能夠理解佛的密意，為了解釋佛的密意就造出論典，令我們知道佛的意思。比如龍樹菩薩的「龍樹六論」[1]，就是解釋般若經空性的意義。般若經中講了很多空，這個空到底怎樣正確理解呢？我們學習完「龍樹六論」之後，就可以正確理解般若經中的空性，而不會按照我們的分別念把空性理解成其他的東西，就不會有這種過失。所以造論典實際上非常重要、非常有必要。學論典，可以幫助我們理解經典中關於這類問題的比較準確的解釋、答案。「由此可見，並沒有你們說的過失。」
〖這般宣說立誓句的必要，所有正士均不會捨棄所立下的誓願，這樣立誓就是為了使造論善始善終。〗宣說立誓句的必要性就是：所有正士，都是比較正直的人，不會捨棄所立下的誓願。世間的人也是這樣，一旦承諾之後，就算遇到生命危險也應承辦自己的諾言，何況是菩薩呢？菩薩發下誓願更不會捨棄。宣講立誓句的必要就是不捨棄所立誓願，立誓就是為了使造論善始善終。
有一些大德認為，像寂天菩薩這樣一位大菩薩，造論絕對不可能半途而廢。尤其《入行論》是菩薩在法座上，從心中湧現之後誦出來的，在這種情況下，更不可能捨棄。這樣做的第一個目的是為了符合造論的傳統；第二個是為了讓後代的人了知，發了誓願之後不要輕易放棄。比如我們現在已經聽法了，沒必要為了一些小事情中斷聽法，即便不得已中斷了聽法，也要通過聽光碟的方式補全，這方面上師也講過。所以我們發誓把這部論典學習圓滿，對今生後世，對自己他人也都有很大的必要。我們學習到如此殊勝的教言，要善始善終才有意義。論師造論不會隨便放棄，我們學習佛法也應該有一個比較殷重、比較重視的態度，不要因為一點小事情就放棄。
下面講第三個科判。
丁三、示現謙虛：
此論未宣昔所無，詩韻吾亦不善巧，
是故未敢言利他，為修自心撰此論。
循此修習善法故，吾信亦得暫增長，
善緣等我諸學人，若得見此容獲益。
這是謙虛之詞。寂天菩薩說「此論未宣昔所無」：這部論典沒有宣講以前沒有的內容，所宣講的內容在佛經、大德論典中都有；「詩韻吾亦不善巧」：對於寫作技巧、詩韻和詞藻運用方面，我不是很善巧；「是故未敢言利他」：既然內容沒有什麼新的，語言方面也不善巧，在這樣的前提之下，就不敢說我的論典能利益他人；雖然說不敢言利他，那必要性是什麼呢？「為修自心撰此論」：我是為了修自己的心，或者說我是為了修持菩提心而撰寫的這部論典；有人想：你自己修行菩提心就可以了，有什麼必要寫成論典呢？「循此修習善法故，吾信亦得暫增長」。
這裡有兩個必要：第一個是「循此修習善法」，我對於修行有一些不同的理解，造論典之後，把自己的想法寫下來，有了文字就不至於忘失。循此修習善法的緣故，我的信心，因為有論典作為所依，也能夠暫時得以增長；還有一個必要是什麼呢？就是「善緣等我諸學人，若得見此容獲益。」「善緣等我」：和我有相同因緣的，即想發菩提心、想修菩薩道的後代菩薩行學人，「若得見此」的「此」就是這個論典，如果能夠見到這個論典，「容獲益」：也許也能夠獲得一點利益。所以它有兩個必要：一是我自己緣這個論典修習，可以讓我的心性得以增長，不至於忘失；二是和我有緣的後代學人，看到了《入行論》之後也許會有利益。現在我們正是在看這個論典，學這個論典，也正在從這個論典中獲益，所以說是有這個必要性的。
前面寂天菩薩說，我不敢有利他的想法，不敢說有利他的心，只是為了讓我自己修行，表現得很謙虛。但是後面又講到「若得見此容獲益」，還是希望利益眾生。寂天菩薩是謙虛的，沒有人會說寂天菩薩沒有菩提心，他不但有世俗菩提心，而且勝義菩提心都已經圓滿。這樣一位大聖者，只是在我們面前示現一種謙虛的本性和功德而已。很多人自己沒有功德，還想去捏造一些功德來宣揚自己，如果有一點功德，就想誇大其辭。而寂天菩薩等聖者，是為了讓後學菩薩行的人保持一種謙下、謙卑的心態，保持一種謙虛的態度，所以才這樣宣說。只有謙虛才能夠獲得功德，傲慢就無法獲得功德。寂天菩薩本來就沒有傲慢，謙虛也好，不謙虛也好，對他自己來講沒什麼，關鍵是對後學者有很強的示範意義，他是做一個標杆。我們學佛法的時候，對寂天菩薩有信心，對《入行論》有信心，那麼我們對他的教言，他的指導也非常有信心。寂天菩薩都這麼謙虛，那麼我們在學《入行論》，在學菩薩行的過程中也應當謙虛。不要有一點點功德，就到處去宣揚，沒有功德就去捏造，這是沒有必要的。以上講了示現謙虛的原因，是為了讓後代的眾生以一種比較謙下的心態去學習，有示現謙虛的必要。
在注釋中提到「此論未宣昔所無」，講義中也說這和寂天菩薩在法座上傳《入行論》的故事有關。當時他登上法座之後，就問下面的僧眾：你們想聽以前沒有的論，還是想聽以前有過的論。有的人對他有信心，有的人想要看熱鬧，都說要聽一個以前沒有的論，寂天菩薩就宣講了《入行論》。從對話看，他要宣講一個以前沒有的論典，但在論典中又說「此論未宣昔所無」。兩種說法是不是有矛盾？其實沒有矛盾，從哪個方面講沒有矛盾呢？實際上「此論未宣昔所無」，是從意義上講的。就是說《入行論》的意義在佛經論典中都有。當時他問：你們要聽以前有的，還是沒有的？大家說要聽以前沒有的，這是從詞句的角度而言。寂天菩薩誦出《入行論》之前，《入行論》的法本、詞句在人間有沒有呢？是沒有的。所以《入行論》的法本是以前沒有的，但意義是「未宣昔所無」，意義早已宣說，這就可知二者之間實際上沒有什麼矛盾。寂天菩薩造這個論典有很大的必要性，《入行論》出世之後，它對眾生的修行、斷除眾生的煩惱等等，起到了很大的作用。
〖以前佛經等之中未曾出現過的任何內容在此論中一概沒有宣說，前所未有的詞藻、詩歌韻律我寂天也並不精通。〗「此論未宣昔所無」，以前佛經論典中沒有出現過的內容，在本論中一概沒有。《入行論》先講菩提心的功德，之後就是懺悔，怎麼樣發願、怎麼樣為眾生服務等等，這些內容在《華嚴經》及很多大乘的經典中都有。「詩韻吾亦不善巧」就是說詩韻、詞藻、詩歌等等，我寂天菩薩也不是很精通。實際上作為一個大菩薩，精通世間的文字、詞句，不是很複雜的事情。因為他已經通達了萬法的實相，世間中這些詞藻、詩歌的問題，對大菩薩來講根本不存在任何困難。那為什麼他說我不精通呢？這也是有密意、有必要的。有什麼必要呢？就是引導後學者在學習佛法的時候，不要把重點放在論典、經典的文字上——詩詞怎麼樣？詞句優不優美？應當把重點放到意義上。詞句優不優美，只要能指點出它的意義就已經足夠。佛陀當年講法時，是用最白的語言，給大家宣講最樸實的道理：世間無常、苦、空、無我，一切萬法的空性。佛陀是用最樸實、最簡單的語言來講法的，沒有用很多的詞藻，沒有用詩學、詩歌來講法，因為講法是為了度眾生，為了讓眾生能夠理解諸法的含義，如果加上一些詞藻，讓眾生在通達的時候產生困難，這不是佛陀的目的。寂天菩薩也一樣，詩韻善不善巧，用不用詩韻都不重要，重要的是意義。尤其是利他的思想、空性的思想，這些意義是非常重要的。所以菩薩說我不精通詩韻，放棄了華麗的詞藻，使用一些平實的語言。《大圓滿前行》也有這種特點，作者華智仁波切是非常精通詩學的，但他寫《大圓滿前行》，也是使用非常簡單的語言，讓我們學習之後，能夠掌握裡面很甚深的修行內容、修行關要。
〖鑒於這兩種原因，我不是為了利益他眾而造此論的。〗一方面說，我沒有利他心，或者說不是為了利益他眾而造《入菩薩行論》。〖那麼是為什麼呢？是為了自相續串習菩提心，我才撰寫這部論典,〗就是為了讓我自己的相續修習菩提心，我的相續能夠串習菩提心，所以就撰寫了這部《入菩薩行論》，是為了利益我自己，沒有利益他人的想法。下面講〖倘若如此，那自己了知就可以了，造論有什麼必要呢？〗如果只是自己串習菩提心的話，自己了知就可以了，沒有必要撰寫論典吧？沒必要把它落在文字上嘛。
下面就講落成文字的必要性：〖為了修習菩提心善法，根據自己平時所理解的不同而在論典中陳述，暫時也能使自己的信心越來越增上。〗為了讓自己修習菩提心，根據自己平時的不同理解，在論典中做一些陳述。有時我們做一些筆記和備忘錄，就是怕這些問題忘記了，沒辦法串習。所以通過這種方式，暫時也能使自己的信心增上，循著寫下來的東西，再再去看、去觀察，由於不忘失的緣故，暫時能夠讓信心不斷的增長。
這裡有個「暫時增長」，有些大德認為「暫時」的意思說明了有利他的含義：〖善天尊者與普明尊者說：所謂的「暫」字說明有觀待他利的意思〗。暫時讓我的信心得以增長，究竟是為了利他，暫時是觀待利他，暫時讓自己的信心增上，究竟是為了讓眾生能夠增長善根。寂天菩薩有沒有菩提心？是不是為了利益眾生而造《入菩薩行論》？實際上很清楚、沒有任何懷疑，一定是有利他心的，他已經圓滿了菩薩的學處，只是為了後代眾生能夠趨入菩薩行而造論典。論典中「暫時」這句，很多大德分析隱藏了利他的思想，是一種謙虛。有利他心可謂菩薩，而一般的人容易產生傲慢——你看我是為了利他，不是為自己，有些人會在這上面做文章。寂天論師在文字上說：我寫這個論典不是為了利他，主要是為了我自己修行，是一種謙虛的示現。
〖為什麼這樣說呢？萬一與我具有同緣分即相同種姓百般尋求菩薩行、心術正直的其他諸位學人見到這些內容，也許會有增長菩提心等利益。〗大乘種姓是很重要的，有了大乘種性才可以真正趨入於大乘修行。如果大乘種姓不成熟，對大乘的教法就沒有強烈的信心。在《大乘莊嚴經論》第四品中，彌勒菩薩專門描繪了「種姓品」，講了大乘種姓的很多殊勝性。如果一旦大乘種姓蘇醒了，即便造了五無間罪，也不會馬上成熟。一般情況下，造了五無間罪沒有中陰，死後馬上墮入無間地獄。但是大乘種姓蘇醒了的人，即便造過五無間罪，在頌詞中有「遲入速出」的說法，「遲入」是什麼意思？本來造了五無間罪的人死後無間墮入地獄，但是有大乘種姓的人可以「遲入」——可延緩入地獄的時間，也許是隔好幾生、或者幾百生才會成熟。有時間就有機會，有可能通過修行把這個罪業懺悔清凈。「速出」就是即使果報成熟墮入地獄，也能很快起來，就像皮球落地馬上彈起一樣，即便在地獄中，也能對其他眾生髮大悲心，這就是大乘種姓的不共功德。大乘種姓一旦蘇醒的功德非常了不起，種姓成熟有圓滿成熟的、部分成熟很多種，前面所講當然是種姓很強烈成熟的那種眾生。
寂天菩薩很謙虛地說：與我有緣分的人，具有同樣大乘種姓的人，百般尋求菩薩行，對菩薩行很有興趣，心術也很正直（心術正直指有一種依法不依人的品性）的人，只要論典對修行有幫助，就不會看作者如何。我這個人不怎麼樣，但我寫的這個論典，在一些心術正直的學者面前，也許會接受。第一他們對菩薩行有興趣，另一方面心術正直，其他諸位學人看到這些內容，也許會有增長菩提心的利益，所以造了這個論典。
〖這樣的謙虛之詞能使大家了解作者無有我慢。〗前面這些謙虛之詞很容易讓大家知道，作者內心沒有我慢心。有些大德沒有我慢，但不示現謙虛之詞；有些大德沒有我慢，但是也示現謙虛。大德已經安住在一切萬法的實相中，對他們而言，需不需要示現謙虛，關鍵在於對眾生有沒有利益，如果對眾生有利益，可以示現謙虛，也可以示現不謙虛。我們看藏傳佛教中幾個有代表性的大德，如薩迦班智達，他的智慧非常深，他在寫論典、在寫注釋後跋的時候，直接就說：我是精通十明的、我精通一切佛教論典、我具有甚深的辯才、我對一切正法通達無礙，直接這樣寫。他的相續中的確具有這樣的智慧，直接把自己的功德表現出來，一部分眾生看到也容易產生信心：這個作者的功德了不起！
全知無垢光尊者在造論的時候，也很少有這些謙虛的詞句，他說：我就是精通勝乘瑜伽士龍欽繞將！克主傑尊者是宗喀巴大師的大弟子，在論典中也沒有很多的謙虛詞。大德們本來具足通達萬法的功德，直接講出來是一種了義的謙虛，不用在詞句上表現。如實表述並不是我慢，對一些眾生有這樣的必要性。諸位大德的風格不一樣，對眾生都是有利的。像薩迦班智達、無垢光尊者、克主傑尊者等等，因為他們的功德明擺著，誰也不會因為他們的論典中沒有謙虛詞，就認為他們一定有我慢，絕對不會這樣想。
而有些大德的示現就很謙虛，如寂天菩薩百分之百沒有我慢，在造論典的時候，詞句上就很謙虛，有讓眾生趨入謙虛之道的必要。全知麥彭仁波切也相當謙虛，他在《釋迦牟尼佛修法儀軌》後跋中說：我是濁世的名相說法者，在《定解寶燈論》中也有很多謙詞。不管怎樣，這些大德謙虛也好，不謙虛也好，都是從不同的側面引導眾生的心趨向於實相，引導眾生進入修正法之道，都有一定的必要。
所以一方面了解作者沒有我慢，這是毫無疑問的，然後〖也表明如果出現過失則請求寬恕之義。〗當然寂天菩薩的論典中不可能出現絲毫的過失，但在詞句上也表示如果有過失則請求寬恕。這是《善說海》的作者無著賢論師對頌詞的理解，他所寫的《佛子行三十七頌》的最後也說：如果有什麼過失，我也發露懺悔，請求聖者寬恕。也是這樣的含義。以上是大德們的一些共同觀點。
丙二（講述宣說之必要關聯）分三:一、各自之本體；二、宣說之必要；三、如何宣說。
「宣說之必要關聯」，在藏傳佛教的論典當中，經常會看到出現講述「宣說之必要關聯」這樣的句子。第一是講到各自的本體。各自的本體是什麼意思？在宣講論典之前，宣講三種法或者四種法作為它的聯繫，是趨入講解正論之前需要學習的。第一個本體是所說，或者叫所詮，就是這個論典所說的意義是什麼；第二個本體是必要；第三個是必要的必要；第四個就是關聯，即它們有什麼聯繫。
首先我們來看注釋：〖此論的所說內容即以「趨入菩薩律儀法」這一句頌詞為代表完整無缺的大乘之種姓、道、果，當然主要是菩薩的所有學處。〗這就是講到必要等四法、三法的時候，第一個很重要的就是所詮或所說。我們在學習論典之前，都要了解所詮是什麼。比如我們在學《入行論》，《入行論》講了什麼內容？首先就要做個簡單的介紹。此論的所說內容即以「趨入菩薩律儀法」這一句來代表，宣講了完整無缺的大乘種姓就是修道之基；然後是修持之道；修道之果就是成佛果或者菩薩果。《入行論》的所說主要是菩薩的所有學處。如果是對成菩薩、成佛有興趣的人，了解這個所說之後，就會產生興趣：這個論典好，我一定要學這個論典。這就是必要等四法中第一個所詮或者所說的意義。
第二個就是四法當中第二法：〖這些所說內容依靠此論而通達為必要，〗這個必要是什麼呢？學這個論典可以達到什麼必要？所說的內容、菩薩的學處依靠此論而通達，通達裡面的所說，通達菩薩的學處，就是它的必要，即學習這個論典的目的。
有時講法是第三、第四調整，有些先講〖通達依賴於論典是關聯。〗有些先講〖實修所通達的意義從而獲得果位是必要之必要〗。前面講過一個「必要」就是通達此論。通達此論有什麼必要呢？通達此論就可以獲得果位，修習下去就可獲得殊勝的佛果，這是必要的必要、究竟的必要。前面的必要是暫時的必要，通達本論的所說、所詮義。通達了又怎樣？就要了知必要的必要。是不是通達了所詮義就圓滿了？如果單是這一點我們就不願意學下去了，只是通達所說意義，還不夠圓滿，還缺少點什麼，這時就要講必要的必要：通達了論義之後，通過實修可以獲得殊勝的成佛果位，這個才是我們究竟的目的。獲得果位之後可以真正展開利益眾生的事業，必要的必要就很明顯，究竟的必要是為了獲得果位之後度化眾生。所以通過三法觀察之後，我們一定想學這個論典，因為它太殊勝了。
後面講「關聯」，「關聯」就說聯繫是什麼？「通達依賴於論典是關聯。」我們要通達這種必要依靠於論典，論典是方便，通達這個意義是方便所生。我們要通達這個論典，必須要依賴《入行論》十品的文字，幫助我們通達所說意義，這就是關聯。以上講了四法各自的本體。
第二個科判宣說必要等四法有什麼目的呢？〖諸位智者通過了知論典具有必要等從而才會深入修學。〗有智慧的人學習之前會觀察——所做的事情是什麼？做完有什麼必要？必要的必要是什麼？之間有什麼聯繫？通過四法觀察，覺得有投入的必要，把精力時間投下去有比較好的回報，才願意深入學習。比如我們觀察一個世間的論典是否需要學習，就要觀察它的所說是什麼。所說如果是引發的貪嗔痴的文字和意義，那麼通達它有什麼必要呢？暫時的必要沒有，必要的必要也沒有，這樣就不值得學。如果觀察之後，了知論典的所說就是大乘的基、道、果，通過論典可以幫助我們通達一切所詮義，那麼學習是有必要的。必要的必要就是通達後繼續修學，可以成佛。關聯就是通過學習這個論典可以通達本論，通過能詮可以通達所詮，所以我們現在必須要學這個論典，學文字論典才能了知裡面所詮的意義，了知裡面所詮的意義才能夠通達，通達之後才能夠修持獲得證悟，它是有這樣次第性的。以上宣說了「必要四法」的作用。
第三「如何宣說」。〖那波瓦尊者的《入行論釋難》中說：「這部論的必要等實際上通過論名就已經指明了」。〗那波瓦尊者的觀點是「所詮」、「必要」、「必要的必要」、「關聯」這四法，通過《入菩薩行論》的論名就可以知道。所詮就是菩薩行的種種學處；「入菩薩行」的「入」就是必要,可以幫助我們趨入菩薩行；究竟的必要是什麼？就是入了菩薩行之後一定會得到菩薩果，或者佛果；關聯就是通過學習《入菩薩行論》當中的文字，可以幫助我們了知所詮，逐漸達到「必要的必要」，所以通過論名就可以知道了。以上是那波瓦尊者的觀點。
還有〖阿闍黎善天說：「趨入佛子律儀法」是所說，為利益自他是必要，論典與必要是方便與方便生的關係，即是關聯。〗善天論師講解這個「四法」的時候，是通過「趨入佛子律儀法」這個立誓句來觀察的。「趨入佛子律儀法」是所說，也是入菩薩行的意思，趨入就是「入」，「佛子」就是菩薩，律儀法就是「行」，也是通過論名來指明「四法」的關係。「趨入佛子律儀法」是「所說」，利益自他是「必要」，論典就是「能詮」，能詮和必要是方便與方便生的關係。通過這個論典，作為方便、因，就可以產生方便生所生利益自他的必要，所以它是關聯。這裡沒有講必要的必要，必要的必要很明顯就是最後成佛。以上就講了必要三法或四法。總而言之，必要等四法在很多論典里都有，主要是在趨入正論之前，通過觀察它的所說、必要等等，建立深入學習下去的興趣，這是特別重要的。本課就講到這裡。
推薦閱讀：
※禪之甘露 —— 釋成觀法師
※凈土大經解演義（第三十三集）-凈空老法師
※成觀法師《六祖法寶壇經義解》第06集
※海濤法師弘法集錦0654
※凈空法師：念佛的真實利益（第一集）
TAG:法師 |