周易之易數（4）

06-07

周易之易數（4）-「變動不居，周流六虛」 2016-05-26 14:22閱讀：這是易經中很重要的一個基本思想。任何事物都是變化的，不是一成不變的，不是靜止的，是「不居」的。然而，天地變化的規律，基本上是以六為周期的。既是一個循環系統的完美與圓滿，又是一個新的循環系統的開始與發展。1、六是陰陽的基礎。六爻構成六十四卦的組合，而其中的「錯綜複雜」、「連互」又把六十四卦的基本單位擴展為浩渺而難以窮極。2、六是陰陽結合的交接點。1）序數。河圖序數為16、27、38、49、510，也是五行的序數。即16為水，27為火，38為木，49為金，510為土居中。無論哪一組都是以六為結合點，「天一生水，地六成之」，講的就是陰陽的結合。2）十天乾的五合。十天乾的五合也是和河圖序數完全一致的，甲1與己6相合，乙2與庚7相合，丙3與辛8相合，丁4與壬9相合，戊5與癸10相合。3）十二地支的六合：子丑、寅亥、卯戌、辰酉、巳申、午未。按照陽順陰逆的原則，其結合的規律，除了子丑相合為3，其他均為15。地支是依附和反映天乾的，故天干五合為順合，地支六合為逆合。這與周易中的陽順陰逆是一致的。3、「七日來複」的本質就是「周流六虛」。六是陰爻至極，極則必反，所以就有了「七日來複」，一個新的循環開始。4、「先甲三日，後甲三日」、「先庚三日，後庚三日」講的始終，其本質依舊是「周流六虛」。5、納音五行。共30組，按同類五行分五組，每組6個，金6，木6，水6，火6，土6。不管如何變化，有一點是不變的，就是地支兩個一組分成六組，每組納音是相同的，子丑相同，寅卯相同，辰巳相同，午未相同，申酉相同，戌亥相同。6、掌中萬年曆。本人經過近十年的研究比較創造的掌中萬年曆：元旦干支1941年己酉、1961年甲午、1981年己卯、2001年甲子，循環往複。酉寅未子、午亥辰酉、卯申丑午、子巳戌卯----，甲己、乙庚、丙辛、丁壬、戊癸順布20年。與元旦干支相同的日干支1月1號、3.2號、5.1號、6.30號、8.29號、10.28號、12.27號（申子辰年為1.1號、3.1號、4.30號、6.29號、8.28號、10.27號、12.26號）。首先推導出元旦干支，就可以推導出每一天的干支，不用萬年曆。1）依照的是甲己、乙庚、丙辛、丁壬、戊癸干合的基本規律。2）每一

載入中...內容載入失敗，點擊此處重試載入全文 組4年，一共5組，共20年，第五組的結束，第六組的開始，就是新一輪的開始。1941年元旦干支為己酉，依次排列甲己日為酉---寅---未---子，乙庚日為午---亥---辰---酉，丙辛日為卯---申---丑---午，丁壬日為子---巳---戌---卯，戊癸日為酉---寅---未---子。1961年元旦干支為甲午，依次排列甲己日為午---亥---辰---酉，乙庚日為卯---申---丑---午，丙辛日為子---巳---戌---卯，丁壬日為酉---寅---未---子，戊癸日為午---亥---辰---酉。其餘以此類推。3）以上不難看出，四組固定結構形態的循環往複，構成了元旦干支紀日的基本規律。而四組結構的數字變化，也是六的一致性按循序排列的。即：酉---寅中間戌亥子丑，寅---未中間卯辰巳午，未---子中間申酉戌亥，午---亥中間未申酉戌，以此類推，都是六位。4）四組不管那一組，與下一組的對接，都是對沖。沖就是轉換，就是承接。7、六十甲子。六十甲子本身就體現了「周流六虛」，六十年為一循環，為一個紀元。每一天干為一單位共十組，每組六位。甲子----甲戌---甲申---甲午---甲辰---甲寅。乙丑----乙亥---乙酉---乙未---乙巳---乙卯。丙子----丙戌---丙申---丙午---丙辰---丙寅。丁丑---丁亥---丁酉---丁未---丁巳---丁卯，以此類推。也體現了「周流六虛」。8、每一季節為六個節氣。一年二十四節氣，春夏秋冬四季，每一季節又分為六個節氣。春季有立春、雨水、驚蟄、春分、清明、穀雨。夏季有立夏、小滿、芒種、夏至、小暑、大暑，秋季有力立秋、處暑、白露、秋分、寒露、霜降，冬季有立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒。9、六六大順。六爻把陽爻稱為九，陰爻稱為六，坤卦卦德為順，又是純陰卦，均為六，故曰六六大順。民間還有一種說法，叫七上八下，說的就是這個意思。七上為九，為陽，八下為六，為陰。在天成象，在地成形，天生之，地成之，故「成」就是「順」，六六大順就是六六大成，集大成者，六也。舉例：六十甲子一個循環，集大成者；一年三百六十天，集大成者；八卦六爻，集大成者，等等。10、人體經絡。人體經絡共有12經脈，實際上就是六個經脈，即陽明、太陽、少陽。太陰、少陰、厥陰。然後又區分手足則為12經脈。其中手三陰三陽，為六；足三陰三陽，為六；手三陰足三陰，為六；手三陽足三陽，為六。人體有五臟六腑，即心、肝、脾、肺、腎五臟，小腸、大腸、胃、膀胱、膽、三焦六腑。臟腑互為表裡為六，即肝與膽互為表裡，脾與胃互為表裡，心與小腸互為表裡，腎與膀胱互為表裡，肺與大腸互為表裡，心包經與三焦互為表裡。五臟加心包經，為六；六腑，為六。人體有九竅，實際上是六竅：口、鼻、耳、目、前陰、後陰。人體成雙於表的有六對：手、足、乳房、耳、鼻、目。人體從下至上共六節：腳、小腿、大腿、肩腰間、脖、頭。11、十二消息卦陰陽各六。消息卦是指卦中陰陽的關係，陽爻去而陰爻來稱謂「消」，陰爻去而陽爻來稱謂「息」，合稱為消息卦。共有十二卦，分管一年的十二個月。十二辟卦又稱侯卦，是指諸侯主掌一方之義。以卦氣論，又稱消息卦或月卦。1）陽息陰六卦。地雷復：一陽息陰，建子，主十一月，大雪、冬至，律呂：黃鐘。一陽初動，萬象春回，陽長陰消，生進死退。年從冬至為復，月從初三為復，人從兩歲八個月為復。論修持，陽火生，陰火滅，此乃「大還」。論造化，生命肇始。「復」不是簡單地重複，而是否定之否定規律的發展，是新生命的開始，是生命的升華提高。然一陽微弱，需要精心呵護，當要養精蓄銳，埋頭苦幹，腳踏實地，方可日後成大器。就是乾卦之「潛龍勿用」。地澤臨：二陽息陰，建丑，主十二月，大寒、小寒，律呂：大呂。二陽上臨，陽氣感息而進，漸長初生之陽，循序而進。長大成人，當應建功立業，然又缺乏經驗和實力，又要努力奮鬥，不畏艱險，故需勤勉上進，廣交朋友，積极參与社會，日積月累，方可厚積薄發。就是乾卦「見龍在田，利見大人」。地天泰：三陽息陰，建寅，主一月，立春、雨水，律呂：太簇。陽剛上升，陰柔內凝，三陽開泰，兩氣相投，萬物暢通。正當壯年，事業少成，切不可忘乎所以，盛氣凌人，當須時刻警惕，經常檢討自己，廣泛接受批評，多多學習請教，不斷提升自己，累積思想文化厚度，方可步步為營。就是乾卦「終日乾乾，夕惕若。厲無咎」。雷天大壯：四陽息陰，建卯，主二月，驚蟄、春分，律呂：夾鍾。進陽火，退陰符，精力旺盛，不壯能壯，以壯大壯。無論經驗、資歷、實力和事業都處在最佳時期，遊刃有餘，或上或下，或升或降，或淵或躍，得心應手，當應抓緊時機，放手一搏。就是乾卦「或躍在淵，無咎」。澤天夬：五陽息陰，建辰，主三月，清明、穀雨，律呂：姑洗。一陰被五陽蒸發，陽長之極，陰氣自化，將盡未盡之際，必須剛中有柔，柔中有剛。功成名就，居九五之尊位，不可獨裁，不可私己，當仁厚博愛，為民謀利。就是乾卦「飛龍在天，利見大人。」乾為天：六陽息陰，建巳，主四月，立夏、小滿，律呂：中呂。六龍御天，純陽至健，先後天交爭之際，為人生最吃緊關頭，須知潛龍勿用而亢龍有悔，必須終日乾乾，自強不息。純陽之時，物極必反，過猶不及，不可因循守舊，固步自封，當要勵精圖治，發展變化，「不可為典要」，與時俱進，「唯其時物」。就是「亢龍，有悔」。要更上一層樓，達到「群龍無首」的大同和諧境界。2）陰消陽六卦。天風姤：一陰消陽，建午，主五月，芒種、夏至，律呂：蕤賓。一陰而遇五陽，陰氣浸長，陽氣漸退，時當正午，陽為健極而一陰潛生。須知「勿用取女」。以傷陽德。陽正當旺時，一陰潛生，其力微弱，前途坎坷，尚需小心翼翼，正是坤卦：「初六:履霜，堅冰至。《象》曰:"履霜堅冰"，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。」霜乃秋季，堅冰乃冬季最嚴寒時刻，履霜之時，就要想到堅冰的到來，運籌帷幄，未雨綢繆。天山遁：二陰消陽，建未，主六月，小暑、大暑，律呂：杜鍾。二陰與時偕行，小人道長，君子道消，須知遁而亨，不傷陽。雖二陰實力漸強，但不足以抗衡攻擊實力，還是以隱為妙，小隱隱於野，中隱隱於市，大隱隱於朝。正是坤卦：「六二，直、方、大，不習，無不利。《象》曰，六二之動，直以方也。"不習無不利"，地道光也。」追求地道，地道即順也，包容、敦厚。天地否：三陰消陽，建申，主七月，立秋、處暑，律呂：夷則。三陰消乾，陽氣受浸，陰陽相乖，陽道衰微，其實閉塞。須知韜光養晦。陰陽對等，但不可張揚狂妄，地道最講究順柔，還是以柔克剛，不露鋒芒，不動聲色，「含章」為上，不圖有成，但求有終，方可「時發」而有成，建功立業，為國效勞，。正是坤卦：「六三，含章，可貞，或從王事，無成有終。《象》曰"含章可貞"，以時發也。"或從王事"，知光大也。」風地觀：四陰消陽，建酉，主八月，白露、秋分，律呂：南宮。四陰消陽，乾剛衰微，須知有過則改，見善則遷。四陰消陽，雖實力強壯，謹慎，「括囊」紮緊口袋，管住自己的嘴巴和慾望，有過改之，無過加勉，不圖虛名，不求虛榮，窮則獨善其身，達則兼善天下。正是坤卦：「六四，括囊，無咎無譽。《象》曰，"括囊無咎"，慎不害也。」山地剝：五陰消陽，建戌，主九月，寒露、霜降，律呂：天射。陽氣已窮，多被剝落，碩果僅存。裳為下衣，講下不講上，正是地道，要想僅存碩果，還需中正，如家講中用，其揆一也。正是坤卦：「六五，黃裳，元吉。《象》曰:"黃裳元吉"，文在中也。」坤為地：六陰消陽，建亥，主十月，立冬、小雪，律呂：應鐘。上下陰柔，柔順至極，厚德載物。正是坤卦：「上六，龍戰於野，其血玄黃。《象》曰:"龍戰於野"，其道窮也」。物極必反，陰極則陽，變化之時，龍乃乾陽，野乃地陰，陰陽相戰則為相交。玄為天，黃為地，陰陽相戰，「其色玄黃」，可謂融為一體，萬物生成。3）陽息陰，陰消陽，都是事物發展規律。由陰到陽，由陽到陰，循環往複，周而復始，既不可重陽輕陰，也不可重陰輕陽。12、《黃帝內經》講天有六氣。即風、寒、濕、燥、君火、相火。13、《周易》關於六的論述。1）「六位」「六龍」。乾卦《彖辭》：「大哉乾元，萬物資始，乃統天，雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。」乾為天，為始，故曰「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天」。「六位」是說六爻之位，也是事物運行之位，「六龍」正是六爻中表示的龍：潛龍、見龍、惕龍、躍龍、飛龍、亢龍，不同的時期出現不同的運行狀態，充分反映了天道運行的規律。《文言》：「六爻發揮，旁通情也。"時乘六龍"，以"御天"也。」說一說「旁通情也」，一是類萬物之情而旁通，二是卦中有一說為旁通卦，乾卦的旁通卦為坤卦，乾坤為天地，故曰類萬物之情。2）六為大成，三為不成。水天需卦《爻辭》上六：「入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉」。天水訟卦《爻辭》九三：「不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚」。上九：「或錫之鞶帶，終朝三褫之」。地水師卦《爻辭》九二：「在師中吉，無咎，王三錫命」。水地比卦《爻辭》九五：「顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉」。天火同人卦《爻辭》九三：「伏戎於莽，升其高陵，三歲不興」。地火明夷《爻辭》：「初九，明夷，于飛垂其翼。君子於行，三日不食。有攸往，主人有言」。山澤損《爻辭》：「三人行則損一人，一人行則得其友。」《象辭》：「一人行，三則疑也」火地晉《卦辭》：「晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」。澤水困《爻辭》：「初六，臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿」。澤火革《爻辭》：「九三，征凶。貞厲。革言三就，有孚。」「《象》曰:"革言三就"，又何之矣」。風山漸《爻辭》：「九五，鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，士口。」巽為風《爻辭》：「六四，悔亡，田獲三品。」水火既濟《爻辭》：「九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。」「《象》曰:"三年克之"，憊也」。火水未濟《爻辭》：「九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有賞於大國。」以上講的都是三，為六的半數，六為大成，三為不成，為始，故凡講三的都是不成的，但又是事物的開始、初生。3）六成則為「天行」。山風蠱卦《彖辭》：「"先甲三日，後甲三日"，終則有始，天行也。」先甲後甲為六日，三不成而六成，有始有終，則為「天行」。地雷復卦《卦辭》：「反覆其道，七曰來複，利有攸往」。《彖辭》：「"反覆其道，七曰來複"，天行也。」「七日來複」實際上講的就是六成，六成則為天行。風火家人《彖辭》：「男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。」其中的「父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦」為六種社會關係，也是最基本的社會關係，處理好這六種社會關係，就實現了「家道正」的基本目標，然後達到最高的國家目標「天下定」。水火既濟《爻辭》：「六二，"婦喪其茀，勿逐，七日得。」「《象》曰:"七日得"，以中道也」。「七日得」就是六成而七日得，之所以如此，很重要的原因是得「中道」。4）十乃不吉之數。地雷復《爻辭》：「上六，迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至於十年不克征。」山雷頤《爻辭》：「六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。」《象辭》：「"十年勿用"，道大悖也」。地雷復講戰敗，且是大敗，使國家陷於危險的境地，以至於元氣大傷，十年不能用兵打仗。山雷頤則直接明確警告凶，十年不能輕舉妄動。5）六爻之動，三才之道。《繫辭.上》：「六爻之動，三才之道也。」《說卦》：「昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六晝而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。」《繫辭》：「是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。」「易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。」「易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。」以上幾段話有這樣幾個意思：第一，天地人三道，陰陽統領，柔剛迭用，仁義成形。第二，「兼三才而兩之，故六；六者非它也，三才之道也。」「兼三才而兩之，故易六晝而成卦。」天地人三才兼而兩之，方構成六晝而形成六十四卦。易之六的內涵就是天地人三才。第三，「分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。」天地人三才的精髓在於生成兩儀產生陰陽，以陰陽統領萬物世界。可以說陰陽為「知」，即「易知」。「迭用柔剛」的精髓在於用，就是「行」，也就是「坤簡」。知行合一，六位成章，萬物生成。第四，「易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。」天地人三才之道，天道曰陰與陽，地道曰柔與剛，人道曰仁與義。堅守著三道就能「順性命之理」，遵守自然社會規律法則，推動社會發展。南懷瑾老先生認為，天地之變盡於六。「六爻之動，三極之道也。」六爻是重卦的六爻。我們的老祖宗，幾千年前就知道了宇宙間的任何變動，沒有超過六個階段的，這是以現代的科學文明作的解釋。以原始的六爻解釋，要注意六爻之動的「動」字，一定要有動，而動則變，儘管在睡覺的時候，打坐的時候，也照樣在動在變，血液還在流動，下意識還是在活動。一動必有變，而「六爻之動，三極之道也」。三極為天、地、人。三極也有陰陽，天有陰陽，地有陰陽，人也有陰陽。為什麼要用六爻，孔子的解釋，三極之道也，這個「道」不是修道之道，是「法則」的意思。所以八卦要有六爻，是天、地、人三極陰陽變化的法則。《易》中的卦象，大原則是從象數來的，是科學的。可是一到周文王，尤其到了孔子才把《易經》的道理，拉到人文哲學上來，後來就成為儒家思想的根源，而形成中國文化的正統。6）六晝與六位。晝，會意字，從旦，從盡省。「旦」指「日出」。「盡」本指「尺寸度量到頭」，引申為「度量到光陰終點」，「度量到日落」。「盡」與「旦」聯合起來表示「從日出到日落的一段光陰」。《說文》「晝，明也。日之出入，與夜為介。」《周髀算經》「晝者，陽。」《易·繫辭》「晝夜之象也。」也就是陰陽之象也。晝表示以太陽出沒為標誌劃分日與夜的界限。「六晝而成卦」，是講天地人界限劃分而各兩之。上為天，下為地，中為人。「六位而成章」，是講六爻，初、二、三、四、五、上的爻位。章與卦相對，章的本意是指花紋、文采，釋義是指顯著、規律規章、文章奏章、條理等，既可以理解為規律規章，又可以理解為條理。《繫辭》「剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也」。講得很明白，就是規律規章，是陰陽之道，剛柔之道，仁義之道。《彖辭》「大明始終，六位時成。時乘六龍以御天。」講的也是太陽出沒變化的規律，四季的轉換，六爻的變動。《繫辭》進一步闡述「《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉」。天地人各有其道，而道又是變化的，這種變化就是爻。爻的本義代表物，物與物之間是不同的，每一爻代表的物也是不同的，所以有文字表述，這就是爻辭，爻辭都是不同的，因此就有了吉凶。