上士道 菩提心次第

　　上士道 - 菩提心次第

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　　※?第二修菩提心次第者，從大覺口窩 所傳來者現分二種：① 修七種因果教授，② 依寂天佛子著述所出而修。今初　?

　　【七因果者，謂正等覺菩提心生，此心又從增上意樂，意樂從悲，大悲從慈，慈從報恩，報恩從念恩，憶念恩者從知母生，是為七種。】

　　七種因果，我們通常說六因一果，加起來一共七個。「正等覺菩提心」就是大菩提心，這是所要求的果，生起這個心的因是增上意樂，增上意樂從悲，而悲從慈生起，最後推到第一步是知母，由知母一步一步上去而產生大菩提心。平常我們只是對這個名詞大概有個認識，此處告訴我們怎麼樣從其正因依必然的次第走上去，走對了就能在內心生起菩提心這樣的果。下面分兩個子目來說明它：

　　※?此中分二：① 於其漸次令發定解，② 如次正修。?

　　修學這七個有它必然的次第，先要對這個次第產生決定的見解。這一點實在很重要。我們往往是聽見了一點就急急忙忙去修，想得到這個果，卻不知這個果一定有它必然的因。如果不了解正確的因，那絕無可能得果。常常就是因為我們對正因不了解，以致把自己宿生的善根、一生的好心都平白浪費掉，非常地可惜，所以是「欲速則不達」，毛病都犯在這裡。因此一定要對這因果的必然關係，產生決定的認識，那時就沒有一點僥倖心理，這樣勤勤懇懇、真真實實地去做，走一步就有一步的結果。

　　本論在一開頭的時候就說：如果隨遇什麼緣就莽莽撞撞去修的話，「一生善行終成過失」，在座有很多是久修上座，或者雖然出家不久，但是在出家之前早就已經接觸了佛法，請問各位弄了多少年，有什麼結果？我想大部分人都會說：「忙了半天，說沒有結果，好像又在這個裡邊；說在這裡邊嘛，忙了半天卻沒結果。」往往一個簡單的道理，講起來頭頭是道，做起來卻一無是處，根本的原因就是這個。對要修的法正確的內容不知道，整個的特質也不知道，它的本末之間如何配合又不清楚，就算你弄清楚了，應該達到什麼樣的量也不了解。所以東碰西碰，說沒有結果又好像有一點，要放又放不下，但是要跨又跨不上，要提又提不起，處處都是這種情況。所以我們務必要先把次第弄清楚，然後照著這個次第正確地去修。

　　※?初中分二：① 開示大乘道之根本即是大悲，② 諸餘因果是此因果道理。?

　　前面說大乘道的根本是大菩提心，這個地方說根本是大悲，請問大悲跟大菩提心到底是一樣還是兩樣？如果是兩樣的話，那麼有衝突；如果是一樣的話，為什麼又要重複講？前面說的大乘道的根本，是就整個佛法的總綱來說的，佛法的中心就是大菩提心，而進入大乘門的根本也是大菩提心，這是總的。那麼大菩提心的根本是什麼呢？發起大菩提心是由前面那四個因，四因中不一定要大悲，例如因為看見聖教衰退了等等而啟發你發心，因此大菩提心跟大悲是不一樣的。

　　前面由於這幾種原因而策發大菩提心，所策發的是要學佛、要成佛的願望，但這個願望還沒有具體，這個心本身還是個凡夫心。進一步要怎麼樣使得這個心能夠相應，達到跟你所願望的一樣的內容，那時候就不僅僅是一個願望而已。假定「我想」就等於成就的話，那我們沒有一個人例外地都想成佛，或者說我們都想把一切痛苦去掉，成就一切快樂，想了半天就做到了嗎？一點用場都沒有！所以單單「想」不行，必須找能夠達到這個目的的方法，找對了方法如理去做，才能達到離苦得樂的目的。現在這裡也是一樣，由於前面這個原因我想要成佛，要成佛那就要大菩提心，而大菩提心的根本原因就在大悲。

　　所以一步一步深入，就了解彼此之間並不衝突，而是必然層次的關係。譬如遠遠地看見一座山，我們的目的是要到那山上，從山腳下往上爬的時候會覺得好像那座山不見了，實際上你正是在往上一步一步地爬上去。現在這個大悲就是啟發大菩提心的根本，而大菩提心也是大乘道的根本，所以說大乘道的根本就是大悲。下面說明為什麼根本是大悲，把大乘道整個內容分成初、中、後三部分來看，不管哪一個部分，大悲都是最重要的。

　　【初中有三。初重要者，若由大悲發動心意，為欲拔除一切有情出生死故起決定誓，若悲下劣不能如是。故荷盡度眾生重擔，賴此悲故，不荷此擔便不能入大乘數故。】

　　對於初入大乘道而言，悲心為什麼重要呢？因為大菩提心是真正為了利樂一切有情(包括你自己)，一定要把他們從生死苦海當中救出來，而大悲是要把一切人的痛苦解決，給他一切的快樂，所以如果悲心下劣，只想為幾個人解決問題，其它人不管，那根本就跟菩提心不相應。所以說要發「把一切有情從生死中救出來」這個決定的誓願，一定要圓滿的大悲，如果悲不足或者太差的話，那不行。因此要把度眾生的重擔一肩擔起，一定要靠大悲心，如果不能擔起這個擔子的話，那不算大乘人。

　　【悲初重要，如《無盡慧經》云：「大德舍利弗，又諸菩薩，大悲無盡，所以者何？是前導故。大德舍利弗，如息出入是人命根之所前導，如是諸菩薩所有大悲，亦是成辦大乘前導。」《伽耶經》云：「曼殊室利，諸菩薩行，云何發起，何為依處？曼殊室利告曰：天子！諸菩薩行，大悲發起，有情為依。」】

　　《無盡慧經》上面佛說得清清楚楚，菩薩的大悲是無窮無盡的，它是大乘道根本的前導，就像人的呼吸一樣，如果呼吸停止了，就什麼都沒有了。《伽耶經》上面天子跟文殊師利菩薩的問答當中也這麼說。天子問菩薩：「菩薩行怎麼發起？發起之後以何為所依(依什麼來繼續增長成就)？」菩薩回答說：「天子啊！菩薩心行是從大悲發起，大悲的行相就是緣苦惱有情，要把他們的痛苦除掉。假定沒有痛苦的有情，悲就無從生起，所以悲一定是緣著苦惱有情，苦惱有情就是悲心所依之處。」

　　平常看見別人身體有病，或者心裡有病，我們要修學大乘佛法的人，應該如何對他？眼前不一定能做到大悲，但至少應該憐憫他，覺得這個人很可憐！如果有這個心就對了，千萬不要用我們自己的想法，我們自己的想法無非都是煩惱之法，薩迦耶見、見取見、戒禁取見、邪見。例如有一種人他倒不一定身上有病，乃至於你會覺得他是騙你的，但其實他為什麼要騙你？因為他心裡有煩惱病，既然如此，還是要憐憫他。所以，當我們了解了這個特質的話，不管他用什麼方式，你會了解這個人身心都在煩惱當中，如果真的有悲心的話，至少你自己這個煩惱就解決掉了，你只有同情憐憫他，所以說大悲依有情。

　　【若不修學至極廣大二種資糧，終不能滿如是誓願，觀見是已轉趣難行廣大資糧，故為轉入諸行所依。】

　　我們曉得發大菩提心，要成熟一切眾生，福、智兩樣東西必須要究竟圓滿，一點都不能差的，所以說「至極廣大」。如果不能學習此二資糧的話，決不可能圓滿無上菩提這個誓願。不論自利或利他，都必定要成佛，而成佛的因一定要大悲。另一方面，你看見成佛有無邊的大利益，為此當然要努力集聚資糧，為了集聚資糧非要大悲不可。看到了這點，你的心裡就能不怕難，決心克服難關來成辦無量無邊的功德。於是種種難行的利生事業你都願意去做，要不然平常做一點點的事情，心裡就是提不起來。所以大悲心是第一個重要，有了大悲心以後，什麼困難都擋不住你，否則稍微做一點點事情就覺得辛苦了，嘴巴上講的是大乘、是菩提心，實際上心裏面一點影子都沒有！而最可憐的，就是連大菩提心的根本在哪裡都不知道，說是說大悲，大悲的真實內容如何又不知道。所以我們現在很幸運地曉得了，原來從大悲開始，它是大乘道的根本，以上是初重要。

　　【中重要者。如是一次發如是心趣入正行，然因有情數量眾多行為惡暴，學處難行，多無邊際經劫無量，見已怯畏退墮小乘，非唯一次發起大悲，應恆修習漸令增長。於自苦樂全不顧慮，於利他事毫無厭舍，故易圓滿一切資糧。】

　　我們前面一開頭了解了大悲的重要，如法修持發起這個心，發心以後就要緊跟著行菩薩行(大菩提心相應的行為叫菩薩行)，要行種種難行苦行以救度一切眾生。但是眾生的數量是無量無邊，而許多眾生的行為又是非常地可惡，而要學的內容，論數量是多得不得了，論時間是長得不得了，看見了這樣以後，心裏面就會害怕，覺得自己不行，慢慢地就退下來了。一開始推動你的是大悲心，行持過程中碰到困難，能夠保持你不退的，還是這個心。所以不是說開頭有了就可以，還要繼續地策發、策發、又策發，因為有這個心現起，在情境當前的時候，你會感覺到：「對呀，這正是我要做的！這正是我要克服的！」你就有這個心力去衝破難關了。所以在大乘道的中間行菩薩行的時候，還要這個大悲。因此發了大悲心以後還要「恆修習」，一直修，不是起初修一下就算。

　　發了這個心以後，一切的努力都是為了別人，對自己的苦樂完全不管，對別人的事情一點都不厭舍，這樣才能夠經無量時劫去做種種難行苦行，所以資糧很快就圓滿，這個地方很重要。現在我們都說要求大乘，這個心是好的，但是對內容不了解，實際上菩提心根本還沒有發起，就只是覺得佛果很好，想要那個果，稍微遇到一點點困難，就退縮得不成樣子了，那根本沒有用。因此我們現在不忙著說那些空話，要緊的是先認識這個層層因果必然的次第，然後找出自己欠缺的部分，把它補滿了，一步一步走上去，自然問題都解決。所以眼前不是急著去忙要弘法、度眾生，法是什麼先要知道，如何度眾生也先要知道。

　　【如《修次初篇》云：「如是菩薩大悲所動，全不自顧，極欲希求利益他故，而能趣入至極難行，長夜疲勞集聚資糧。如《聖發生信力經》說：『其大悲者，為欲成熟一切有情，全無苦生是所不受，全無樂生是所不舍。』若趣如是極大難行，不久即能圓滿資糧，決定當得一切智位，是故一切佛法根本唯是大悲。」】

　　下面說菩薩已經發了大慈悲心了，由於大慈悲心的推動，一心一意只求利益別人，對自己的利益完全不管，因此他就不怕難，也不怕時間長。就像做生意的人一樣，克服種種困難，只要能賺到錢，他愈做愈起勁，愈做愈高興。現在我們賺佛法無量無邊的法財亦復如此，做的時候固然高興，時間還怕它短，要這樣來積聚資糧。

　　就像經上所說的，大悲心是要成熟一切有情，為了利益有情，絕對不推辭任何苦。反觀我們，身心上稍微受一點苦就覺得委屈，始終都在煩惱當中。要了解，只求自利都必須凈化它。不過如果只為了自利，往往會停在那裡不動，一碰境那毛病又起來了，所以實際上並沒有凈除。所以若真正想圓滿解決自己的問題，可以這樣檢查：如果你那個「我」徹底凈除乾淨的話，對境時內心就不會有什麼問題；如果聽到人家說了一句話，你就起了慢心、策心或懊惱之心，正是說明了這個無始的冤家一直都在內心裡，要靠人家碰了，你才能認得，進而凈化它；所以真正要自利，還一定要靠這種暴惡有情才行。

　　為了要成熟一切有情，努力幫別人，結果第一個得到好處的是自己。世間上的事情，你幫了別人就害了自己；以佛法而言，你幫了別人卻利益了自己。反過來說，你真的為了利益自己，就是要去幫助別人。佛法之美，天下無出其右啊！一切的苦都自己受，一切的樂都舍給別人，如果能夠趣向這個最難的難行，那麼不久就可以圓滿資糧。要成佛的話，就必須圓滿資糧。你越畏縮就越怕，怕的結果就不去做，不做佛果不會從天上掉下來，所以唯一的辦法是要做，而這一定要有正知見在後面推動你的心。所以現在最重要的是正知見，心理建設非常重要，一定要回過頭來觀察自己的內心，依前面的次第、從細微處觀察起。不要一開頭的時候就要觀修大悲，這內容太複雜、太大了，尚且不說觀起來以後做不到，就連觀也無法觀，這是必然的情況。雖然已經到了上士了，我們必須了解，ㄧ定要從前面的基礎做起。能夠不斷地由大悲心的策動而行菩薩行，就能很快圓滿資糧，成就佛果，決定得到一切智位。行菩薩道的過程中，推動我們保持繼續升進的根本原因是大悲，所以說大乘道的中間最重要的就是大悲。

　　【後重要者。諸佛獲得果位之時，不如小乘而住寂滅，盡虛空住義利眾生，亦是由於大悲威力，此若無者同聲聞故。如《修次第中篇》云：「由大悲心所攝持故，諸佛世尊雖得圓滿一切自利，盡有情界究竟邊際而善安住。」又云：「佛薄伽梵無住大涅?，因即大悲。」】

　　二乘人解脫了以後，就住在寂滅的無為坑裡。佛不是這樣，他證了果以後，「盡虛空住」，一直利益眾生，論空間是無限，論時間也是無限。他能夠這樣做也是由於大悲的威力，所以大乘道的後面，能不住寂滅而利益眾生，也同樣是靠大悲的力量。就像《修次第中篇》說的：佛雖然得到了究竟圓滿的自利，但是他仍然一直不停地利益眾生，有情有多少，他就有多少的心；恆常不斷的，一直在有情界當中濟渡眾生，這就是佛的大悲威力。又說：佛之所以能證得無住大涅?，其主因就是大悲。

　　【譬如稼禾初以種子，中以雨澤，後以成熟而為最要。佛之稼禾，初中後三，悲為最要。吉祥月稱云：「以許悲為佛勝苗，初如種子增如水，長時受用如成熟，是故我先贊大悲。」】

　　譬如我們要得任何的收成，開始的時候先把種子種下去，然後要雨、露、肥料來滋養它，最後成熟結出果來；如同這三個次第一般，要成就佛這個果，開頭的種子是悲，中間滋潤的也是悲，最後成熟受用的時候又是靠悲之力，所以悲是最重要的。

　　一般造論前面都會有個贊，多半是贊佛，而吉祥月稱論師在《入中論頌》上面先贊大悲心，因為以佛果苗芽而言，開頭的時候，悲心就像種子，中間增長的時候像水，到後面受用的時候，它就像成熟一樣，初、中、後三都要靠大悲心。所以大乘道的根本是大悲，因此造論的時候先贊大悲。

　　【由見此義，《正攝法經》云：「世尊，菩薩不須學習多法。世尊，菩薩若能善受善達一法，一切佛法皆在其手。一法云何？所謂大悲。世尊，由大悲故，一切佛法皆能自來菩薩手中。世尊，譬如轉輪聖王輪寶所至，一切軍眾皆至其處。世尊，如是菩薩大悲所至，一切佛法咸至其所。世尊，譬如命根若在，余根亦在。世尊，如是大悲若在，菩提余法亦當生起。」】

　　菩薩不需學別的，只要學一樣—大悲。這裡我們不要誤解，如果你真的把大悲學會了，那是千真萬確不要別的了；可是要注意，要把大悲學會的話，前面每一個次第都要先學好。就像造房子，在造好之前的挖地基、清除雜障，然後鋼筋、水泥、瓦、木頭、磚頭等許多東西，沒有一樣可以少的，這些東西都具備了，造好之後才是一棟房子。這個概念要非常清楚，我們往往很籠統的，根本不曉得大悲是什麼，卻常常說「請你發個大菩提心……」實際上連影子都沒有，這一點順便一說。

　　有了大悲，一切的佛法自己就來了；就像轉輪聖王的輪寶，輪寶一到，一切軍眾跟著來了。我們不要從文字上面看，如果懂得內容，自然而然能體會這個在說什麼。我們如果不懂得內容，說空話好容易—「你只要大悲心，別的都不要了！」實際上連大悲心是什麼都不懂，當然更談不到有沒有大悲心。在這種情況之下，還以為其它的東西都不要學了，結果大悲既沒有，其它的好東西也沒有，而壞的東西卻樣樣有，這一點我們必定要分辨得很清楚。

　　就像命根若在，其餘諸根也在；同樣地，大悲若在，其它的菩提法也會生起。因為大悲不是空洞的東西，它是種強烈推動的念頭，自然而然會推動你一心一意去追求其它的法；就好像我們生起強烈的貪心時，叫你坐在那兒，你就坐不住。一般我們掉舉心很重，就算有人逼著你坐下來，你心裏面就是會胡思亂想，一點辦法都沒有，就像猴子一樣。了解大悲的特質以後，自然而然你的起心動念及身口的行持，都會朝著這個方向。這一點再三策勵諸位要認真地去體驗。

　　【若於如是勝道扼要，無邊教理之所成立，獲得定解，於菩薩心根本大悲所有法類，何故不執為勝教授。故如響那窮敦巴說：「於覺口窩 所雖請教授，終唯教云：舍世間心，修菩提心。」善知識敦巴譏笑告曰：「此是掘出覺口窩 所有教授中心。」】

　　所有的圓滿聖教都說得很清楚，佛法的宗要就是大悲心，假定對於上面所說的無上勝妙之道的宗要能產生確定的見解的話，一定會以大悲心作為修學的中心，視其為最殊勝的教授。所以此處特別告訴我們：對這個道理要發決定勝解，然後努力修行。這個概念對我們太重要了，我一再地說明、辨別，目的無非就在這裡。

　　如果對上述這一點不清楚的話，碰到一點小小的無關緊要的事情就去忙了，說起來是修行，實際上總是在枝末上轉。如果能從枝末慢慢地往上去尋，也許還可以尋到根本；但是如果不認識，把住了枝末就以為是根本，就會永遠停在那裡，這就顛倒了，會枉受種種的辛苦，這一點我們一定要了解。以前的溫習，總之一句話，就是教我們怎麼樣去觀照自己的內心，了解現在所修學的真實的內涵是什麼。從凈除煩惱下手，然後一步步深入，自然而然會了解整個的中心是大菩提心，而大菩提心的根本是大慈悲心，那個時候全部的精神就緣著它，以此作為我們的目標，照著應該走的次第，一步一步升進。

　　響那窮敦巴說：「如果有人請問覺口窩 (指阿底峽尊者)什麼是佛法的中心教授，他說來說去只一句話『舍世間心(就是出離心)，修菩提心』。」敦巴尊者聽了，譏笑地說(這個譏笑不是普通的譏笑，是指以輕鬆的態度說出很嚴肅的內容)：「是啊！一點都沒有錯，這個確實是阿底峽尊者所有教授全部的中心。」這樣一位印度佛教界幾百年來了不起的大德，當時他們尊稱他為能仁第二，換句話說，即使釋迦世尊再來，所說的教法也是如此，不會有比這個更圓滿的了，而他的教授的中心就是出離心、菩提心。真正佛法的中心是菩提心，而菩提心的根本是出離心。如果沒有厭離心的話，那對佛法根本連邊都沒碰到；有了厭離心以後，了解真正要掌握得圓滿的話，必然要進入菩提心，所以菩提心才是佛法的中心。

　　前面說過，如果有人來問你現在修習什麼，可能會回答：我見到本尊了、修氣脈明點等等。換成我們現在，可能就是「我一天磕幾個頭、我早上幾點鐘起來、我能夠盤幾個鐘頭的腿，乃至於我持的戒律怎麼樣怎麼樣……。」而善知識告訴我們的是，現在最重要的是對於業果的道理要產生決定的認識，以這個為基礎然後一步一步地學，就是這裡說的由舍世間心(出離心)進入菩提心。

　　【知法扼要，獲決定解，唯此最難。故應數數集聚凈治，閱《華嚴》等諸大經論，求堅定解。如吉祥敬母云：「尊心寶即是，正等菩提種，唯尊知堅實，余凡莫能曉。」】

　　真正了解佛法的綱要在此，而且產生決定不疑的見解，這是最難，卻也是最重要的。平常我們修行都是依自己相應的方法而做，難以在這個重點上面把握住，所以它是最重要，也是最難。為了這樣的原因，所以要凈罪集資，我們不行的原因就是罪障未除、資糧未聚；而且萬一見解還不夠的話，就應該看大經大論，先有確定的認識，然後照著這個認識努力去行持。如吉祥敬母說：「世尊的中心教授就是『正等菩提種』(也就是大菩提心)，而只有世尊才真的知道它是真正重要的、實在的、堅牢的，凡夫因愚痴所以不了解。」我們很幸運地經過菩薩祖師、大經大論的開示而了解了大菩提心的根本就是大悲，這是何等幸運呀！所以一定要從根本上把握住，一步一步學上去。

　　【第二諸餘因果是此因果之理。初從知母乃至於慈，為因之理者。總欲離苦，數數思惟其有情苦即能生起，然令此心易生猛利及堅固者，則彼有情先須悅意愛惜之相。如親有苦不能安忍，怨敵有苦心生歡善，親怨中庸若有痛苦多生舍置。其中初者，因有可愛，此復隨其幾許親愛，便生爾許不忍其苦，中下品愛下品不忍，若極親愛，雖於微苦亦能生起廣大不忍。見敵有苦，非但不生欲拔之心，反願更大願不離苦，是不悅意相之所致。此亦由其不悅大小，於苦歡喜而成大小。親怨中庸所有痛苦，既無不忍亦無歡喜，是由俱無悅非悅意相之所致。】

　　學每一樣東西都是從因而感果，大菩提心需要先發大悲心，從前一個層次推到後一個層次，前面是因，後面是果；然後再深一步，上面說的果又變成下一步更升進的因。七因果中其它的因果，是引發大悲心的因，或是大悲心生起以後所感得的果。

　　我們要發大菩提心，大菩提心的根本是大悲，而大悲從哪裡來？其根本的因，就從知母、念恩、報恩一步一步走上來，知母親是因，要報母恩是果。因為曉得一切眾生都曾經做過我的母親，憶念他們做我的母親之時對我的種種恩德，為了要報她的恩，所以要給她快樂、去掉她的痛苦，依這樣一層一層的因果學上去。從果上反推，找到它的基本的因，從基本的因下手。因如果對了，果當然決定不會錯，正確的因做得圓滿了，就能得到圓滿的結果。

　　總之，要幫一切眾生解決痛苦，只要多觀察思惟有情的苦，覺得他苦得不得了，自然就能夠生起幫他解決痛苦的心。平常心腸很硬的人，當他忽然看見一個可憐人之時，心裡也會覺得：「這個人好可憐喲！」這種心情我們平常都有。所以，你只要觀察有情的苦，多去思惟，就能夠生起大悲心。但是在這種情況下，這個心不堅固也不猛利。我們要想修行，如果用浮浮泛泛的心，根本沒有用，一定要產生非常猛利而堅固的心。為了要令大悲心容易生起而且猛利、堅固，就必須先把你所緣的有情看成是非常可愛的，你非常親近、非常憐惜的。這親近的人愈苦，你憐愍、不能忍受的心就會愈強，悲心就能猛利而且堅固。

　　就像親人有苦我們就不能忍受；反過來，如果怨家有苦，你還會說：「這個傢伙活該！這樣我才高興！」你不但不會生悲心，反而生歡喜；另外一類就是沒關係的人，他雖然痛苦，你心裡根本沒有感覺。第一種情況是因為你覺得他可愛，你的心本來就對他難捨難分，當他受苦時，就像你自已受苦一樣。既然悲心是要緣別人，所以為了使悲心生起來，你不能只緣自己的苦，要推己及人；而別人跟你的關係愈密切、你對他愈愛惜，不能忍受他痛苦的心情就愈是強烈。假定你跟他的關係是中等或者下等的，那麼這種心情也同樣是中等或下等；若是非常親愛的人，即使他受一點點小苦，你也決不能忍受。反之看見敵人有苦的話，你不但不會幫他除苦，反而希望他的苦更大一點，最好他死掉了才好，這是由於不悅意相所致。所以此處特別說明，悲心不是緣一個有情想想他的苦就算了，必須要生起堅固猛利的心，這是為什麼要先取可愛之相的原因。

　　跟對方之間親、怨、中庸的不同，導致內心的反應不同，我們修的時候，應該觀察到這一點。這裡把我們心裡的行相辨別得這麼仔細，這樣修的時候才不會有一點遺漏。否則雖然修了，看見怨家的時候，還是覺得「這個傢伙……」那你前面完全白修了。所以如果辨別不清楚，修了半天漏洞還在。所以你們要常記得這個比喻：就像造一架飛機，在地上覺得蠻好，飛到天空中，一出紕漏的話，就只有送命。白修是小事，還把你的慧命送掉了！所以現在大家不要急著去修行，要先了解教理，這是千萬重要的一件事情。這一點我們自己應該再三反省，然後步步如理如量地深入。

　　【如是應知，修諸有情為親屬者，是為令起悅意之相。親之究竟是為慈母，故修知母、憶念母恩，及報恩三，是為引發悅意可愛。】

　　我們曉得了道理開始修的時候，不是馬上就緣著有情去想他的苦，要先把一切眾生看成是可愛的、親密的人，一般而言，最可愛、親愛的人就是母親，所以第一個要知母，曉得一切眾生都曾經是我的母親。進一步想母親對我們有什麼恩，想到了這個恩，自然進一步會想去報恩；因為要報恩，所以與他樂、拔他苦的心就都生起來了，因此這三樣主要的目的是引發悅意可愛之相。

　　這個次第是何等地清楚！平常我們總覺得要趕快修，這是千萬使不得的。只有一種情況例外，比如說你現在老了，眼看著歲月無多，而眼前的環境又不行，自己的條件也不夠，在這種情況下，你把握住一句佛號，這個是對的。但要注意，不要說：「別的都不要，把握一句佛號就好了。」結果真實的內容沒把握住，佛號也沒提起來，那就完了。所以對每一個地方的層次，都要辨別得非常清楚。

　　【愛執有情猶如一子，此悅意慈是前三果。由此即能引發悲心。欲與樂慈及拔苦悲，因果無定。故知母等三種所緣，即是與樂慈及拔苦悲二者根本，故於此中當勤修學。又發心因，修諸有情皆為親者，是月稱論師及大德月、蓮花戒論師等之所宣說。】

　　由於前面知母、念恩、報恩，策發了可愛之相，這要到什麼程度？就像對自己的獨子一樣。也許我們會疑惑：前面是母，怎麼一下變成子了？這無關緊要，重點不在母或子，而是對一切的有情，由知母等而引發內在的這種心情，這才是我們所要的。所以如果由母來引發最強烈，就用母，如果用子引發時你的心情最強烈，就用子，這才是它真正重要的內涵。所以我們對每一個地方的行相要分辨得清清楚楚。有了前面三樣，對於有情自然就能生起很珍重、愛惜、很歡喜他的心情，所以悅意慈是前面三樣的果。有了悅意慈，就會不忍心他痛苦，想為他除去痛苦，這就是悲心，所以悅意慈是生起悲心的必要前提。至於與樂慈及拔苦悲之間，哪一個是因、哪一個是果則不一定。

　　到這裡為止，每一點都是由前面的因引發後面的果。先是了解一切眾生都是你的母親，進一步感念母親對你的恩，於是覺得要報恩。修了這三樣，對有情就能生起很歡喜、很愛惜的心。有了悅意慈以後，看到有情缺乏安樂，就會一心一意要把所有的好處都給他，這個心叫與樂慈。因為這樣，當然也就不忍心他痛苦，想要把他的痛苦拿掉，這是由於與樂慈而引發悲。反過來說，有了悅意慈以後，你看見他痛苦，想要幫他去除，這個悲心生起來之後，自然也想給他快樂，所以悲也可以引發與樂慈。拔苦悲跟與樂慈之間不一定哪一個在先，但是知母、念恩、報恩一定是在前面的，由此而引發悅意慈，有了悅意慈，進一步生起與樂慈及拔苦悲，這是修學必然的次第。

　　由知母、念恩、報恩而引發慈跟悲，所以前三者就是慈悲的根本。既然是根本，我們真正應該努力修學的也在這裡。慈悲一旦發起來，七因果中其它所有的都來了。所以說諸餘因果是慈悲的因或果，慈悲的因是知母等三，以慈悲為因，其它的一切才生起來。所以依前面提過的《正攝法經》以及宗大師所得出來的結論是：菩薩只要一法，其它一切法類都來了，這一法就是大悲。所以其餘的都是以大悲為因而感得的果。修諸有情都是自己的親人，以此為發心之因，這是月稱論師等祖師大德們所宣說的。

　　再複習一下：由於曉得眾生都曾做過我的母親，所以感念他的恩，進而想要報他的恩；修了這三個，對有情自然會生起非常珍視、愛惜的心。有了這個悅意慈，發現有情缺乏安樂而為眾苦所逼，進一步生起與樂慈及拔苦悲。以上就是七因果當中前五樣，下面說明為什麼接下來是增上意樂以及發菩提心。

　　【增上意樂及以發心為果之理者。由其如是漸修其心，悲心若起，便能引發為利有情希得成佛，即此便足，何故於此添增上心？欲令有情得樂離苦，慈悲無量聲聞獨覺亦皆有之，若自荷負一切有情與樂拔苦，則除大乘決定非有，故鬚髮此心力強勝增上意樂。是故僅念一切有情云何得樂云何離苦，非為滿足，須自至誠荷此重擔，故當分辨此等差別。】

　　本論真正好的地方，就是每一個關鍵點都為我們辨別得非常清楚，而這也就是圓滿的傳承教授必然應該具足的特色。此處提出一個疑問：像前面這樣一步一步地修，如果悲心生起來，想要利益一切有情，那由悲心而生起為利有情願成佛的心就夠了，為什麼還要增上意樂呢?

　　增上意樂有它特別的意義，欲給有情樂、拔有情苦，這個心情聲聞、緣覺也有，因為小乘行者要修慈、悲、喜、舍四無量心，所以無量慈、無量悲聲聞、緣覺也有，但是這個不是增上意樂。增上意樂就是給眾生快樂、為眾生去掉痛苦這件事情要由自己去承擔，而無量慈心跟悲心只是希望有情離苦得樂，並非自己親自承擔此責任。親自承擔起一切有情與樂拔苦的責任，這個心是除了大乘以外其他人都沒有的。我們平常對大菩提心的真實內涵不了解，往往混淆不清，根本原因就在這裡。現在清楚了，要親自承擔起給一切有情樂、拔一切有情苦的責任，不是只為一兩個人。所以真正的大乘行者一定要發這個心，而發這個心一定要先有大慈悲心，以慈無量心、悲無量心為基礎；但光有慈無量、悲無量心不夠，要親自去做，這叫增上意樂。

　　慈無量心、悲無量心已經很了不起，但是單單是想怎麼樣才能使一切有情都得到快樂、都遠離苦，這樣還不夠，還要進一步自己去荷擔，而且這個心還必須「至誠」—從內心深深地、一點不假，實實在在地把這個重擔承擔起來。所以，這個差別要分得清清楚楚。

　　我們往往覺得這個跟那個差不多，如果不細辨的話是差不多，如果細辨則是天差地遠！本論每一個地方都辨別得這麼清楚，這是它真正殊勝之處。如果辨別清楚了，你絕對不會這樣也好、那樣也好。你要這樣的果，就一定要種如此的因，差一點都不行。如果因和果之間混淆不清，只是懂一個概念，種一個善根，這樣要去如法修持的話，是不可能的。有的人說：「宗教都是好的，都是勸人為善。」你不能說這句話錯，這是千真萬確的事實。很多人都是差不多先生，樣樣都是差不多，如果就這樣差不多的話，到最後，地獄、天堂也差不多，土地也是菩薩，城隍也是菩薩，佛也是菩薩！而此處我們對僅有慈悲心和有增上意樂這兩個的不同處，要分別得很清楚。下面就引經證明。

　　【《海慧問經》云：「海慧，如有商主或有長者，唯有一子，可悅可愛可惜可意，見無違逆，然此童子因其幼稚而作舞娛，墮不凈坑。次其童子若母若親，見彼童子墮不凈坑，見已雖發號哭憂嘆，然終不能入不凈坑拔出其子。次童子父來至其所，彼見一子墮不凈坑，見已急急舉止慌措，欲出其子心甚愛顧，全無嘔吐，跳不凈坑取出其子。」此說三界為不凈坑，獨愛一子謂諸有情，若母若親者謂聲聞獨覺，見諸有情墮生死中，憂戚嘆嗟然不能出。商主長者謂諸菩薩，法譬合說。又說獨一愛子落不凈坑，如母之悲，聲聞獨覺亦皆共有，故依悲愍，當發荷負度眾生擔增上意樂。】

　　就像一個乖巧可愛的孩子，他因年紀小隨便去玩，不小心掉進了糞坑，母親或其他的親人看見了，只是在旁邊哭叫，但是卻未能跳下去救他出來。這時孩子的父親跑出來，看見自己的獨生子掉進了不凈坑當中，心裡絲毫沒有其它的想法，只是慌慌張張地一心要救出他的愛子，立刻跳下去，一點也不怕糞坑的臟，只想把他的獨生愛子救出來。經上舉這個比喻來說明此道理。我們不必為了是母或父會跳下糞坑救愛子而爭論，此處重點在說明這樣的心情就是增上意樂，不是單單有救拔的心，而是要跳下去把他救出來。

　　以佛菩薩來看，三界之內就像糞坑。上面這個例子說，母親或者親戚也看見這個獨一愛子掉入糞坑，卻只是哭叫、憂愁，但是不會跳下去。只有這位長者(長者表示有力大人)看見了以後就馬上跳下去。從三界不凈坑當中把我們救出來的，不是心力薄弱的那些人，而是具有強大心力的菩薩！比喻當中掉在糞坑裡的這個兒子，所指的就是我們這些在三界之內淪落的眾生。要救我們出來的這種悲心，聲聞、緣覺也有，但單單只有這個心不能救我們離苦。必須以此心為基礎，進一步發起增上意樂。

　　所以，增上意樂就是把慈悲之心再增加，所增加的內涵就是「我要親自」把那些人從糞坑裡救出來，解除他的痛苦，把一切的快樂給他，這個叫做增上意樂，這是七因果當中的第六個，也是最後一個因。

　　【如是若發度有情心，然我現時不能圓滿利一有情。又非止此，即使證得二羅漢位亦僅利益少數有情，利亦唯能引發解脫，不能立於一切種智。故當思惟無邊有情，誰能圓滿此諸有情現前究竟一切利義？則知唯佛方有此能，故能引發為利有情慾得成佛。】

　　最後的結果就是菩提心。雖然我們至誠發心，要自己親自跳下三界的不凈坑，把一切有情的痛苦解決，把一切快樂圓滿地給他們，但是我現在連自己都解脫不了！或者雖然自己可以解脫(即聲聞或者緣覺)，還可以多多少少幫助別人，但是要想幫一切人解決問題，而且是達到一切種智的地位，卻沒有這個能力。能夠沒有一點余遺，救度無邊的有情，而且達到的位次也最圓滿，誰有這個力量呢？只有佛！聲聞跟緣覺能夠解脫生死，但這只是成就了一分自利，以質而言根本微乎其微，量方面他也只能夠幫一點點忙，若質若量都不夠；而要想真正成辦所有眾生眼前以及究竟的一切殊勝的義利，只有佛能做得到。有了增上意樂心後，又發現只有成佛才能成辦一切眾生的利益，所以必然會得到最後這個果—為利有情願成佛，這個叫七因果或者是六因一果。以上是七因果教授中的第一部分，了解從因到果的次第為什麼要這樣安立，第二部分是照著這個次第正修。

　　※?第二如次正修分三：① 修習希求利他之心，② 修習希求菩提之心，③ 明所修果即為發心。初中分二：① 引發生起此心所依，② 正發此心。初中分二：① 於諸有情令心平等，② 修此一切成悅意相。今初?

　　正式修的時候分三：首先是修希求利他之心，接著在這個基礎上面修希求菩提之心，最後告訴我們，所修的果就是發菩提心。

　　修希求利他之心又分兩部分，第一是要引發生起此心的所依。換句話說，就是引發我們生起這種心情所依的條件、因緣。譬如說你看到某人很苦，這個苦就是引發你想為他拔苦之心的所依。有了這個所依，根據這個對象去緣的時候會產生某種效果。現在我們要生起希求利他之心這個效果的話，就要先知道引發這個心的所依是什麼，當然這裡面還要有正知見。第二部分是正發此心。引發生起希求利他心的所依又分二大步驟：先要對一切有情生平等心，進一步修成悅意相。

　　前面告訴我們先要對一切有情產生悅意可愛之相，結果正修的時候又說先要令心平等，好像有矛盾。真的有矛盾嗎?學到這裡，我們漸漸發現本論殊勝之處，就是對每一個次第的行相都指得清清楚楚，對每一個行相彼此間必然的因果關係也點得明明白白。行相說清楚，可以讓你了解它真實所指的是什麼。所謂的行相，譬如說我介紹錄音機給你，開關在哪裡等等都說明得很清楚，讓你一點也不含糊。否則我們講修行講了半天，道理雖然動聽極了，但是所指的內容到底是什麼卻一片模糊。佛法明明是「覺」，結果你學了半天竟然越學越糊塗，腦筋裡面堆了一大堆文字垃圾，而對文字所指的內容卻一無所知，仍舊是一片大無明，自己還以為懂得很多道理，這個叫「知見稠林」。現在不是這樣，是把文字所指的真實內涵指給你看，遇境時就能認識這是什麼，這是第一個。其次，了解了文字所指的內涵以後，它之所以能夠達到這樣的內涵，還有它必然的次第。這些都有了以後，想要證悟這個內涵，的確並不難。

　　從這裡我們才曉得，平常我們修行不成功的原因，就是因為一片糊塗。即使是世間一件小事情，若沒有清楚的認識，都無法成辦。比如拔草，如果你不認得草是什麼就去拔，結果拔掉的是菜而不是草。這麼簡單的事情都要先弄清楚，何況是修學佛法！所以要處處提醒自己不要一片糊塗。我們常聽人家說：「你不要去分別啦！」這是一個大誤解。這句話是有它特別的道理在，無分別智是我們所求的果，達到這個果之前，一定要先了解什麼是錯的妄分別、如何去掉它，這都要分辨清楚。否則雖說不要分別，卻是糊裡糊塗地一片，那是無比的大愚痴，完全是畜生相。如果這樣的不分別就是學佛，那天底下都是佛了，螺螄、蚌殼睡在那裡，?就是佛嗎？打瞌睡是不分別的，那睡著了豈不是最好？這個我們要清楚。

　　所以本論一開頭就把這個行相辨得非常清楚，一步一步這樣學上來。所以它下面就告訴我們，為什麼前面說先要對有情生起悅意相，此處又要先於一切有情令心平等。這個地方一點都不能放掉，否則你漏掉一點，只要這個漏洞還在，修上去之時不知不覺當中就會出毛病。我們常常有個比喻，不要說飛機，就說騎腳踏車吧！輪胎當中有個砂孔，雖然打氣打得很足，等到你騎上去一用力，砂孔受不住，一下子爆掉了，你騎在馬路上，一個筋斗摔下去，如果是飛機，那就完了！對這點要特別注意。我們總是馬馬虎虎，這是無始以來的惡習，善根不夠；所以本論處處告訴我們，一定先要凈除罪障集聚資糧。有罪障障住固然學不進去，資糧不夠也學不上來！所以必須要依三士道的次第來引導。對於上士來說，學習下士、中士的法類，是一步一步走上來必不可少的步驟，如果沒有這個基礎的話，即使說是上士，也只是空話而已；對條件不夠的人而言，他可以從下士慢慢做起，也有他的入手處，可以一步一步學上去。從這裡處處可看出這個圓滿教授真是珍貴難得，正確無比！

　　【如前下中士中，所說諸前行等所有次第，於此亦應取來修習。又若此中不從最初遮止分黨，令心平等，於諸有情一類起貪、一類起策，所生慈悲皆有黨類，緣無黨類則不能生，故當修舍。】

　　前面下中士時所說的前行次第，這裡也要拿來修習。這是我們的修學次第，此處必定要從前面的次第一步一步學上來修習增上。現在這裡是正修大菩提心，修大菩提心必然的因果次第是先要知母，引發慈悲，但是在正修之前先要遮止分黨。分黨就是黨同伐異：跟你好的人就歡喜他，跟你不一樣的，就排斥他。自己內心中的這種不平等一開始就要遮止，不要讓這個心相影響你。假定這個心理沒有凈除，在這種狀態之下修慈悲，你的慈悲也是有差別的。看見歡喜的人，你的慈悲心會強一點；看見討厭的人，慈悲心就不靈光，所以想要善緣一切有情生起大慈悲心是不可能的。

　　無量慈、無量悲都是緣一切有情，沒有任何例外之人。內涵本身是無量，所緣的對象也是無量。如果有一些人是你歡喜的，有一些人是你討厭的，內心執取這樣的分別的話，你的慈悲就沒什麼可談了，所以一開始的時候，先要將平等、不偏心的基礎建立起來，這個基礎叫修舍心。

　　【又舍有三：行舍、受舍及無量舍，此是最後。此復有二，謂修有情無貪策等煩惱之相，及於有情自離貪策令心平等，此是後者。】

　　舍有三種：行舍、受舍、無量舍。「受舍」我們最容易懂，就是樂、苦、舍三種感受當中的舍受，舍受是不苦不樂的感受。另外，比如坐在沙發上覺得很舒服，或者有人讚歎你幾句，跟你笑一下，你就很歡喜，這是樂受。「行舍」就是行蘊當中的舍。這是一種心理狀態，平常我們的心不是掉舉就是昏沉，或者胡思亂想，行舍的心相是平等正直無功用住，心中沒有一點掉舉相，這要用過功、跟定相應了才有的境界！但這也不是此處要修的舍。此處的舍是「無量舍」，就是在任何情況之下，心裡不管緣任何有情，都沒有一點點討厭或執著，而是完全一樣的心情，這是修七因果第一步要修的。

　　此處提到無量舍又分兩種，這樣的辨別真是細緻又細緻，對真正重要之處分辨得絲毫不差，在因地當中要沒有一點點偏差，若質若量都不能有一點雜質，否則不可能成就徹底圓滿無垢的佛位。譬如造一棟摩天大廈，最後造到頂端時發現一點點小小的毛病，這沒有關係啊！你把頂端拆掉了重來就行了。但假如我們最開始的基礎出了毛病，造了一百零八層乃至一千層之後，發現基礎不行的話，此時哪怕已經造了一萬層，統統會垮掉。又像燒飯一樣，如果是燒好之時，一隻蒼蠅掉進飯里，你只要把蒼蠅掉的地方挖掉就行了，其它的地方還可以吃。可是如果剛開始的時候，那隻蒼蠅掉進了水裡，?身上帶著霍亂菌，那整個水裡都是細菌，這一鍋飯就都不能吃了。所以大師一定從一開頭就為我們細細辨明，他這麼做有種種特別的內涵，現在很多人修學佛法之所以一片糊塗，原因就在這裡。

　　有些人能講一些道理就去弘法了，或是看見別人弘法，自己也跟著去忙了。有人卻說：「你不弘法，把法藏諸深山，還能傳諸其人啊！」你寧願不弘，把法擺在山裡，一旦遇上真正有條件出來弘法的人，他就會撐起來了。如果你不懂內涵而去弘法，金字招牌一旦砸垮了，大家從此不再信任佛法，那就完了；不弘還好，弘了反而把法損掉了，道理就在這裡。所以我們現在很幸運，了解了以後要好好珍惜，不是忙著去弘法，而是要忙著去認識、身體力行，那才是真弘法。

　　無量舍分為兩種，當你緣有情的時候有兩種情況：你看見這個有情本身有貪、策等煩惱，但你因為透過修行，自己已沒有煩惱，所以見到有情時，心裡也引不起貪跟策，這是一種。還有一種，是有情對你而言有親怨之分，儘管如此，你內心對怨跟親的反應因在「怨、親」二境上如理決擇，而遠離貪策，處於平等舍受中。不管這個人跟你很要好，或者是你的冤家，你的心始終在舍相應當中，不為外面的境界所動。為什麼要這樣？因為要有情遠離親疏、貪策是不可能的事。我們一張開眼睛，就會看見這個人是我的好朋友、那個人對我不好；以前那個人愛發脾氣、這個人卻很快樂……，如果跟著外面轉的話，一定修不起來，所以我們自己要修不論外面任何境界我都不為所動，在這種情況當中才能夠依次學上去啊！此處就是辨別這一點，所以正式下腳的第一步要令我們的心平等。

　　【修此漸次為易生故，先以中庸無利無害為所緣事，次除貪策令心平等。】

　　修行就是要把我們的心修成某種心理狀態，而心識本身一定是根對境時才生起，所以對修行而言，所緣的境很重要。修舍時一定先藉重中庸境，因為中庸境界既沒有利又沒有害，你看見他自然而然心能平等視之。把平等的心生起來，堅固了以後，進一步緣親、怨而修，把面對親友、怨敵時內心的貪、策都拿掉，於是心裏面一步比一步穩固，這個次第是這麼完整。

　　平常我們修行，往往看見這個好就忙著去修，聽別人說要懺悔的話，拜一百零八拜很好，就趕快去拜佛懺悔，結果還沒拜完就已腰酸背痛，第二次只好另想一個辦法。所以大師對修行的每一個次第內涵都辨別得很清楚，小處這樣，大處也是如此。千萬注意，我們真正的毛病始終就在一聽見好的就想要，當然是要有好樂心，但是必定要曉得，這個好的果是依怎樣的次第學上去的，要有好的果一定要有正確無誤的因，所以必須退到第一步親近善知識，接著如理聽聞，這樣看起來好像慢一點，實際上是最快速的路，而且也是唯一的路。後面這句話在剛開始時我們聽不懂的，現在學了十二因緣以後就懂了。

　　十二因緣當中說，從因感果最快的兩世，最慢的三世，有的因要經過無量世才感果，這中間是其它的因在感果，這個因還沒有遇到緣，所以沒有結果。如果這個因要結果的話，必定還要有緣來滋潤它，在任何情況之下都一樣，壞的、好的皆是如此。我們想求圓滿的果，就必定要有圓滿的因、緣，所以不能因為害怕、覺得自己做不到，就停在那裡。這個因沒有能生支的滋潤，善果是不會自己掉下來的。要一直等到有其它的因緣策發，你也能如理如量照著去做，把當初一念想求圓滿果的這個心，不斷地以善法欲精勤地去努力，然後才會感果。中間可能隔無量世，通常這無量世都是在惡法當中，要感善果唯一的方法，就是要拿正確的善法欲去滋潤、策發這個因，這是唯一的路。假定現在就開始努力去做，那就不會中間隔無量世，你走的就是最快速的一條路。這個概念一定要弄清楚，才不會偷懶、馬虎，或以為自己做不到。怕苦、馬虎的結果是墮地獄，如果現在開始努力，雖然要受一點點小苦，但你只要堅持下去就克服了；一旦墮了地獄，不但沒有機會，而且要受無量無邊的大苦，這也是我們要了解的。

　　我的師長常常告訴我：你儘管做不到，仍然要一直發願，決心一定要克服，不但煩惱的現行一定要破，而且種子習氣一定要徹底拔除，絕不余剩；發了心以後要找種種的方法去行持做到它，千萬不要有一點寬宥、有一點借口。平常有很多人跟我說：「法師，你身體不舒服，該休息休息啊！」我一聽就覺得這是毒藥，儘管他是好心，卻是錯了，我真是憐愍他。我現在沒有能力救他，唯一的辦法就是把他趕出去。如果他是我的尊長，我恭敬他，但是下次不敢見，這是千真萬確的事實。反過來，這個人跑來告訴我：「某人啊！生病了，趕快努力啊！再不努力的話，兩腳一伸就完了。」哦！我真感謝他。這個心情我們千萬要了解。

　　廣化老和尚曾經告訴我一個公案，我聽了真感動，他說某位法師請他到佛學院當教務主任，他一直不答應，請了好幾次，最後也就答應了。可是那是個女眾佛學院，他之所以不答應，是因為他痔瘡非常厲害，經常流了很多血。那一次開學典禮是很慎重莊嚴的，還請了市長及許多官員。結果他坐也不能坐，兩條腿伸直坐在那裡，典禮完了，覺得下面濕濕的，站起來一看，哦！下面一大堆血。他心裡覺得不得了，雖然是痔瘡，但是在一個女眾的地方，人家是不了解的。佛本來就制很多防譏嫌的戒，尤其他老人家持戒，萬一讓人家起一念的誤解是絕不可以的，於是決心一定要想辦法拿掉它。但是太嚴重了，醫生也無能為力，他就想：「只有求佛菩薩了。」

　　那天晚上回來做了晚課後，他就跟同學說：「你們先休息，任何情況之下都不要管我，如果我死了，今天晚上不要動，明天早上再把我抬出去。」同學們很尊敬他，就依教而不打擾他。我在這裡也提醒你們，你們不要說：「唉呀，老法師啊！你好好休息！」這種話你害自己可以，千萬不要講了害別人。老和尚說完後就去拜佛，不下晚殿，一心祈求觀世音菩薩幫忙。拜呀拜！拜到精疲力盡，實在拜不動，頭昏得一塌糊塗，心想：「我現在站不起來，但是我的頭還可以動！」然後就在跪地上磕響頭，磕到後來，頭實在也動不了了，趴在那裡，他還是想：「雖然我的身體動不了，可是我的嘴巴還可以念！」他不斷地念「大慈大悲觀世音菩薩，大慈大悲觀世音菩薩……」念到後來舌頭也幹了，也念不動了，「可是我的心還在呀！」他心裡就念，一直懇求。他是這樣用功的！

　　現在我們稍微累一點點就覺得：「唉呀，不行啊！」要是身上某處不對勁，才拜了兩拜就想早一點去休息；叫你早兩分鐘起床，又覺得後面好多事情要做，多睡一會兒吧！真是一無是處啊！而老和尚他是這樣精進地用功。不過我並不鼓勵大家硬來，硬來是不可以的，老和尚有老和尚的意志，始終要記住大師告訴我們的次第，我提這個公案是特別讓大家提策心力的。

　　老和尚那天馬上就有感應，他簡直就進入昏迷狀態。此時他看見觀世音菩薩，發現觀世音菩薩的右膝蓋上面有兩個人跪著，他看見了覺得很歡喜，一歡喜那兩個人就沒有了。他就想：「這兩位是記善惡的嘛！自己這一生，雖然壞事的的確確是做了一些，但是畢竟還是好事做得多呀！看見這些，一定是菩薩加持！」這時候覺得痔瘡好像好了，但是在佛堂裡邊不方便看，他就說：「菩薩，我告一個假，檢查一下。」跑到房裡一摸，幾十年的痔核完全沒有了。

　　佛法當中提到，資糧善中精進是第一。現在並不是要大家這樣去做，本論的次第還沒有弄清楚之前，急著去做一定出錯。我只是鼓勵大家，千萬不要還沒有做就先畏縮。現在有機會學圓滿的次第，你只要策發心力照著去做的話，沒有一樣得不到的。所以此處說「修此漸次為易生故」，它有它的次第，要這樣一步一步地來。此處談修平等舍的次第，首先以跟你沒有怨親關係的人為對象，除掉對他們的貪策之心。沒有貪策的心理狀態就是舍。前面已經告訴我們重點不是在對方是你親愛的人或者怨家，而是緣對方的時候把貪策之心拿掉。一般中庸的境引發你的是平等心，但是還是要回過頭來檢查自己的內心，使得不被貪策所動，這樣針對中庸境才算得到平等舍。

　　【若能於此心平等已，次緣親友修平等心。若於親友心未平等，或由貪策分別黨類，或貪輕重令不平等。此亦平已，次於怨敵修平等心，此若未平，專見違逆而起策恚。若此亦平，次當遍緣一切有情，修平等心。】

　　如果對中庸的人心已經平等了，接著就緣親友修平等心，假定緣親友的時候心不平等，就會由貪策而分別黨類，或者是由於貪的輕重不同而讓心不平等。對親友的心也平等以後，進一步對有怨的人修平等心。假定面對親愛的人不能拿掉內心的耽著，看見怨的人拿不掉內心的策恚，平等舍心就生不起來；在內心不平等的情況之下修慈悲的話，慈悲根本增長不起來。

　　當對這些境你的心都平等了，質完全對了以後，再把量擴大到任何人身上。要做到看見任何人，不管他跟你再親或再怨，你心裏面也了不動心，這是第一步。這點做到了，就能不為外境所動，否則心一直跟著外境轉，你雖然想要它緣某個所緣境，可是境風一動，你又跟著動了，這樣是不行的。

　　所以我們心裡先要不為親怨所動，然後真正要緣的是一切有情。就像我們寫字，要先準備好紙、筆，現在這張紙不但要擺在房間里，還要放出去接受風吹雨打！如果在室內蠻好，但是被水一泡就完了，那樣是不行的！所以紙本身要經得起風吹雨打。然後你用的墨水，如果水一來就被衝掉的話，這樣也不行，所以墨水也要經得起風吹雨打。我們的內心也是這樣，換句話說，不要忙著想要先把慈悲修成功。在不平等的心沒有擺平之前，擺在溫室當中還可以，萬一碰到境風就被吹動，就好像紙、墨碰到水就被水衝掉，那是沒有用的。

　　【若爾於彼由修何事能斷貪策？謂修二事。就有情者，謂念一切欣樂厭苦，皆悉同故，緣於一類執為親近而興饒益，於他一類計為疏遠，或作損惱或不饒益，不應道理。就自己者，當作是思：從無始來於生死中，未經百返為我親屬，雖一有情亦不可得，於誰應貪，於誰當策？此是《修次中篇》所說。】

　　進一步說，他明明是親愛的人，難免對他喜好、貪著，或他明明是怨家，當然我們會發策恚，要怎樣才能夠對他舍掉貪策之心呢？前面先說有關修平等舍的種種道理，此處進一步告訴我們怎麼修。要修兩件事情：第一就有情來說，沒有一個有情例外，都希望快樂、厭惡痛苦，在這一點上無絲毫差別，人是這樣，畜生也是。因此對於其中一類的人給他好處，對另一類的人疏遠乃至傷害，這是不合理的！這是就有情那方面而言。

　　第二就自己方面應當這樣觀察：我們之所以是凡夫，就是因為處在無明當中，無始生死以來，已經受生過無數次，在這無數次的受生當中，和所有的有情各式各樣的關係都有過，要找一個跟你不曾有過任何關係的人，找不出來！任何一個人都曾經是你最親愛的人，也曾經是你的大對頭，也曾經與你毫不相干。既然每一個人都是這樣，有什麼好分別的呢？乃至我們平常相處，也常是今天好得要命，明天氣得要命，到後天又好了，一直不斷地這樣吵吵合合，天天忙著這些事情，這不是毫無意思嗎？輪迴中的親怨無定就是這樣！如果能夠懂得這個道理，眼光放遠去看，那麼親怨的問題就沒有了。《修次中篇》就是告訴我們這個道理。此書是性宗修行的方法，作者特別告訴我們修行是有次第的，所以叫做修行次第初、中、後三篇。

　　【又於親屬起貪愛時，如《月上童女請問經》云：「我昔曾殺汝一切，我昔亦被汝殺害，一切互相為怨殺，汝等如何起貪心。」及如前說無定過時，一切親怨速疾變改所有道理，當善思惟，由此俱遣貪策二心。】

　　如果於親屬起貪愛，經上說最好的對治就是想：「以前我也殺過你，你也殺過我，大家互相殺，有什麼好貪著的！」前面修六苦時也說過，在生死輪迴中，一下親得要命，一下又怨得要命，所以當你思念親愛之人的時候，想想他曾是你的怨敵，想到怨敵的時候，想想他曾是你最親愛的人，這樣善巧地思惟的話，貪策就凈除了。

　　【此取怨親差別事修，故不須遣親怨之心，是滅由執怨親為因，所起貪策分黨之心。】

　　此處是取怨親不同的對象來修，人生在世，總會有的人跟你親近一點，有的人跟你疏遠一點，乃至有人是你的怨家，這是事實，所以不必遣除親怨之心。真正重要的是，對親愛之人的貪著心，以及對怨敵的排斥之心要拿掉。如果面對親、怨能夠遣除貪策之心，那麼不論面臨任何的境風，內心都能安住在舍當中，不為境所動。不要以為這就是如如不動哦！這離如如不動還天差地遠！現在我們內心一天到晚跟著境風在轉，卻說不分別、如如不動，那真是顛倒。我所以這樣提，是要大家千萬注意，每一個地方的行相，必定要弄得清清楚楚，要不然你隨便一開口就錯了，聽法時也會聽錯。

　　【引發一切成悅意相者。《修次中篇》云：「慈水潤澤內心相續，如濕潤田，次下悲種易於增廣，故心相續以慈熏習，次應修悲。」所說慈者，謂於諸有情，見如愛子悅意之相。又此所說由修等舍，息滅貪策不平惡澀，如調善田。次以見為悅意慈水而潤澤已，下以悲種，則大悲心速疾當生，應當了知極為切要。】

　　有了這個平等的心，進一步就要引發一切成悅意相，以慈水潤澤內心的相續。內心經過了慈水潤澤，就像田地先滋潤了以後，再下悲心的種子，就很容易增廣。所以先引發一切成悅意相，次應修悲心。這個慈是指看待一切有情就像獨生子那樣可愛。修悅意相之前，先要修等舍，先把心中不平的惡念(粗澀就是不平的貪策之念)弄乾凈，就像先把田弄乾凈、弄平了，此時再加慈水，然後再下悲種，照這樣的次第一步一步去修的話，大悲心很快就能生起，應當了知這樣的修行次第是極為切要的，這樣走是最快速的。

　　現在我們儘管還沒有真實去修行，但是剛才說的道理—這是最快的也是唯一的路，這個概念我們必定要先建立起來，曉得這是沒有退路的！我們所以會退的原因是求安樂，結果你發現退下去只有受大苦這一條路；前進雖然是苦，卻是以小苦換來大樂。如果不了解，往往處處為求一點點快樂，而不忍修行之苦！所以當了解了正確的行相，正知見得到以後，最後一定會走上這條路。如果這個概念還不懂，不必急著去修行，只要這個概念建立起來，修行是一定成功的！而且是最快速、最圓滿、最好的。

　　真正圓滿的教授、真正無垢正確的指導，它每一個地方一定都辨別得很細緻。以前我們聽了法，內心非常歡喜，總覺得它好得不得了，一心想求，這是非常好的現象，種下一個善種子。但當真正想努力深入學習的時候，卻不得門而入。感受上說起來是圓融無礙的，但是做起來卻像要抓一個水上的葫蘆，一碰它就跑掉了，怎麼抓也抓不住，弄了半天就是莫可奈何！幸好還有一個法門—念佛！這是末法時的善方便。現在正確地了解了前面這個道理以後，由這個次第步步深入，如果用這個方法來念佛，就可以得上品上生；如果學其它任何法門，也都可以如理如量地修成，當然，還要看你自己的認識跟精進而定。

　　我們正式要修的時候，先要把內心對親怨的貪策之心凈除，就像種田一樣，先把不平的硬塊等等弄乾凈了，然後再以慈水來滋潤，這樣種下悲的種子就能很快生起。「應當了知極為切要」，這是最最重要的部分，這個內涵才是我們應當了解的。以前之所以聽得歡喜，感覺圓融無礙，卻無從下手，只能望洋興嘆，實際上就是沒有抓到根本的緣故。

　　有了進一步的認識以後，產生的效果是什麼呢？以前只是種一點善根，現在卻是結善果。在講十二因緣的時候說，感果快則兩世，慢則三世，實際上所謂的三世，有可能是無量阿僧碉劫。感果是靠如理如法行持去滋潤它，以前我們聽懂了雖然歡喜，可是沒有方法，不曉得怎麼去滋潤它，就像天上的人造衛星一樣，好是好，你卻只能望望它，遙不可及；現在不但好，而且你曉得怎麼登堂入室，就依此超出生死輪迴的苦海。

　　【此中有三，初修母者。生死無始，故自受生亦無始際，若生若死輾轉傳來，於生死中未受此身、未生此處決定非有，亦無未作母等親者。如〈本地分〉引經說云：「我觀大地，難得汝等長夜於此未曾經受無量生死。我觀有情，不易可得長夜流轉未為汝等若父、若母、兄弟姊妹、軌範、親教，若余尊重，若等尊重。」】

　　引發一切悅意相有三個修行次第，第一個是知母，曉得一切有情都曾是你的母親。我們常說「無始以來」，這個時間長得根本無法想像，找不到開始的時候。我們一生一生不斷地受生，哪一種身體沒有受過的？哪一個地方沒有去過的？因此也找不到任何眾生未曾做過你的母親。換句話說，我們在生死當中，什麼樣的身都生過，從最高的非想非非想天，下至十八層地獄當中的阿鼻地獄眾生，這是就六道而言。然後每一道當中，從最大的到最小的，最窮的到最富的，最苦的到最樂的，全都做過；而且沒有一個地方沒去過。所以和所有眾生沒有一個例外，都曾經彼此做過父母。而此處特彆強調的是，沒有一個人不曾是自己的母親。

　　【此復非僅昔曾為母，於未來世亦當為母，無有邊際。如是思惟，於為自母，應求堅固決定了解。此解若生，次念恩等亦易發生，此若未生，則念恩等無所依故。】

　　就像〈本地分〉引經：我看大地之上，沒有一處是你們不曾在此受無量次生死的。在這整個生死輪迴當中，找不到一個人是沒有做過你的父親、母親、兄弟、親戚、朋友的。不僅過去曾為我的母親，將來還是如此，所以每一個眾生做我母親的次數無有邊際。這樣思惟以後，對所有的有情都曾經為自己的母親這點，應該求得決定、堅固的了解。這個認識生起了而且堅固了，那麼念恩也就容易生起。如果為自母這個概念沒有的話，則無從念恩。這是必然的次第，先曉得這是你的母親，然後對母親才能念恩。

　　有位同學問：「三寶不是對我們很有恩嗎？為什麼不念佛恩而念母恩呢？」我們現在是凡夫，儘管信得過佛，可是對佛法的凈信心不一定人人有。凈信心必須要根據自己的經驗；反過來說，透過自己思惟觀察的經驗，會產生最大的力量。雖然人家說三寶恩大，可是你沒有經驗過，無法從你的經驗當中引發對它深刻的感受。所以不念佛恩而念母恩，原因就在此。

　　現在要引發大菩提心，要普緣一切眾生去救濟他，當想到每一個人都是你的母親，要報每一個母親的恩，所以你的大悲心就能夠遍緣一切毫無遺漏。對我們初機來說，在感受上要想找到這個力量，在世間所有對我們有恩的人當中，只有母親，這是念母恩的原因。所以每一個地方的關鍵在何處，我們必定要把握得准。真正初機修學佛法一定要在人道當中，對畜生而言，?對母親的認知比較弱?而且同樣是母親，人道的母親對子女的養護，在六道當中沒有其它任何一道堪與相比。再加上只有人道當中才有思惟的力量，而要想跳脫生死輪迴，最主要的力量就是思惟，這一點我們要了解。

　　【二修念恩者。修習一切有情是母之後，若先緣於現世母修速疾易生。如博朵瓦所許而修，先想前面母相明顯，次多思惟非唯現在，即從無始生死以來，此為我母過諸數量。】

　　有了知母這個基礎以後，接著修念恩，先從此世的母親修起。博朵瓦就是依敦巴尊者、阿底峽尊者所傳的完整教授而修；阿底峽尊者又從金洲大師處得到最圓滿的教授傳承。這是從佛以來沒有斷過，如理如量地師師相傳，他們都是這樣修成的。

　　先觀想母親在面前，然後想她不但是我此生的母親，無始生死以來，她曾經做我的母親的次數是多得無法想像的。說到這個地方，也許你會懷疑母親怎麼可能在眼前現得起來。前面道前基礎教我們修行前要先修六加行，其中第四是入座皈依、觀想資糧田(也就是三寶)，這一定要跟你的身心相續和合，要看得清清楚楚前面是佛，而且你很明白自己正在苦中，所以一心皈投佛，這是下腳的第一步。萬一資糧田現不起來，那就要修懺悔業障、集聚資糧等七支。資糧夠了，要觀想什麼就能觀想起來了。現在到了上士，要觀想母親當然就很容易。我們現在還做不到，所以眼前最重要的就是懺悔還有積聚資糧！

　　想要積聚資糧，出家是最佳之身，出家身一舉一動無處不是積資。而且出家人做一點點所積聚的功德資糧，在家人不曉得要做多少。業果的部分提到三千大千世界所有的有情，各以量等大海、柱如須彌那樣大的燈燭供奉三寶，不如出家人點一盞小燈的功德，出家身有這麼大的好處啊！前面的基礎做到了以後，觀想時就很容易生起來。等到大慈悲心、大菩提心生起來了以後，如果迴向往生上品一定能滿願，這是千真萬確的事實。

　　【如是此母為母之時，一切損害悉皆救護，一切利樂悉皆成辦。特於今世先於胎藏恆久保持，次產生已黃毛疏豎，附以暖體十指捧玩，哺以乳酪授以口食，口拭涕穢手擦屎尿，種種方便，心無厭煩而善資養。又饑渴時與以飲食，寒時給衣、乏時給財，皆是自己未肯用者。又此資具皆非易得，是負罪苦及諸惡名，受盡艱辛求來授與。】

　　當她做我母親的時候，我遇到的一切損害，她都救護我，所有的快樂都給了我。這兩點，我們人人都能體會得到。從一開始在母親的肚子里時，真是樣樣靠母親！然後剛剛生下來的時候，母親抱著我，全部精神貫注於我，餵奶吃食，髒了就為我擦乾淨，哪怕是大便、小便，沒有一樣不做得千妥萬當。我們平常看到一點髒東西，不要說叫你去擦去摸，人家隨便吐一口痰，你看了就覺得噁心；可是母親對於孩子，何止是痰，乃至大便、小便，她都為你弄得乾乾淨淨。想到這裡，母親之恩是無法想像啊！而且她做這種事情時沒有一點點的厭煩！用種種方法來滋養我們。反觀現在，我們做一點點事情，心裡邊就嘀咕得不得了。

　　肚子餓了馬上給食物，冷了為你加衣服，少了什麼就補給你，而所給的都是父母自己捨不得用的。而且這些東西都不是容易得到的！眼前我們也看得見，要賺一點點錢真是千辛萬苦呀！都是母親承擔了種種的罪苦，背負惡名，求來了以後自己不用就給你。

　　我自己出了家沒體驗到，但是以前的朋友、同學們，後來見了面談起來，大家有個共同的心聲：「忙了半天還不是為了孩子。」當年自己的確不曉得父母的心血，我想你們諸位大部分人也是如此。幼年出家可以算是最幸運的，你們如果有機會回家，觀察父母恩是唯一要做的事情，這是應該去體會的，其它的事情則不必做。我們要感受到的，是父母的恩，能夠感受到母親的恩，大菩提心才能生起來，這也是我們應該注意的。世間的人說忘恩負義是第一等大罪人，而我們是修學佛法的人，如果認為仁義道德是老八股，那就錯得太離譜了！佛法的仁義道德是最高的，但我們卻做了最忘恩負義的人，這怎麼可以啊！所以對於母親的恩，我們千萬要有深刻的認知。

　　正式修的時候，對此處所講的每一個部分，必須要很深細地去思惟觀察。我剛開始也只是隨便看過，後來善知識告訴我，我就仔細地想。現在我不太願意想，我一想實在忍不住痛哭流涕。母親的恩深重無比，你們要好好地想想它，對你們有絕對的好處。母親的恩德的的確確無法想像，哪怕你老了，她還是那麼關顧你。記得前年我回去，母親八十幾歲，我要出門前，母親就提醒我要注意這個、注意那個。我弟弟就說：「媽！你就不要管了，他難道還不知道嘛！」然後弟弟跟我說：「老人家就是放不下。」我告訴弟弟：「你錯了，千萬不要這樣想啊！天底下除了母親以外，有哪一個人一生這樣關心你的？你們仔細想想看！」在家人總覺得父母?嗦，可是她為什麼對你?嗦，而不對別人?嗦啊？她心中始終把你看成他的孩子，從你在她肚子里結生時開始，一直到她兩腳一伸，心裡沒有別的，就是關心你。

　　我四十年未回鄉，回去時，她在門口一聽見聲音，還纏著小腳，急忙就跑出來，我當然看了很歡喜。臨出門之前，她一定叮囑這個、叮囑那個，她那是五、六十年以前的概念，跟現在完全不相應。但是我看見的不是她的?嗦，而是她始終把你看成是小孩子，她全部精神貫注於子女之上。我一再跟我弟弟們講，到後來，他們整個改變過來了。不管母親怎麼?嗦，她越是這樣，我越是感覺溫暖啊！若能這樣仔細想的話，天底下沒有一個人不會孝順，你絕對想不到有任何讓你違背父母的理由，你找不到的。你可能會問我有沒有依照母親說的去做，說實在我沒有聽她的，當然我到了外面不可能完全照著母親所叮囑的去做。有時她叮囑過後忘記了，看見我回來，還是很高興。有的時候她問我：「今天怎麼樣啊？」儘管我告訴她的事情跟她叮囑的完全不一樣，她也沒關係，母親真是偉大！

　　所以你只要體會到這個心情，不管她怎麼做、怎麼說，你只有一個念頭：「用什麼方式去報答她的恩？」別的做不到，我現在能夠做到的，就是她告訴我的，我總是很歡喜地接受。人的感情就是這樣，只要你內心對他歡喜，不用講什麼，她也歡歡喜喜。母親們總會認為「我這個是幾十年的經驗」，在父母的心裡總覺得你是個孩子，不懂事，所以你告訴她什麼她也聽不進去。可是我母親，我告訴她任何事，她總歸聽得進，我小時候就是這樣，現在還是這個樣子。後來我了解為什麼會如此，因為不論她告訴我什麼，我都無條件接受，她也了解我對她的心情的的確確就是這樣；因此不管我怎麼告訴她，她也會感受到我是以全部精神對她好。

　　所以儘管說幾十歲的人習慣難改，可是我母親聽了我的話，她就改了。那個時候大陸上很流行一貫道，她也信一貫道，任何人勸她都沒有用。我告訴她一貫道不究竟，勸她念佛，就憑這麼一句話，她也就高高興興地轉過來了。那個時候我有一位重要的親戚，是一貫道里影響力很大的一個人，我母親和他就從那時開始疏遠、隔閡，幾十年後我回去，也就給他們打開了。所以人與人之間的關係就是這個樣子，大家要盡量從因上面去看！你一定要把它的因找到，不要在外面的形相上轉，這樣自然而然就能深入進去。

　　【又若其子有病等苦，較其子死寧肯自死，較其子病寧肯自病，較其子苦寧肯自苦，出於自心實願易代，用盡加行除苦方便，總盡自己所知所能，但有利樂無不興辦，凡有損苦無不遣除，於此道理應專思惟。】

　　如果孩子有了病苦，她寧願自己死、自己病、自己苦，總是心甘情願地用盡種種方式來幫孩子的忙，所有的利樂沒有一樣不為他成辦的。可能有人會覺得：「我的母親好像不是這樣的？」眼前的確兩代之間的代溝非常大！其實原因是時代不同，所以對同樣一件事情的看法不一樣，當然問題就來了。現在我們懂得了佛法，佛法的中心思想是緣起性空，任何東西都是因緣而起的。她的概念之所以這樣，一定有她產生這個概念的因緣；我的概念所以這樣，是因為我所面對的、接觸的客觀環境是如此。既然接觸的環境因緣條件不一樣，我的見解感受跟母親的自然不同，所以不能用我的感受去衡量她。

　　當然，你也可以說：「那麼她也不應該用她的標準來衡量我呀！」這話是對的，但問題是：現在是她學佛還是你學佛？若是你學佛的話，那很簡單，就是你應該了解這個道理；否則的話，應該她學佛，等到她成了佛再來救你。我們現在學了佛就很明白這個道理，這是懂得佛法以後的必然現象，而世間人都不知道，所以這個只能用來策勵自己而不能要求別人。你一旦了解了，就不會在形相上面轉，而能從這個原則上面看，去了解到她真正的動機。若能了解得清清楚楚，就不會因眼前她不同的見解而觀過，代溝對你來說就不會產生任何影響，這是千真萬確的。

　　我們之所以不能體會到這一點，就是不懂得這個道理，於是覺得「這個人老朽！腦筋這麼糊塗，想這種莫名其妙的事情！」把她當初對你的恩忘得乾乾淨淨，等同畜生。既然造了這個業，等到這一生失去之時，連人天身都保持不住啊！所以我們做子女的應該這樣想。反過來，做父母的不必要求子女，如果沒學佛，他的概念自然是這樣的。不要希望子女來孝順你，但願我自己能夠孝順我的父母，將來成了佛，把父母救起來、把子女也救起來，這樣才是對的。關於這一點要了解，了解了以後還要專一精純地思惟。眼前我們真正修的就是要如理思惟，這是最重要的。

　　【如是修已，若念恩心非唯虛言真實生者，次於父等諸餘親友，亦當知母如上修習。次於中人知母而修，若能於此生如親心，則於怨敵亦應知母而正修習。若於怨敵起同母心，次於十方一切有情，知母為先，漸廣修習。】

　　當這樣的念恩心真實生起來，不是說空話，也不是講道理。這一點在這裡特彆強調！所以大家不要忙著要懂很多道理。往往有人懂得很多道理之後，認為自己很懂，看別人就覺得：「啊！還差得很遠，這個也不懂！」實際上文字對做世間學問而言是有用處，但對於佛法上的深入卻不一定有用。世間的學問跟佛法不一樣，佛法雖然你把它辨得很清楚，講得頭頭是道，如果內心不能如實生起應有的量，到了下一世，你可能變成很會動腦筋的人，做起學問、念起書來都很好，但是對佛法的深入卻沒有你的分，這是它最大的差別。如理思惟了以後，也許文字都忘記了，但是起心動念就會有這種如法的念頭。對母親，你只會感激她的恩，不會感覺她的不是，其它事情也是如此。

　　對母親念恩之心真實生起以後，其次於父等其餘的親友也是這樣去修，因為他們往昔多生以來都是自己的父母。進一步，對於跟我們毫不相關的陌生人也是這樣想：「前生時，這些人都是我的母親。」若能對他們生起念母恩之心，最後再以怨敵為對象去修。前面告訴我們先修「無量舍」是有原因的。無量舍並不是教我們舍掉怨親，而是不管若怨若親，你面對他的時候，心裏面不會有親疏之感，這是在調柔這顆心。進一步再修念恩心，當你看見怨家的時候，「怨」這個概念在你的腦筋當中已經拿掉了，在這種狀態之下，要念他的恩就很容易。

　　若能對怨敵生起如同對母親的念恩心，這個時候「質」就對了。自己的母親固然是母親，其餘的親友也是母親，完全不認識的人也是母親，乃至於怨家對頭都是母親。這個時候，對任何人你都能夠從他身上去緣想、思惟、感恩。質對了，其次把這個量擴大，慢慢推廣開來。所以，實際上質跟量之間的關係，整個次第完整圓滿的都在這裡頭。念了恩，接下來進一步就是要報恩了。

　　【三修報恩者。如是唯除轉生死故不能相識，而實是我有恩之母，彼等受苦無所依怙，舍而不慮自脫生死，薄無慚愧何甚於此！如《弟子書》云：「諸親趣入生死海，現如沉沒大水中，易生不識而棄捨，自脫無愧何過此。」】

　　只因為我們都在生死輪迴當中一直輪轉，所以不認識，雖然不認識，但確實是我的母親啊！而他們正在受苦，一無依靠，如果我不幫他們，只求自己解脫，那真是太苛薄了，所以說「無慚無愧」是莫甚於此呀！

　　不要說轉了一世，如果小的時候離開了父母，長大以後或許也不知道父母恩；不要說小的時候離開父母，我們現在沒有離開父母，都還不知道自己父母的恩。畜生為什麼會感得在畜生道？?並沒有造嚴重的惡業，最主要的原因就是不懂得父母恩。以世間來說，感得畜生相，?多多少少還曉得一點父母恩。畜生的等級愈高，譬如胎生的畜生，母親還會帶著孩子一點，因為母子的關係就是?的業！有多少感恩的心、感恩的業相應，就感得多少的果報。愈是下等的，愈是不知父母恩，母親也愈不會帶?。所以了解了這因果之間的法則，任何情況一看就很清楚、明白。雞生了蛋就算完了，母雞還要孵?一下，小雞出生以後也不曉得父母的恩；濕生更是糟糕。所以為什麼「五倫」(仁義禮智信)跟「五戒」是成就人的根本，這都有它必然的因果關係。父母恩實在是我們應該了解的，我們真正應該為此而感到慚愧呀！以上先說明這個道理，接著就引論。

　　《弟子書》說：所有的如母有情在生死大海當中，就像沉在大水裡。雖然經過轉世變易，大家不認識了，但如果拋棄不管而只求自己解脫，天下哪有比這件事情更糟糕的？應該感到慚愧啊！現在我們是修學佛法、講道德仁義的人，平常我們會罵人說「這個人苛薄得不得了！」那還只是對普通的人苛薄，如果對自己的母親都不管，還說修學佛法，天下還有比這樣更糟糕的人嗎？所以我們真正懂得了佛法以後，一天到晚該忙的都是只有反省改過啊！

　　【故若棄捨如是有恩，於下等人且不應理，況與我法豈能隨順。如是思已，取報恩擔，即前書云：「嬰兒始產全無能，飲誰慈力授乳酪，依慈多勞此諸母，雖最下等誰樂舍。」又云：「由得誰腹而安住，由誰悲慎而取此，此母煩惱苦無依，最下眾生孰樂舍。」《無邊功德贊》云：「有情無明盲，意樂衰損慧，為父子承事，慈悲饒益我。棄此獨解脫，非是我之法，故汝發願度，無怙諸眾生。」】

　　如果有恩不報而棄捨，連世間下賤的人都不應該這樣做，何況我們學佛的人，這豈是與佛法相應相順的？所以證二乘的聖者，對我們凡夫來說他好了不起，因為我們不能解決的問題，他解決了，所以我們對二乘聖者是絕對的尊重。但是佛卻呵斥他焦芽敗種，現在我們就能了解了。然而不是由我們來呵斥，我們這樣做的話是要墮落的！我們要呵斥的不是外境，而是自己的內心。應該反省自己是不是這樣的人，要感激那些大阿羅漢，他們都是菩薩示現羅漢身，佛呵斥他們是做個樣子，就好像演一齣戲給我們看，我們要感激，這個是我們應該了解的。

　　《弟子書》又說：小孩子剛生下來時沒有任何一點能力，如果沒有母親的話，無人能活得下來(畜生當然例外)。所以，尚且不說成佛做祖、生天，作為一個人，這點千真萬確要記得，是誰的慈悲心力，含辛茹苦把我撫養長大的？最下等、最下賤的人，也絕對不應該棄捨母親於不顧！

　　《無邊功德贊》是贊佛的，換句話說，其中的內涵也就是我們應該修學的。有情為無明所遮蓋，盲無慧目，雖然有眼睛卻是睜眼瞎子，不認識事情的真相，沒有智慧，想的都是錯的。生下來以後，必須要依靠母親的慈悲，我們才能存活長大，可是卻又被無明覆蓋，不認識眾生都曾是我們的母親，居然不管這樣無上的大恩而只求自己解脫，這可不是我佛應有之法哦！所以應該發願，度脫所有曾經做過我們母親的眾生，因為他們現在無依無靠，輪迴在生死苦海當中。

　　有人會問：「既然這樣，佛應該一開始就說大乘法，為什麼要說三乘法？」我們要了解，佛之所以成佛，就是因地當中了解了這一點，感一切人的恩，發願報一切人的恩，而報恩的唯一方法就是把他們救度出來。所以，他是由於念恩心、悲心的推動而去行菩薩行，才成為救一切眾生的佛。成就佛果以後仍舊有大悲心策動他，絕對不會安住在寂滅當中，而是「無住涅?」—盡未來際，由悲心策動，以他的大智、大威神力一直度眾生。所以用什麼方法能使眾生相應，佛就用這方法度他，所以佛才說三乘法。這是他的悲願所產生的必然結果。更進一步來說，以我們現在為喻，大家聽見了本論很相應，但也有很多人一聽：「哎呀！這麼難學啊！」就打退堂鼓回去，覺得還是念念佛就算了。肯念佛已經很了不起了，這是很明白的事實。了解這點以後，你對佛真正要引導我們的是大乘法，就毫無疑惑了。因為沒有疑惑，走上去的時候就能步步踏實、步步平正。

　　【若爾如何報其恩耶？生死富樂母自能得，然彼一切無不欺誑；故我往昔於由煩惱魔力所傷，如於重傷注硝鹽等，於性苦上更令發生種種大苦。慈心饒益，應將彼等安立解脫涅?之樂而報其恩。《中觀心論》云：「又由煩惱魔，傷害已成瘡，我如注灰水，反令苦病苦。若有於餘生，慈敬及恩益，欲報其恩惠，除涅?何有？」】

　　最下賤的人尚且不可有恩不報，何況是我們學佛之人！我們要報母恩。那麼怎麼報呢？生死輪迴當中的富有快樂(也就我們眼前世間的名利恩愛)，這些不用我們給他，他自己會得到的。但問題是，這些都是欺誑的啊！以前由於我們迷惑、無明，被煩惱魔所傷，明明是苦卻不知道，就像已經受了重傷還加硝鹽，那是痛上加痛呀！輪迴的本質本來就是苦的，如果還要加恩恩愛愛這些貪策痴，這是苦上加苦！所以，你以慈悲心腸想救濟幫助他們，應該要把他們安立於解脫涅?之樂，那才是真正的報恩。現在很多人說：「你要度眾生呀！你要慈悲呀！」這話一點都沒有錯，應該要慈悲救他們，但怎麼救？要把他們從煩惱當中救出來，使他們得到涅?之樂。如果不懂得這個道理，也是跟世間人一樣，給父母五欲之樂的話，那個不是佛法，這裡講得很清楚。

　　所以必定要知道這個道理，否則我們一定也是會忙世間的慈善事業。有人會說：「別人都做，你怎麼不做呀？」或是說：「你們佛教不是講大慈悲嗎？」我卻不一定這樣做。不是不做噢，是「不一定」！看你怎麼做。如果已經發了大菩提心，那時候你明明曉得生死中的一切都是苦的，也產生絕大的厭患之心，可是你曉得救他唯一的方法是讓他結這個緣，在這種情況下去做，那是絕對了不起。反過來，如果你不了解輪迴中這些名利、恩愛等的真象，又對它捨不得，就像螞蟻碰見蜜、蒼蠅碰見大糞一樣，馬上黏在上面，趕都趕不走，然後自己說：「我是大慈悲。」那是完全錯誤，完全是自欺欺人！這個自己衡量內心就很容易明白。這個道理一定要知道，我們才曉得要幫人家的是幫些什麼，他在生死輪迴熾燃大苦當中，如果還是給他這些恩恩愛愛，那是火上加油啊！

　　就像《中觀心論》說：「由於被煩惱魔所傷害，已經成了瘡了，我反而在瘡上加灰水，等於苦上加苦。」這個不是我們要做的事情。所以我們一定要檢查內心，否則連自己在煩惱當中都不曉得，那時候談佛法都是開玩笑、說空話。所以我們第一件事情一定是從下士、中士步步上來，確實了解了道理，在內心當中去觀照，看見事實了，再把這個量加大，從這基礎上面才進入上士。

　　由於了解了一切眾生都是我們的母親而感恩、念恩，也知道真正的報恩，不是用世間這種跟三毒相應的染愛，而是要告訴他世間唯苦的真相。引導他在苦集滅道當中不是走流轉之途，而是走還滅的路，使他得到涅?，這是真正報恩唯一的方法。現在很多修學佛法的人，出了家還覺得放不下家人，事實上正因為要幫他忙，所以眼前必須先放下，自己先做到了，才能進一步報他的恩。自己都做不到，又跟他纏在一塊的話，那修行完全是說空話，這一點是最重要。

　　【不報恩擔，重於大海及須彌擔，若能報恩，即是智者稱讚之處。如《龍王鼓音頌》云：「大海及須彌，地等非我擔，若不知報恩，即是我重擔。若人心不掉，報恩及知恩，令恩不失壞，智者極贊此。」】

　　真正最重的擔子就是不報恩，它比大海還要大，比須彌還要重。世間最大、最重的就是大海和須彌，換句話說，沒有比這個更重的了，但不報恩的擔子還超過它們。能報恩的人才是真正的智者(就是聖者佛菩薩)。如《龍王鼓音頌》說：「大海和須彌雖然大、雖然重，但是我不在乎，如果不能報父母的恩，那個才是我真正的重擔呀！假定我們心裏面能真實地不掉散、不胡思亂想，正確地了解了母親的恩，報答母恩，使得母恩不白白失壞，那才是智者所稱讚、所應該行的。」

　　【總之自母未住正念，心狂目盲復無引導，步步?蹶趣向可怖險崖而行，其母若不祈望其子，復望於誰？若子不應從其險怖救度其母，又應誰救？故應從此而救度之。如是若見為母眾生，由煩惱魔擾亂其心，自心無主而成狂亂。又離慧眼觀增上生、決定勝道；又無真實善友引導，一一?那造作惡行，如步?蹶。總於生死，別於惡趣賓士懸險，母當望子，子應濟母。如是思已，拔出生死而報其恩。】

　　總之，自己的母親在生死輪迴當中，她沒有正知正念(沒有正知就不可能有正念)，心是狂的、眼是盲的，在愚痴無明當中，又沒有人引導她，走路是一腳高低，就像黑夜中走在懸崖險處一樣，在這種狀態當中，做母親的不期望她的兒子，要期望誰呢？做兒子的人，如果不從那個恐怖的地方把母親救出來，那麼靠誰來救她呢？

　　當看見曾為我母的所有這些眾生，由於無明的關係，一天到晚處於煩惱魔擾中，自己做不了主，內心狂亂；又沒有正知見的慧眼，不管是增上生、決定勝都不了解、也看不到，而且沒有真實的善知識引導他。因為無人引導，自己又不了解，所以任何時候都在造惡，就像一腳高低走在險路上面。所以總體來說，是在生死痛苦當中，而特別在惡道當中更是可怕！在這個時候，母親只有希望兒子來救度，而兒子應該做的就是救度母親。

　　【《集學論》云：「煩惱狂痴盲，於多懸險路，步步而?蹶，自他恆憂事，眾生苦皆同。」此說如是觀已，不應於他尋求過失，見一功德應覺希有，然此亦合苦惱之理。】

　　《集學論》告訴我們，由於為煩惱所縛，所以心痴目盲，在懸崖險路上一腳高、一腳低地走，不論自己或是他人，同樣都要面對種種的憂愁苦惱。(編者案：《集學論》這一偈本意是教人不應尋求他人的過失，如見趨險者，不見其過，唯見其可悲愍之苦。)上面說了這個道理，不但一方面修感恩、報恩，啟發菩提心，至少能夠讓我們得到上品，更好一點，很快可以成佛。不僅如此，眼前還有特別好處，下面說「不應於他尋求過失」，你就不會找他人的過失了，見一切功德都應覺得殊勝稀有，此處宗大師引用它來證明眾生苦惱之理。

　　誠如前面講過的我對我母親的心情，我只看見她對我這麼好！由於這樣的心理，不管她怎麼講，我就是歡喜，就是感激！然後我回過頭去面對其他人也是如此，當你想到任何一個人都是你母親，也產生同樣心情的話，請問人與人之間還有什麼問題？一點問題都沒有了。所以這個教授十分善巧！眼前很多問題都沒有了，這不是現前增上生嗎？平常我們要想改善，儘管千辛萬苦地想盡辦法，怎麼弄都改不過來，而眼前這麼一個簡單的辦法，就能把你的心完全改過來了！

　　人真正的窮苦，不是窮在物質上面，苦也不是苦在物質上面，哪怕再窮再苦，只要大家一起來分擔，就會過得很開心、很快樂！我記得那年回到大陸鄉下去的時候，看到那裡的生活，比起我們這裡真有天壤之別。的確，如果談到物質，那什麼都談不到，但是我立刻就感覺到，一生最快樂的時候，就是自己跟著母親的那段時候！回想小的時候固然如此，眼前還是如此，這是千真萬確的。大家想一想看，最快樂的是什麼時候？我想沒有一個人例外，小的時候無憂無慮，哪怕父母親打了你，孩子也一定抱著母親的腿哭，這表示親子之間的關係是如此地深切。現在你把一切眾生看成母親的話，還會看他什麼過失呢？找不到了！所以這個教法真完美啊！

　　你若能多聞，了解得愈多、思惟得愈多，除掉過失的方法以及增長功德的方法也就愈多。所以不管用業感緣起來想也好，或者知母、念恩也好，想到哪裡，功德就增長到哪裡，苦惱就凈化到哪裡，當下就是增上生，這樣走到最後一定是決定勝，有這樣的殊勝。