佛法以轉變人心而轉變世道

王雷泉

2013年7月25日下午柏林禪寺文殊閣

各位法師、各位營員：

非常高興能在生活禪夏令營二十周年大慶之際，向大家報告我的想法。我們感嘆世道人心變壞，對此有四個字的評價：高調行惡。「人天長夜三界黮暗，誰啟以光明？」佛法怎麼來拯救這個世道？從本質上講，要從人心做起。所以，當柏林禪寺常住讓我根據本屆夏令營主題「自凈其意」來自報講題時，我選擇了這個題目。

從題目上看，有四個關鍵詞。一、世道：解析佛教對世界和人生的基本看法。二、人心：考察「心」在佛學中的地位和作用。三、轉變：在佛面前，我們基本上都屬於缺心眼，那靠什麼去轉變世道人心呢？靠佛教的核心價值，就是智慧與慈悲。要以智慧來提升我們的眼界，要以慈悲來放大我們的心量。這就是生活禪的宗旨——覺悟人生、奉獻人生。四、路徑：從三個維度來探討佛教轉變世道人心的道路和方法。

幻燈片上這張照片有點「老憤青」樣子，講得好聽點，有點「憂國憂民」的神態。當時我站在印度那爛陀寺廢墟上，面對如血的殘陽，想起當年最輝煌的時候有上萬名僧人，現在成了一片廢墟。佛法在它的祖國印度已經衰落了，現在剩下的一千萬人主要在賤民當中，被高度邊緣化了。所以今天我們所談的，就是如何使佛法進入主流社會。

世間（loka），指的是遷流變化的現象世界。世，指時間上的過去、現在和未來，是遷流無常的；間，是空間上的間隔和障礙，是有限的。世間，是一個有限、無常、不完美、有欠缺的存在。與世間同義的辭彙是世界，包括有情世界和國土世界，即生命與自然界。世間與生命活動密切相關，與我們的煩惱緊緊纏繞在一起。查佛學大辭典，「世間」的梵語詞根與「見」相關，所以與我們的主觀認識緊密相關。

我去年在四祖寺夏令營演講的主題，是《如來使精神與法華安樂行》。如來使是《法華經》提出來的一個獨特概念，指佛滅以後，以佛的使者自居，要在人間弘揚佛陀的思想。《法華經》對這個時代的判斷是五濁惡世，指五種惡劣的生存狀態。我們分因和果兩層含義來看。因，包括見濁和煩惱濁。這就回應到上面說的，「世間」的梵語詞根是從「見」而來，由錯誤的見地所帶來的具有毀滅的含義。正是我們在因上的見解錯誤和貪嗔痴等種種煩惱，造成如下三種結果：劫濁，眾生濁和命濁。故《法華經》說，諸佛於此五濁惡世出現於世。

釋迦牟尼佛與十方三世諸佛，為什麼會不斷地出現在這五濁惡世上呢？因為眾生剛強而難調難化，所以不是靠一尊佛畢其功於一役來解決，要勞駕諸佛不斷地出現在世界上。他們所為何來？就為一大事因緣，即最重要的理由：為眾生開啟佛的知見。因為我們見地上的錯誤，導致世界和眾生的痛苦，所以佛與諸佛要不斷地出現於世，來度化一切有善根的有緣眾生。「開、示、悟、入」這四門，可分成上下兩重通道：自上而下，就是佛與諸佛不斷地出現在世界上，要為眾生開啟、示入佛的知見；自下而上，就是廣大眾生悟入和證入佛的知見。上下貫通，雙向交流，佛的大事因緣才能在這個世界上形成一個巨大的社會運動。對廣大眾生來講，必須抬起頭來仰望星空，去接受佛與菩薩的教誨，並帶動大量眾生接受佛的教化。所以《法華經》有三乘權教之說，最後時機成熟，統統引入到一乘佛法，這叫會三歸一。

剛才從「世間」的語義，引到《法華經》里五濁惡世的說法。現在再引《六祖壇經》，來說明世間和出世間的原因。「正見名出世，邪見名世間。」《壇經》倡導定慧一體的法門，禪宗之禪，不是簡單的禪定之禪，而是定慧一體，但以知見為先。故溈山禪師講：「只貴子眼正，不貴子行履。」強調知見為先，是以開佛知見作為佛法出現世間的根本宗旨。所以《壇經》告訴我們：「佛向性中作，莫向身外求。」

今天我們在趙州祖庭，趙州禪師有句名言：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內里坐。」十年前這裡還是一片工地，有三段黃檀木，據說是一位企業家花了幾百萬捐給廟裡，要塑造華嚴三聖佛像。當時我與濟群法師、凈因法師和於曉非教授，趕緊在木料前照相，這是一種宣示：我們都是成佛的原材料。但是，若不開啟佛的正見，我們僅僅是材料而已。在《壇經·機緣品》里，六祖列舉了一些眾生知見的表現：世人心邪，愚迷造罪。口善心惡，貪嗔、嫉妒、諂媚、我慢，輕人害物。凡是這類邪惡的表現，就叫作開眾生知見，由此形成惡濁的世間。佛法的宗教理想就是要出世間。出，不是逃離，而是超越、轉變。出世間，就是要打開佛的知見：若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。以上所引《法華經》和《壇經》告訴我們：有什麼樣的知見，就會擁有什麼樣的世界；要改變這個世界，就必須改變我們的知見。

在這個高調行惡的世道，那個唱《法海你不懂愛》的歌手可以充當形象代言人。不知道明賢法師有沒有到過柏林寺，他今年開始猛烈批評謔佛辱佛現象。鳳凰電視台佛教頻道為此在北京召集一些學者和法師討論，並電話連線採訪我。我說跟那個歌手較什麼勁啊？有點像堂吉訶德戰風車的感覺。後來想想也好，佛教必須正面表達自己的思想，對一切調侃奚落、欺負打壓佛教的人和事說「不」。所以我發表了六點感想，《我看法海與思凡事件》。在鳳凰網好象有幾百萬的點擊率。

現在這個缺德少信的世道，可用三句話來概括眾生相：大腦萎縮，胸膛乾癟，下腹部膨脹。根據現在醫學的說法，我們吃下去的營養差不多有40%是供給大腦使用的。大腦幹什麼呢？精神生活。「人之所以異於禽獸者幾希」。人與動物差那麼一點點的東西，就是人會思想，有人文精神的思考，有超越的追求。那個幾希的東西，要耗費我們吃喝的營養的30%-40%，因為人是有思想的動物。如果我們不需要思想的話，按照用盡廢退的原則，大腦就萎縮了。胸膛是幹什麼的？社會的關懷、擔當和責任感。人不僅僅是思想的動物，還是社會的動物，如果沒有擔當的話，胸膛也就乾癟了。那我們吃下去的所有營養基本上都用於腹部以下了，這就造成當代中國社會物慾橫流，功利主義盛行。所以，要讓我們的社會健美起來，要還精補腦，把能量從海底往上升，讓我們的大腦發達起來，讓我們的胸膛挺起來，我們需要精神！

佛教描述現實世界的圖景是三界六道，即欲界、色界、無色界，由生命的行為結果，展現為天、人、阿修羅、畜生、鬼、地獄六道。六道的存在，是生命行為的果報。在六道輪迴中，只有人類是造業和受報的雙行道。人做好事，行十善，可以到天上去享福。當年達摩祖師到中國，梁武帝親切地接見了菩提達摩，志滿意得地說自己為佛教做出了多麼大的貢獻。他度化了多少僧人，蓋了多少廟，把自己沒當皇帝前的豪宅整個捐出來蓋廟，即同泰寺，他後來多次在那裡捨身為奴。據說在丹陽那個地方塑銅像，當時中國的塑像工藝已經發達到可以整體澆鑄的程度，但工程師計算有誤，澆到胸膛的時候銅沒有了，信眾紛紛把自己家裡的銅製品拿出來，地方官緊急向梁武帝彙報，調用了中央銀行鑄銅板的銅。梁武帝本人還親自講經說法，據說講《涅槃經》時聽眾有六萬人。他問達摩祖師：我為佛教做了這麼多事情，功德有多大？達摩祖師用禪機來回答他：沒有功德。進而說，那些事情充其量是人天小果。

諸位，要保有人天的福報，就意味著要不斷地行善做好事，我們可以守住人身，乃至於有更高層面的福報。但人天的福報，依然在三界之內。天堂的福享盡了，還會掉下來，佛經里講「天人五衰」，死的狀態很難看。那麼幹壞事，當畜生，再底下，到餓鬼道、地獄道，要經過遙遙無期的苦難之後，刑滿釋放才會上來。無論天堂還是地獄，都是單純的受報，唯有我們人道是雙向道，既是造業的主體，同時又是果報的承擔者。所以，我們人類必須為自己的行為負責。

佛教不是宿命論，我們坦然承受現在所受的所有苦難，無論是個體的別業，還是整個國家民族的共業，都是我們必須承擔的果報。但可以改變我們未來的命運，人類有改變自己命運的自由。學佛就是用智慧和慈悲，來爭取我們改變自己、改變社會、改變整個世界的自由。在這張人類從生到死的照片中，你們營員處在年輕人的位置，如旭日東升；我們的大和尚20年前還是和你們一樣的小青年，現在正是如日中天；我在這個日薄西山的位置，人已經老了，心裡還想著壯年這個位置，希望還能多干幾年，但總有一天會倒下。沒關係，20年後又是一條好漢。（眾鼓掌）諸位，你們鼓掌幹什麼？這麼周而復始的話，被業力所推動，那就叫做輪迴啊。除非你有意識地乘願再來，以菩薩的願力遊戲人間，那就是獲得真正自由的人身。

我們用陰陽魚圖案來描述心的狀態：一半是光明，一半是黑暗；一半是善，一半是惡。我們就處在這麼一個善與惡、正與邪、真與妄的動態統一體中，由此決定我們在世界中的存在。唐朝有一位偉大的平民詩人白居易，他到杭州做刺史，上任伊始即去做訪賢問道的調研工作。輕車簡從，到杭州郊外的樹林里，去參訪道林禪師。這位高人脾氣古怪，在樹上搭了一個鳥窩，人稱鳥窠禪師。白居易在樹下請問如何是佛法大意？鳥窠禪師說：「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。」白居易聽了不過癮：我大老遠趕來，你就用這麼幾句三歲孩童都知道的話來打發我？禪師輕輕地說：「三歲孩童都知得，八十老翁行不得。」我不知道在座諸位有誰活到現在光做好事，從來沒有做過一件壞事的？如果有的話，請舉手。我們就把你請到大雄寶殿，把你供起來，你就是當代的佛。（眾笑）所以，真理就是這麼簡單。簡單的真理為什麼做不到呢？人心複雜。就是我們那個複雜的人心，把簡單的真理搞得越來越複雜。

那麼，心在佛教中地位和作用又是如何呢？我列了個圖表，從認識論、倫理學、社會學和宗教哲學四個層面來分析。

第一個層面，從認識論和心理學的角度，討論身心關係，主客觀關係，以及心王心所關係，來分析心理行為、心理作用、認識能力和心的內在結構。今天舉心與境的關係來談。心，是我們主觀的認識能力，我們生命的主體；境，就是我們認識的對象、生活的場景。我們所認識的那個境，是不是真實的對象呢？未必。我們所認識到的並非是事物的實相，只是我們主觀所架構出來的幻相。所以《金剛經》講，「凡所有相，皆是虛妄」。我們要透過表相、透過幻相，去認識實相。佛法是智慧的宗教，是覺悟的宗教。什麼時候我們能認識到真實，把握到實相，我們就成了佛。所以，宗教解脫上的成佛，與我們對世界真實的認識是緊緊相關的。

這樣講恐怕大家還不清楚，我們再來分析一下煩惱的根源。請看這個圖像，後面的兇手拿著刀在追殺前面的受害者，這是真相，對不對？但在攝像機的取景框中，受害者逃跑中飛揚起來的腳，像把刀子，反而成了兇手；而後面的兇手高舉的刀子被隱去，反而成了受害者！我們在攝像機中所看到的那個圖像，不是實相，是扭曲的幻影。所以佛法告訴我們，要透過表相透過幻相去認識實相。佛教講的是實事求是。我對黨政幹部講課時說，你們講要提高人民群眾的思想覺悟，要清除資產階級的精神污染，你知道那個「思想覺悟」、「精神污染」是從哪裡來的嗎？佛經里來的。佛教，顧名思義就是佛陀所創立的宗教，佛陀就是覺悟者。那我們為什麼沒有覺悟呢？因為有精神污染。污染就是煩惱，有時又翻譯成結，瓊瑤有小說《心有千千結》，世上本無事，庸人自打結，人生焉得不苦！禪宗把纏繞不清的糾結形象地比喻為葛藤。煩惱有很多表達：結，污染，縛，漏，障……。是什麼障礙了我們對真相的認識？來自貪婪和偏見兩個方面。一種是煩惱障，對慾望過度的執著追求，會妨礙對真理的認識。對財、色、權的貪著，就如這些成語所描述的：利令智昏，色膽包天，權迷心竅。一種是所知障，來自於我們認識的局限、認識的錯誤、知識的片面性，導致一葉障目、盲人摸象。我們就是被這兩種障礙，遮蔽了對真理的認識。

第二個層面，我們引入道德的因素，從倫理角度來看凡俗生命的流程。今天我們不細講十二緣起，把十二緣起概括為起惑、造業、受苦三大環節。我們的心是污染還是清凈，是向善的方面發展還是向邪惡的方面發展，決定我們是處在六道中生死輪轉，還是走向還滅緣起，超越世間，達到不生不滅的涅槃境界。所以，心的兩種流向，解說了這個世界流轉的原因，並提供了怎麼走向解脫的實踐依據。

正是因為內心的煩惱，造成了錯誤的行為，帶來相應的後果，造成我們現在不完美的生命狀態和不完美的生存環境。大乘唯識學分析現實世界和理想世界，有一百個概念，百法中談現象世界的列舉了94種有為法，其中談心理現象、心理狀態、心理行為的有51種心所有法。在51心所法中，煩惱心所一共有26種，其中根本煩惱6種：貪、嗔、痴、慢、疑、惡見，惡見又分成身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。如果生命是一個股份公司的話，26種煩惱心所法佔據了51心所里的51%，絕對控股！所以，學佛無他，做減法而已。減去什麼？減去煩惱。把那些黑暗的成分換成清凈的成分，轉煩惱而成菩提，要讓菩提智慧成為我們生命的董事長和CEO。可悲的是，我們現在是被「煩董」和「惱總」牽著鼻子走。在我們的生命中，有向上的成分也有墮落的成分，可以上升成為天使，也可以墮落成為魔鬼。在這個高調行惡的現時代，我們墮落的可能性更大一點。所以，一切取決於我們自己。

第三個層面，從社會角度看心與眾生、心與環境的關係。這就引入了正報與依報、共業與別業的辯證關係，我們的生命不僅僅受個體別業的制約，還在更大範圍內受到共業的制約，所以佛教的社會責任感，就從共業與別業的辯證關係里推導出來。今年上半年，京滬兩地的環境事件，有人很形象地寫了副對子：沙逼北京，豬投上海。環境的污染跟老天爺沒有半毛錢關係，完全是人禍的產物，是人類的貪婪、短視、以鄰為壑的行為，導致現在這樣一個局面，兩萬頭死豬浩浩蕩蕩飄浮在黃浦江上，上海人民喝上了「免費肉湯」。我們要如何改變這個狀態？菩薩的悲願不僅是感情的放大，更是理性的抉擇，它來自於緣起論。從重重無盡、相互依存、相互聯繫的無盡緣起，導出菩薩以他為自的精神：無緣大慈，同體大悲。無緣大慈，無條件的給予眾生快樂；同體大悲，把眾生的苦難一肩擔當，感同身受。只有解脫一切眾生的苦難，菩薩才能最後圓滿成就佛果。

「法不孤起，仗緣方生。」佛就是以普遍聯繫的觀念，如實地觀照世界。我們對天命、對眾生、對自然，要保持敬畏感。世界上任何一件事都不是孤獨的，美國作家海明威在《喪鐘為誰而鳴》中，引詩人約翰.堂恩的詩：「沒有人是一座孤島，可以自全。每個人都是大陸的一片，整體的一部分。……任何人的死亡都是我的損失，因為我是人類的一員，因此，不要問喪鐘為誰而鳴，它就為你我而鳴。」所以，關懷社會、關懷環境、關懷眾生，就是關懷我們自己。

第四個層面，從宗教哲學角度，討論心和終極存在的關係。法界是終極的存在，佛是生命的最高價值。作為處在世間的凡夫，為了實現出世間的理想，我們應該如何處理凡聖之間、世出世間之間的關係呢？這也就是昨天樓宇烈教授談到的，如何以出世的精神做入世的事業，佛學有一套完整的方法和理論基礎。這裡引用《六祖壇經》來談談心性問題，我們的心與終極存在的關係。

《壇經》以自性作為終極存在和最高價值，它的理論來源繼承了《楞伽經》、《涅槃經》等經典的如來藏思想。《壇經》講終極存在，指的是本性、真如本性、實性、法界；《壇經》談生命的最高價值，用的概念諸如佛性、本心、真心、諸佛之本源、本來面目。《壇經》談自性起用，可看六祖悟道時所講的五個何期：「何期自性本來清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」虛雲老和尚以四本一用來解釋。自性本來清凈、本不生滅、本自具足、本不動搖，此即四本，它是如如不動，無有一法可得。那麼一用，即自性能生萬法。這個自性起用就是以般若作為方法，它繼承了《金剛經》、《文殊般若經》、《維摩詰經》等經典的般若思想。用般若空觀來破除煩惱的遮蓋，以達到明心見性的目的。般若為用，即清凈心、頓悟、不二，明心是方法，見性是目的。

我們這裡引用兩段《壇經》經文。〈行由品〉開宗明義四句話：「菩提自性本來清凈，但用此心直了成佛」；〈般若品〉開首即說：「善知識，菩提般若之智，世人本自有之。」既然人人具足菩提自性，為什麼我們現在成不了佛、覺不了悟呢？這源於妄心遮蓋了真心，不能自悟，所以必須藉助大善知識來引導我們見性，徹見我們每個人自己本具的佛性。六祖告誡我們：你們應當知道，所謂的愚人和智人在本性上沒有差別，只緣迷悟不同，所以在現實中就呈現為有蠢人、有智者。諸位，我們現在應該很謙卑的承認，我們基本上屬於缺心眼。為什麼會缺心眼？因為精神中有濃重的污染存在，所以要「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。這是從用上來談。從體上來談，「菩提自性本自有之。」

明心見性，要兼顧體用兩個方面，要明白真心與妄心的相互關係。真心是體，我們談佛心，談真如，談本心，強調的是當我們的心覺悟了，生命主體就是佛；當正報主體的心凈了，依報即我們所依存的客觀環境，當下從穢土轉成凈土。現在領導我們生命的是「煩董」是「惱總」，我用紅色把它標出是妄心、無明、邪見、雜染，那我們現在就是處在迷茫中的眾生，此謂「心迷即眾生」。被邪見被煩惱所控股的眾生，所處的就是那個苦難的世界。所以，學佛就是要直指人心，弄清楚我們人心中的根本本質，以及現在被種種污染成分所纏縛的現狀，此即「凈心在妄中」。六祖在〈般若品〉的「無相頌」中告訴我們：「正見名出世，邪見名世間」，要轉變這個世道，就要從轉變人心開始。

「邪來煩惱至，正來煩惱除，邪正俱不用，清凈至無餘。

菩提本自性，起心即是妄。凈心在妄中，但正無三障。」

菩提，覺悟的智慧；自性，我們人人心中本來具有的佛性。菩提本自性，從終極根源上指出了生命的本質，也為我們指出了達到生命最高價值即成佛的能力。在《壇經》里，菩提自性，也稱作凈心、真心、自性、本性，這是我們生命的真正主宰——王，是成佛的終極依據。但是，現在我們恰恰處在妄中，妄念和邪見像汪洋大海一樣把凈心包圍住了。所以，修行就是做減法，「但正無三障」，消除妨礙正道的三障，即惑業苦三障。煩惱障，起貪慾愚痴等惑；業障，造五逆十惡之業；報障，受三惡道等苦報。

這裡談到心和性的關係，性是生命的本質，心是現實中真妄和合的，在《壇經》中經常混用，但也有軌跡可循。自性清凈，就是如來藏自性清凈心，這是眾生本來具足的佛性，在這個意義上，心與性通用。心有時候也指妄心，當講到妄心妄念的時候，《壇經》里更多的是用「念」，所以《壇經》的修行法門歸根結底就是無念。什麼是無念？以真如為體，去除妄念，那叫無念。

關於心與性、真心與妄念，可用冰和水的關係來描述。有人問南陽慧忠國師，心和性的區別點在哪裡？南陽國師回答，迷時，心與性有別；到悟時心性一體，那就是真心真性。他打了個比方，「譬如寒月，水結為冰；及至暖時，冰釋為水。眾生迷時，結性成心；眾生悟時，釋心成性。」眾生被煩惱控股的時候，我們就處在迷中，於是我們的本心、真心、佛性、真如本性，就像水結冰一樣，被妄心妄念纏繞住了；當眾生開悟的時候，就像冰融化成水，心靈歸向真如本性。自性與煩惱雜染，水與冰，是相即不二的關係，猶如圓圈的一體兩面，所以不要把它人為地區別開來。

圖表展示了從肉眼到佛眼五個知見的階梯。知見，是主體觀察世界的立場、觀點與方法。學佛，就是要開佛知見。佛的本義是覺悟者，佛的知見，就是佛的智慧，就是覺悟者對終極存在的透徹把握。

諸位，我們要謙卑地承認自己屬於缺心眼。與佛的眼光相比，我們處在最底層的肉眼。成語里形容肉眼局限性的有：坐井觀天，鼠目寸光，狗眼看人低。這個蛙眼、鼠目、狗眼，與我們人眼沒有太多的區別，我們也就是這麼一個檔次，況且在座還有一大批跟我一樣戴眼鏡的屬於處理品的肉眼。不要以為科學能夠解決一切問題，現在科學探索的所有手段，與我們的眼鏡只有量的差異，沒有質的區別。所以，佛法不需要科學家來證明，因為科學所有的認識手段及其局限性，也就處在肉眼層次。佛教的發展絕對不能停留在肉眼層面，所謂「宗教搭台，經濟唱戲」，這就把佛教引向了庸俗化的道路。

正是因為深刻地看到了我們人類認識的有限性、知識的局限性，所以古今中外毫無例外地產生了神秘主義的認知方式，那就是巫術和原始宗教，佛法里就稱為天眼的方式。巫術和宗教有著共同的世界觀基礎，那就是萬物有靈論。承認山河大地跟我們眾生都有種神秘的力量，只要掌控了這個神秘力量，就可以讓它為人的目標服務，那就叫巫術。完全把自己交付給神靈，取得神的保佑，那就是宗教。從八十年代的氣功和特異功能熱，到現在網上曝光的那個王林王大師，社會上很多人對佛教的認知依然停留在天眼層次。就算有點特異功能的話，在佛教裡面也是小菜一碟。

佛教裡面講六通：天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通，前面這五通，其他宗教和巫術都有；佛教重視的是第六漏盡通，漏就是煩惱，要用智慧去盡煩惱。佛教承認有神通，但絕不停留在神通。所以，絕不要把佛教停留在神秘化的狀態，要「借我一雙慧眼吧，讓我把這個紛擾看得清清楚楚，明明白白，真真切切。」慧眼，那就是緣起性空的真理。把我們所有的煩惱障礙通通消除，看到世界最透徹的本質。把一切障礙放下，光停留在這個層面還是不夠，要繼續上升到菩薩的法眼。

菩薩不僅是要自己覺悟，還要使廣大眾生都能覺悟。現在麻煩來了，面對那個王林王大師怎麼辦？有這麼多的明星、大腕、高官紛紛拜倒在他面前。這個王林比起八十年代那些氣功大師根本就上不了檔次，當年到廣濟寺面對趙朴初表演特異功能的張寶勝，比他可強多了！諸位，面對這麼些不問蒼生問鬼神的高官富商和明星們，在座的法師們怎麼去教化他們？你們「壓力山大」啊！（眾鼓掌）我們需要法眼。上至國王大臣，下至販夫走卒，都是菩薩所要教化的對象，所以需要各種各樣的方法。如果說慧眼認識到真理的普遍性的話，那麼法眼還要認識到真理的多樣性。

最高的認識能力，那就是佛的佛眼。取法乎上，尚且僅得乎中，怎麼可以僅停留在肉眼和天眼呢？！所以我們到了柏林寺，就要學著從慧眼起步，慧眼、法眼、佛眼三位一體，要做到見與佛齊。佛學的基本精神，是一個中心，兩個基本點。什麼叫一個中心？以成佛為中心，要成為一個覺悟者，成為一個有智慧的人，絕不是「以宗教搭台，經濟唱戲」為中心。哪兩個基本點呢？緣起論和業力論，二者都是對宇宙人生真相及發展運動的解釋。緣起論是佛教的哲學基礎，業力論是佛教的道德支柱。緣起論是對業力輪轉的哲學慧解，而業力論的三世輪迴、因果報應這一套人生觀準則，又建立在緣起性空的哲學基礎之上。

以成佛為中心，學佛的過程就展開為上求菩提、下化眾生的生命實踐。這樣，作為我們主體精神的心，就處在縱橫二個方向的座標中。現在我們的選擇是抬頭向佛，縱軸的最高點是佛，這是生命的高度。在我們抬頭向佛的一剎那間，正如佛經所說，「初發心即等正覺」，因為生命就是選擇。現在有太多的誘惑要拉我們到地獄道、餓鬼道、畜生道，當我們抬頭仰望星空的時候，我們已經選擇了向上走在菩提大道上。不知道柏林寺有沒有唱過紅歌？如果要唱的話，我建議唱國際歌：「從來就沒有什麼救世主，也不靠神仙皇帝。要解放我們人類，全靠我們自己。」讓思想衝破牢籠，因特納雄耐爾，也就是因陀羅網就一定會實現。（眾鼓掌）我們張開智慧和慈悲兩個翅膀，向上走在覺悟大道上。橫軸則連著我們與眾生和環境，這是生命的廣度。菩薩道的實踐是成就眾生、莊嚴國土。在上求下化的過程中，提升個體的生命境界，凈化我們的社會，改善生存的環境。就像《大學》所說，以修身為本，然後齊家、治國、平天下，佛教更徹底，要普渡法界眾生。當眾生整個共業圈轉變成同心同願大家一起凈化的時候，我們所依存的那個依報環境也隨之轉變，於是穢土也就隨之轉成了凈土。七佛通戒偈是佛教最根本的教義基礎，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教，」這四句話里，最重要的是自凈其意，就是從心開始的個人修行和社會變革。

緣起論和業力論這兩個基本點，若把握不好會出問題，要麼偏空，要麼著有。若是著有，就把業力因果論引向了鬼神的宗教；若是偏空，就走向道德虛無主義。這兩者在理論上是「空有不二」，在實踐上是「悲智雙運」，在方法上則生髮出佛教的中道智慧。所以，要掌握不二的中道。

在本體的意義上，心與物無所謂誰先誰後，佛法認為心物一元，心物不二。六祖惠能以佛的知見觀照實相，超出了能所對立的分別。他得法以後在四會、懷集之地隱藏了15年，才亮相廣州。在與講《涅槃經》的印宗法師對話時，他提到：「蘊之與界，凡夫見二，智者了達，其性無二；無二之性，即是佛性。」佛教把世界概括為五蘊、十二處、十八界三科，而凡夫卻把兩兩相對的名相人為地分裂為二。可見，凡夫的世間知見，是對統一的主客觀世界妄加分別；而智者的出世間知見，是超越思量分別，了達不二的實相。所以，學佛就要學不二的智慧。

什麼不二呢？凡夫與佛不二，煩惱與菩提不二，這是從體上談的。從用上談，要轉變三毒為戒定慧。心物一元是從終極本體上說，心能轉物則從實踐的功用上說。把凡夫成佛的可能性發展成現實性，關鍵是要轉。什麼叫轉？就是通過修道實踐，打破五蘊煩惱，變貪嗔痴三毒為戒定慧。所以，體上的「即」，一定要與用上的「轉」結合起來，煩惱即菩提，要與修行實踐的「變」結合起來理解。兩者不能偏廢，否則就變成不落因果的野狐禪。

自性起用，就是說在實踐層面，肯定心的能動作用。心是生命升墮的樞紐，也是決定眾生凈垢和世界治亂的關鍵。自凈其意，不僅僅是做一個自了漢。在這個高調行惡的現時代，光想自己成為一個自了漢都不可能，以中國之大，很難找到一個能放下安靜蒲團的地方。柏林寺讓我們能安安靜靜地修學幾天，從老和尚到諸位執事們，要付出多大的代價和方便善巧的智慧，才能給諸位一個安靜的蒲團。所以，你就是想自了，也必須要走入社會。精神凈化包括兩個方面：個人修行和社會變革。

佛教包攝信仰、社會、文化三層環圈，若以蘋果來比喻：信仰核心——蘋果核；社會層圈——蘋果肉；文化層圈——蘋果皮。這三者是統一的，佛教在社會和文化層圈的傳播，不能脫離自己的信仰核心，這樣叫自我放逐、自我矮化。要真正落實人間佛教的宗旨，就必須進入主流社會，獲得自己的話語權，以提升社會對佛教智慧的認知，發揮佛教思想化世導俗的社會功能。

我曾撰文提到中國佛教的圍牆困境，對中國佛教的一個基本判斷，就是正處在蓄勢待發的復興臨界點。所謂蓄勢待發，指中國社會的急劇變革和日益融入世界文明體系，在社會轉型的變遷過程中，民眾對佛教產生爆發性的宗教需求。所謂復興臨界點，指社會對佛教的需求，與現存的體制性障礙形成巨大張力。現在正處在黎明前，但曙光就在前面，所以前途是光明的，道路是曲折的，革命尚未成功，諸位尚需努力。剛才主持人在介紹時，談到我們所編的《佛教觀察》。在第八期我寫的卷首語中，談了牆的兩重意義：第一，我們要守護佛教的神聖意義和正當權益；第二，要突破意識形態的禁錮和利益集團的控制。宗教的活力在於傳播，正是當年弘教求法的高僧大德們，才把佛教從印度走向世界。把宗教活動限定在寺廟圍牆之內，這真是一個敗筆。

昨天我在慶典大會致辭時，提到20年前我在第一屆夏令營曾說過的「宗教問題」，現在依然是「濤聲依舊」，但可喜的是解決問題的人正在成長之中。這張照片，是景區把法門寺用圍牆圈起來收門票，老百姓被迫爬牆進去，形象地說明了當今中國佛教的圍牆困境。去年凈慧老和尚對寺院賣門票現象發出了獅子吼，我們也跟進在微博和博客上發表評論。去年我在四祖寺夏令營上講《如來使精神與法華安樂行》，提到利益集團綁架佛教名山的倒行逆施，也許正好給佛教帶來否極泰來的契機，膿包只有爛了才有可能得到根治，佛教界一定會有辦法來解決這個問題。我記得老和尚經常講：有佛法就會有辦法，有思路才會有出路。

思路何在？我們先學一段語錄：「一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。……著境生滅起，如水有波浪，即名於此岸。離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸，故號"波羅蜜』。」當今中國佛教正處在衝決圍牆困境的前夜。用中醫理論來說：痛則不通，通則不痛。要怎麼通呢？六祖告訴我們，般若智慧不為外境所著，「應無所住而生其心」，要像水一樣的流通無礙。

生活禪的理論和實踐，就是以禪師「隨緣消舊業，任運著衣裳」的中道智慧和菩薩悲願，疏通六個方面的矛盾張力：

第一、政教關係中，強調佛教的主體意識。現在強調佛教的宗教品格和宗教歸屬感，已經不僅僅是佛教界自身的要求，也成為政府部門的施政理念。特別可喜的是，漢傳佛教的少壯力量借鑒藏傳和南傳的修學體系，正在探索佛學的修學次第，重建制度和禮儀體系。由此從體達用，為人間佛教在社會的弘揚，打下比較堅實的基礎。

第二、學術與信仰的劃界與合作。我在紀念凈慧老和尚的文章《走出圍牆的擦邊球大師》里，回顧了凈慧長老對學術的重視、對學者的尊重，是學術界公認的。但是，對於學術與信仰之間的張力，凈慧長老有著非常清楚的認識，他認為學術研究不能淡化甚至傷害佛教徒的信仰。那麼對於學者來講，我們怎麼來看待學術與信仰之間的關係呢？應該是「君子素其位而行」，保持各自的特點，同時相互尊重，相互合作，相互制約，相互促進。

第三、繼承傳統與適應現代社會。我認為生活禪整個理論有個體用關係。什麼叫體？就是定慧一體的禪。什麼叫用？引領生活，化民易俗。所以，化中國、化現代、化生活，是生活禪的目的和根本；中國化、現代化、生活化，是生活禪的路徑和方便。生活禪的體，就是太虛大師特彆強調的「中國佛教的特色在禪」，而且太虛大師提出中國佛教的主動流，就是從道安、慧遠這一路所開創的中國佛學。那麼怎麼來依體起用、提升社會呢？兩句口號：覺悟人生、奉獻人生。關鍵是覺悟，然後奉獻給社會廣大民眾。將傳統佛教的一整套修行制度和戒定慧的修行方式，依法如律地傳承弘揚。並把佛教的發展放在高素質的平信徒基礎上。原來單極的寺院佛教，呈現多元發展的趨勢，由此促進中國佛教的平民化、制度化、公益化、國際化。

第四、在家與出家和合的教團建設。我們要強調教團意識，不要把佛教窄化為僅限於僧團。僧團是核心，但在現代一定要強調包括四眾弟子的教團，甚至還要注意四眾弟子之外的慕道友，要吸引那些還不是佛教徒，但對佛教有興趣、有好感的教外人士進入佛門。我覺得生活禪夏令營就是在山林佛教和都市佛教、教團建設和社會弘化之間做良性互動的有力嘗試，你們已經為此探索了20年。我還記得與明海法師在20年前的通信中，就討論過山林與市井的關係，要創建一個模範叢林。舉世滔滔，天下已經很難找到幾個安靜的放蒲團的道場了，這裡是我們的希望。然後，通過現代化的方法，廣泛地輻射到滾滾紅塵中。所以，佛教的出路在於四眾和合的教團建設。

五、在教團建設中，要妥善處理大眾佛教與精英佛教的三根普被。不僅僅是通過生活禪夏令營，吸引大學程度以上的社會精英，對於廣大吃齋念佛的老太太老爺爺，這裡也提供了一個最好的修學基地。所以我在答記者問時就提到：生活禪是人間佛教的一種表現形式，也是佛教在當代中國隨緣傳播的有效方式，這種方式能得到最廣大人群的認可。這個人群中有馬克思主義者，有受極左思想影響至今依然對佛教存有疑慮的官員，有對佛教義理沒有太多理解只是想過上好日子的老百姓，有期望改善世道人心的菩薩道行者，一直到最高一層明心見性的禪者，都是生活禪所攝化的對象。

第六、在佛教發展中，做到契理與契機的統一。大陸佛教要走出一條新路，根據自己的主客觀條件，善巧地處理世出世間的矛盾，使佛法真正在世間傳播。契理是不變，契機是隨緣。光懂得原理，不看對象，不掌握方法，高深的道理沒法傳播。但如果太隨順眾生，把佛法稀釋為小清新式的心靈雞湯或者小資佛學，或者招神弄鬼、渲染怪力亂神，那就違背了佛法的基本原理。

所以，首屆世界佛教論壇主題：「和諧世界，從心開始」，我說具有劃時代的哲學革命的意義。心，是我人的生命主體及當下的生活世界。始，含目標於過程之內，具有實踐和向上之義。恰可對治當前人慾橫流、物質主義盛行的時代病，也最具佛教進入主流社會傳播的可操作性。從心開始的菩薩道實踐，展開為三個維度：心凈國土凈，心安眾生安，心平天下平。要真正發揮佛教在我們這個世界中的價值，就要從現在那種庸俗的肉眼層次、神神叨叨的天眼層次，上升到慧眼、法眼、佛眼的層次。以圓融對治極端，以對話攝化大眾，以慈悲消解矛盾，以批判增進道德。

最後，引述我在1999年提出的兩句口號，作為這次演講的結論：「從網際網路到因陀羅網，從知識經濟到善知識經濟。」這是對佛教在新世紀進入主流社會發展的概括。時間關係，不多講了。諸位如果有興趣，請訪問我們的佛教觀察博客，英文網名Buddha eye（佛眼）。讓我們取法乎佛眼，來觀照自己、觀察世界、關注佛教的發展。謝謝大家！