佛教是教育

印度風格的釋迦牟尼佛造像。

釋迦牟尼佛是我們這個世界的導師，三千年前他在印度示現成佛，成佛後，為開示一切眾生諸苦的根源，生命輪迴的真相，萬法的真諦，以及解脫之道，講經說法49年。釋迦牟尼佛滅度後，佛的弟子將佛在世時所講的一切法結集成經典，就是現在的佛法！就像我們中國的古聖先師孔老夫子一樣，一生講學教法，後來弟子將他的言行教化結集成書，就是現在的儒家經典——《論語》。

佛法講的是一切法的事實真相，是覺悟的方法，佛法指導一切世間法。其實本沒有佛法與世間法，一切法覺悟了就是佛法，迷了就是世間法。我們就是迷了，把一切法都用錯了，所以受苦無盡，佛就教導我們覺悟，教我們正確使用一切法，從而離苦得樂。一切法沒有好壞，在於使用，用對了就得樂，用錯了就受苦。

佛教的寺院在中國的古代是國家最高的教育機構，寺院有藏經閣，那就是彙集儲存一切經典的地方，古代要應試的文人學士都到寺院去學習，那裡提供最好的環境與資源，寺院的和尚就是老師，大家有不懂的就可以去請教他講解開示，所以過去許多朝代的國師都是出家人，皇帝有時也要拿國家政務與他們請教。佛教的實質是這樣子的，它是教育！是至善圓滿的教育！

孔老夫子所教的是一生一世，告訴我們這一生如何做好人，多種善因不受苦，但不能出離；佛講的是三世，不但這一世離苦得樂，而且能出離。所謂宗教的含義是：主要的、重要的、必要的教育。不是迷信。

佛陀是印度梵音，全稱是「佛陀耶」，翻譯成中文的漢意，佛譯為覺，「陀耶」是中國漢字的「者」，也就是「的人」，「佛陀耶」也就是一個覺悟的人。所以說一切眾生都可成佛，覺悟了就是佛，迷了就是眾生！

佛教的一切造像都是教學的工具，都有表法之意，是啟發一切眾生覺悟的，也就是智慧的表徵。比如佛前供的燈，它取燃燒了自己，照亮別人之意，也就是無私的奉獻；佛前供的花果，花代表因，即種好因得好果；佛前供的水，代表心地要像水一樣的清凈平等，清凈平等的心才能照徹萬物。水渾了，或者起了波浪，雖然也能照，但看不清其中映照的事物了！心要如如不動，不被萬物所轉，心要不著一法，不被一塵所染。

同樣的法，有了自己的見解、自己的欲求、自己的想法，就迷了，就把一切都給看錯了。佛菩薩就是老師，佛菩薩的塑像，就是提醒我們要向佛菩薩學習，依止佛陀的教誨，來指導自己身、口、意的行為，所謂見賢思齊。修行就是依佛陀教誨，把自己錯誤的想法、看法、做法都修正過來，不是狹隘的只以念佛誦經為修行。

我們拜佛菩薩，以自己最高的頭來頂禮佛菩薩的足，藉此來消掉我們的貢高我慢之心。若讓我們頂禮別人，我們肯定不肯，佛菩薩有慈悲的攝受，使我們能低下心來頂禮，通過這種方式，把我們的真誠心引發出來，最後我們以對佛菩薩這種恭敬心，對一切眾生都是這樣的恭敬，這樣的禮拜，真誠心出來了，拜佛起了作用了，真誠心生起，自己成就了！如果對佛菩薩恭敬，但對一切眾生還是欺狂，還是貢高我慢，瞧不起一切眾生，那禮拜佛菩薩也不是真誠心，是巴結之心，有圖之心。

佛菩薩的加持，就是佛菩薩把他自己親身證得的覺悟的方法、離苦得樂的方法教給我們，我們按著去做，我們就同樣證得。若以我們自己的力量，雖然我們一切法都明了了，但還會有所做不到，但只要我們有這種真誠心，儘力去做，盡到自己的分，做不到的，佛菩薩就幫助你做到，這是加持。你不按照佛菩薩教誨的去做，天天在佛前上上香，供點供品，然後就求佛菩薩保佑我平安，保佑我發財，那是貶低佛菩薩、侮辱佛菩薩，把佛菩薩當做了鬼神，當做了貪官污吏了，我給了你好處，你就得怎樣怎樣，這樣有罪過。但這個罪過不是佛菩薩施加給我們的，是我們自己迷惑，因果自然所受。佛菩薩究竟圓滿了，還需要你的恭敬、你這點供養嗎？世間講「佛爭一炷香」，那是迷惑，我們一個惡業凡夫，迷惑顛倒，佛菩薩爭你那柱香乾什麼？我們恭敬佛菩薩、供養佛菩薩，是修自己的真誠心，跟佛菩薩無關。真誠心是一切眾生的本體，本體出來了，才成就。

可憐現在的佛弟子把佛法都演錯了，讓世人迷惑，這也應驗了當年魔王波旬與佛的對話，波旬說，將來就讓我的弟子，披著你袈裟，打著你的佛法而滅佛法，佛當時默而無語，流下了淚！佛會流淚嗎？佛是為我們一切眾生流淚啊！憐憫我們啊！末法眾生，福薄慧淺，顛倒迷惑，不辨正邪，以邪為正，受苦無盡，無有出期啊！

現在的寺院講經說法的少了，多以做法事開法會為主，這些不能說無意義，但都是作秀的佛法，表演用的，眾生不知道有佛法，通過這些形式使大家知道，引誘大家進來，進來後，為他講法，使他覺悟。我們要想得到利益，就不能流連於形式，必須得到它的實質。

現在許多修行場所已經沒有佛法了，它以著佛的形象，行的多是迷惑之事，跟鬼神攪合在一起，可是連鬼神之事也沒弄明白，完全失去了它原來的本然。

現在好多的佛事也都要收錢，做一個法事要多少錢，打個吉祥多少錢，做個超拔又多少錢，都明碼標價了，則其目的也就無外乎是聚眾錢財，離開了佛法，可憐眾生還不能覺悟，為什麼不覺悟？就是自己那份貪慾之心、攀緣取巧之心太重，自心所感，必須這樣受報！

佛是「無緣大慈，同體大悲」的，幫助一切眾生是毫無條件的，像我們左手癢了，右手自然就會為其搔癢，還會向左手要點條件再幫它搔癢嗎？那該多麼可笑！那我們幫助一切眾生怎麼就要條件？凡事有條件的都不是佛法！

做那些法事究竟有沒有用？看看佛陀當年怎麼做的。

佛陀當年住世，只有講經說法，教一切眾生覺悟，從沒做過一樁法事，如果做這些法事有用的話，能讓一切眾生真正得到利益的話，佛陀會不做嗎？只有覺才能離一切苦、得一切樂，做法事不能解決根本問題，解決問題的，是你能通過這一法，從中得到覺悟。

佛陀當年所做的，用現在的話講，就是一個義務社會教育工作者。佛弟子也應該是用自己的言行身教來引導、教化一切眾生，用覺悟之法來凈化這個社會的。真想了解佛法，只有去經典中，那些形象法多已把佛法引偏扭曲了，不能起到演法作用了。

在古代，寺院是國家的機關，是由國家直接供養的，或者寺院都有很多的土地，那些出家人靠自己耕種勞作，自給自足。眾生對佛教徒也只能是四事供養，所謂四事是指「吃的、衣物、卧具、醫藥」，除這四事外，其它的都不可以，錢財更是禁忌。古印度的佛弟子靠乞討維生，但是他們叫「乞士」，注意這個「士」字，不是乞丐，有道德有修養的人才能稱為「士」。在中國士也是受到一切人尊敬的，像我們稱觀世音菩薩為觀音大士、白衣大士。

佛弟子為什麼要乞討？是他們懶惰，他們需要嗎？不是，是為一切眾生做福田！他們接受了一切眾生的供養，就要為一切眾生修福，眾生自己不能修福，他們為眾生修。他們若不接受眾生的供養，眾生就失去了福田之地。像佛陀當年接受了貧婆的一碗淘米泔水，使貧婆得了九十一劫不貧困！貧婆很貧窮，沒什麼能供養，她自己沒有能力也不知道怎樣修福，一碗泔水要倒掉了，佛把它乞來，喝下去，給她種了那麼大的福報！

佛陀當年規定弟子，每天必須托缽七家，為七家人修福啊！每家不許多要，否則不到七家就托夠了，那剩下的就多餘了，但若七家沒托夠，也不能再托。所有弟子將托回來的食物放到一起，叫袈裟飯，然後大家均分，這叫利和同均啊。佛法到了中國，僧人才不以乞食維生，這是由皇帝開始，出於對他們的尊敬，僧人接受供養。

這些法演變到現在，多數都已偏離了佛陀的教誨，現在很多人接受供養，多成了自私自利，增長貪心了，所以無論是供養者或是被供養者都同等墮落，互相之間結成因果債，多劫多世輪還不清。

所謂「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，那可是了不得的事！接受了眾生的供養，但又不能有真實修行的人，他下一世可慘了！真明因果的人，絕不敢有絲毫的懈怠，所謂修行人如履薄冰啊，這一生，若不出離，佛也講，地獄門前僧道多！

我們對每一個出家人，都要像佛一樣看待，他們有多少錯，我們不看，他的形象時代表佛的，所謂「不看僧面看佛面」。就算這個僧人真的有錯，我們都不能說，說了等同謗佛，果報也是地獄。他的對錯自有他的因果，因果各負，我們不要管。摻和進去，受苦的是自己。因為出家人，無論他做的怎樣，就他出家這一念，我們世間人就比不了！

況且，我們認為是錯的法，不一定就是錯，錯是我們自己的知見，你知道人家用的什麼心？佛菩薩度一切眾生，眾生應以什麼法得度，佛菩薩就現什麼法，應以惡法得度者，佛菩薩就現惡法，你怎麼就說惡法不好？觀世音菩薩到鬼道度眾生，就現焦面大士身，也就是鬼王身。

我們看不懂的法不證明它就沒道理，我們只要管好自己，從中取擇自己所能用的法就可以了，不懂的就離開，決不能亂加誹謗，誹謗了佛菩薩，那可是阿鼻地獄的果報啊！

若真明了了，一切眾生都是佛菩薩，都是演法來的，給誰演？都給我演，只有我一人是凡夫么！善法是從正面教化我，惡法是從反面教化我，做惡業要受苦，使我不等自己以身試法就覺悟了，我絕不那樣做，免了受苦。孔子講，「三人行，必有我師」，就是這個道理，三人是指哪三人？就是一個善人，一個惡人，還有一個就是自己，善人、惡人都是我的老師，都教化我。

人們常以自己的見解來看待一切，只相信自己，以自己所看到的一切就為事實真相，進而為一切做下定義，然後就以此為真理，任何都不能改變，堅持著自己的痴惑。對每一法，要明了它得到本質，沒有真正的了解，不能輕易的斷言。

世間，人人都要掌握命運，但卻都無奈地任命運擺布。何為命運？命運是一個合成詞，即「命」和「運」，命由天作，運自己掌握，命是定數，運是變數，定數不可改變，運數可以改變，改變了運數，命運也就轉變。運也就是緣，緣無外乎心，所以只有覺悟才能轉變命運。只有佛法能轉一切業，能讓一切眾生出離一切苦！

人人都想離苦得樂，人人都想自己說的算，故人人需要學佛。但說學佛，很多人都不肯，甚至嗤之以鼻，可若問你，需不需要覺悟，要不要離苦得樂？沒一個人不要！

佛講一切眾生本來是佛，一切眾生皆可做佛，即使我們現在迷了，但佛性沒失。《三字經》也講「人之初，性本善，性相近，習相遠」，一切人本性本善，只是後天失去了教育，習氣有了染濁，行為有了偏頗，但無論習氣怎麼污染，本性未變啊！本性湛然，不會染污！所以，即使你現在迷了，你也是一尊佛，圓圓滿滿的一尊佛，只是比佛多了點東西，多了點妄想、分別、執著，把這些放下，你就恢複本來面目。

世間人常會講的一個詞——「佛緣」，明了了這些，你說誰有佛緣，誰沒有佛緣？佛菩薩是誰？就是你自己。你覺悟了就是，不覺悟也是！ 阿彌陀佛！