七支供是大乘的普遍修法，意義非常甚深

當佛菩薩、上師、善知識等一切肩負廣大利他重任的正士，因為眾生的逆行倒施及憂心勞身而生起厭煩，不講經說法而安住寂樂境界的時候，觀想在他們面前，我幻化出百千俱胝無數身體，供養法輪、珍寶等，祈請他們廣轉法輪，並念誦：　　　

特色秋扣故瓦哥　　　

祈請常轉三乘法

佛陀最初成道時，是天王請轉法輪以後，才開始講法的。以此緣起，後來的上師、高僧大德們，也都是要祈請以後才轉法輪。而且，請轉法輪的功德是相當大的。　　　

當時請轉法輪的過程，不同經典里都有敘述，如《方廣大莊嚴經》（大梵天王勸請品第二十五）記載說：佛陀初成正覺時，在多演林中獨坐一處，入甚深禪定觀察，然後思維：我所證悟的甚深微妙之法，最極寂靜難見難悟，絕非分別思量所能了解，唯有諸佛才能證知，如果我為他人宣說此法，他們全都不能了知，不過唐捐其功而已，毫無意義。　　　

於是世尊說了一偈：「我得甘露無為法，甚深寂靜離塵垢，一切眾生無能了，是故靜處默然住。」意思是，我所證得的如甘露般的無為法，非因緣所生，甚深、寂靜、遠離一切塵垢，但一切眾生無人能了達，所以，我就在靜處默然安住。　　　

說了這個偈子以後，佛陀從眉間白毫放大光明，遍照三千大千世界。　　　

當時，螺髻梵王以佛威神，知道如來默然而住的意趣，於是率領六十八俱胝梵眾，來到佛前，頂禮佛足，右繞三匝，退到一面。然後梵王對佛陀請求道：「世尊，世間眾生今當損減，為什麼呢？因為如來為一切眾生而求無上正覺，但今日成佛以後，卻默然而住不轉法輪，所以眾生損減。善哉世尊！善哉善逝！願您對這些沉溺無明的眾生起哀愍心而轉法輪。世尊，應當有很多眾生堪能悟入甚深之法，唯願世尊轉於法輪。」說完，梵王又以偈頌讚嘆佛陀，請轉法輪。　　　

但世尊還是默然而住，並未應允。大梵天王與諸天眾以天香供養佛陀以後，隱沒不現。　　　

隱沒以後，大梵天王去找帝釋天商量。商量完了，便與欲界諸天——四天王天、三十三天、夜摩天、兜率天、自化樂天、他化自在天，以及色界從梵眾天直至色究竟天等所有天人一起，光明照耀，於黑夜中來到多演林，頂禮佛足，右繞三匝，安住一面。　　　

這時帝釋天王合掌向佛，請轉法輪：「世尊降伏諸魔怨，其心清凈如滿月，願為眾生從定起，以智慧光照世間。」

但世尊依舊默然。螺髻梵王對帝釋天說：「憍屍迦，不應如是而為勸請。」於是大梵天王即從座起，偏袒右肩、右膝著地、合掌向佛，並以偈頌請轉法輪：「如來今已降魔怨，智慧光明照一切，世間根熟有堪度，唯願世尊從定起。」　　　

世尊告訴梵王說：「我所證法難見難悟，非分別思維所能了解……若以此法為人演說，彼等皆悉不能了知。」然後又說了兩個偈頌[ 佛說：「我證逆流道，甚深難可見，盲者莫能睹，故默而不說。世間諸眾生，著彼五塵境，不能解我法，是故今默然。」]，說明默然而住的原因。　　　

大梵天王、帝釋天以及一切天眾，聽了佛陀的偈頌以後，內心無比憂愁，從那裡隱沒不現了。　　　

後來，大梵天王在觀照中見到，有很多外道對地水火風空橫生分別，以邪見為正道，不過在他們當中還是有可度之人。他知道世尊現在依舊默然，於是又來到佛前，頭面禮足，合掌恭敬，以偈頌[ 梵王說：「摩伽陀國。多諸異道。因邪見故。種種籌量。惟願牟尼。為開甘露。最清凈法……如來具足。一切功德。力無畏等。惟願拔濟。苦惱眾生。世間人天。為煩惱病。之所逼迫。請佛慈悲。而救濟之……譬如大雲。雨於一切。如來法雨。亦復如是。潤洽一切。枯槁眾生……惟佛大慈。勿舍本願。如師子吼。如天雷震。為眾生故。轉於法輪。」]請轉法輪。　　　

這時，世尊以佛眼觀見一切眾生有上中下三種根基[ 邪定聚、正定聚、不定聚。]，思維[ 《方廣大莊嚴經》云：「如來爾時作是思惟。我若說法。若不說法。邪聚眾生畢竟不知。復更思惟。我若說法。若不說法。正聚眾生。皆能了知。復更思惟。我若說法。不定眾生亦能了知。我不說法即不了知。諸比丘。如來爾時觀不定聚眾生。起大悲心作如是言。我本欲為此等眾生轉於法輪故出於世。」]之後，對不定眾生起大悲心，說道：「我本欲為此等眾生轉於法輪故出於世。」　　　

然後以偈頌告訴大梵天王：「我今為汝請，當雨於甘露，一切諸世間，天人龍神等，若有凈信者，聽受如是法。」　　　

大梵天王見世尊答應轉法輪了，歡喜踴躍，得未曾有，頂禮佛足，繞無數匝，然後隱沒不現。這時，「如來今受梵王勸請欲轉法輪」的消息，經地神傳給虛空神，又在一轉眼間，經虛空神輾轉傳至色究竟天。　　　

就這樣，就像我們知道的，佛陀答應螺髻梵王的祈請以後，首先來到印度鹿野苑，初轉法輪。　　　

這就是佛法流傳於世的最初緣起。當然，佛陀證道以後，顯現上默然而住，並經多番祈請才轉法輪，其實是為了讓世間敬重佛法，並不是不想傳法。因為佛陀出現於世的本懷，就是要轉大法輪，救度眾生。　　　

那麼在修持這一「請轉法輪支」時，要思維並觀想：「在此世間，若有佛陀、菩薩或善知識大德等，因觀見眾生的邪念、邪行，心生厭離不欲傳法時，願我化身無數，各個手持海螺、金法輪等供品，來到他們面前，祈請常轉法輪。」

　　請轉九乘法輪

那麼，以此因緣，祈請常轉的是什麼法輪呢？是九乘法之輪，也就是顯密一切佛法：集聚招引外三乘，即聲聞、緣覺、菩薩三乘；苦行明覺內三乘，即事續、行續、瑜伽續；隨轉方便密三乘，即瑪哈、阿努、阿底，共為九乘。　　　

九乘法，不單單只有顯宗，也不單單只有密宗，相應於不同眾生的根基，如佛陀一般權威的善知識，會傳講各種法門。像我們佛學院，顯宗班也有，密宗班也有，這才是完整的轉法輪。這次我們漢僧也開了「五論班」，一開班就明顯地看到，眾生的根基的確不同，有些是俱舍的根基，有些是中觀的根基，有些是現觀的根基……　　　

但有個別人也不知道自己的根基，先學這個，不行，換成另一個；另一個學一學，也不適應……結果所有的班都跑遍了，沒有一個適合自己的。這樣的話，可能最後只有選擇外道了。　　　

其實這樣也過分了。法門與根基特別相應的人是有，但即使你不完全是那種根基，作了選擇以後，儘可能地了達這一法門，是很重要的。《現觀莊嚴論》里講，佛陀的遍智是涵蓋基智、道智的，所以，不懂俱舍、中觀、現觀的佛是沒有的。而作為學佛的人，從各方面了解佛教的教義，也是有必要的。　　　

不過，與此同時也不要忘了修加行。否則，雖然教義學好了，但嗔恨心也大了，行為也粗暴了，即使帝釋天來了好像都壓不住，這樣不好！其實所謂學修佛法，不論你學什麼、修什麼，歸根結底，就是要將你所學修的法門與自相續結合起來，令心地善良並且調柔。　　　

總之，我們在請轉法輪時，要觀想祈請佛菩薩及大德們，為了調伏所化眾生，廣轉相應的法輪。　　　

在這個世界或者其他所有剎土中，任何上師、佛菩薩已完成了利眾事業，準備趨入涅槃的時候，觀想在他們面前，就像往昔珍達優婆塞祈請世尊住世那樣，自身幻化出成千上萬的身體，同時祈請諸位聖者，直至輪迴沒有空無之前一直長久住世、饒益眾生，並念誦：　　　

戒這扣瓦瑪洞瓦　　　

乃至輪迴未空前　　　

釀安莫大耶索 得　　　

祈請住世不涅槃　

這個偈子要常念。　　　

祈請大德們長久住世

在我們這個世間當中，釋迦牟尼佛示現涅槃已經2500多年了。歷史上的眾多善知識出世以後，也相繼示現了涅槃，像法王如意寶，示現涅槃也已這麼多年了。而其他對我們有過法恩的上師善知識，也有已經示現涅槃的。　　　

但在他們示現涅槃之前，如果你去祈請，他們會延長壽命的。　　　

像法王如意寶，本來按照授記，老人家的壽命是66到67歲之間，但因為僧眾再三祈請，法王多住了幾年。在近70歲時（我從一張光碟里聽到），法王自己說：「其實我的壽命早就盡了，現在的身體——因為僧眾一直讓我不要涅槃，所以才像幻化一樣地住在世間，但也不可能住得太久了。」有些授記說，法王能住世很長時間，九十幾歲、一百多歲等等，但法王也引用了無垢光尊者傳記中的金剛語，否定了這些說法。所以，最終還是示現了涅槃。　　　

不僅是法王，上師們都是如此。不過，在這些真正的善知識接近涅槃時，還是應該祈請住世。像青海的堪布門色，要示現涅槃的時候，法王派學院的幾個法師去祈請，祈請以後，確實也住世了一段時間。還有阿秋法王，病重期間我們也去祈請了，當時老人家也答應再住一段，後來也確實多住了些時日。　　　

因此，大德們要示現涅槃時，我們一定要去祈請長久住世。要知道，他們哪怕多住一天，對世間的利益也是不可思議的。　　　

當然，對真正的佛陀、上師而言，涅槃是一種示現。　　　

如《大薩遮尼乾子所說經》云：「眾生起常想，故我示無常，以無數劫命，示行短壽相。」可見，是因為眾生的「常想」堅固，佛陀才示現無常的。其實，佛陀以及具有持明境界的大德上師們，本來可以住世無數劫，但為了讓眾生了解無常，才顯現和世人一樣的短壽相。　　　

此外，《華嚴經》里也詳細講述了示現涅槃的十種密意[ 《大方廣佛華嚴經》云：「佛子。如來應正等覺。作佛事已。觀十種義故。示般涅槃。何等為十。所謂示一切行實無常故。示一切有為非安隱故。示大涅槃是安隱處無怖畏故。以諸人天。樂著色身。為現色身。是無常法。令其願住凈法身故。示無常力不可轉故。示一切有為。不隨心住。不自在故。示一切三有。皆如幻化。不堅牢故。示涅槃性。究竟堅牢。不可壞故。示一切法。無生無起。而有聚集散壞相故。佛子……是為如來應正等覺。觀十義故。示般涅槃。」]。

不過，讓有些大德示現涅槃的因緣，也是很奇特的。記得以前看過《龍樹菩薩傳》，鳩摩羅什大師譯的（也有說不是），傳記中說：有一個小乘法師，他心裡對龍猛菩薩常懷忿恨和嫉妒。有一次，龍猛菩薩問他：「你願意我長久住世嗎？」這個小乘法師說：「實在不願意。」就這樣，菩薩退入閑置的屋室，幾天不見出門。後來弟子入門查看，上師已經示現涅槃了。　　　

也許我們都會疑惑：「菩薩何必隨順一個心懷嫉妒的人，而示現涅槃呢？」　　　

但是，菩薩一定有菩薩的密意。而且，菩薩也不一定非要住在一個地方。像藏地的無著菩薩，在他將入涅槃時，弟子們都祈請說：「為了眾生，您一定要長久住世啊！」上師卻說：「別的地方也有眾生啊……」　　　

當然，上師們都是自在的，到了另一個剎土，可能所化眾生更多。所以，對他們來說，此處彼處都沒有差別。但對我們做弟子的來說，殊勝法脈的上師，尤其是賜予不共加持的上師將入涅槃時，會感覺到好像太陽落山一樣，失去了依靠處。因此，此時一定要祈請上師長久住世。　　　

如果還沒有現前這種因緣，平時念修這一支時，就觀想：「若有上師大德及諸佛菩薩將入涅槃時，我便幻化無數身體，來至他們面前，殷切祈請長久住世。」　　　

佛舍利圖 敦煌壁畫信受並修持七支供

七支供，是大乘佛法各個法門裡的普遍修法，可以說意義非常甚深。正因為甚深，可能有些地方理解不了。但作為一個佛教徒，我認為，在你修行的過程中，能理解的地方，盡量理解；理解不了的，用信心接受並且如教修行，這也是一種智慧。　　　

信心之所以關鍵，其實也體現在這裡。有了信心，念經誦咒也好，頂禮供養也好，很多行持自然就趨入了。沒有信心的話，稍微想不通了，就會「這個不對、那個不對」地排斥。尤其是學過唯物論的人，由於過去的認識時隱時現，不論學什麼、修什麼，好像處處都不適應。　　　

所以，我們一定要通過聞思斷除邪知邪念，通過提煉清凈心來引發信心。這樣慢慢地，因為信心的力量，我們對佛教里的任何教義，都會直接理解為金剛語，進而悅意接受、歡喜享用。　　　

能呈現這樣一種修行狀態，就是聞思的真正意義。

摘自《前行廣釋》第131課

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