（原創視頻）金剛般若波羅蜜經【18一體同觀】（講經通俗版）

金剛般若波羅蜜經【18一體同觀】【須菩提，於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊，如來有肉眼。須菩提，於意云何？如來有天眼不？如是，世尊，如來有天眼。須菩提，於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊，如來有慧眼。須菩提，於意云何？如來有法眼不？如是，世尊，如來有法眼。須菩提，於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊，如來有佛眼。須菩提，於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊，如來說是沙。須菩提，於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？甚多，世尊。佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心？皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。】這一節我們共同學習金剛經的【18一體同觀】，「一體」，體，就是我們的身體。佛經上講，修得佛果，你當下的這雙眼睛就有五種功能；。「同觀」，觀，有兩層含義，一是這雙眼睛的五種功能，可以同時使用，二是這五種功能是見道之見，明心見性之見。【須菩提，於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊，如來有肉眼。須菩提，於意云何？如來有天眼不？如是，世尊，如來有天眼。須菩提，於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊，如來有慧眼。須菩提，於意云何？如來有法眼不？如是，世尊，如來有法眼。須菩提，於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊，如來有佛眼。】這是佛學裡佛法的五眼，五種眼睛的分類，文字都差不多。是佛先提出來問，「須菩提，於意云何」，你的意思怎麼樣？佛有沒有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼？佛經的三藏十二部，就是把佛經作十二種的分類，其中一種是「自說」，就是佛自己開始講，不是人家提出來問的。這一節就代表了十二分類的自說，是佛提出來的問題。這裡沒有講「佛」字，而講「如來」。如來這個名辭代表形而上的道體，一切眾生，同於諸佛菩薩心性之體，就是生命的根源。他說這個裡頭有五種功能，所以叫做五眼。第一種是肉眼，是父母所生的，就是我們現在的眼睛。肉眼能看見物質世界，我們一切的感覺、知覺，都經由它而來。肉眼是最基礎的眼。肉眼跟心是連帶一起的，所以很多的經典，心與眼同論，在講到心的道理時，先提到眼。眼睛是心的一個開關、是心靈的窗口，譬如孟子講到觀察人，特別要觀察眼睛。所以，一切眾生的心不同，眼也不同。故，眼者心之機也。過去我們有句老話，人心不同各如其面；每個人思想不同，就像人的面孔不同一樣。世界上的人類，沒有面孔相同的，說明世界上的人，心裡想法沒有相同的，眼睛的看法也沒有相同的。不要以為白色黃色看起來都差不多，實際上差得很遠，老花與不老花，老花度數的不同，都是因為每個人的業力不同。所以我們這個肉體及頭腦思想健康與否，都因為種性、業力不同而有差異。因為每個人身體不同，健康不同，都是因為業力不同。所謂一切病由業而生，善有善業，惡有惡業，業由心造，是絕對唯心的道理。現在佛問，一個成了佛的人，有沒有普通的肉眼？那當然有，肉眼就是看物理世界各種現象的眼，也就是我們的眼睛。第二種是天眼，天眼是什麼？我們普通人幾乎是沒有的。天眼的能力是超乎物質世界的，譬如說能看到鬼魂，能看到天神，甚至於看到其它的世界。大家還記得三界呢？無色界、色界、欲界。天眼能夠看到欲界系統里的東西，包括太陽、月亮，其他星球等的人事；也可以看到銀河系以外的東西，這是屬於真正的天眼。得天眼有兩個渠道：一是報得，是因為前世的福報而得的，是與生俱來的，自然有這個能力，是多生多世的修持修定，是善行的福報所得的善果，才有這一生的天眼業報。二是今生修得的，是這一生修來的，這是修戒、定、慧的成就，這一生便成就了天眼。天眼，不是多長出來一隻眼睛，是肉眼的本身，發起了另一種功能。得天眼通的人，也與我們普通人的眼睛一樣，但他可以自然看到多重的世界。不過，宗教里形容天眼，是把佛像多塑一隻眼睛，以代表天眼，也代表了慧眼，這是藝術的形象化。但是，修持作功夫的人，氣脈到了後腦，視覺神經受到刺激，眼睛裡經常出現許多幻象，那可不是天眼通！不要弄錯。真正有了天眼通的時候，此人目光清澈如電，看得非常透徹；換句話說，物質世界的東西不能障礙他，他的眼睛自然有透視的能力。譬如有一堵牆，他不是不知道有一堵牆，而是這個牆在他眼裡是極透明的，視線無所阻擋。有些人打起坐來看到些影子啊，星光點點啊，認為是天眼，那隻能說，是天眼開發過程中的一種現象。譬如：春秋戰國時候有一個醫生名叫扁鵲，據說他的眼睛比Ｘ光還要厲害，能看到人的五臟六腑，所以他的診斷就不會有錯。還有許多唐代以後的記載，有的人天生就會看風水，能看到地下幾丈深，不須要探測器，地下的水脈，他看得很清楚。像這一類的眼，還不算是天眼，只能算是報通的鬼眼。真正的天眼，就是法華經上所說，父母所生的眼，經過修持，定力到了，這雙肉眼就能夠看見十方世界一切東西。肉眼是觀看物質世界通常的現象，天眼則能透視到肉眼所不能見到的世界；所以天眼是定力所生，是定中所得的神通力量。當人的生命功能充沛到極點時，可以穿過一切物理的障礙，就是所謂的神通。神通必須要定力夠了，就是精、氣、神充沛了，才能作到。換句話說，就是電力足了電燈才會亮，電力不足，就要勇猛精進地充電！戒、定、慧，就是充電的過程。再進一步是慧眼，慧眼也離不開肉眼，也是通過父母所生的肉眼而起作用的。所謂慧眼就是智眼，是戒、定、慧的功力顯現；因為修定而發慧。這不是普通的智慧，是智慧變成了力量，成了慧力，才有這個智眼。智慧怎麼能變成力量呢？我們普通的人，想一個道理想通了，譬如說吸煙，知道吸煙對肺不好，應該改，道理上通了，但習氣上就是戒不了，這是慧力不夠，改不過來。又譬如脾氣壞，貪、嗔、痴，道理上都曉得，就是扭轉不過來。儘管研究佛法，道理上講的很通，碰到事扭轉不過來，這都是自己的慧力不夠，這就是不能證果，不能成道的原因。所以真正的慧眼，是智慧的力量夠了才能成就慧眼的。法眼又是什麼眼呢？法眼觀空。能夠真正認識自性空、空性的體，就是法眼。法眼觀一切眾生平等，非空非有。光落在空上，還是小乘果的一邊，要能夠真正觀到空里的妙有才行。在凡夫的境界來說，是性空緣起；在悟道智慧境界里來說，是真空 起妙有，這是法眼的道理，是平等而觀。第五種是佛眼，佛眼不只是平等，而是觀一切眾生只有慈悲、慈愛。慈悲，是兩個觀念組合起來的佛學名辭，慈是父性，代表男性的愛，至善的愛；悲代表了母性的愛，至善的愛，慈悲是父母所共性的仁德，是至善，無條件，平等，所以叫大慈大悲。佛眼看來，一切眾生皆值得憐憫，所以要布施眾生，救眾生，這也就是佛眼的慈悲平等。真正學佛依法修持，而有所成就者，本身一定具備了這五眼。如果說，世界上有人頓悟而成佛，立地就轉而具有這五種功能的話，那麼他所證的佛法，大致就是對的；如果在理論上認為自己悟了，而這個五眼功能沒有發起，那是自欺欺人之談，也就是沒有悟道，所以，五眼的得與否，便成了悟道的標準。所以我們曉得佛說的五眼，是戒定慧到了 所成就的，是自然成就的法門。這也是每一個人本性所具有的功能，只是我們因為沒有經過修持，所以發不起來。假使經過修持，我們生命的本能中，自然就發起五眼的功能，這是第一層問題。第二層問題， 這代表見處，所謂明心見性的見。真正達到了有所悟證，明心見性，這一見之下，真的顯現無量數的世界呈現在眼前，自然具備了五眼的功能，即明心見性之見。但是，在本品中，沒有把這個奧秘說出來，但我們看佛經的經典，這種地方不能放過去。【須菩提，於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊，如來說是沙。】佛又提出來第二個問題，他再問須菩提，像恆河裡所有的沙子，依你看，在佛的眼睛看來，是不是沙子？須菩提答的很老實，當然看到的是沙子，難道佛的眼睛有什麼不同嗎？是沙子就是沙子，非常平實。佛在這個世界裡，看到恆河裡的沙子就是沙子，看到牆壁就是牆壁，同我們一樣，沒有兩樣。要特別注意這種地方！不然學佛的人就流入一種毛病，叫作高推聖境。講好聽一點，把佛的境界推測得太高遠，假想佛與人完全兩樣，那是不老實的。高推聖境的結果，往往變成一種不正觀。不正觀就是不正確的思惟，不正確的思想，變成神經病了。有的人認為佛學迷信，就是因為有些人這麼吹來吹去而形成的！請注意，只要佛的肉身報身在，和普通的人是一樣的，冷暖饑寒一樣的存在，一樣的感受。在這些地方要特別注意，聖人都是人做的，佛也是眾生修成的。講到這裡，我們來欣賞一首詩，在兩百年前，一位大陸的讀書人到台灣尋訪神仙，訪到宜蘭一個山上，在崖壁上題了一首詩：三十三天天重天，白雲裡面有神仙。神仙本是凡人做，只怕凡人心不堅。為什麼講到這一首詩呢？就是說，佛也是凡人修的，所以說佛也是非常平凡的；佛看恆河裡的沙，一顆一顆看得很清楚。不過，如果說佛的化身就是另外一件事了。【須菩提，於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？甚多，世尊。】佛問須菩提，你的意思如何？像一條恆河裡的沙子，數目多不多？假如每一顆沙子代表一個世界，如是沙，等，這個「等」字是單獨的一句；每一顆沙代表一個世界，而每個世界裡像恆河沙那麼多的恆河，每一條恆河裡又有很多的沙子，而每一顆沙子又代表了一個世界，世界之多，多到無量無邊，數不過來。用這個比方，形容恆河有多少條，已經數不清。他說，你說這個數字多不多？須菩提說，當然很多羅！世尊。佛在這裡究竟要說什麼呢？告訴我們，虛空之中佛世界多得無數，釋迦牟尼佛同時表達一個觀念，站在這個娑婆世界，師道教化的立場上告訴我們，在他方世界，像他一樣智慧成就的佛，也一樣多得很；十方三世無量諸佛，不可數的。他不但把眾生看成平等，把成就的眾生也拉下來與大家一樣平等。一切平凡得很，並不是說只有我成佛了，了不起，你們都不能成佛，都要聽我的。沒有這回事，那不是佛法了，佛法是一切眾生平等，一切諸佛也平等。每一個佛教化一個世界，虛空中有無量數的世界，也有無量數的佛，他說：「寧為多不」？這是他問的話。你說多不多呀！「甚多。世尊。」這一句是須菩提答話。這是佛對須菩提第三次的接引。現在又一個問題來了，佛的眼睛代表了肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，因此他可以知道這個虛空中，有那麼多不同的世界。當然現在科學昌明了，由天文學到太空學的發展，已經可以相信宇宙中有數不清的世界。這些到今天為止，還只能說姑且相信它，因為月亮上到底有沒有生命，還不敢確定。現在對於了解宇宙太空容易多了，可是我們要知道，佛說這個話是兩千多年以前的事啊！他用什麼儀器，什麼方法，能夠知道宇宙中有這麼多的世界和眾生呢？這個，就是所謂如來具備五眼，具備了智慧、神通等等力量，具備了不可思議的功能，但是，他又把自己拉到了最平凡的水平，與眾生平等。他看到的世界，沙是沙，水是水，沒有什麼見山不是山，見水不是水，是一個正常的人，看什麼是什麼。【佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。】這一節他又提出來好幾個問題，在文字上，沒有給我們作結論，但是你自己要曉得結論在那裡。所以後來的禪宗提倡金剛經，也都是這個原因，因為金剛經里有許多都是話頭。話頭就是問題，看起來很容易懂，實際上樣樣都不懂，這也給我們一個很大的啟示。做人也一樣，許多人把人生看得太容易，作了許多錯誤的事。世界上沒有一件簡單的事！這些都是話頭。你看我們現在隨便指出來，很多都是沒有結論的，要你自己去發掘，去參悟，這個也是話頭。但是佛也給過你答案，這個答案不是理解的，不是思想的，是要你在戒定慧之中，真正修持上去證到的。佛法不是虛玄的，而是一個修證的事實。現在佛又提出來第四重問題，對須菩提說，「爾所國土中」，國土，指的是我們這個婆娑世界裡的各個國家。現在佛問須菩提，你認為所有國土上的一切眾生，當然包括人和各種動物了，有多少種心？這是個大問題，現在心理學很發達，電腦也很發達，如果要把眾生的心理統計一下共有多少種，恐怕電腦也辦不了。佛說這個世界上的所有眾生一切的心，「如來悉知」，他說我統統知道。在這個地方，他作了一個答案，這個答案同上面這幾個有沒有關聯，他也沒有說明，只讓我們猜。而且他這個答案作得非常高明，可是我們幾千年來的佛法，都被他老人家這個答案，打得暈過去了，很多人都解釋錯誤了。【何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。】他說世界上一切眾生的心我都知道，須菩提還來不及問，他就又說了：這一切人的心啊，都不是心。「皆為非心，是名為心」，所以叫它是心。一切眾生，都有一個「我執」，認為這是我，有個我，把我的現象，執著的很厲害。認為我還有個心呢！把自己所有的妄念、意識、分別、煩惱，一切不實在的觀念、往來、思想，當成是真實的。人，一切眾生，犯了根本上的錯誤。我們一切的思想、心理、意識的變化，都是那個真正心所起的一種現象變化而已。可是一切眾生把現象變化抓得很牢，以為非心是自己的心。其實人都被現象騙了，昨天、今天、明天，人生永遠不斷的有明天，何必看過去呢？所以一切眾生，不要被變化不實的現象所騙。佛知道這個道理，但是眾生不知道，佛說是名為心，眾生自己卻把虛妄不實的這個感受，執著的作用，當成為心。【所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。】為什麼呢？這三個「心」字是借用的，是講我們意識思想活動的第六意識的這個心，也是心理作用這個心。有時候講的心，純屬一個代號，代表了本體，實相般若那個境界。形而上那個體，有時用心來做代號，有時用性做代號。這是因為過去我們翻譯的工具上，遭遇用字困難的問題，必須要了解。而唯識所講的一切法無自性，是指一切世間、出世間、事物及一切的理，它單獨的本身，沒有永遠存在的性能，也沒有單獨存在永遠不變的一個性質。一切感覺、知覺，都是如此。可是一切眾生不了解這個道理，拚命想在一個不可得的三心中，過去、現在、未來，把它停留住，想把它把握住。換句話說，想在一個不可得的世界中得到一點什麼，可能嗎？所以佛說世界上一切都是有為法，有為法都不實在。但是有為法，體是無為，用是有為。所以我們想在有為法中，求無為之道，是背道而馳；為什麼？因為，有為法本來都在無為中，所以無為之道，就在有為現象中觀察，觀察清楚才能見道。換句話說，有為法是無為法集合里的子集。有為法生生不已，所以有為不可限，不可生，不可滅。如果認為 把生滅心斷滅了 就可以證道，那都是邪見，不是真正的佛法。所謂緣起性空，性空緣起的道理，現在咱們把這八個字畫一個圖，那是什麼樣的？是一個波浪的截圖吧？這就是我們當代自然科學的最新成果「弦論」。所以，有為法生生不已，就在這個地方。這是金剛經中心的中心，也是一切人要悟道的中心的中心；佛講過去心、現在心、未來心不可得，並沒有說這三心沒有了，也沒有說這三心不「能」得。三心不可得；是叫你不要在這個現象里，去求無上阿耨多羅三藐三菩提，求無上的道心，因為現象里的三心都在變化。千變萬化的宇宙，不同時空的世界，如來的五眼都能看到，都知道其來龍去脈，從而告訴我們：萬物是運動的，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」用當代哲學來解釋：運動是絕對的，靜止是相對的，我們姑且暫時把「現在心」看作是靜止的，否則你如何來研究它呢？不可得不是空，因為它不斷地去，亦不斷地來。譬如：古希臘哲學家赫拉克利特有一句名言「人不能兩次踏進同一條河流」，這句話的意思是說，一切事物都在發展變化之中，當你第二次踏進這一條河的時候，它已經不是你上次踏進的河流了，因為水已經流動、變化了，現在腳下的水已經不是原來的水了，原來的水已經流走了。與這個道理是完全相同的，現在我們回顧一下，【18一體同觀】講哪些要點：1、五眼，是以肉眼為基礎的五種功能，既是能力上的，也有境界上的。2、每個人都有這個潛質，只要堅持修鍊，都能開發出來五眼，五眼是悟道成佛的標準。3、在虛空中有很多世界，每個世界都有佛，佛是人修成的。4、佛告訴我們三心不可得的原因，是說宇宙的運動是絕對，不可得，但不是空，說空只是一個方便的說法，一個名辭而已。不要把「空」當作佛法的究竟，這樣就落到悲觀上，不但證不到小乘之果──空，那還是個邪見，也就是邊見。所以見、思惑不清楚，是不能證果的，也不能成道的。了不可得，非空，非有，即空即有之間，就是真現量。當你有的時候就是有，空的時候就是空，非常平實。學佛法就要這樣的嚴謹。下面我們共同學習南懷瑾老師為十八章作的總結偈言：形形色色不同觀，手眼分明一道看宇宙浮漚心起滅，虛空無著為誰安「形形色色不同觀」，形形色色，物理世界各種現象是不同的，如人有胖的、瘦的、高的、矮的、黑的、白的，都是現象差別，無法相同。「手眼分明一道看」，但是以佛眼、慧眼、法眼看來，是一樣的。手眼是什麼？我們大家都看到過千手千眼觀世音菩薩，一千隻手，每一隻手中有一隻眼睛。千手千眼代表他的智慧，無所不照，也就是代表他具有各種接引人的教育法。幫助你的手，護持你的手，救助你的手，以及觀察清楚的眼睛，千千萬萬的手，千千萬萬的眼，也只有一個手，只有一個眼，平等平等。「宇宙浮漚心起滅」，每一個宇宙，每一個世界，像大海里的水泡一樣，所以宇宙不過是自性心裡起的作用。每一個思想、每一個情緒、每一個感覺，都是自性的性海上所浮起的一個水泡，生滅變化不停，自心起滅。「虛空無著為誰安」，一切法，用之則有，不用即空，應無所住而生其心；本無所住。譬如：二祖來求達摩祖師，說此心不能安，請師父替我安心。達摩祖師說：你拿心來，我給你安。二祖說，覓心了不可得，找心找不到啊！達摩祖師說那好了，替你安好了。其實用不著替他安嘛！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你還安個什麼啊？所以說，虛空無著為誰安。哪裡去安心呢？此心不須要安，處處都是蓮花世界，處處都可以安心。在平實中間，處處都是凈土，處處都是安心的自宅，因為處處是虛空，無著無住，這一品的道理，精要就在此。
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