如何放下執著妄想

佛祖釋迦牟尼在菩提樹下悟道成佛後說的第一句話是：「一切眾生皆具如來智慧德相，只因執著妄想而不能證得。」如果能夠放下執著妄想就可以悟道成佛了。那麼到底什麼是執著妄想？答案是：眾生都是執虛幻為實有，執心外有物，做出種種分別妄想，而不能悟到一切唯心所現。那麼又如何放下執著妄想？下面從兩點做出論述。

第一點，相信因果學佛最關鍵的是相信因果。深信因果就解脫一切苦。一般人們總是不太相信因果。為什麼呢？因為幾乎所有人都相信「眼見為實」的事情。例如，對一個事物，如果只是道聽途說，就很難讓人信服。所以對於世間的事情，人們都是因為看到惡人做壞事，沒有得到惡報，自己做了善事，還是會遇到諸多不順，所以就否定了因果的存在。實際上，這些都是邏輯分別的「執著妄想」。為什麼呢？很簡單，如果世界一切所有都是實有的，時間、空間就是實際存在的，一切世間眾生就是實際存在的，由此就可以通過「外在實有的事件是否是嚴格按照實有存在的時空的因果規律去發生的」這一標準判斷是否真的存在因果。如果外在世界是如佛法所說「虛妄不實」的，就不能夠去問「外在虛幻世界中的眾生是否是有因果的」這樣的問題。為什麼呢？如果認識到一切皆是心中物，就認識到了沒有一個實際存在的外在世界和外在眾生。如果外在世界一切所有都是自己「心」生出來的，就不存在「自己的心『生』出來的因果是否是真實存在的，以及因果是否是準確的」這樣問題的。為什麼呢？因為「無論因果是否準確」，其本身就是你的「因果」。就是說，無論你認為因果是否是存在的，或者認為因果是否是準確的，「問題本身」就是你自己的「因果事件」。這就像是，在夢境中如果問「為什麼會存在這個夢」「夢境中的因果事件是如何發生的」這樣的提問是沒有答案的。為什麼呢？因為其提問本身就是「夢境中的一個事件」。換句話說，在幻象中的提問又怎麼能夠得到一個「非幻的」答案呢！因此，只有離開對一切因果事件的邏輯分別，而深信一切皆是唯心所現的因果，才是真正佛法實相義的因果。外在沒有眾生，一切眾生都是自己夢中物。一切眾生的因果現象和自己的一切因果現象都如同是夢中示顯出的幻象。對這一點，《金剛經》中說得很清楚：爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：『我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。』」這句話的意思是：要想求證無上正等正覺的大智慧應該秉持這樣的信念：要發度盡一切眾生的至善之心，但不要認為外在世界的眾生是實有的（無我相、無人相、無眾生相、無壽者相）。只有這樣才能得最高無上的大智慧，由此才能解脫一切苦。所以凡是執著外在世界眾生是實有的，就不是真正發「阿耨多羅三藐三菩提心者」。這句話帶來的結果就是：外在無眾生，亦無外在眾生的因果，一切眾生的因果的示顯都是自己的「夢境」。因此，分別於外在世界是實有的，分別於他人是否是有因果的，就是分別執著妄想。能夠相信一切都是自己的因果，一切都是自己的唯心所現，放下一切執著妄想的分別，秉持公平正義（註：學佛不是學到逆來順受，而是發至善之心，擁有一切種智慧，秉持公平正義），諸惡莫作，眾善奉行，修自心自性，就是悟道成佛！第二點，分別執著法相，不能離一切相悟到實相先看以下幾段經文：《圓覺經》：「善男子，此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修，亦無成就。圓覺普照，寂滅無二。於中百千萬億阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅。不即不離，無縛無脫。始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。」《圓覺經》：「善男子，一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。」《圓覺經》：「善男子，有照有覺，俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者同時寂滅。譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者，則以礙心自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月，一切如來種種言說，開示菩薩，亦復如是。」《圓覺經》：「善男子，一切障礙即究竟覺，得念失念，無非解脫；成法破法，皆名涅槃；智慧愚痴通為般若；菩薩外道所成就法，同是菩提；無明真如，無異境界；諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行；眾生國土，是一法性；地獄天宮，皆為凈土；有性無性，齊成佛道；一切煩惱，畢竟解脫；法界海慧，照了諸相，猶如虛空；此名如來隨順覺性。」《金剛經》：「若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」《寶積經》：「如以空拳誘小兒，示言有物令歡喜，開手拳空無所見，小兒於此復號啼。如是諸佛難思議，善巧調伏眾生類，了知法性無所有，假名安立示世間。」《大般涅槃經》：「如彼嬰兒啼哭之時，父母即以楊樹黃葉而語之言：莫啼！莫啼！我與汝金。嬰兒見已生真金想便止不啼，然此楊葉實非金也。」凡是了義經，即凡是可以讓人悟道成佛的經典，都說了同一個道理。什麼道理呢？即，佛法第一實相義：一切皆是心生幻象。準確地說，是一切都是自己的心生幻象。這個世界就如同是夢境中的幻象一樣，夢時一切皆有，夢醒則一切了不可得。能夠悟到這點的人就名為「佛」。為什麼叫做「名為」呢？因為夢境中的成佛也只是一個「夢事」。醒時一切皆無所有。如果你能夠理解這點就很容易理解上面的佛經了。上面佛經說的意思： 佛法是度人離苦得樂的。在度人的過程中，會應機緣善巧方便講說佛法。對一切佛法和一切事物就稱為「相」，所以一切佛法都是「相法」。一切相法都是「空拳黃葉止兒啼」的說法。要想成佛就要悟到一切都是心生的「相法」。一切相法本質上都如同是夢境中物一樣是本空的。正所謂「修多羅教如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月，一切如來種種言說，開示菩薩，亦復如是」。所以成佛的方法是如《金剛經》中說的「離一切諸相，即名諸佛」：一切成佛悟道者都是因為能夠離一切對諸相為實有的執著妄想而成佛的。在《楞嚴經》中佛祖說：「離一切相，即一切法。」這句話的意思是：一切了義的佛經說的都是讓你如何離一切相。凡是講說如何離一切相的法就是一切佛法。就是說，只有放下對一切「法相」為實有的分別執著，才能悟道成佛。如果一個人執著「空拳黃葉」（一切法相）為實有，求問其中事，就是「小兒眾生」。如果能夠悟到一切唯心所現，一切相皆由心生，就會獲得大自在！因為學佛悟道是「自心取自心，非幻成幻法」的事情，所以只有擁有超級靈通、超級慧根者，才能夠離一切相，悟到實相無相。能夠離一切相，破法執是非常、非常難的事情。為什麼呢？因為一切人都是由「相法」入門學佛的，最後要離一切對諸相的執著妄想分別才能成佛，然而這種「離」就像是用自己的刀削自己的把一樣的「不可思議」。所以放下對一切法相為實有的執著，悟到唯心所現就是佛。一切佛法猶如夢中事。在夢境中修習證悟到的是：一切無修無證，醒時一切皆不可得。因此：「於此無修，亦無成就。」「不即不離，無縛無脫。始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。」「本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛。」「有照有覺，俱名障礙。」「一切障礙即究竟覺，得念失念，無非解脫；成法破法，皆名涅槃；智慧愚痴通為般若；菩薩外道所成就法，同是菩提；無明真如，無異境界；諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行；」 「有性無性，齊成佛道；一切煩惱，畢竟解脫。」附錄：禪定不是去除妄念，而是制心一處。許多人認為進入禪定是去除妄念的過程，實際上是沒有真正理解什麼是禪定以及如何禪定。為什麼呢？因為佛祖說「制心一處，無事不辦」，所以「以戒為定基，因定而生慧」中「定」的真正力量是將心控制在一處。一切佛法的智慧都是由於制心一處『生』出來的。凡是與制心一處無關的禪修體驗和方法都是方便度人法！對於在禪定中除妄念的正確理解是：你在練習制心一處的過程中，妄念會越來越少。這樣通過不斷努力，直至達到「靈靈明明」「沒有任何妄念」「純意識清楚」的境界中。在禪定中體驗到的「清清楚楚」「靈靈明明」「沒有任何妄念」「心身輕安」等體驗，是因為能夠制心一處後自然出現的體驗。如果試圖通過什麼方法除妄念——讓自己處於無妄念狀態——例如有人說通過催眠或者吃麻醉藥進入到所謂的無妄念狀態，實際上這與進入深度睡眠狀態沒有什麼區別（誰又能說睡眠可以悟道呢），這些方法都是捨本逐末，緣木求魚。只有努力練習制心一處，妄念才會來的越來越少，直至達到清楚靈明佛法第一實相義的「唯心所現」境界中。因此，禪定的過程不是一個人們認為的簡單除妄念的過程，而是制心一處的過程。在禪定過程中，也不要試圖嘗試用什麼方法「除妄念」，你唯一要做的就是清楚著妄念——以清楚著妄念的方式練習制心一處。從實踐操作除妄念的角度說，你在清楚著妄念，就是在除著妄念。所以，清清楚楚就是空，越空越清楚，越清楚越空。因為體驗一切感知覺的眼耳鼻舌身意都是心生出的幻象，而禪定的用處是體證到一切，包括四大六根、色聲香味觸法都是心生幻有，所以又怎麼能夠在「心」生出的六根感知中覺知到「心」本身的存在呢？所以凡是試圖以體驗什麼無妄念境界、頑空境界、神奇境界、神通境界等體驗作為修習禪定的目標境界都是眾生的貪執，都是分別執著妄想。在未證悟前，深信因果是戒；制心一處是定；不執著法相，悟到唯心所現即是慧。悟道了則一切解脫！
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