楞嚴經（第19集 文字/mp3）凈空法師講於台灣景美華藏圖書館 | 儒釋道多元文化講堂

楞嚴經　　（第十九集）　　1979/9　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0019

【阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死。今復問汝。實時如來舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見不。阿難言見。】

記得在上個星期，經文雖然講到這個地方，前面一段的意思沒有能夠細細的交代出，我們曾經說過在今天這個時候把它補出來。諸位必須記住，在佛法的修學上，也就是我們自己實際的功德利益上來說，一定要有個成就，也就是說我們要有個結果。要得到最好的結果，一定要知道諸佛菩薩他們是以什麼樣的因地來修行。如果我們的因心與諸佛菩薩相同，我們將來一定是成佛無疑，一定有這個成就。由此可知，楞嚴會上佛所給我們講的最初方便，也就是我們下手之處，首先叫我們要明了什麼是真心、什麼是妄心，也就是前面所講的二種根本。我們無始以來在六道輪迴裡面生死流轉，苦不堪言，究竟為的是什麼？什麼因緣造成的？這在本經裡面說得詳細，我們讀了之後就應當覺悟。諸佛菩薩所以了生死出三界，不單是了生死出三界，而是合十法界為一真法界，他又是什麼樣的原因？這就是菩提涅槃的根本，由於眾生不知道真本，妄本要是覺悟也是真本，我們不覺，對於真與妄皆是一無所知，所以無始劫來我們受這麼多苦、受這麼多的難。

多少好心的修行人，包括我們自己在內，我們自己學佛絕不是這一生。如果說是這一生才開始學佛，說老實話那善根福德因緣太薄了，不可能的。佛在經裡面常常給我們說，就拿《金剛經》諸位常常念，就應該要曉得，《金剛經》裡面佛告訴我們，我們打開《金剛經》讀誦，能夠不驚不怖，這種人就不是三、四、五佛所種善根，佛說這句話可以說是給我們大家授記。我們打開《金剛經》讀得很歡喜，沒有驚怖之心，那就是佛所講的，我們在前生絕不是在三佛、五佛所種的善根，而是在無量佛所種諸善根。由此可知，我們每一位同修都是有很深厚的善根，既有善根，為什麼沒有成就？說實在話，是把佛陀所講的這樣重要的原理給疏忽了。《楞嚴》在我們中國非常的流行，不但學佛的人都喜歡讀《楞嚴經》，不學佛的過去念書人，哪個不喜歡《楞嚴經》？讀《楞嚴》的多，而成佛作祖的少，又是什麼原因？就是把這段經文輕易的看過。

佛在二種根本說完之後，下面就是責備的話，這個地方的責備實在就是喚醒我們的迷惑，提醒我們注意。所以緊接著說：「由諸眾生遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。」這個話如果說佛責備一般的眾生，給諸位說，那就太過分。一般眾生沒有接受過佛法，怎麼好責備？佛不會責備。這個話責備誰的？就是責備常常跟著佛聽經修行的這些弟子，是責備這些人。天天聽佛說，天天看佛行，為什麼還是不自覺？諸位要能體會到這一層意思，不要認為這話是責備一般眾生的，不是責備我們的。我們覺了嗎？我們還是不覺。覺了的人怎麼樣？覺了的人舍識用根，二種根本已經斷了，我們在解門、行門裡頭決定再不用生死根本，生死根本是識，八識五十一心所再不用。從覺悟這個時候起，我們就要用菩提涅槃的根本。菩提涅槃根本又是什麼？轉識成智，我們用四智菩提。四智菩提是妙觀察智、平等性智、大圓鏡智、成所作智，轉八識成四智。給諸位說，依四智這是從作用上來說，本是一個，就是舍識用根。

我們要用六根當中的根性，不要再用六識，這才是真正明了覺悟二種根本，從此以後再不入諸趣。不但是了生死出三界，實在是轉十法界為一真法界，這是諸佛與大菩薩的境界。正是古德所謂「隨流認得性，無喜復無憂」，隨流是恆順眾生。怎樣隨喜？怎樣叫恆順？我們一切眾生在凡夫地上，那怎麼不隨喜、怎麼不恆順？都恆順。我們也是順著一切眾生，但是決定不是普賢菩薩所講的「恆順眾生，隨喜功德」。何以不是？我們是恆順、隨喜，不認識性，就是經文裡面所講的「雖終日行而不自覺」，我們不覺。人家隨喜恆順是覺，隨流是隨順十法界有情眾生，隨流怎麼？認得性，就是處處見性、時時見性。見性，諸位曉得，見性成佛；換句話說，念念成佛。無喜亦無憂，喜與憂都是煩惱，七情五欲總是煩惱，都能夠斷得乾乾淨淨。所以才能夠「隨眾生心，應所知量」，普度一切眾生，成就無量無邊的功德。這個地方講成就無量無邊的功德，是順著眾生說的；而在佛菩薩本身，本身人家是一念不生，清凈無為。連功德都說不上，還能說個什麼無量？講無量功德是隨順我們說的。我們說佛，不講其他的諸佛，我們以釋迦牟尼佛做例子來說，釋迦牟尼佛對一切眾生最大的貢獻，就是四十九年講經說法。他要是不講經、不說法，那他是個自了漢，他是以講經說法度一切眾生，這是於一切眾生有恩德。佛說法了沒有？佛沒有說法，佛無說而說、說而無說，佛沒有說法。我們凡夫看到他說法四十九年，四十九年幾乎沒有一天休息。凡夫看到是這個相，諸佛菩薩是如如不動的相。

在這段經文裡頭，真正是難得、稀有，佛能夠以這麼簡單幾句話，把這樣重要的修學的樞紐給我們點出來，我們必須要珍重、要記取、要依教奉行。這個道理果然明白了，我們才真正懂得佛在了義經裡面所講，「諸法所生，唯心所現」，「心外無法，法外無心」。所以佛證涅槃，眾生的生死同是六根，一個是用六根裡面的根性，一個是用六根裡面的六識，都是用的根。性與識是一不是二，性迷了就叫識，識悟了就叫做性，用的是一個東西，就是迷悟不同而已。迷悟之相，迷的相是動相，我們六根接觸外面境界的時候，心要動了，動是迷的相，是識，識是動的，性是不動。識是分別，隨著境界相起分別、動念頭，性是照，照了而不動。這種修行方法，我們如果明白了，我們照著這個方法來修，雖然是初發心，這種方法是佛與大菩薩的修行方法，我們能不能用？能用。我們能用、我們會用，在根性裡面講就是圓頓菩薩的根性。我們對於圓頓根性非常的羨慕，單單羨慕又有什麼用？自己要肯做。這點意思我們不必再多講，諸位讀《楞嚴》，講堂裡面聽講之後如果自己有時間，希望大家認真去研究圓瑛法師的《講義》，圓瑛法師的《講義》現在流通很普遍，很容易得到。

請看底下今天這一段經文，這段經文正式的呵斥阿難尊者一向錯用了心。佛在前面所用的方法是旁敲側擊，叫阿難悟識不是心，阿難不悟，始終沒有悟過來。到這個時候，佛不得已要把這個事情點破，這是經文很重要的一部分。一開端問阿難，『阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝』，這個意思是說，你在前面問我奢摩他路，你的意思是想了生死出三界，證取無上菩提，這樣的發願是非常的正確，是很難得殊勝的大願，所以佛在前面才把這二種根本清清楚楚為他指出；換句話說，這二種根本就是入菩提涅槃之大道。「奢摩他」是梵語，中國的翻法有好多種的翻譯，有好幾種講法，諸位可以參考圓瑛法師的《講義》。雖然有許多種講法，但是我們把它歸納起來，它有一個不變的意思，就是止的意思。這是奢摩他不管怎麼樣講，體真止也好、隨緣止也好，不管什麼，止的意思是不變的。止是什麼？就是不動。禪家裡面講止觀，奢摩他是著重在止，縱然是用觀，觀的目的在止。由此可知，奢摩他是靜止到極處，正像《金剛經》裡面所講的「如如不動」，如如不動就是奢摩他，這是菩提涅槃的根本。

生死是極動之事，再沒有比生死動得更快，這個道理諸位乍聽起來又不太懂了，實在講佛法對這個事情說得太多，說出來了又好像懂。生是神識來投胎，死了以後神識離開身體，而神識給諸位說，這是動得最快，速度最快，比光的速度、比電的速度還要大。我們孔老夫子也懂得這個道理，他老人家說了，沒有詳細的說，你看在《易經．繫辭傳》裡面，孔老夫子講「遊魂為變，精氣為物」，佛法裡面講的神識就是孔老夫子講的遊魂。魂，給諸位說，不靈，靈魂那是恭維的話、好聽的話，魂怎麼會靈？魂要是靈，還會到這個世間來投胎、還會受苦？不會，它應當有好的選擇，所以它不靈。說遊魂很對，速度很大。我們講西方極樂世界，距離我們娑婆世界，我們凡夫眼光裡面看這個距離很遠，當中是有十萬億個佛國土，一個佛國土就是一個大千世界，一個大千世界的範圍多大，我們不曉得。假定一個大千世界是一個銀河系，諸位就可以想像到，從我們這個地球，當中要通過十萬億個銀河系的那一邊，才是西方極樂世界。那個銀河系現在天文學家已經證實，從銀河系的這端到那端，用光的速度去走要多少年？二十萬年。我們這個銀河系在太虛空還不是最大的，還有比我們這大上幾百倍、幾千倍、幾萬倍。以光的速度來說，從我們地球要到西方極樂世界，不曉得要經過多少億萬年，什麼時候才能夠到達？可是我們神識不可思議，一彈指頃就到，你看這速度大不大！

所以說動得最大的是神識，這就是生死根本。它跟菩提涅槃根本恰恰是相反，菩提涅槃是如如不動，是靜之極；而生死根本是動之極，這是這二種根本不相同之處。我們修行修個什麼？就是要修止、要修觀，觀是慧，止是定，定慧雙修。而戒學是幫助定慧的，沒有戒學，定慧很難成就，所以戒學是手段，定慧是目的，這一定要清楚。如果我們學戒而不知道戒學的目的，等於你走路沒有方向、沒有目標，這種苦行就毫無意義，所以要懂得目標。這個我們在講堂也跟同修們常常說起，戒學有等級，有人天的戒學、有小乘的戒學、有菩薩的戒學，這是從大的類別上來分。如果再細分，無量無邊，菩薩有五十二個階級，就是有五十二種不同的等級，同樣是一個不殺生就有五十二種境界，不相同，所以要是細分，這種境界是無量無邊。可是目的是相同，目的都是要達到定慧，幫助定慧，成就定慧。這是在《華嚴經》裡面，我曾經將「凈行品」跟「梵行品」舉例說過，「凈行」與「梵行」是圓頓菩薩所修的戒律，那都是綱領。要修《華嚴經》，從哪裡下手？行門上從「凈行品」下手。

我們《楞嚴經》從哪裡下手？從「四種清凈明誨」，從建立道場下手，這是在行門裡面講的最初方便。而修學理論的依據，是觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，這是行門裡頭最重要的原理。因地心是什麼？因地心就是奢摩他。叫我們六根接觸六塵境界如如不動、了了分明，眼看得清楚，耳也聽得清楚，比什麼人都靈。看清楚、聽清楚，心裏面不起分別，沒有執著，如如不動。看清楚、聽清楚是修慧，如如不動是修定，修不成了，修不成再修戒。戒是什麼？諸惡莫作，眾善奉行，講求這些。如果定慧有功夫，給諸位說，高級的戒律是定共戒、道共戒。什麼叫共？定就是戒，道就是戒，自然有戒。道是指菩薩道，乃至小乘四果也可以說是包括的有道共戒，就是說證入果位的人都有道共戒，正在修行的人他有定共戒，這都是我們要明了的。

佛在這一節經文裡面勘驗阿難尊者，總是希望他自己能夠悟入，還是用誘導的方法。『今復問汝』，再來問你。『實時，如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言』，佛在問他的時候就有了一個動作。禪宗宗門裡面的棒喝，多半都是從《楞嚴》裡頭學來的。可見得佛說法並不是坐在那個地方很端正的、規規矩矩在那邊講，他有的時候有說也有笑，也有舉手、也有動作，有表演。這裡就表演，舉手握拳叫阿難見，意思是什麼？意思叫阿難見性。佛舉了個手，「屈五輪指」，握一個拳頭問阿難，你見到沒有？佛在前面二種根本剛剛講過，如果你果然是二種根本悟了，你用真本去見、用菩提涅槃去見，見的是什麼？見的是性。見性所見的不是色相，見性所見的是色性；聞性所聞的是聲性，不是塵。明心見性，見性成佛，佛的意思是在此地。『汝今見不』，你現在見到沒有？『阿難言見』，阿難說見到了，見到是什麼？他究竟見的是性，還是見的色？我們看底下一段經文：

【佛言。汝何所見。】

佛再追問一句，你見到什麼？

【阿難言。我見如來舉臂屈指。為光明拳。耀我心目。】

好了，凡夫見，他用的是什麼本？還是用的生死根本。無始劫以來斷不了的習氣，我們聽了不要笑，為什麼？我們跟阿難一樣，並不高明。假如我們在這個地方會了，你在這裡會了，你今天晚上在我們講堂成佛了。佛跟凡夫不一樣地方就在此地，你會用六根根性就叫佛，你不會用的就叫凡夫，凡夫跟佛有什麼不一樣？就這一點不一樣。我們同修當中有幾個人能轉得過來？有一個人轉過來，我們這個講堂就無量無邊的功德，為什麼？有一個人在我們這裡成佛。所以我們一定要自己勉勵自己，佛每一句問的話都含有很深的意思，在在處處都是叫學人迴光返照。可是阿難代表一個學生，裝的樣子處處迷惑，阿難是裝糊塗不是真糊塗，之所以裝糊塗，對我們業障重、煩惱深的人是無量的慈悲。如果阿難尊者在此地一下就悟了，悟了後頭經就沒有，不要講了。我們讀到這個地方不悟，不悟還是不悟，不悟怎麼樣？不悟多聽一點，阿賴耶裡面的善根種子多種一些，做為將來開悟的因緣，這個功德利益在此地。所以不悟沒有關係，不悟要常常聽、常常讀誦大乘，拿我們一般來講就是印象深，印象愈深愈容易開悟。對於這些道理印象要是淺、要是薄，這種力量敵不過煩惱習氣，這就是不能開悟的因緣。

這幾句所講的，如果阿難果然在佛的這句話、這一問之下能夠迴光返照，怎樣找？像前面七處征心那個方法去找。找見處了不可得，就見到什麼現象？見到「色即是空，空即是色」，這是見性，這就叫奢摩他路現前，見，見得清清楚楚，心裡如如不動。後來禪宗的祖師也運用這個方法，也是舉手成拳問：見了沒有？底下人剛剛張口，馬上把你嘴堵起來，不准你說話。為什麼？你一說那又跟阿難一樣。這個方法就是逼著你開悟，告訴你見不許動心、不能開口，所謂「開口便錯，動念皆乖」，這是禪宗的方法，開口三十棒，閉口還是三十棒。我們今天看沒道理，「錯了打三十棒，不錯也三十棒？」不錯也錯了。這是我們讀禪宗語錄，常常看到那些善知識不講理，不可理喻的，諸位要知道，那叫真善知識。奢摩他是體真止，當體即空，這就是見性。空觀的別名就叫做如來藏，也就是本經裡面常講的「清凈本心」，或者講常住真心。由阿難這麼一答覆，我們才曉得阿難依舊用的是攀緣心，也就是還是用的分別心、執著心，以他的思惟想像來觀察一切萬物，來答覆釋迦牟尼佛的發問。這就是《楞嚴》後面佛給我們解釋什麼叫無明，無明從哪來的？這是講到根本的根本，「知見立知」。知見是本來有的，眼見色相看得清清楚楚這是知見，耳聞音聲聽得清清楚楚這是知見，在見聞之中自己要是動了心、動了念，這就叫立知，這錯了，這就叫無明，這是生死根本之根本。

諸位要能體會到這個意思，釋迦牟尼佛說法四十九年沒有說一個字、沒有說一句話，你才懂得這是什麼回事情。佛確確實實沒有說一個字、沒有說一句話，如果要說一個字、說出一句話，佛是凡夫不是佛，他也是迷惑顛倒。我們要能夠入佛的境界，佛是說而無說、無說而說，我們應當要什麼態度？我們要聽而無聽、無聽而聽。這就是大經前面講的「一時」，《彌陀疏鈔》剛剛給諸位說的，一時，一就是不二，證得一心的時候一切萬法都歸到一，萬法歸一就是這個時候。經裡頭一開端「如是我聞，一時」，一時就是這個時候，萬法歸一的這個時候。這個時候是什麼時候？明心見性、大徹大悟。到這個時候就說而無說、無說而說，聽而無聽、無聽而聽，所以才叫師資道合。師資道合，合就是一，也沒有老師、也沒有學生，也沒有佛、也沒有眾生。為什麼？一，不二。諸位會不會？會了大受用，會了你得大自在。你如果是真正能會到，我可以說現在地球上四十多億人你是最快樂的人。

我過去在求學的時候也聽人家講過不少次的經，包括台中李老師在內我聽了他十年，給諸位說，也沒有像我這樣講得露骨。他們講經很含蓄，要叫我去猜、去摸；我跟諸位講的和盤托出了，再不開悟那沒法子。我這些話諸位要是聽懂，你看古人的註解就有味道，再也不會迷在註疏裡頭。我說迷在註疏裡頭這是很多人，尤其是初學的，看經文好像這個意思很淺顯，能看得懂；一看註解就迷惑了，愈看愈看不懂。那個註解是解釋經的，怎麼會看不懂？古人的注子裡頭有很多含蓄的話，你要入這個境界，你才看到人家講得不錯，這個話講出來，很清楚的擺在字面上；可是你不入這個境界，你怎麼看，這個話也沒講出來，擺在面前，還說人家沒講清楚。誰冤枉？自己冤枉，人家不冤枉。佛法這六種成就，「如是我聞，一時」，妙極了！一《大藏經》，十方諸佛所說的，一句話六個字已經說得圓圓滿滿的，一點欠缺都沒有，幾個人能懂得如是我聞一時的味道？所以佛在涅槃的時候，教給阿難以後結集經典前面要安這幾個字，用意深，真有道理。阿難這個一答覆，可以說當面錯過，阿難還是跟一般凡夫一樣，只認得拳頭，沒有見性。佛這個問是叫他見性的，他看到拳頭，辜負老師一番苦心。雖然沒有見性，但是就這個引子還有辦法來誘導他進入這個境界，下面佛接著又問他：

【佛言。汝將誰見。】

這個問話是逼他，前面沒有迴光返照，如果從這個地方迴光返照不遲。在這句問話裡面有三個意思，這個見，能見的是見分，所見的是相分。諸位要記住，能與所是對立的，對立的見分是妄本不是真本；拿現在的話說，是相對的，相對就不是真本。『誰見』？誰見這個話所問的是什麼？是問的真本。諸位要曉得，真正能見是見性能見，妄識不能見，妄識依靠見性才起作用，諸位要明了這個道理，這很微細。這句話在此地，從前面我們一直看起來，世尊逼著問阿難尊者這是第三次。我們六根起作用的能力，它的本源是性，本經裡面所講的「元依一精明，分成六和合」。因此見性之後六根就互用，眼能見，眼也可以聽，眼也可以嘗味道；耳能聞，耳也可以見，六根就互用。為什麼？它的本源是一不是二，而且它的作用是廣大無邊，盡虛空遍法界。不像現在我們隔了牆，牆外面我們見不到，本能是沒有障礙的，我們現在所以有障礙就是本能迷失了。

今天學佛目的是恢復我們本能，除去我們的障礙，誰障礙了自己？給諸位說，自己障礙了自己，俗話所謂「解鈴還須繫鈴人」。佛的能力廣大，他要是大慈大悲，他應該都幫助我們覺悟、幫助我們恢複本能，不行，各人的事情是各人的。佛只能把這個道理給我們說出，把他自己修證解脫的經驗提供給我們，我們明了這個道理，接受他這些經驗，我們自己也能這樣做法，當然就成就。所以在修學，佛對我們來講是屬於增上緣，親因緣、所緣緣、無間緣都是自己本身具足的，佛對我們只是增上緣而已，因此成敗自己要負絕對的責任。所以你看看，佛問阿難句句話真是意在言外，能會得意思的，你看他每一句話都扣人心弦，都是啟發的話，都是叫人迴光返照的話。可是在此地阿難又錯過：

【阿難言。我與大眾。同將眼見。】

這錯過了。到這個時候，佛看著阿難始終不能夠直下承當，前面說得那麼詳細，他還不敢認見性為真心。二種根本講得那麼清楚，他還是要用生死根本，心裡想成就無上菩提，可是用的還是生死根本。我們看看下面，釋迦牟尼佛用什麼方法來教他入門：

【佛告阿難。汝今答我如來屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。】

這是交光大師判這個經是征心只有兩處，這個地方是一處，『以何為心』。雖然說了一個心、說了一個眼，『汝目可見』，「目」就是眼目，重點是在心，眼見是陪襯的話。說出這個話，諸位一定要想到，前面七番破處，也就是古人所講的七處征心裏面所講的意思。佛在第一番所講的，就是心在內，第一番所講的，佛是舉講堂做為我們一個人的身體，阿難比喻作心，門窗比喻作眼目，能見的是心不是眼。要記住前面所講的話，看這幾句才會有味道。「汝目可見」是權說，隨順眾生錯誤見解講的。「以何為心」這是真說，這個意思是說，既然是你的眼睛可以見，你以什麼為心、能見之心，見我這舉手成拳？這是問他的心。底下阿難再答覆：

【阿難言。如來現今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。】

這種見解，可以說是我們凡夫最平常的見解，哪一個人不是這樣的？我們看看阿難答覆的還會有錯嗎？為什麼不錯？我也是如此。佛要問我以什麼叫心？「我能夠思惟、能夠想像、能夠推想，這就是我的心」，這話沒錯！你要是問遍天下人，都點頭，都說沒錯，唯有釋迦牟尼佛說「錯了」。現在我們一切法取決於大眾投票，多數贊成就通過，給諸位說，釋迦牟尼佛一票都得不到，錯到底！給諸位說，這是民主的毛病。我們無始劫以來，就是把能夠分別、能夠思惟、能夠想像的，就把這個當作心，前面一再說明，這是攀緣心，這是無始生死輪迴的根本，真正要想了生死超越輪迴，要在這根本上把它斬斷，試問問我們能不能把它否認掉？如其不能，有一個辦法，放下萬緣，背誦《楞嚴經》。假如能夠把《楞嚴經》背誦三千遍，可能你就會覺悟，把這個放下，放下就成就了。為什麼要人家背三千遍？一遍喚不醒，還是迷惑，二遍、三遍、四遍，有個三千遍把你從夢中喚醒，不錯了，你也就很難得。一遍就喚醒，給諸位說，你是諸佛菩薩再來的，你不是普通人。三千遍喚醒的，在我們中國古人裡面有，不是沒有。

為什麼叫你天天念經、天天背經？這念經背經就是喚醒自己。不這麼樣喚的時候，迷，好像一個人疲倦極了，到時候人家叫他，他哼一聲轉過去又睡著，再叫他，他再哼一聲又睡著，一聲、二聲叫不醒，總得叫個二十聲、三十聲，逼著這才慢慢起來，才醒悟過來。我們現在就是大睡大迷之中，百遍、千遍都喚不醒，這就是說業障、煩惱習氣深重，我們不讀經怎麼行？再跟諸位說，念佛好，念佛什麼時候得力？醒過來以後再念佛，那句句得力，那就不一樣。我們現在有人念佛念了一輩子，一天念幾萬聲還是迷惑顛倒，為什麼？他沒有醒，他迷惑沒有覺悟。悟了以後，給諸位說，聲聲佛號就像經裡面所講的，「一句佛號滅八十億劫生死重罪」，悟過以後的人，並不是像我們現在迷惑顛倒的，佛經不欺騙人！我們再看看他的話跟誰說的，所以展開經本你要看看他當機者是什麼境界，什麼樣的程度。底下這句話，這是佛不得已才責備他：

【佛言。咄。阿難此非汝心。】

前面是用種種方法來逼他、來誘導他，都不覺悟，無可奈何在此地直截了當的呵斥，這個不是你的心。不是阿難的心，也就是不是我們的心，我們天天都以為能思惟、能想像的就是我的心，現在佛告訴你：這不是的。不是的，怎麼辦？我們要是聽到這個話，做何感想？我們聽了這個話，大概大多數人沒有感想，為什麼？麻木不仁，沒有感想。阿難比我們還是強一點，阿難聽了心驚，聽了害怕，我們在這裡聽了不驚不怖。不驚不怖，一個就是大徹大悟的人不驚不怖，另外一個就是麻木不仁的人；如果正常的人一定是驚、一定是怖。我們今天念這句，這句下一次再給諸位詳細解釋。這可以說在楞嚴會上是節骨眼，這是到了很重要的所在，諸位要知道，後面所講種種行門都是以此為根本。能夠把這個根本找出來，明白了、會用，再去讀《華嚴經》有大受用。為什麼？《華嚴》那個境界我們縱然入不進去，我們可以能夠體會到一些，能夠領略到裡面的義趣，就大大不相同。今天講到此地。