借鑒佛法智慧．促進身心健康

借鑒佛法智慧．促進身心健康

據統計顯示，近年隨著社會節奏加快、生活及各種壓力的增大，中國精神類疾病患病率有大幅上升的趨勢，特別在城市中，每6個市民中就有一個患有精神疾病，其中最常見的3種疾病為「心境障礙」（抑鬱症類）、「物質使用障礙」（酗酒等）、「焦慮障礙」。

究其原因何在？就是因為人心的煩惱實在是太多了，因此要促進人的身心健康，唯一方法，就是消除煩惱。那麼，何謂「煩惱」？煩惱雖無實體，但能使人身心不安，懊惱煩悶。如《大智度論》云：「煩惱者，能令心煩，能作惱故，名為煩惱。」可知煩惱，是人心中的大賊，是破壞人心理健康的毒素，是令人喪失理智的麻醉劑，人在煩惱擾亂下，身心失衡，痛苦日深，百病叢生。同時由是而產生的社會罪惡，亦層出不窮。

一、「貪、瞋、痴」三毒與身心疾病的關係

　　以佛法來說，一切眾生種種的疾病，全都是由心的善惡而顯現的。那麼，招致惡報的噁心，到底是什麼呢？如《法華經．五百弟子受記品》中云：「示眾有三毒。」《大智度論》中亦說：「三毒為一切煩惱根本。」「根本四病，貪瞋痴等分。」此外，《摩訶止觀弘決會本》中亦有教示：「四大是身病，三毒是心病。」

　　佛經將人心的煩惱，分為「根本煩惱」及「隨煩惱」兩大類。根本煩惱是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見等六種。隨煩惱又分大隨、中隨、小隨。小隨煩惱，即是：忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、嬌等十種；中隨煩惱，指無慚及無愧二種；大隨煩惱，是掉舉、惛沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知等八種。這不過是略舉其要而言，實則人之煩惱無量無邊，正如《俱舍論》中所說，煩惱有八萬四千之多。佛為對治眾生八萬四千煩惱，所以開設了八萬四千法門。但簡括而言：不外是貪、瞋、痴三種，「貪」是貪愛五欲，「瞋」是瞋恚無忍，「痴」是愚痴無明，因貪、瞋、痴能毒害人們的身命和慧命，故稱「三毒」，它是世間一切煩惱的根本。由於此三毒人皆有之，所以心理無法得到真正的健康。

　　同時，我們要知道，其實人心的煩惱，往往是由於過多的慾望所引起的，所以佛教教我們要「少欲知足」，如《四十二章經》中說：「人從愛欲生憂，從憂生畏。」這句話道出了人患精神疾病的根本原因：生活中的一切煩惱、挫折，莫不從「愛欲」而來，「愛欲」愈重，則煩惱愈盛，心靈受傷害的可能性就愈大。學會約束、降低自己的慾望，培養一種知足常樂的心情，則自然不易患有精神類疾病。

　　以上是從心理上去說的。

　　至於身體的健康，佛教認為人的身體是由地、水、火、風四大要素（簡稱「四大」）構成，其中發、毛、爪、齒、皮、肉、筋骨、髓腦等屬於「地大」；唾、涕、膿、血、津、液、涎、沫、痰、淚、精、氣、大小便利等屬於「水大」；暖氣屬於「火大」；呼吸動轉歸於「風大」。這「四大」之身膿血夾雜，寄生生物蠢蠢蠕動，七竅常流不凈，所以佛教稱之為「臭皮囊」；若四大不調，還會產生種種的疾病；加上生命無常，必然有生、老、病、死等痛苦，任何人都不可能長生不老。因此佛教反對對身體的貪戀執著、過份的關照，認為應將更多的時間和精力用於學佛修道，解決造成人生痛苦的根本原因──貪、瞋、痴等煩惱，以自覺覺他，自利利他，廣度眾生。

　　那麼，如何才能將人心最根本的三毒煩惱袪除？最好的方法，就是以實行「六波羅蜜中」的布施波羅蜜，忍辱波羅蜜，及般若波羅蜜來對冶。

（一） 以布施對治貪心　

　　貪，又名貪愛、貪慾，人之貪慾對己謂之「慳」，對人謂之「貪」，合名慳貪。如《成唯識論》云：「於有有具染著為性。」何謂「有」及「有具」？「有」指我執，一切眾生，皆執四大假合幻有的生命為實我。「有具」指法執，即人生活所需要的一切物質享受。由於人不知四大組合的我，是假非真，往往因為貪愛自己的生命，便聯想到自己的財富、地位、權力、名譽、家眷等等，甚至為自己生命的延續及發展，為了自己與家人的享樂與榮耀，貪多慕得，貪得無厭，得寸進尺，見利忘義，不念友情，為達目的，不擇手段。可惜人生不如意事，十常八九，結果，由貪不得而轉為瞋恨，其他忿怒、仇視、怨恨，種種負面的心理，皆隨之而來；人世間的憂悲苦惱，亦隨之而生。由此可見，「貪」實是人間的罪魁禍首，禍害無窮，我們欲想保持心理健康，首先就要對治貪心。

　　佛教教我們以布施來對治慳貪。一般來說，布施有財施、法施、無畏施。人之所以慳自己的東西，貪他人的財物，主要原因，就是因為自私自利的我見所引起，由於看不破，所以就放不下，每以有限的生命，追求無限的慾望，在「人生不滿百，常懷千歲憂」的心態下，廣積財富，貪得無厭；殊不知人生短暫，人命無常在呼吸間，一息不來，便是下一世，儘管生前在人生的舞台上，如何叱吒風雲，如何顯赫出色，一旦劇終人散，結果落得一場歡喜一場空，所謂「想到百年，今人皆成古人；睡到三更，一切名利皆成幻影」，那麼又何必斤斤計較，分毫必爭呢？

　　何況世間財物，實為水、火、盜賊、國王、不孝子等五家所有，隨時皆可被取、被奪、被偷，甚至水、火無情，往往億萬財富，毀於一旦。更何況，財、色、名、食、睡，實是「地獄五條根」，當死神降臨之時，才真正明白「萬般帶不去，唯有業隨身。」此時才恍惚感悟勤苦積蓄，貪求財富，究竟為誰辛苦為誰忙？可惜悔之已晚。所以佛教教我們要想得開，看得破，放得下，停止慾望的貪求，如此自能安貧樂道，樂善好施，有錢施錢，有力施力，或施知識，或施無畏，種種善行，無疲無厭；同時更以布施的功德，以抵消慳貪惡業，使內心充滿慈悲喜舍，這樣的話，心理自然能獲得健康。

（二）以忍辱對治瞋心

　　瞋，又名瞋恚、瞋恨，以憎惡為性，不安與惡行所依為業；能令人身心熱惱不安，故又名瞋火，是人心三毒中最惡毒的心理毛病。如《唯識論》言：「瞋必令身熱惱，起諸惡業。」《遺教經》中亦說：「瞋心甚於猛火，常當防護，無令得入，劫功德賊，無過瞋恚。」世人往往因貪而不得必瞋，瞋恨的結果，每令夫妻反目，父子成仇，大則發動干戈，兩國交戰，乃至世界大戰；小則破壞杜會秩序，製造人間糾紛，給人類帶來無邊的災難與禍患。所以《華嚴經》說：「一念瞋心起，百萬障門開。」又言：「一念起瞋，殃墮無間。」可知瞋心之禍患無窮，必須積極對治。

　　佛教教我們以忍辱法門，對治瞋心；然而所有「忍」字心上一把刀，當人忍受逆境時，猶如刀刃剌心，其苦難當，若非有相當之修養，實在是無法忍受。所以要對治瞋心，必先對人情世間，看得淡，放得下，然後才能以忍辱對治瞋恨心。故《六波羅蜜經》中教人：「了瞋恚心，諸苦所因，知行安忍，萬行根本。若人惡罵，當觀此聲，猶如谷響；若被打時，當知此身，猶如鏡像：若遭毀謗，當觀此身，猶如虛空，不應加報；若遇讚譽，當觀自身性，無我慢不高舉；若得稱讚嘆，當觀心性，本來空寂，不生欣慰；若被譏嫌，當觀本心，性離怖畏，不生憂感；若遇苦時，當觀法性，本無逼忍，不見苦相：若愛樂時，當觀實性，常住不變，無苦樂相。」此段經文，說明了佛教的忍辱法門，不但是對治人瞋心的妙藥，亦是控制人情緒喜怒哀樂的樞扭。學佛人固然要忍，普通人也要忍，如《佛遺教經》中說：「忍辱之為德，持戒苦行，所不能及，能行忍者，乃可名為有力大人；若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。」佛教人觀順逆之境，如幻不實，逆境固然要忍，順境亦應該忍，不為物喜，不為己悲，如此的話，人我是非得失又何足計較？如果人與人之間的瞋恨心都消除了，那麼社會上的種種糾紛與鬥爭，自然就會減少乃至於消失。

　　我們都知道，佛教有一位彌勒菩薩化身的布袋和尚，他對所有人都是滿心的歡喜與包容：「眼前都是有緣人，相見相親，怎不滿腔歡喜？世上盡多難耐事，自作自受，何妨大肚包容。」「大肚包容，忍世間難忍之事，笑口常開，笑天下可笑之人。」只要我們能學習彌勒菩薩的寬心、大量與包容，自然就可以對治內心瞋恨重病，促進心理健康，精神愉悅、開朗。（三）以智慧對治愚痴

　　痴，又名愚痴、無明。《唯識論》云：「於諸事理，迷闇為性，能障無痴，一切雜染所依為業。」人由於內心迷惑無知，不明事理真相，因名無明，又名無知。人因無知，以幻為有，以假作真，加上貪心的追求，瞋心的衝動，使自己在不自覺的愚痴無知心態中，作出殺、盜、淫、妄等種種惡劣行為，形成惡業的種子，以致招來無量生死的苦果，所以愚痴，實是生死根本。

　　講到「認假作真」，佛經中有一寓言故事：

　　從前有一對年青夫婦，非常富有，非常恩愛，整天飲酒作樂，家中所儲備的美酒，皆以大缸盛載。有一天、傭人不在，丈夫命妻子去取酒，當她輕輕揭開缸蓋，正想取酒時，竟然大嚇一跳，繼而醋性大發，跑到丈夫跟前大罵：「你這個假情假義的人，竟然敢瞞著我，藏著一個年輕貌美的賤女人，如今被我撞見了，枉我對您痴心一片！你怎麼對得起我呢？」丈夫面對著平時溫柔體貼，而今突然變得兇惡潑辣的妻子，感到非常的嗟異，唯有好言相勸，查問原委；妻子說：「你還想抵賴，不信自己去打開酒缸蓋看看！」當年青富翁打開酒缸一望，不覺勃然大怒，跑回房中，大聲喝罵：「你這不知羞恥的賤人，竟然背著我收藏年青漢子在家中，還敢含血噴人！」正當這一對恩愛夫妻，爭吵不休，勢同水火，互相指責，互不相讓之時。剛巧平常受其供養的婆羅門教徒進來了，看見夫妻正在互相責罵，問知因由，走去看個究竟，這時缸中出現一個婆羅門教徒，此人以為富翁另結新交，供養別人，於是悻悻然就離開了。最後，來了一位比丘，查知他們夫婦爭吵的原因，走到酒缸一看，裡面又出現一個比丘的影子──原來是假相在作祟！於是叫夫妻倆隨他走入廚房，由他主持公道，解決問題。當大家來到缸邊，比丘即說：「世上愚痴的人，不知一切幻有，認假作真，平地起風波，煩惱無盡；由於你倆，誤將缸中影子作為真實，以致互相誤會，互相指責，現在一切爭吵皆可以平息了。」說完，取石擊缸，滴酒不存，一切幻影，亦隨之消失。這時年青的夫婦，方才明白到被自己的影子作弄，認假作真，以致無風起浪，引發爭端，徒生煩惱，實在是不值得啊！

　　這故事實在是一個很好的譬喻，眾生由於無明煩惱的障蔽，不知真心，妄執真心影子的假我，以為真實，遂起貪瞋之心，造殺、盜、淫、妄等惡業，由業感果，因果循環，生死不已，苦惱無量。佛法的般若智慧，不但了悟諸法緣起性空，就連此不生不滅的諸法空性，亦不執著，令人徹底消滅無明，斷絕煩惱。最後體悟「無明實性即佛性，幻化空身即法身」，而證同佛道，達到「煩惱即菩提，生死即涅盤」的境界。如此的話，何止心理健康，而且一切行為，無不合理，無不合道。

二、「借假修真」──學佛應具有健康的體魄

　　另一方面，佛教認為「人身難得」，應倍加珍惜。若病痛纏身，即無法安心修道，成就弘法利生的事業，死後還可能墮入畜生、餓鬼、地獄三惡道而失去人身。所以學佛人要憑藉這個四大假合的身體，好好地去修行，所謂「借假修真」，學佛之人就應該具有健康的體魄。

　　影響身體健康的因素很多，主要有如下幾大方面：

　　一、外感風寒、內傷濕熱等引起的四大不調。

　　二、負面情緒引起的生理紊亂，如瞋恨、憂愁等。故《法句經》云：「惡生於心，還自壞形，如鐵生垢，反食其身。」

　　三、由貪、瞋、痴等煩惱導致的不良行為和生活習慣，如飲食不節、過度疲勞、貪淫無度、酗酒等。同經又說：「貪淫致老，瞋恚致病，愚痴致死，除三得道。」

　　四、由過去和現在所造殺生、姦淫、欺詐等惡業而感召的惡疾。

　　五、坐禪本可有益身心，但若調節不當，也易走火入魔，得諸「禪病」。針對上述致病因素，佛教形成了一整套醫療保健的思想和方法。

　　佛教醫病的重點是治心病。因為病從身生，身由業起，業唯心造，可知心為病本。所以治病當治本，若能通過聞法、誦經、持戒、坐禪等方法自凈其心，則疾病難侵，和樂安祥。

　　佛教不僅重視自我的保健，還特別鼓勵關心他人的疾苦。如佛教提倡的四種供養（衣服、飲食、卧具、醫藥）中即包括醫藥供養；《梵網經》說，布施病人所得的福德最大，居於八種福德之首。律典記載，釋迦牟尼佛曾瞻視久病之比丘，親自為他們洗浴除穢，浣濯其衣，清掃住處，並扶卧床上，為其說法。以後即制戒，令諸弟子見一切疾病之人，皆當瞻視供養，如佛無異。

　　雖然治療身病非佛教之所長，但佛教《大藏經》中仍不乏《佛說佛醫經》、《除一切疾病陀羅尼經》、《能凈一切眼病陀羅尼經》、《佛說療痔病法》、《佛說咒時氣病經》、《咒齒經》、《咒目經》、《咒小兒經》、《醫療八支心要略論》、《醫經》、《配方百論》、《大藏治病葯》、《釋門本草》等談醫療保健的專經專論；大乘佛教本著慈悲濟世的思想，更強調「菩薩求法，當於五明處求」，其中即有專究醫藥學的醫方明；《菩薩地持經》說有九種大乘禪，其中即有以治病為目的的「治病禪」，密宗八大悉地中亦有「治病悉地」；在藏傳寺院中還設有專門的藏醫學院，推動、發展了獨特的藏醫學；在漢傳佛教歷史上，僧人長壽者甚多，不少高僧還諳熟醫道，懸壺濟世，為世所稱道；至於少林禪僧習武強身更是家喻戶曉。

　　由此可見佛教對健康和醫療保健的重視。所以，如果我們希望獲得健康，首先就應該知道，人的身心皆有病，切莫諱疾忌醫。同時更重要的，必須要做到「諸惡莫作，眾善奉行」，這樣自然就可以獲得健康，而且長壽。

結語

　　佛教認為，人生的價值不在於物質的享受與滿足，而在於獲取真實智慧，真正認識自己的本來面目，消除自我的無明偏執，打破對自我的執著，從而斷絕貪、瞋、痴等煩惱，使身心重獲清凈。同時，唯有不斷的自我凈化、充實與提高，才能停止煩惱的污染，才能得到心靈真正的安寧與安定。這是一種由「世間」到「出世間」價值觀上的轉換與超越；是一種深刻的智慧，佛教稱之為「般若」；透過般若的觀照，能夠使人心靈充實、安樂、自在，自然就不容易壓抑、累積，造成心理精神方面的疾病。心理健康，自然就會身體健康。

　　由此可見，佛教作為中國古老優秀文化傳統之一，在現今這樣的一個容易使人陷入「心靈危機」的信息時代中，確實足以提供諸多心靈療治的資源。所謂以「儒」治世，以「佛」療心，借鑒佛教智慧，參悟人生之真正意義與價值，相信定可以幫助現代人突破、消除內心的衝突與矛盾，化解現實中種種的煩惱與障礙，令人們的生活得更為喜悅、幸福與美好。