金剛般若研習報告(第十六頁)

金剛般若研習報告

(第十六頁)

凈空法師 主講

第一五一、一五二卷 新加坡居士林

　　 『約諸法明如』。這一大段說明「諸法如義」。前文是從名號上、果德上顯如，這一段是從諸法，『明即一切法』。 　　 是故如來說一切法皆是佛法。 　　 《金剛經》前半部的義趣，佛是從體上為我們說明，所以說「一切法皆非」；後半部的義趣比前半部深，講得透徹圓滿，為我們說出「法法皆如」，無有一法不如，將宇宙人生的真相徹底說明。 　　 『諸法緣生而無實，同一如實而無虛。所以﹁如來說一切法皆是佛法﹂。由﹁諸法如義﹂，開出﹁無實無虛﹂。即以無實無虛，顯明一切皆是，證成諸法一如。輾轉相生、相釋、相成，其實皆明一義，﹁應無所住﹂是也。』 　　 從經文開端講至此處，同學們縱然不能完全領悟此深義，我相信多少能得一點消息，果然透徹一句、二句，一生受用無窮，享受不盡，正如大經說的「惠以真實利益」。佛給我們真實的利益，都在大乘了義經論之中。一切法緣生，有條件的。《華嚴經》說「任何一法，小而微塵，都是無量因緣而生的」。無量因緣，意即許多的條件，顯現「一法」。既然是由許多條件成就的，諸位要曉得其中真正的義趣，就是告訴我們，法不是實在的，而是許多條件湊合而顯現的，它沒有自性，沒有自體，所以稱為「無實」。無實的意義，無限深廣，簡而言之，就是「當體即空，了不可得」，所以佛教導我們不要執著，但可以受用。 　　 佛菩薩與眾生的差別在那裡？佛在經上常責備我們，六道眾生用的是輪迴心，造的是輪迴業，無量劫來生死輪迴，永無出頭的日子。什麼是輪迴心？《金剛經》的說法很明顯，四見，我見、人見、眾生見、壽者見，就是輪迴心。什麼是輪迴業？四相，我相、人相、眾生相、壽者相，這是輪迴業。若菩薩有「我相、人相、眾生相、壽者相」，即非菩薩，標準在此。四相破了，不造輪迴業；四見破了，轉輪迴心為大菩提心。以《金剛經》的話說明，就清清楚楚、明明白白，一點也不啰唆。 　　 宇宙人生的真相是﹁無實無虛﹂。「無實」，因為它是緣生之法，無有自性，也就是無有自體，了不可得。「無虛」，因為它有相，同一如實而無虛。因此，佛將宇宙人生一切萬事萬法的真相一語道破，『如來說一切法皆是佛法』。會了，沒有一法不是佛法；不會，則《大方廣佛華嚴經》也不是佛法，世尊四十九年所說的都不是佛法。問題在自己會不會。 　　 佛是覺悟的意思，佛法就是對一切法都覺了，都徹底明了，無一法不是佛法。佛門常說「佛法無邊」，確實沒有邊際。﹁無實無虛﹂是《金剛經》上非常重要的綱領，由﹁諸法如義﹂，開出﹁無實無虛﹂。這一大段說明無有一法不如，真正明了一切法無實無虛，就懂得佛在此處說一切法皆是佛法的意義，也會同意佛的說法。 　　 本經一開端，世尊示現著衣持缽，入舍衛城乞食。著衣是佛法，持缽是佛法，吃飯是佛法，沒有一樣不是佛法。懂得什麼是佛法，就覺悟了，穿衣覺悟了，吃飯覺悟了，處世待人接物，樣樣覺悟了，生活是佛法，工作是佛法，沒有一樣不是佛法。這話很難懂！什麼是覺悟？什麼是不覺？曉得樣樣是﹁無實無虛﹂就覺悟了，知道樣樣無實無虛，即是空有兩邊皆不執著。因為它無實，不執著有；因為它無虛，你不執著空。空有兩邊皆不執著，這種人覺悟了。凡夫著有，樣樣計較執著。 　　 我們讀經幾十年，聽經幾十年，還不開悟，當然是有障礙。障礙無量無邊，世尊將它歸納為兩大類：一是煩惱障，有執著；一是所知障，有妄想。世尊在《華嚴經》說，「但以妄想執著，而不能證得」。妄想是所知障的根源，執著是煩惱的根本。二障不除，如何覺悟？讀經、聽經還是被二障障住了，苦在這裡。學佛從那裡學起？「四弘誓願」就是佛教我們學佛的一條正路，成佛之道。首先教人發菩提心，《金剛經》一開端就教我們發心，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者」。捨己為人即是菩提心。 　　 眾生變成凡夫而不能成佛，原因在我執，我相、我見。這些不破，就是凡夫。佛教我們忘掉自己，念念想一切眾生，絲毫都不要想自己，這是破我見、破我相的妙法。我們真肯做，不但念念想眾生，所作所為都為一切眾生，決不為自己。為自己是增長我見、我相。增長我見，就是增長所知障；增長我執，就是增長煩惱障。佛法是教人破二障，怎容許增長二障！這是我們學佛能不能成就的關鍵。 　　 我相信，同修們聽經多年都應當了解，我們在這一生中，能不能得到真正的幸福快樂美滿，這是關鍵。真的覺悟了，會感覺這一生非常充實，一天也沒白過，真正得法喜充滿，所以須從破我執著手。這次講《金剛經》，因為諸位念佛功夫不得力。看不破、放不下，怎會得力？學佛學得好辛苦，日子過得好苦，這是學佛功夫不得力。假如功夫得力，學佛會一天比一天快樂，一年比一年快樂，這是真正得到佛法的利益與好處。學佛學得那麼苦，何必學！ 　　 佛法說破迷開悟，離苦得樂，而我們學得很苦，也沒有得到樂；因為我們的迷沒有破，沒有悟。苦是從迷來的。什麼是迷？四相、四見就是迷，破四相，破四見就是覺，覺了就快樂，迷了就辛苦，佛不欺騙我們，句句話都有很深的意義。所以，沒有一法不是佛法，悟了一切皆是，迷了一切皆非。眾生與佛，就是一念迷悟之間而已。我們無量劫來都迷了，將這一切現象，一切假東西誤以為是真實的，錯在此。宇宙人生的真相是無實無虛，而我們迷失了，誤以為是實在的，大錯特錯。佛實在難得，令我們佩服得五體投地，在金剛般若會上，用如此簡潔的開示，說明此深廣的道理與事實真相，真不容易。 　　 「證成諸法一如」。如果我們真能契入，體會得諸法一如，不但不是凡夫，不是二乘，也不是權教菩薩，而是法身大士。契入諸法一如的境界，不但轉六道，十法界也轉了。一真法界的人，《華嚴經》上的四十一位法身大士，都是契入這一流。若不從四相四見下手，不但十法界出不去，六道也出不去。破煩惱障出六道，破所知障出十法界。有妄想就有十法界，有執著就有六道輪迴。我們要自己真做，任何人也幫不上忙。諸佛菩薩加持、保佑我們，將道理與事實真相說清楚，就是諸佛菩薩的教誨，而事上要自己做。開示悟入」，佛能開示我們，而自己要悟入。悟入不能靠人，佛菩薩幫不上忙，自己要覺悟，要能契入一如的境界。一如即是一真。 　　 「輾轉相生」，輾轉是廣大沒有邊際的意思，一真法界與十法界是輾轉相生的。前文，佛開示「無住生心」。因為無實，所以教人無住；因為無虛，所以教人生心。果能生一如之心，就成佛、成菩薩、成法身大士。生六度心，即是菩薩，不是法身大士。生四諦心，就當阿羅漢。由此可知，生貪瞋痴的心，就變三惡道。貪心變餓鬼道，瞋恚變地獄道，愚痴變畜生道。佛苦口婆心將事實真相告訴我們，勸我們將無始劫來的煩惱習氣，貪瞋痴斷除。三惡道的因沒了，自然沒有三惡道的果報。 　　 貪心，不僅說世間的五欲六塵、名聞利養、財色名食睡，也包括佛法。世間法都不貪了，貪佛法，照樣墮餓鬼道。佛教人斷貪心，不是換貪的對象，換對象沒用處。我們清楚了，就覺悟，不迷惑了。 　　 十法界依正莊嚴輾轉相生，就是我們的念頭。相宗說，「唯心所現」，所有現象是從心現的。十法界、六道唯識所變。因為是唯心所現，所以教人應無所住；因為是唯識所變，所以教人生心。生菩提心，現佛的境界，不但污穢的境界舍離，清凈境界也舍離。染凈兩邊皆舍離，才能體會真凈與性德圓滿相應的意思，才懂得「相生、相釋、相成，其實皆明一義」。相生、相釋、相成，落實在生活中，即釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經。 　　 一切經說的是我們的生活，我們的過去、現在、未來，從我們起心動念，講至日常生活行為，業因果報剎那相續。「相生、相釋、相成」六字含義多麼深廣，才明了佛講一真法界，並不限於一部《華嚴經》，一切經皆是。不但如此，一切眾生的生活行為無一不是。曉得道理之後，才知道佛講無住生心的真實義，我們應當遵守。無住就是萬緣放下，恢復清凈心。清凈心是自己的真心本性。經上說得很好，「信心清凈，則生實相」。實相是實相般若，真智能。信心清凈，則生真實智能。信心不清凈，所生的稱為世智辨聰，不是真智能，不能解決問題。 　　 『﹁如來說﹂三字最要，明其是約性而說』。經文有些地方用「佛說」，有些地方用「如來說」。凡是講﹁如來﹂都是從心性上說的，講﹁佛﹂是從事相上說的。用這些字區別，所以這三個字非常重要，說明這句話是「約性而說」的。 　　 『離相觀性，則頭頭是道。《楞嚴》云：﹁五蘊、六入，乃至十八界，皆如來藏妙真如性」』《楞嚴經》上這句話是如來說，從性上說的。離四相就見性。離「我相、人相、眾生相、壽者相」，不是不要相，去找個地方躲起來，那不行。即相離相，不是離外面境界相，而是離心裡執著的相，只要心裡不執著。我們起心動念打妄想，所以要離相。 　　 中國文字高明至極處！妄想，﹁想﹂字是心上有個相。佛教我們離相，離心上那個相，真心現前，妄相就沒有了。相是妄想，所以教人離相，不是離外面相，而是離心裡的相。離一切分別執著，分別執著是「思」，將心上的格子除去，不要分別，留下的即是真心。有思想就糟了！想是妄想，就是所知障；思是有分別執著，就是煩惱障。將「思、想」心上的田與相拿掉，真心就恢復了。 　　 現代人說，人沒有思想就不是人。一點也沒錯，人沒有思想就成佛了。因為有思想，所以才墮在六道輪迴里。佛菩薩沒有思想，阿羅漢沒有思想，須陀洹也沒有思想，因此他們成聖人。我怎樣想、怎樣思，結果是凡夫。希望大家從這裡覺悟，才能明白大乘經的義趣，才真正能體會「五蘊、六入，乃至十八界」，這幾句將盡虛空法界，有情無情的眾生全包括了，「皆如來藏妙真如性」。這與「一切法皆是佛法」的義趣完全相同。 　　 『古德言：窗外黃花，莫非般若；庭前翠竹，儘是真如』。這是禪宗祖師大德見性的話，悟了以後，從相上見到性，從性上講一切皆如，無有一法不如，無有一法不是佛法。 　　 『是之謂﹁一切法皆是佛法﹂』所以，生活怎會不幸福，怎會沒趣味，怎不快樂呢！法喜充滿。心清凈，沒有憂慮牽掛、沒有分別執著，永遠保持清凈心，這是覺悟人的生活。覺悟的人就是佛菩薩，過佛菩薩的生活。須知，所有的憂慮牽掛都是妄想。同修有不少是經商的，所謂「商場如戰場」，一天到晚動腦筋如何賺錢，生活苦得不得了！這是自討苦吃。假如你動腦筋，真的會賺錢，諸佛菩薩也拜你為老師，因為佛菩薩做不到。你所有的想法全是妄想，命里有財富，該來的照來；不該來的，無論動什麼腦筋也得不來。小偷命里該發財才偷得到，要不然也偷不到。 　　 佛講得很清楚，財從財布施來的。財富是果報，財布施是因；聰明智能是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因。人能修財布施、法布施、無畏布施，得的果報就是財不缺乏、聰明智能、健康長壽。若不肯修因，以為打妄想就能得到，這是自欺欺人，沒這回事。佛法所謂「無有是處」，都是迷惑顛倒。念念為利益一切眾生，就利益自己，利益眾生大，就利益自己大。反之，念念為利益自己而不肯利益眾生，自己的福報很有限，享完就沒了。沒有繼續修，所享的福是過去生中所修的余福。 　　 『世出世法，皆是緣生』。特別要注意「出世法」。世間法是緣生，出世法也是緣生，所以佛才教我們「法尚應舍，何況非法」。法是佛法，佛所說的一切法也不能執著，執著就錯了。法有用處，我們有智能受用，決不能執著，不能佔有它。一切法不實，怎能佔有？因為一切法無虛，所以可以受用，不可以據為己有。有福與一切眾生共享，這就是覺悟的人，就有福報。世法、出世法皆是緣生，佛菩薩示現在世間，如世尊八相成道是緣生，四十九年說法也是緣生。 　　 『觀其不異之性，不變之體，則一切皆是，諸法一如矣』。從性上看、從體上看，皆是佛法。『否則住法發心，住法修行，則佛法亦非佛法，何況一切法』。這兩句話，同修們要牢牢記住。我們修行而功夫不得力，就是犯此毛病，﹁住法發心，住法修行﹂。無論在家出家，學得這麼苦，這麼可憐，原因就在這八個字。我們不懂無住的道理與事實，執著發度眾生的心，執著修行，所以修得再好，所得的是六道有漏的福報。「我」斷惡修善，捨己為人，這是我執相。什麼人做的？我做的、我修行、我度眾生、我發大心，沒有忘掉我。我見、我相十足，毛病在此。什麼時候能將「我」忘掉，就與金剛般若完全相應。念念還是「我」，就與金剛般若違背。「住法發心，住法修行」，所做的不是佛法；雖學佛，但學的不是佛法，「何況一切法」。這才體會﹁應無所住，而生其心﹂是綱領。 　　 「無住」就是無條件，幫助一切眾生決無條件的。有條件是凡夫，無條件的是佛菩薩。佛是「無緣大慈，同體大悲」，世間人起心動念都要談條件，因此學佛、念佛、修行皆住法，住法發心是凡夫。我們聽多了，也看多了，好象有點覺悟，可是走出講堂還是住法，因為習氣毛病改不了，這就不行。 　　 世尊講經四十九年，天天熏習，希望使我們的老毛病生疏，將佛所講的，自己從未想到的，慢慢變熟。生疏的變成熟的，熟的變成生疏，就成功了。一定要認真努力，現代人比古人有福多了。古人想聽經，得有法師講經，才能天天聽；現在沒法師也行，聽錄音帶、看錄像帶，可以每天不間斷的熏修。這是說明讀經與聽經的重要性，每天至少需要兩小時。三天不聽經，老毛病全出來了。每天聽兩小時，可能要聽十年、二十年、三十年，才慢慢會覺悟，會轉過來。此事不能著急，欲速則不達。病根太深了，無量劫來的習氣，那能一下就轉過來？沒那麼簡單。希望同修們細心體會，依教奉行。 　　 『廣而言之』。推廣，就是運用在日常生活中。『凡行世間法，慈悲為本。皆為利他，不存利己。一一不違佛法，則世法即佛法』。慈悲從何表現？從生活行為中全是利他，點點滴滴都為他，自己的生活愈簡單愈好。我學佛這麼多年來，生活隨緣。如果我不跟大家在一起生活，一個人過日子自在快樂。我一天只吃一餐，你們看我一點營養也沒有，可是我快樂極了。點點滴滴都幫助別人，多麼快樂！你們每天講營養、講保養、講進補，補出一身的病。我什麼都不要，身體健康，自在快樂，精神愈用愈飽滿。 　　 身心健康是從清凈心來的，心不幹凈，心裡有貪瞋痴三毒，怎會健康？心裡沒有毒了，一片慈悲、一片清凈，不需要飲食也健康快樂。一定要懂得道理與事實真相。你們要我吃飯，我隨緣，恆順眾生，隨喜功德。這點重要，要真學，「皆為利他，不存利己」。 　　 學佛，真正的善知識（老師）非常重要。這些基本道理與修學方法，是章嘉大師教我的。我二十六歲接觸佛法一個月，就認識章嘉大師，我向他請教，佛法從那裡入門？他告訴我「看破、放下」。我問他從那裡下手，他告訴我「布施」。我聽話，老師怎麼教，我就真做。我尊敬老師，相信老師不騙我，對我是真心的，我依教奉行，真得利益。這是我們修行的大根大本。如果還有念頭為自己，不為別人，諸佛菩薩來教導也沒用處。所以念念為一切眾生，盡心儘力做，功德就圓滿。 　　 佛法是什麼？《金剛經》說的是總綱領，﹁應無所住，而行布施﹂。布施包括我們全部的生活，從起心動念至日常生活一切行為，布施二字教我們放下，捨棄。舍四相、舍四見，將這些布施掉，就是「一一不違佛法」，皆如法，則世間法也是佛法，穿衣吃飯工作，處世待人接物，沒有一樣不是佛法。 　　 反之，『若行佛法，而存名利恭敬之心，則佛法亦成世法矣』。念頭一轉就迷了。講經的法師，要大家對他恭敬供養，有這種念頭，大錯特錯。道理明白了，我們求法，磕頭作揖向善知識請教，要用真誠心、恭敬心求。我們弘揚佛法，也要用恭敬心、真誠心，磕頭作揖將佛法送給人。我是磕頭作揖求來的，也要別人磕頭作揖才給，若有這種念頭，須念念這幾句話。菩薩中有「常不輕菩薩」，「干陀訶提菩薩」是不休息菩薩。我們真的這樣做，他肯接受是緣成熟，不肯接受是緣沒成熟。無論緣熟與否，我們都要盡心儘力做，才沒有虧欠。緣不成熟就不做，這種觀念是錯誤的。緣不熟，要與人結緣；緣成熟，要促進他成就。所以，佛說「普度眾生」。只希望眾生得佛法真實利益。我們對眾生一無所求，連恭敬供養也不要。 　　 須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。 　　 這一段文說明『離一切相』。 　　 『﹁一切法﹂，知其﹁即非﹂，而不著相。則是佛法而非一切法矣』。前面講一切法皆是佛法，關鍵是著不著相。不著相，皆是佛法；佛法是諸法一如，無實無虛。一執著，不是落在實這邊，就是落在虛那一邊，所以不是佛法。以六道而言，欲界、色界著有，落在「有」邊，無色界執著「空」，皆不能出六道。輪迴六道太苦了！佛在大經上講「生死疲勞」，並感嘆﹁可憐愍者﹂，真可憐！迷得太深，看不破、放不下。看破了，就是真正看到一切法無實無虛。了解事實真相，自然放下而不執著，日子過得多麼快樂。佛菩薩在經典上講遊戲神通，真快樂！到世間來遊戲的，怎麼會累，怎麼會苦？知道一切法即非，無實，就不著相。 　　 『知是假名幻相，而歸於性，雖名一切法，而皆是佛法矣』。古大德所說的「翠竹、黃花」，從相上見到性，從事上見到理，性相、理事是一，不是二。一如，那有一法不是佛法？ 　　 『﹁即非、是名﹂，合而言之』。《金剛經》上此類句子很多，意思是『以明無實無虛、空有同時之義』。這種說法才不至於偏在一邊，將真相講得圓圓滿滿。我們從中體會，就得真實受用，才能將世出世間一切法看得透徹清楚。一切法確實同時，無實無虛同時，性相是同時的，理事同時，生活同時，無有一法不同時。既是同時，為什麼我們見不到佛菩薩，見不到一真法界？莫非佛菩薩、十法界、一真法界與我們不是同時同處？不是的，是我們自己有業障才見不到。 　　 佛告訴我們，無盡的時空是同時的，但是在三度空間的眾生見不到四度空間，四度空間的眾生見不到五度空間。科學家已經證明，空間至少有十一度。從理論上講，時空的元次是無限度的。科學家說這些話，我們聽了承認沒錯。原本是一真法界，為什麼變成無數度的時空？十法界無量無邊，都是從妄想執著變現的。離開妄想執著就同時。妄想執著是業障，放下就同時。 　　 《華嚴經》、《法華經》、《無量壽經》中，天人大眾的活動空間盡虛空法界，隨心所欲，變化自如，能力從何而來？這是我們的本能，離開障礙，本能就恢復。障礙就是妄想、分別、執著，所以佛教我們看破、放下。「假名幻相」，名有，假的，相也有，假的，皆不是真的，而是「剎那九百生滅業因果報的相續相」。 法相宗講得最清楚明白，確實是「當體即空，了不可得」；《楞嚴經》說，「當處出生，當處滅盡」。當處、剎那皆非常短，我們的心太粗，體會不到。 　　 「當處出生，當處滅盡」，「隨眾生心，應所知量」，這是說，十法界森羅萬象是隨心應量變現的，所以教人「生心」。因為它是剎那生滅的相續相，不是真的，所以教人「無住」。佛教我們「無住生心」，一點也不錯。想得到幸福快樂的人生，就要從這裡下手，才能真正得到。佛法絕不欺騙人！ 　　 『世尊說此，是教行人於行、住、坐、卧、二六時中，對境隨緣，皆應作如是觀。則處處皆是道瑒，事事增長菩提』。龍樹菩薩在龍宮見到大龍菩薩所收藏的《大方廣佛華嚴經》，就是十法界一切眾生「隨緣對境」。我們起心動念，生活行為點點滴滴，那一樣不是《大方廣佛華嚴》？若會了，才知道頭頭是道。 　　 善財童子五十三參，參什麼？許多人讀《華嚴經》，對善財童子羨慕得不得了，他的命好，遇到這麼多善知識，自己一生也沒遇到一個。其實不然，善知識一天到晚在我們的周邊卻不認識。善財童子認得，除自己之外，其它一切眾生都是諸佛，都是菩薩，都是善知識。禪宗六祖惠能大師在《壇經》說，「若真修道人，不見世間過」，他就是善財童子。我們看這個人有毛病，那樁事不順眼，到那裡找善知識，找佛菩薩？ 　　 五十三位善知識，就是現前社會男女老少、各行各業。若離相看性，都是諸佛菩薩。自己對於一切現象都不執著，看他的生活與所作所為，全是增長智能，那裡不是道場。所以，《大方廣佛華嚴經》就在生活之間。《金剛經》為我們說出總原則、總綱領，運用在日常生活中，就是《大方廣佛華嚴》。 　　 展開世尊四十九年所說的一切經教，就是教我們，在日常生活處世待人接物中，體會一切法皆是佛法，一切法無實無虛，教我們過正常的生活。三昧是「正受」，受是享受，正常的享受。諸佛菩薩的生活是正常的享受。我們有苦樂憂喜舍，不正常；離開苦樂憂喜舍，這種生活才是正常的。 　　 「處處皆是道場，事事增長菩提」。增長菩提，就是增長智能。當年惠能大師見五祖忍和尚，他說，「弟子心中常生智能」。我們好羨慕，因為我們心中常生煩惱，人家是常生智能。他見到一切法無實無虛，所以他常生智能。他見一切法皆是佛法，見一切人皆是善人。境隨心轉，我們是佛心，見一切眾生都是佛。那一天你見到大地眾生個個都是佛，那恭喜你，你成佛了。若見一切眾生都是惡眾生，則自己本身就是惡眾生，因為相隨心轉。 　　 心善，一切境界都善。他明明是惡！仔細觀察，他並不惡。將自己的煩惱心所與噁心所降伏了，你再看，他就不惡了。能在惡法里見到善，染法里見到凈，染凈不二，善惡也不二，一如，法法皆如。今天我們做不到，沒入這個境界，不知道一切法無實無虛。換言之，不曉得一切法的真相，所以念念增長煩惱，不生智能，這是很遺憾的事。 　　 『清凈覺性，既非虛而又無實法。正好借一切法，以歷事練心，盡空諸相。又何必於一切法外別覓菩提』。佛在經典中這樣教訓我們，歷代的祖師大德也常用這句話開導我們，我們要覺悟，字字句句都是真實語。我們要在那裡修行？歷事煉心！事就是日常生活，穿衣吃飯工作、處世待人接物。在這些事里煉什麼心？將心上的相與格子拿掉，心就生智能。無論穿衣吃飯，念念都生智能，處世待人接物，眼睛見的，耳朵聽的，身體接觸的，六根接觸外面境界，沒有一樣不生智能。生智能才快樂，不生智能就生煩惱。 　　 我們要學佛的存心，學佛的願，學佛的生活行為，要學得與佛一模一樣。但是諸位要記住，我唯恐諸位「住法發心，住法修行」，就糟了！不能住，不能執著。佛與我們不同之處，就是他不執著，我們執著。執著是凡夫，不執著是佛菩薩。用這個道理，很容易揀別真佛與假佛。現今社會假冒佛法的多得不得了，仔細觀察，看他執不執著？執著就是假的，不執著是真的。「我這個佛法好，他那個不好」，我們一聽，他也未必好，不是真的。如果是真的，他可以讚歎自己好，決不會誹謗別人。 　　 普賢菩薩十大願王，禮敬、稱讚。善財童子在華嚴會上為我們作榜樣。禮敬決定是平等的，對於妖魔鬼怪也禮敬，因為他有佛性。離相看他的性，他是佛，為什麼不讚歎他？不順性的，我們在五十三參見到，善財對於勝熱婆羅門、甘露火王與筏蘇蜜多女，皆沒有讚歎。這三位善知識表的相是貪、瞋、痴，這是三惡。因此，他對這三個人有禮敬，沒有讚歎。仔細讀《華嚴經》就曉得，善財參訪每位善知識，禮敬之後都有讚歎，然後請法；唯獨對這三個人有禮敬，接著請法，當中沒有讚歎。 　　 讚歎要順性，我們常講「隱惡揚善」，正面的、善的，我們要讚歎，惡的不說就好，不要誹謗，也不讚歎。我們了解那個不如法，佛教我們這樣為人處世，才能維繫社會的平安，社會共存共榮才能轉移風俗，只讚歎人正面的，不誹謗人負面的。在此處煉心，煉清凈心、平等心、覺心，「盡空諸相」，將心裡的妄相都捨棄，這就是菩提。菩提就是真心，是心的本能；真心有覺性，菩提是覺。 　　 『《心經》云：﹁是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。﹂豈非無上菩提，宛然在望乎』無上菩提，一分一秒也沒有離開我們。 　　 宗門所謂「六根門頭放光動地」，世尊在楞嚴會上也講得很透徹明白，就是六根的根性。交光大師在《楞嚴正脈》中教我們﹁舍識用根﹂，一點也不錯，可是很難。我們的識舍不掉，識是妄想、分別、執著，我們沒有能力舍掉。用根是用六根的根性，「性」沒有分別、沒有妄想、沒有執著。他教我們用眼的見性，見外面的色是見色性，就不是色塵。用眼識見外面是色塵，耳識聽外面是聲塵。塵，染污心性。用見性見外面是色性，用聞性聞外面是聲性，明心見，真的一塵不染。 　　 我們懂這個道理，但做不到，才不得不回頭老實念佛，求生凈土，希望往生西方極樂世界，仗著阿彌陀佛本願威神的加持，使我們無量劫的煩惱習氣伏住，真正符合《楞嚴經》上的標準﹁舍識用根﹂。我們要曉得，覺性，無上菩提沒有離開我們一分一寸，沒有離開我們一分一秒，就看自己能不能回頭，能不能將念頭轉過來。佛實在是苦口婆心，真正大慈大悲，這種恩德，世出世間再也遇不到。如此重要的教誨，我們能不能體會得，能不能接受，能不能依教奉行？ 　　 『佛法如家常飯，自應飽餐，當注重消化』。這一段是比喻，重點在「注重消化」四字。佛門說的﹁消歸自性﹂，就是注重消化的意思。如果不能消歸自性，佛法學了沒用處。一定要消歸自性，才能得到真正的養分與真實的受用。 　　 『若能惺惺常覺，不即不離。則隨時隨地，皆可得真實受用』。順境也好，逆境也好，隨時隨地，你都得真實利益。得清凈心，心中常生智能，這就是真實利益。處世待人接物，樣樣如法，如法是戒。換句話說，真實利益就是戒定慧。穿衣吃飯、日常工作、處世待人接物，順境里成就戒定慧，逆境里也成就戒定慧，關鍵就在能不能消化佛法。 　　 此處很難說清楚，講都很難，聽懂了，相當不容易。如果我們不抓住經文，真的沒有依靠。佛法是無住生心、無實無虛、離四相、四見捨己為人，利益一切眾生。佛教導我們用什麼樣的態度？﹁不取於相，如如不動﹂，這就是佛法。一般而言，戒定慧是佛法，覺正凈是佛法，含義無限深廣，單看表面，看不出來。六度是佛法，十願是佛法，真能體會得，將它運用在生活上，就得受用。 　　 ﹁惺惺常覺﹂，惺惺是清醒，不迷惑。動一念為我，就迷了。一切眾生常在迷惑之中，為自己，增長我見、我相。學佛的人多，成佛的人少，原因在不能將自我捨棄。章嘉大師教我，先從「我所」舍起。我所有的，就是身外之物，從這裡舍起。我所有的很多，從何舍起？你最執著，最放不下的舍起。譬如，有人對財看得很重，就從舍財下手。最喜歡的、最執著的嗜好都能舍，其它就容易多了。好比治病，最嚴重的病先治，其它的小毛病就容易了。最放不下的，就是最堅固的煩惱執著。身外的能捨棄，而後身也不在乎了，真的身心世界一切都舍。 　　 捨身，身不是我的，好處多了，不生病、不衰老、不死。有我，就有我病，我老了，我死了。我沒有了，那來的生老病死？都沒有了。佛教我們舍，捨身，身確實還在，還挺健康的；須知身不是我的，身是佛法的，身是一切眾生的，為一切眾生工作，這才是「皆為利他，不存利己」。 　　 若有「我做多少事利益別人」，即是「住法發心，住法修行」，還是不能超越生老病死。念頭裡沒有我，不起心動念則已，起心動念都是為盡虛空法界的眾生，不是為自己。你是我的親屬，你是我的同鄉，這種觀念沒有了。盡虛空法界，「我所」沒有了。我的家庭、我的朋友、我的同事，「我」破不了。沒有舍己，無論做多少好事，依舊是「住法發心」；無論怎樣修六度萬行，都是「住法修行」。此二障非常嚴重，沒有舍離，所以不會開悟，更不會證果 　　 『佛所說法，說理便攝有事，說性便攝有修』。若不懂，就看不出佛經的味道。佛所說的法，字字句句都是圓融、圓滿的。講事，其中含理。譬如，《地藏經》說事，《阿彌陀經》也說事，事中含有很深的理。理若不透徹，經怎能令人相信。《金剛經》說理，理中有事。理中若沒有事，理就落空了，就變成談玄說妙，無濟於事。理中有事，事中有理，才能看出味道。《金剛經》說性，性里有修，性修不二，理事一如。明白道理事實，再回頭落實在日常生活中，就真正得到自在圓滿。 　　 『此一大段，皆說自覺聖智，令學人依之起觀照。必須離相離念，方能契入』。這段經文說明一切皆如，無有一法不如。末後結歸至「一切法皆是佛法」，這是如來與大菩薩果地上的境界，所以說「自覺聖智」，不是凡夫的境界。說到這裡，希望我們依照這段經文起「觀照」。觀是觀念，將我們錯誤的觀念換過來，用正觀，照見世出世間一切法，就是「佛知佛見」，而條件是「必須離相離念」。離相是離四相，離念是離四見，﹁我見，人見，眾生見，壽者見﹂。離四見才能契入。如果四相四見破不了，這段話只是聽聽而已，不但得不到受用，真正的義趣也很難體會。 　　 「修行」，行是生活行為，範圍無量無邊，佛法將它歸納為三大類，身、語、意。身體的一舉一動是身業的行為，言語是口業的行為，起心動念、思想見解是意業的行為。將身語意錯誤的行為修正過來，就是修行。修正的標準是多層次的，十法界是十個不同的標準。標準雖多，有一個絕對的標準，就是《金剛經》所說的總原則、總綱領，「無住生心、無實無虛」。無論學任何宗派法門，皆不能違背總原則、總綱領，否則就不是佛法。由此可知，《金剛經》在一切經中是非常重要的。 　　 《金剛經》在修行上的綱領、原則，就是要「離四相、離四見」，這是講修德上的原理原則。不離四相、不離四見，就不得其門而入。本經是大乘圓教初住菩薩的境界，「破一品無明，證一分法身」，超越十法界，所以「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」，就不是圓初住以上的菩薩，而是權教菩薩。權小菩薩不是法身大士，法身大士一定是破四相、破四見。《金剛經》的標準在此。 　　 《金剛經》的原理原則運用在日常生活中，就是《大方廣佛華嚴經》。這兩部經是一部，一講性，一講修。《華嚴經》在事修上說得詳細。若通達《金剛經》，再看《華嚴經》，則趣味無窮。 　　

金剛般若研習報告 第一五三、一五四卷 新加坡居士林

　　 須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。則為非大身。是名大身。 　　 『約報身明如』是說佛的報身。贊佛偈讚歎佛的報身，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，比喻佛身之高大。以凡夫的知見來看，的確是不可思議。 　　 世尊在世間所示現的是「劣應身」，就是丈六金身，三十二相、八十種好。大乘經說，諸佛如來的報身是智能成就的。智能圓滿，報身就現前。報身的相不只三十二相，經上說，「身有無量相，相有無量好」。『身如須彌，故曰「長大」』用須彌山作比喻，這是『指佛之報身言也』。 　　 『「如來說」，正明報身與法身一如也』。這是指報身明如。諸位細心體會，報身如，應化身如不如？如，無有一法不如。『上來』。指前面這一大科的經文。『約名號、約果德、約諸法，以明如』。都是解釋「如來者，即諸法如義」。這句話實在說得非常圓滿。『皆是法說。此約報身明如，則是喻說』。前面都是法說，這裡是從比喻講。『恐聞法說不瞭然，因喻而得瞭然也』。「瞭然」就是清楚明白。由此可知，世尊說法的慈悲善巧，我們也要能體會、學習。 　　 『法身有二義。（１）法身即是清凈自性，名為自性法身。此即佛與眾生所同具，所謂同體之性。約眾生言。又名在障真如，亦名在纏法身』。為什麼說「一切法皆是佛法」？為什麼說「如來者，即諸法如義」？佛在經上說，「一切眾生皆有佛性」，佛性就是自性，動物是有情眾生，有情識，稱之為佛性；植物與礦物是無情眾生，稱之為法性。佛性與法性是一個性，所以世尊在《華嚴經》說「情與無情同圓種智」。圓是圓滿，圓滿的一切種智。明白了解這個道理與事實，才能真正明了「同體大悲無緣大慈」。 　　 現代社會，有人對我們很好，我們就懷疑，他是什麼居心，為什麼對我這樣好，有什麼企圖？佛菩薩對一切眾生就是這麼好，因為「同體大悲，無緣大慈」。諸佛菩薩處世待人接物，用真心，真誠、清凈、平等、慈悲。我們學佛，作佛的學生，首先要學佛的誠心，學佛的用心。佛對人真誠，我們對人也真誠；佛對人平等，我們對人也平等；佛對人慈悲，我們對一切眾生也慈悲。我們從這些地方學起，做起，這才是學佛 　　 眾生與佛的自性無二無別，為什麼稱之為眾生而不稱佛？雖然有清凈自性，但是有障礙，因此他的清凈自性不能顯露。「在障真如」，他有障，有所知障、有煩惱障，稱為二障，或者稱三障，惑障，業障，報障。「亦名在纏法身」。一切眾生都具足清凈法身，佛與大菩薩看得很清楚、很明白。眾生的自性、法身，與一切諸佛如來無二無別，只不過現在有一點障礙，自己沒有發覺，所以是不平等的？ 　　 『（２）一切諸佛，長劫勤修，福慧莊嚴，自性圓滿顯現。此名出障法身，亦名出障真如，又名報得法身』。前一個意思是「性具」，本性本來具足的，不是外來的。雖是性德，若沒有修德，則障礙去不了，所以一定要修德。諸佛如來，「長劫勤修」。我們要注意這一句，修行要有耐心，有長遠心，不是幾天、幾個月、幾年能成就的。這一點很重要，一定要髮長遠心，要勤苦修學。修，就是將我們錯誤的想法、看法、說法、做法，修正過來。 　　 無量劫來的習氣毛病無量無邊，所以說「煩惱無量誓願斷」。無量無邊的煩惱歸納，不外佛在本經所講的「四相、四見」。我們抓住這個綱領，要會應用。煩惱如網，這是綱，抓住綱，認真的斷。斷煩惱也要會方法，修行要會修。宗門常說，「從根本修」，這是會修的。煩惱的總綱抓住了，修學的總綱也要抓住。 　　 佛教我們破四相、破四見，將修行的總綱領抓住。用什麼方法破除？《金剛經》教導的方法實在巧妙極了，先教我們發心，與四弘誓願沒有兩樣。經文開端，須菩提尊者說出來，與佛說的沒有兩樣，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者」。先要發心，真正覺悟的心，就是菩提心。什麼是真正覺悟？不想再生死輪迴，不想再為煩惱束縛，這種人真的覺悟了。心是覺悟了，可是無量劫來的煩惱習氣，如何斷除？ 　　 「應云何住，云何降伏其心」，這真是我們修行的總綱領、總原則。我們的妄念不息，煩惱，習氣不斷，如何將它降伏？我們的心到底要安住在那裡？佛的答覆很好，佛自己作榜樣，「像我這樣就行了！」這句話，須菩提尊者懂，我們不懂。須菩提尊者一天到晚與佛在一起，他當然懂。我們去佛三千年，佛的生活行持，我們不知道。經本所記載的，我們半信半疑，真的是這樣嗎？所以不能不詳細講解，將理事都講清楚明白，細細的思惟，確實有道理，我們才肯接受，才歡喜依教奉行，承認佛是我們的老師，甘心情願作佛的弟子，向佛學習。 　　 佛的生活行持，就是「無住生心」。佛怕我們不清楚這句話的意思，特別詳細說明。無住，不住色身香味觸法，不要住外面六塵境界，不要執著，不要將這些東西放在心上。而行布施，布施是整個生活範圍，就是放下，就是舍。穿衣，衣服照樣穿，舍世俗人的考究。若一定要什麼樣的料子、款式，就著相了。佛也穿衣，他心清凈，人家供養什麼就穿什麼，多自在，毫無分別。托缽，吃飯也沒有分別，聽隨眾生供養，飯菜好，也沒有歡喜心，不好，也沒有煩惱，這就是舍，就是布施。所以，布施的範圍很廣大，不是拿錢到寺院舍財，幫助別人，那就將布施的意思看得太小了。在衣食住行上，將我們的分別執著妄想皆捨棄，這是「而行布施」。 　　 妄想分別執著皆捨棄，剩下一片清凈心，清凈自性就現前。在穿衣吃飯、處世待人接物之間，時時刻刻、在在處處，自性都現前。我們的自性為什麼不現前？在生活上，任何環境，點點滴滴都執著，用的是分別，妄想，執著。合自己的意思，生歡喜心，歡喜也是煩惱，因為動心了。不如意的，生瞋恚心，看到別人比自己好，生嫉妒心，這就是障，將清凈自性障住了。障不是從外面來的，而是從自己無量劫來的煩惱習氣生出的。「在纏法身」，我們雖有法身，但不能現前。因為障礙自性，所以清凈自性不能現前。 　　 「長劫勤修」，如何修法？佛在本經都告訴我們了，教我們如何做人做事，如何過日子，如何應付人事。《金剛經》就是為我們說明這些。 　　 有些不明了佛法的人，說學佛的人迷信、消極、忽略現實。諸位聽了《金剛經》，佛所講的話，那句迷信？那句消極？那句忽略現實？真正明了、體會到，佛法是最講究現實的，沒有比佛法更現實的。學了立刻就用，立刻得好處。 　　 依照佛所講的原理原則實行，就是「福慧莊嚴」。用經上的話說，「無住是修慧，生心是修福」，所以這句是「福慧雙修」。迴向偈雲，「莊嚴佛凈土」。以我們的行持，以無住生心莊嚴凈土，則「自性圓滿顯現」。 　　 當我們真正用功時，一分功夫得力，自性就顯一分；兩分功夫得力，自性就顯兩分。所以，菩薩從初發心直至成佛，時間很長。「三大阿僧祇劫」是從圓初住算起，若前面也算，則是《華嚴經》說的「無量劫」。長劫勤修，這麼長的時間，難道不厭倦？普賢菩薩在《行願品》中告訴我們，「無有疲厭」。因為法喜充滿，天天覺悟，月月覺悟，怎不歡喜！從初發心直至等覺，天天覺悟，念念覺悟，自性愈來愈圓滿，這是真樂。除此之外，世間名聞利養、五欲六塵，沒有樂，只有苦。佛講的三苦、八苦，細細觀察，確實三界通苦，唯有覺悟才樂。 　　 「出障」，不是一下就出去，而是分分出，無明煩惱分分斷，清凈自性分分證，因此長劫沒有疲厭。有很多人很同情我，他們說，法師天天講經，很辛苦。其實他不知道，不講經真辛苦，日子好難過。講經一點也不辛苦，別說兩個鐘點，我現在的能力，一天講八九個鐘點也不辛苦，愈講愈快樂，樂在覺悟。俗話講，「教學相長」。講經的法師大概都有經驗，講之前做充分的預備，上了講台，所預備的東西用不上，不曉得從那裡來的思路，自然講出來，這是悟處，所講的不是自己準備的，這有多快樂！答問也是如此。有很多問題，我自己不知道，因為你一問，我自然就答出來。最後想一想，答得很好！究竟從那裡答出來的，不知道。這裡面有樂趣。 　　 由此可知，日常生活里有樂趣，工作里有樂趣，處世待人有樂趣，就不疲不厭，與佛法相應了。總而言之，念念利益一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，這是最重要的事。 　　 『約性言，法身非相，不落長短大小數量，故曰「則非大身」』這是從體性上說的，說「則非」。『約相言，則名報身』。從相上說，稱之為「報身」。『故曰「是名大身」。足見報身與法身，不一不異矣。』《金剛經》這樣的句子很多，其中的用意很深，性相、理事皆說到了，更顯示一個很深的意義，就是「諸法一如」。法身與報身一如，法身與應身一如，法身與化身一如，「是名」含有此義。 　　 『離一切障，凈德滿足，曰「自受用報身」』離一切障，不離障不行。雖有性德，沒有修德，性德透不出來，不起作用，一定要修。修什麼？離障而已！障是妄想、分別、執著，這是一切業障的根源。宗門從根本修，教下、念佛皆不例外。離一切分別執著。念頭起來，立刻就覺悟，怎麼我的老毛病又犯了。古德常講，「不怕念起，只怕覺遲」，所以念念要覺。不覺就迷，老毛病又犯了。 　　 覺了以後，要念佛。念佛的好處太多，念佛就作佛。「一切法從心想生」，想佛，佛境界現前，這是最究竟圓滿的果報。念菩薩，菩薩法界現前。十法界從念頭來的，所以決不能念貪瞋痴。念貪瞋痴，所現的境界是三惡道。不可以念親情，初學佛的人聽了，認為學佛的人都無情，而不知道親情重的人離不開欲界，無法脫離六道輪迴。親情，我們在事相上要盡心儘力照顧，而心裡不能有，要用清凈心。懂得佛法，才會佩服佛的高明。我們要用真心對待親人，真心是清凈心；不能用妄心對待親人，妄心是分別心、染污心。情執，情是迷，理是智，真心裡沒有迷惑。佛以真心對人，對一切眾生用清凈心、平等心、真誠心。我們用這種心對諸佛菩薩、對家親眷屬、對一切眾生，就對了，就不迷了。如此才能出離六道輪迴，才能在這一生了生死，才能離障，才能「凈德滿足」，這是「自受用報身」。 　　 佛有自受用報身，我們只要依照佛的原理原則做，也能得到。報身是智能身。我們未學佛之前，沒有智能。世智辯聰不是智能。佛法所說的「阿耨多羅三藐三菩提」是梵文音譯，意思是「無上正等正覺」。小乘阿羅漢、辟支佛是正覺。現在世間的科學家、哲學家、宗教家，都很有智能，不能說他不覺。但是，佛法的「正」有標準。雖然覺，卻不正。正的標準是情識斷了。世間人還有情識，所以雖覺而不正，這是「世智辯聰」。阿羅漢、辟支佛的見思煩惱斷了，所以他的覺才稱為「正覺」。菩薩是指法身大士，破一品無明，證一分法身，稱「正等正覺」。 　　 法相宗說，菩薩與諸佛如來是「同生性」，凡夫與諸佛如來是「異生性」，用的心不一樣。破一品無明用真心，諸佛用真心，菩薩也用真心，所以是同生性。我們沒有破無明，沒有見本性，用的是識心，八識五十一心所，所以是異生性。由此可知，圓初住菩薩，在相宗說「轉八識成四智」，就是同生性，用真心。佛的標準正確，合情合理，我們要在這裡下功夫，要懂得離障的重要性，非離不可。前文說「信心不逆」就是非這樣做不可。真肯這樣做，就得自受用的報身。，所過的日子充滿智能。凡夫過日子充滿煩惱，苦不堪言。若學會《金剛經》的原理原則，則生活充滿智能，怎不快樂！這就得自受用，現前這個身就變成報身，智能身。 　　 『謂修因證果，自度已竟。即出障報得法身』。惠能大師在《壇經》說，「一體三身」，這句話與《金剛經》這一段的意思完全符合。「諸法一如」，如果三身不是一體，就不如了。三身一體才是一如。「修因證果」，整個佛法，一乘了義的大經，《華嚴》、《法華》皆不離因果，因果是佛法的根本。修善因得善果，這句話是原則，細說則無量無邊。 　　 六道的世間善法，四聖的出世間善法，皆不是究竟圓滿的。超越十法界的因果才圓滿，才能證得出障的報身。天台大師說的「六即佛」，我們沒有破無明，沒有見自性，要是認真修行，如理如法，可以體會相似的報身。破一品無明，分證報身，就不一樣。現在聽經是「名字位」，真正用功就是「觀行位」，有所契入就是「相似位」。一般人用功，確實是可以做到的，觀行位就得受用了。 　　 『一切境，光明普照，曰「他受用報身」』自受用報身講求的「離一切障」，就是無住的意思；他受用報身講求，「遍一切境，光明普照」，就是生心的意思，就是而行布施。佛菩薩的存心，用心，一舉一動，生活行為，為一切眾生作最好的榜樣。生活的好榜樣、工作的好榜樣、待人接物的好榜樣，這就是布施。布施的意義深廣。佛弟子的一切，要為附近的大眾作榜樣，這才是學佛，才是佛弟子。我們一舉一動不能不謹慎，要為一切眾生作好樣子，這是「而行布施」，就是「遍一切境，光明普照」。光明普照就是表現好模樣，這就是「他受用的報身」。自身的一切言行造作是「他受用」，他人可以學我這個榜樣。 　　 佛弟子供養佛菩薩的形像，不能不知道用意。如果這個意義也不明白，人家說我們迷信，我們就沒有話反駁。造佛像一定要塑造三十二相八十種好因為相好是果報，果從修因來的，看到果，就要懂得修因，要向佛菩薩學習。佛不在世了，形像是我們的好榜樣，讓我們見到佛菩薩的形像，就想到他如何存心、用心，如何待人接物，如何生活。具體表演的，就是《華嚴經》的五十三參，五十三位法身大士，五十三尊佛，示現在世間各行各業、男女老少，無非為社會各種行業作好榜樣，人人都能學習，這就是佛化世間。化穢土為凈土，化娑婆為極樂，就是此處講的「光明普照」。懂得他受用報身的意義，我們不但能做，而且一定要做。 　　 『法身現報身之相，原為利他』。不是為自己享受，自己的享受是心清凈，清凈是最高的享受。清凈是沒有妄想、沒有煩惱雜念憂慮牽掛、沒有分別執著，多快樂！有多大的名氣、權力，有多少的財富，那是煩惱，不是享受。「自受用報身」離一切障，凈德滿足，才是真正的享受。唯有佛法能帶給人生最高的享受，所表現的一切是「他受用報身」。 　　 我們現在這個身是「業報身」，都是業報來的；但是可以轉，將此業報身轉成「法報身」。如果不能轉，學佛有什麼意思？轉煩惱為菩提，就是轉迷惑顛倒為大智大覺。起心動念為自己就是迷，起心動念為一切眾生就是覺，就從這裡轉。如何轉迷成覺，轉自私的念頭為念一切眾生，只想一切眾生的好處，令一切眾生得利益，不要再想自己，將自己忘了。這是轉的方法，轉的起點，就從這裡轉。 　　 今天世間，科技文明相當發達，人民生活的富庶超過前一代，但是日子過得比前人苦，原因在迷，迷得太深了。雖然富有，並不快樂，富而不樂，很可憐。為什麼不樂？因為不覺。樂從悟來的，苦從迷來的，破迷就離苦，開悟就得樂。 　　 由此可知，今日舉世眾生需要的是佛法，唯有佛法能幫助眾生破迷開悟。因此，現前世間最重要的工作是弘揚佛法，令一切眾生得真實利益。我們要拚命的做，認真努力的做。 　　 你們聽了也覺得是應該做，但自認能力不夠，怕水平太低。這些話都是似是而非，不是真實的。凡夫有什麼能力能宣揚佛法，一定要靠三寶加持。如何得三寶加持？真誠學習，真心為佛法、真心為眾生，就得三寶加持。與自己在世間的文化水平毫無關係，發心最重要，只要肯發心，就生智能。有智能，就能克服重重難關，就能順利的推行佛法，發揚光大，利益一切眾生。 　　 『可見自報、他報，亦是不一不異』。自受用、他受用報身，沒有界線，顯示一如的意義。不僅在佛的三身上見到一如，從自身，從一切眾生，從自己與一切眾生看出一如，這才能開智能。 　　 『一切法，本是真如自性，隨緣所現。若不著諸法之相，則見諸法時，便見諸法之性』。性是體，法是相，性相從來不離。古人比喻，「以金作器，器器皆金」。只要不著相，那一個器不是金？都是真金！著相，就見不到性；不著相，見的都是性。著相，十法界不平等；離相，十法界是平等的。原來就是一真法界，不是十法界之外有個一真法界，十法界與一真法界是在一起的，是一不是二。諸位要懂，離一切相，十法界就是一真法界；著一切相，一真法界就變成十法界了。可見，諸佛菩薩與一切眾生的差別在一念之間。一念覺，一念迷。覺時沒有分別執著，迷時就有分別執著。 　　 在一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，在一切物質與人事環境中，將分別執著的念頭捨棄，這是真用功，真修行。離妄想執著，一切皆是。本經講，「一切法皆是佛法」；用宗門的話說，「一切法皆是自性」。一切法的體就是真如自性，隨緣而現相。隨什麼緣？念頭！這是世尊常在大經上講的「唯心所現，唯識所變」。識是分別、妄想、執著。心能現，識能變，因此才為我們說破，「一切法從心想生」。念佛成佛的道理，就是根據這句話。心裡想佛，就現佛的境界；想菩薩，就現菩薩境界；想什麼就現什麼境界，隨緣所現。所以，重要的是「不著諸法之相」，就清凈自在、快樂美滿，過的是佛菩薩的生活。一著相，煩惱就來了，執著愈重，生活就愈苦。苦樂是這麼一回事，不是真的。 　　 『譬如報身，亦即出障法身顯現之相也。不著報身之相，便見法身之性，兩不相礙』。「法身」就是「自性」，就是現代哲學所說的「宇宙萬有的本體」。法是一切諸法，盡虛空法界，一切諸法是從它生的，它是能生，諸法是所生。能生的是本體，佛法稱之為真如、自性、真心。名詞用得很多，經典中幾十個名詞術語，說的是一樁事，名字是假名。佛說這麼多名詞，教學用意很深，教人不要執著名字相，才能見到真如，見到本性。由此也能體會佛教學的善巧。 　　 『報身雖相好光明，而不礙自性清凈』。正如經上所說的，「身有無量相，相有無量好」。這兩句話意義深廣無際，我們要會聽。是不是面貌很好？面貌當然好！是不是身體很好？身體當然好！身體與面貌為什麼會好？相隨心轉！心好，相貌就好；行好，身體就好。我們的身形、相貌是從心現的，唯識所變，心清凈，身當然清凈。身體像一部機器，人心清凈，這部機器運作正常就健康。一身煩惱，機器里阻塞，就發生故障。身體的故障是從煩惱來的，從貪瞋痴來的，從憂慮來的。中國俗話講得很好，「憂能使人老」。老就是不正常，老化了，因為憂慮。 　　 由此可知，一個人將憂慮捨棄，天天快樂，沒有憂慮，就不容易衰老。什麼事值得憂慮？憂慮並不能解決問題。如果憂慮，問題解決了，那是好事情。這個憂慮是白憂慮，不能解決問題。所以，佛教我們放下，教我們舍，捨得乾乾淨淨，自性里的智能德能就漸漸透出，這才是真的，本有的。再將這個意思落實在現前生活上，我們用真誠、清凈、慈悲心，處世待人接物，這就是我們的相好、我們的光明，遍照大地，遍照一切眾生。 　　 地球已經遭到嚴重的污染，科學家提出警告，如果地球的環境污染不能得到有效改善，五十年之後，地球就不適合人類居住。最嚴重的，水污染、空氣污染。我們今天看看這個世間，大家是不是認真努力改善環境污染？有沒有效果？看不出成效。我們曉得原因，但是說出來，人家不相信。原因是不學佛之過，不知道「依報隨著正報轉」。唯獨佛法講的透徹，若懂得佛法，改善環境的污染，從心上改，人人都修清凈心，環境自然改善。但是這番話，科學家不相信，也不會接受。 　　 地球上再五十年就不能居住了，我們移民到極樂世界，那個地方清凈，只有這個辦法。這個地方的人不聽勸告，我們只好移民。佛講的話真實，相隨心轉，境隨心轉，環境也是隨心所轉的。所以要懂得，我們的相好光明會影響別人，影響世間。 　　 『且因自性清凈，所以相好光明』。所以大家要得真正的福報，福報決不是有多少財富，而是我們的生活不缺乏，這種福報就很圓滿。每一天吃得飽，穿得暖，有房子可以遮蔽風雨，就是福報。財用不缺乏、聰明智能、身體健康長壽，這是真正的福報。這種福報從自性清凈心得來的，所以表現在外面，自然是「相好光明」。 　　 『推之一切法，相雖不一，性則不異。故一切法皆是佛法也』。此處說佛法，就是指自性，一切法皆是自性，一切法皆是真如。 　　 『得此報身之果，猶曰非身、是名，是佛不住此身相也』。這是顯示經上「即非、是名」的深義。佛得這樣的果報，並不執著「我得這樣的果」。如果他有一念執著，就是凡夫，因為四相、四見具足。過去，我們以為法身大士不執著，權小菩薩應該還有執著。讀了《金剛經》才恍然大悟，小乘初果須陀洹，證得須陀洹也沒有感覺自己證得須陀洹，沒有這個念頭，心裡乾乾淨淨，若無其事。我們才真正懂得，他們是正覺，而世間人是世智辯聰，雖覺而不正。原來人家入此境界，心清凈，若無其事。成了佛，報身圓滿現前，也若無其事，沒有執著。「佛不住此身相」，「住」是執著，佛不執著。 　　 『故菩薩修因時，應無所住，而生六度之心』。《金剛經》上，佛苦口婆心，再再勸勉我們，不只三四次。一再重複，提醒我們。「六度」是作好樣子給人看，「布施」就是能放下，能舍。世間人樣樣都想得到，每個人都想得，世間就離不了紛爭。如何能使大家不爭？舍！所以佛菩薩作榜樣，全部舍，以此感化人心。大家都舍，世間就沒有鬥爭，就和平，大家就能和睦相處。 　　 佛教我們「持戒」，真正的意思是守法、守規矩。人人守法、人人守規矩、人人守禮，世界多美好。菩薩作樣子給眾生看，不單是言教，也要身教。自己做不到，勸人家做，人家怎肯相信？自己先做到，真正肯舍、真正守法。「忍辱」是忍耐，無論大小事，對人，對事都要有耐心。「精進」是求進步，不進則退，時代永遠向前進，我們也要進步。從那裡學？改正錯誤，我們就往前推進了。「禪定」是胸有主宰，不會被外境誘惑。財色名食睡，五欲六塵，能在這些境界里不動心，這種人有定功。「般若」是智能，世出世間一切法，清清楚楚、明明白白。 　　 佛教菩薩修行的六條綱領，稱為「六度」。我們遵循這六條綱領過日子，辦事、工作、處世待人接物，就是光明遍照。由此可知，佛法沒有空話，字字句句都落實在生活上。這才體會，佛法給我們的是真實受用。世間一切學術，都不如佛法這樣實在，我們在學校讀書幾十年，到社會上來，所學非所用；縱然能用上的，幾分之幾而已。佛法，能百分之百用上，甚至會應用的是百分之千，不止百分之百。這個原理，你會擴大，會應用，不可思議，就看自己是不是真懂，是不是真會用。所以，「無住生心」是無量法門的總綱領、總原則。 　　 須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。則不名菩薩。 　　 這一段的科題是『明因』。如來在果地，菩薩在因地。我們現在修學是初發心的菩薩，諸位不可自暴自棄，要直下承當，要信心不逆，這是諸佛如來對我們的期望。 　　 『「如是」指上「法法皆如」一大段』。經文『菩薩亦如是』。菩薩學佛，一切向佛學，佛是我們的好樣子。『謂佛為菩薩準繩』。「准」是標準，「繩」是繩墨。在中國，從前木匠鋸木頭，先用墨斗拉一條繩子，一邊釘上釘子，拉直了，彈出一條線，然後照這個鋸。換句話說，「準繩」是標準的意思。佛是菩薩的標準，現在人講樣板，佛是菩薩的樣板，菩薩是一切眾生的樣板。果能體會這個意思，才是真正學佛。若不懂此義，不能作一切眾生的表率榜樣，你則沒有學佛。 　　 沒有學佛，搞的就是佛學，所以現在人講「佛學」，我們知道他顛倒了，所以麻煩大了。「佛學院」，顛倒了，搞佛學，沒有學佛。正名，名字應該是「學佛院」，諸位是學佛的，學佛的是菩薩。佛學院里是六道凡夫，一個菩薩也沒有。「名不正，則言不順」，孔子非常重視正名。 　　 我一出家，就向台灣佛教會寫了一篇報告，請他們改名稱。他們認真開會，但是也沒改。我建議改成「佛陀教育」，因為現在大家誤以為佛教是宗教，所以我那時提倡要做正名的工作。「佛陀教育」，大家看到這個名詞不至於誤會。我們學的是，接受佛陀教育。佛教本來就是佛陀教育，寺院庵堂本來是佛陀教育的機構，推行佛陀教育的，但是現在很不幸，寺院庵堂與廟混合在一起。廟是奉祀鬼神的，將佛菩薩也當做作鬼神看待，真糟糕。 　　 夏蓮居老居士提倡「學會」，我覺得很有道理，立即採用。現在不稱蓮社，不稱寺，而用「凈宗學會」，開班研究的稱為「學院」。用現代名詞，大家一看就懂意思。希望其它宗派都能把名字改一改，認真考慮考慮，符合於這個時代。不改，就不能進步，要改革。 　　 佛法講求精進，進步，永遠領導世界，教化眾生。結果，現代社會眾生走在前面，佛法落後了，如何教化眾生，如何領導社會？不進步，決定不可以。佛法的原理、原則永遠不變，形式與方法常革新，時時改變。 　　 我未到外國之前，有些法師出國，比較談得來的，我就勸他，到國外不要建中國寺院，道場要建外國的形式。因為度外國人，中國式樣的道場，人家一看是外來的文化，就不容易進來，所以建當地的式樣，他們就很歡喜進來。佛菩薩的形像、面孔，要塑成像外國人，這是我常提倡的，讓人一看，佛菩薩是美國人，自然就進來了。他一看是中國人的面孔，心裡就會排斥，不能接受。仔細觀察，中國的佛像，像中國人，日本的佛像，像日本人，西藏的佛像，一看就是西藏人；泰國的佛像，像泰國人。佛菩薩沒有一定的像，隨類化身。所以，中國人將佛教傳到美國，佛像還是中國人，決定行不通，也是錯誤的。 　　 從前我遇到幾位牧師，非常感嘆的對我說，基督教傳到中國一百年，中國有十一億人口，基督教徒不到一百萬。他們認為這是很大的失敗，但不知道失敗的原因。教堂建的是外國樣子，中國人一看是洋鬼子的，當然就不進去。如果教堂建成我們寺院的樣子，宮殿式的，就不知道有多少人進去了。佛法有智能。兩千年前印度高僧到中國來弘法，完全是本土化、現代化。如果不懂本土化、現代化，弘法工作就行不通，所以這是非常重要。 　　 我第一次在北京見趙朴老，就向朴老談這個問題，中國也要建立現代化的道場。現代理想的道場是學校，像美國的大學城，一個學校就是一個城市。現代交通便捷，中國佛教十個宗派，只要建十個道場就夠了。現代化的道場弘法利生、修學。古道場保留下來，是歷史，很有價值，作為觀光旅遊用。中國觀光旅遊的資源，世界第一。我們要作社會的榜樣，不但做給中國人看，也做給全世界的人看，才能普度眾生。 　　 『初心菩薩，亦應如是體會法法皆如之義，而於法無住也』。真正明了法法皆如，你自然就放下了。我們今天對於名聞利養放不下，因為不知道法法皆如，所以才有情執。真正明白道理，事實真相，智能生起來，自然就不會再執著。 　　 『「如」，諸法一如。「是」，一切皆是』。佛經一開端，「如是我聞」。佛教導一切眾生的，如是而已！千經萬論，釋迦牟尼佛四十九年所說的，就是「如是」二字，乃至十方無量無邊諸佛，為法界眾生所說的一切法，也是這兩個字，就包括盡了。這一段很有味道。 　　 『合而觀之，便是無實無虛』。「如」是指本體，現代哲學名詞說「本體」，本體空寂。「是」是指現象。現象存在，無虛。相有、體空，「無實無虛」。『一切諸法，無實也。皆是一如，無虛也』。廣行六度，一法不廢，無虛；不著六度之相，一法不執，無實。我們要認真努力，作一切眾生的好榜樣，無虛也。雖作一切眾生的好榜樣，自己決不能有個念頭「我是一切眾生的好樣子」，那就錯了。心地清凈，一塵不染，若無其事，無實也。「無實無虛」是性德，才能與自性清凈心的「體、相、作用」相應，相應就是佛菩薩。 　　 『虛實俱無，則因如是者，必果如是矣』。因果皆如，所以諸位同修，特別是在培訓班修學的幾位同學，一定要真的學佛，不要搞佛學。認真學佛，要學真誠、清凈、大慈大悲，要擺脫世間許多成見。我舉個例子，希望你們從中體會。現在佛門的陋習太多了，將來你們有成就，有著作出版，版權頁有沒有「版權所有，翻印必究」？現在全世界都很肯定著作權，釋迦牟尼佛那一部經典後面有「版權所有，翻印必究」？佛巴不得我們流通，勸人流通經法，利益眾生，「歡迎翻印，功德無量」。如果有「版權所有」四字，我絕對不看這本書，沒有時間，也沒有精力浪費在這上面。你寫得再好，還是輪迴心，還是世俗之見，因為心量很小，自私自利，決不是菩薩。菩薩的心量廣大，只知道利益眾生，不知道有自己，這種書就可以看，對自己絕對有好處。 　　 我們不能以佛法得一點小小的利益，為了利益自己，就大錯特錯。所得的一切供養，必須用在弘法利生的事業上。如果用利養改善自己的生活，就錯誤了。有個念頭要改善自己的生活，可見你的四相四見堅固執著，沒有破除。釋迦牟尼佛一生托缽，樹下一宿，日中一食，沒有改善他的生活。 　　 我的老師真的給我作了榜樣，我親近李炳南老居士，當時聽他講經說法的有二十萬人，受人恭敬供養。晚年，他的學生，最低估計應有一百萬人。 　　 他受人尊重，自己是在家居士，也是大學教授，又是奉祠官府的主任秘書，身兼好幾個職務，收入很可觀。他孤家寡人一個，沒有改善自己的生活，一天吃一餐，一餐台幣兩塊錢。那種生活，別人不能過，而他一生沒有改變。幾十年沒有做一件新衣服，外出的衣服還象樣，裡面的衣服都是補釘的，襪子補了再補。往生之後，這些東西被人家發現了，才曉得老師這樣節省，沒有改善生活，全心全力為佛法，為眾生，不疲不厭。他活到九十七歲，往生前兩星期，還在台上講經。九十五歲時，不需要人照顧，自己燒飯、洗衣服，身體健康，這就是快樂。老師不但言教，還作榜樣給我們看。我們跟他學，他非常謙虛的說，「我德行還不夠」。他的老師是印光大師，所以我的承傳是蘇州靈岩山寺。他教我要學印光大師。要懂得修因，然後才能夠證果。因殊勝，果自然殊勝。 　　 大概在李老師七十幾歲的時候，有一次講經漏了一點消息，他往生自在，想什麼時候往生，就可以什麼時候去，多住幾年也不礙事。我聽了這句話，回去找幾位同學商量，老師既然有這個能力，我們要留他住世，不能讓他早走。怎麼留法？想來想去，老師一生就講經，我們找一部大經請他講。大經只有《大方廣佛華嚴經》，我們八個人聯名請他講《華嚴經疏鈔》，共四十本。我將這一套書供養老師，請老師講《華嚴經》。他答應了，他忙得不得了，天天工作，但他說好，一個星期講一次，愈講時間愈長，講了十幾年，《華嚴經》三分之一還沒講到。同修們就問我，這一部經，如果老師講圓滿，大概要住世多少年？我算了一算，大概要到一百三十歲，才能講完這部經。他自己也說過，《華嚴經》講完之後，再講一遍《彌陀經》，我就往生。所以，我估計他應當要活到一百三十歲。結果，因為台灣社會的動亂，他提前走了。《十迴向品》講圓滿，《十地品》還沒講。九十七歲往生，生死自在，知道生從那裡來，死到那裡去，了生死超三界。 　　 我們看他一生很辛苦，過的那種日子，而他自己快樂無比，多少眾生得利益！光明照世間，真的是學佛，真的是為我們作好樣子。我們要在這些地方學習。 　　

金剛般若研習報告 第一五五、一五六卷 新加坡居士林

　　 『菩薩度生、嚴土，離相行六度。廣行六度，一法不廢。不著六度之相，一法不執。不廢不執，方是菩薩。若取法、住相、分別執著，則「不名菩薩」』 　　 這段文說的，與世尊在本經前文說的「菩薩應離四相」，意思完全相應。菩薩包括出家、在家，所以同修們都有分，應直下承當，才不辜負佛陀對我們的教導。菩薩度眾生，是幫助一切眾生破迷開悟。 　　 「嚴土」，嚴是莊嚴，正如迴向偈的「莊嚴佛凈土」。「土」字是指生活環境，如居住的大地一樣。見此二字，我們的感觸特別深，因為這一塊土地已有嚴重的污染，迫切需要的就是莊嚴。嚴土，眾生才有好的生活環境，可見莊嚴凈土非常重要，也就是現代人說的環境保護。 　　 從何處莊嚴？從我們的心地莊嚴。佛在許多大乘經典里說，「心凈則佛土凈」。同一道理，今天我們想改善居住的環境，也要從心地做起。首先，須離貪瞋痴三毒。三毒不除，嚴土談不上，度生當然也有障礙，可見度生、嚴土皆從清凈心修起，凈宗法門是直接修清凈心，《無量壽經》經題說到修學的綱領，第一句就是「清凈、平等、覺」，可見凈宗是直截了當修清凈心。 　　 清凈心應如何修法？《金剛般若》說得非常簡單扼要，教我們離相，心就清凈了。離四相、離六塵之相、離身心之相，所謂身心世界一切放下，這是「離相」。「行六度」就是度生、嚴土。如果離相不度生、不嚴土，就變成小乘阿羅漢、辟支佛，住偏真涅盤。世尊在大乘經上時常責備他們，這種行持完全錯誤。 　　 時時刻刻、在在處處，起心動念、言語造作，皆不離這六條原則，就是「廣行六度」。「一法不廢」，就是佛事門中不舍一法，樣樣都做，而且認真努力的做，負責任的做。在生活上、工作上、交際應酬上，廣行六度，這是「一法不舍」，雖然廣行，心地清凈，確實一法也不執著，「不著六度之相」。雖天天做，卻若無其事，這就是佛菩薩的生活，就是佛菩薩的工作。佛菩薩交際應酬不著相，無論在什麼境界里，他的心都是清凈的，不著六度之相。 　　 「一法不執」，不執著一法。「不廢不執」，就是中道，這才是菩薩。不廢而執著是凡夫，每天工作應酬，可是心裡計較，分別執著。雖不執著，卻什麼都不做，這也不是菩薩，還是凡夫。四空天的眾生不執著了，但是什麼都不做，也是錯誤。修行證果的人，一般講的小乘證得偏真涅盤，《楞嚴經》說那是「內守悠閑，猶為法塵分別影事」。這是釋迦牟尼佛對小乘入般涅盤人的批評。 　　 「取法、住相」，取與住皆是執著的意思。執著法、執著相，「分別執著」就不是菩薩。菩薩的標準是法身大士，圓教初住以上，別教初地以上的地位。菩薩有沒有取法住相？有，在這階位以前，但是他的取與住非常淡薄，不像凡夫這樣重。這是菩薩與凡夫不同之處。 　　 『須微密觀照，微密勘驗。層層入細，遣之又遣』。平常我們講持戒、念佛、誦經、修定、持咒，這些用功的方法得力不得力，就是這幾句。如果執著在四相上，就是取法住相，無論如何苦修，功夫皆不得力。此處講「勘驗」，自己勘察、測驗，就明白了。反省自己功夫得力不得力，妄想煩惱有沒有減少？如果我們的妄想煩惱、分別執著、憂慮牽掛，今年比去年少，功夫就得力。這個月比上個月少，很有進步。如果這星期比上星期好，這一生中精進不間斷，決定出三界。這星期比上星期得力，功夫非常明顯，念佛真有把握往生。 　　 「層層入細」，如何入法？就是舍，放下。名聞利養、身心世界一切放下，必須使自己沒有貪愛、沒有嗜好，才行。這樣也喜歡、那樣也捨不得，就壞了。想想釋迦牟尼佛出家之後，就是三衣一缽，除此之外一無所有，捨得乾乾淨淨，這就是層層入細，絲毫不執著。 　　 在佛法修行的過程中，能提得起觀照，功夫就開始得力。如果沒有觀照，所修學的稱為「名字位」，天台大師講的「六即佛」之「名字即」。名字是指有名無實。比喻受了菩薩戒，而不是菩薩，只是掛菩薩的名，有名無實。「觀行」是指真正照做。觀是改變思想觀念，未學佛之前，我們是輪迴的觀念，輪迴心，造作的是輪迴業；現在學佛覺悟了，將輪迴心轉變成菩提心，觀念修正了。《金剛經》說，「一切法無實無虛」，這是觀。佛說，「一切法皆是因緣所生，當體即空，了不可得」。這些教訓時刻記在心上，在日常生活中起作用，這就是「觀照」。知道事實真相，對於一切諸法自然就不執著，因為「當體即空，了不可得」。所謂執著，只不過是個妄想而已，妄想障礙心性。功夫得力，就是能看得破、放得下；真正這樣做，就是觀行，也稱作觀照。 　　 「微密」是向深處，向細處。深處、細處是在內心，在無始的習氣，須從此處觀照。「勘驗」是在事上，在生活行為上反省、觀察、測驗，是不是真的放下，是不是真的覺悟？佛經上重要的教訓是不是都記住了，是不是時時刻刻都能顯現？遇到人事，順境、逆境，佛的教訓是不是立刻現前？起心動念、一切言行都依照佛陀的教誨，不違背經訓，這是「微密勘驗」。唯有這樣用功，才真正能層層入細。阿賴耶識含藏著無明習氣，甚深！八地菩薩才能見到阿賴耶的微細相，我們千萬不可掉以輕心，粗心大意是不能成就的，一定要細心。「遣之又遣」，遣是離開，放下，放下、放下，再放下，這樣去做。 　　 『直令此心一念不生』。念是指妄念。此處的「不生」是不生妄念，不生貪瞋痴，不生我人眾生壽者的念頭。妄念不生，所生是正念。『凈無點塵』。心清凈，沒有污染。妄想分別執著是污染，離一切妄想分別執著，就是凈無點塵。特別注意，佛法也不能執著。執著佛法，佛法是法塵，還是污染，所以「法尚應舍，何況非法」。非法不是佛法，佛法也是污染，皆不能執著。佛在《金剛經》上一再說，「即非、是名」，就是教我們從言詞上覺悟。佛說法，我們可以聽、可以體會，不能執著。佛法也不能執著，何況其它。 　　 『滅度無量』。度是幫助眾生破迷開悟。眾生的妄想分別執著滅了，就是成績。度是教學，教學要有成績，沒有成績就白教了。「滅度」二字非常妙，因與果具足。無量無邊的眾生因菩薩的教化，而能破迷開悟，離苦得樂。菩薩的功德無量無邊，而菩薩不著相。 　　 『若無其事』。正因為若無其事，他的功德才真正無量無邊。如果著相、住法，其功德就有限量，不是無量無邊。心裡有分別、有妄想、有執著，此人所學的功德是有量的。所修一切功德若無其事，離一切妄想分別執著，他的功德是稱性的。真如本性無量無邊，所以功德也無量無邊。這個道理，我們要懂，要明了事實真相，才知道諸佛菩薩能修，我們也能修。佛菩薩不敢輕視初學、不敢輕視眾生，原因在他能做到，一切眾生也做得到。問題是自己肯不肯做，肯不肯放下，肯不肯做了而心裡若無其事。如果做了若無其事，就與諸佛菩薩沒有分別。 　　 『庶幾與一如之義相應耳』。佛及大菩薩，與諸法一如完全相應。我們讀這段經文，如果能體會這個意思，縱然不能做得像佛菩薩那樣圓滿，也能做到少分。先決條件是要放得下，這是很重要的。放得下就是佛菩薩，放不下就是六道眾生，不同之處就在此。 　　 『度生為應盡之責，此責終未能盡』。這兩句非常重要，懂得的人太少了；真的懂得就覺悟了，這樣的心就是菩提心。菩提心是覺心。幫助一切眾生破迷開悟，是佛菩薩應盡的責任，做得再多再好，也不能居功，是應當做的，這是義務。做得不好、不圓滿，是自己的過失，做得好是應該的。因為一切眾生與我同體，同體大悲，所以幫助一切眾生沒有任何條件。無緣大慈，無條件的。真正能這樣做，就覺悟了，真正是菩薩。 　　 有條件的幫助人，這是凡夫。我為什麼要幫助他？有這種念頭是凡夫心，不管有沒有幫助人，造的都是輪迴業。凡夫與佛菩薩不同之處，佛菩薩幫助一切眾生不談條件，只是觀察眾生接不接受我幫助，決不會有我為什麼要幫助他的念頭。眾生不願意接受，佛菩薩也沒有辦法。「佛不度無緣之人」，因為佛無法度那些不肯接受佛菩薩幫忙的人。我們肯接受佛菩薩幫忙，佛菩薩時時刻刻在我們周圍。 　　 許多人到寺里燒香磕頭，求佛菩薩保佑，求佛菩薩幫助你迷惑顛倒，幫助你增長貪瞋痴；即使天天去拜，佛菩薩也不靈，因為佛菩薩不能幫倒忙。佛菩薩是幫人破迷開悟，絕對不幫人增長迷惑。 　　 將事實真相看清楚了，就曉得迷的人多，悟的人少。悟的人無條件幫助別人，迷的人念念為自己。我們要清楚迷悟的相，什麼是覺悟的樣子，什麼是迷惑的樣子，先清楚了，才有辦法觀察、反省，自己到底是迷還是悟。別人的迷悟暫時放一邊，先看看自己是迷還是悟，自己是菩提心還是輪迴心，這很重要，因為度眾生先要度自己，自己得度才能度人。 　　 『又應知度亦等於未度，所謂無一眾生實滅度者』。度等於沒度，我們幫助他，等於沒有幫助，這話是真的。佛菩薩勸導我們，為我們講經說法，我們聽了開悟；開悟是我們聽了他的話，自己開悟的。《法華經》說「開示悟入」，佛菩薩能幫我們開示，悟入，入是證，修行證果是自己的事，別人幫不上忙，佛菩薩只是教誨而已。斷煩惱、明心見性、證果，皆是眾生自己的事，所以度等於沒度；諸佛菩薩並不居功，因此他心裡若無其事，這是當然之理。 　　 心裡若無其事是正常的，如果覺得自己做多少好事，值得驕傲，就錯了。有什麼值得驕傲的？諸佛菩薩普度眾生，沒有感到值得驕傲，世間人做一點點好事，自以為值得驕傲。我們若不讀經，如何懂這些微妙甚深的道理，總以為世間人所表現的是正常的，我們也應該如法炮製，如是學習，那裡曉得錯了，這是輪迴業。 　　 『若自以為能盡此責，大有所度，則自矜自負，目空一切，豈是菩薩』。這一段文說明傲慢心，自己誇張衒耀，自認為做了多少好事，幫助多少眾生，這不是菩薩。真正的菩薩普度眾生，若無其事，一定是「禮敬諸佛」。所有眾生都是諸佛，他對眾生的恭敬，決定與對一切如來是平等的，沒有高下。我們對這個人喜歡、對那個人討厭，這就是無始劫的妄想習氣。 　　 修行用功，首先須將錯誤的觀念轉過來。我們每天見到佛像，要拜佛，表示對佛菩薩的至誠恭敬；真正的目的是要將這分恭敬心，從早到晚對待一切眾生，無論對人對事對物，這是修禮敬諸佛。對人誠敬，對事認真負責；對物是將它放得端正，整齊清潔，就是對它恭敬。我們將桌椅擦得乾乾淨淨，擺得整整齊齊，就是對它的禮敬。佛說經的真實義，一定要細心體會，開經偈說「願解如來真實義」。 　　 『世尊言此，是令發大悲心者，應於離念上加功』。這句話的意義很深。真正發心學佛的人，悲心比一般人深。但是，心發了，行持上功夫不得力的，大有人在。不但現在學佛的人如此，世尊在世時，學佛的也不在少數，原因都在不知道離相、離念，所以功夫不得力。反省一下，自己學佛多久了，我們功夫得力嗎？煩惱減少，智能增長了嗎？如果沒有，就是不得力。 　　 這種現象不能看輕，馬虎不得！如果再這樣含糊籠統下去，這一生就白過了，所以要有高度的警覺心。這是非常可怕的現象，一定要找出原因，並將它消除，菩提道上才一帆風順，這一生才能達到我們預期的目標。佛在本經講得很透徹，關鍵就在離念、離相。離相的功夫比較粗，離念的功夫細。先學不著相，真正做到之後，再將功夫向上提升至離念。不著相，心中對於一切人事物，決無牽掛憂慮。果然不著相，智能就現前，煩惱就沒有了。煩惱就是妄想分別執著、憂慮牽掛，將這些放下，清凈心起作用就是智能。應在離相離念上用功夫。 　　 『妄念不息，真心永障』。這兩句要牢牢的記住，只要有妄念，真心就不能現前。真心就是本性，真心現前，就是禪家講的「明心見性」。明心見性的菩薩，就是四相四見皆離的菩薩。菩薩是圓教初住，破一品無明，證一分真性。由此能體會，我們的真心本性被無明蓋覆了。四相四見就是無明，所以四相四見一破，就證得圓初住了。 　　 『有悲無智，豈能度他』。假如菩薩只有慈悲而沒有智能，說明菩薩雖然很慈悲，但是著相，不能離念；所以沒有智能，不能幫助人。『人我分別之見猶存』。還有是非人我，妄想執著，『故不名菩薩也』。這種人不是《金剛經》所說的菩薩。本經所說的菩薩，標準是破四相、斷四見，有能力幫助一切眾生破迷開悟。「見」，非常微細，所以要層層入細。 　　 何以故。須菩提。無有法名為菩薩。 　　 『此中是明「不名菩薩」之故』。這段經文說明他不是菩薩的原因。『由其心有能度所度之見』。見是念頭，如有這種念頭，『便是取法』。著了法相，『便著人我等相』。等是指眾生相、壽者相，可見他具足這四相，『乃是凡夫』。他是凡夫。『故「有法名為菩薩」，斷斷「無」之』。有法是執著法，說這種人是「菩薩」，決無此種說法。菩薩是覺悟的人，這種人迷惑顛倒，沒覺悟，怎能稱之為菩薩？ 　　 『佛說一切法無我人眾壽』。佛講這話是真的，一切法沒有這四相。「我」是主宰、主體的意思。我們稱自己的身是我，在一切法相中也是如此。我們拿這個東西，這個也是我。「我」是它的主體，與我相對是「人」。所以，「我」並不是指某一個人，而是指任何一物的主體。動物、植物、礦物，皆是這個意思。任何一法都具足這四相，我是主體，與我對立的是人，稱為「人相」。我相與人相皆是眾緣和合而生的，卻是「眾生相」。這種現象會有一段時間相續保持而不失掉的，就稱為「壽者相」。壽者相是指壽命，壽命長短不定，都是壽者相。任何一法，動物、植物、礦物，皆具足這四相。 　　 『以明有法便著我人眾壽』。說明只要有法，四相就具足。『便違佛說，便是凡夫』。佛講四相是凡夫的見解，以為諸法實有。這種見解就是輪迴知見，輪迴心、輪迴見是錯誤的。佛說，真相是一切法無我人眾生壽者，一切法沒有自體，一切法因緣所生。緣也是空的，也是假的，所以說「當體即空，了不可得」，「剎那九百生滅」。《楞嚴經》說得透徹，「當處出生，當處滅盡」，「隨眾生心，應所知量」。這些話都是說明無我人眾生壽者，這是真相。 　　 了解真相之後，不但對一切法，對自己的身體也決無貪著，不再執著了。執著是妄想，決不是事實。事實上，不但一切法得不到，自己的身體也得不到。剎那生滅，如何得到？《金剛經》雲，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。身得不到，心也得不到，身心皆得不到，一場空！古德講得沒錯，「萬般將不去，唯有業隨身」。業就是自己的妄想分別執著，這個習氣纏擾著我們，永遠斷不了，這是業隨身。將此習氣舍離了，就是佛菩薩，即禪家講「父母未生前本來面目」。一定要能舍，要能放下！ 　　 『菩薩眾生皆是假名』。說菩薩、說眾生，都是假名。能執著的心不可得，三心不可得，所執著的法也不可得，能所皆不可得。佛與眾生有沒有得？沒有！眾生，什麼也得不到，菩薩也得不到。眾生一法不可得，菩薩就有所得，沒這個道理。不但菩薩能所皆不可得，一切諸佛如來也是能所皆不可得。「菩薩眾生」是假名，佛也是假名，阿耨多羅三藐三菩提也是假名。「凡所有相，皆是虛妄」，這是教人都不能執著，為我們說真實話。 　　 『尚無能度之菩薩，何有所度之眾生乎。則不應取著度眾生也明矣』。我們清清楚楚、明明白白，「無有法名為菩薩」，這個義趣的確比上半部深。上半部的經文可深可淺，後半部確實唯深無淺，諸位要細心體會，對於自己修學證果，乃至現前的生活，真的很有幫助，幫助我們破迷開悟，離苦得樂。 　　 是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。 　　 這一段解釋「無我」。前一段解釋「無法」，不能執著法。 　　 『眾生之見，無非分別』。眾生之見，指迷惑顛倒的見解，不是覺悟的知見。迷惑顛倒的見解墮落。總之，不外妄想分別。『分別便是有能所對待』。對待即是相對。只要有妄想分別，一定起能所。『約能見言，便是「我」。約所見言，便是「人」』與我相對的是人。『能所之見，差別叢生，是為「眾生」。能所之見，繼續不斷，是為「壽者」』這段與前文的意思完全相同。這四相發生在任何一法之中，任何一法就具足四相，與前文講的「如義」相應，真的是法法皆如。佛法如，世間法也如，無有一法不如。 　　 『分別妄心，多不勝數，以能所收之，罄無不盡。合之，則唯一「我見」而已』。將妄想分別執著展開，無量無邊。一個人心念複雜的程度，與大宇宙十法界依正莊嚴完全相等。何以見得？因為十法界依正莊嚴，都是自己妄想變現的。沒有妄想，那有這些法相？不可能有這些事相。這些事相全是自己妄想分別執著變現的，就知道妄念多麼複雜，數之不盡。佛巧妙的用「能、所」二字，全都包括了。無量無邊的分別執著，總不出能所，能所再歸納則變成一個「我見」。 　　 人見眾生見壽者見，皆是從「我見」生出的；人相眾生相壽者相，皆是從「我相」變現的。佛法修持，無論任何宗派法門，首先要破我執。我執不破，則不得其門而入；破我執，就入門了。小乘初果「見道位」算是入門，條件是破身見，不會再將身看作我。若還將身看作我，則入不了門，這輩子無論如何勤苦修學，初果須陀洹沒分。因為有障，障就是我見，所以入不了。這才知道，一切經為何將破我執排在第一位，世尊的確用許多方法破除我們的我見。 　　 佛門對於相，不稱作「人」，而稱作「眾生」。佛門道場，不會問這裡住多少人，而問「這個道場住多少眾」，用此術語破除我見、破除身見。這句話的意思是「這個地方住了多少個眾緣和合的東西」，破我們的執著。這是四大五蘊和合的現象，這個術語，就是用此種方法時刻提醒自己，一定要離我相、離我見。此事非常重要！ 　　 『此「佛說」句，含義甚多。「說」字斷句』。「是故佛說，一切法無我無人無眾生無壽者」，『謂一切法無我之理』。說明這個道理，『為佛所說也』。這是雙關句，有兩種念法，意思不一樣。另一個念法，『「法」字斷句』。「是故佛說一切法，無我無人無眾生無壽者」，『謂佛說之一切法，本無我人差別也』。 　　 『佛說之一切法，莫非令人泯對待分別之法相，悟平等一如之法性』。佛法難懂。聽經，有人聽一輩子也沒聽懂，這倒也罷了；若自以為聽懂了，則麻煩大了。開經偈說「願解如來真實義」，若自以為懂得，則是誤解如來真實義，錯解如來真實義。怎樣才真懂？四相四見、妄想分別執著淡薄的人，容易聽懂。妄想分別執著很濃厚的人，怎麼講也聽不懂。不但我們講的他聽不懂，諸佛菩薩來講，他也聽不懂。 　　 學佛從那裡學起？對一切法，心要淡一點，也就是要放下。能放下一分，聽經、看經就多悟入一層，這是一定的道理。看破放下的功夫愈深，對於佛的經教理解就愈透徹，這才相應。名聞利養、五欲六塵，一樣也放不下，即使對於經教非常用功，也沒用處，也是錯解佛的意思，還自以為是。 　　 《楞嚴經》說，「末法時期，邪師說法如恆河沙」。大家要明了，邪在妄想分別執著煩惱沒斷，不但佛的真實義不懂，經文表面的意思也不懂。表層的意思都不懂，何況深刻的義理！佛四十九年所說的一切經典，只有一個宗旨、一個目的，幫助眾生破迷開悟。 　　 「莫非令人泯對待分別之法相」。泯是離開，將它消滅。幫助眾生離開一切對待分別，離開一切妄想分別，「平等一如之法性」，自己就明了，就見到了。「一經通，一切經通」，這是真的。什麼程度才是通？見性就通了，沒見性就不通。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都是從自性流露的；乃至十方三世一切如來，為法界無量眾生所說的一切法，也都是從真如本性流露的。所以，任何一部經典、任何一個法門，都是幫助眾生明心見性的。見性就通了！從這部經見性，任何一部經都通，道理在此。不但佛法通了，世間法也通了；因為一切世間法也沒有離開自性，所以說「一切法皆是佛法」。 　　 從世間法見性難，世間法雖能見性，但太難了。從佛法見性容易，一通，一切皆通。我們曉得其中的道理，也就懂得修學的方法，「一門深入」，才能有真正的成就。從多門入不進去，譬如這個講堂，四面有好多個門，無論從那一個門，很容易就進來了。人在外面，如果要從兩個門進去，決定進不去。可是，世間打這種妄想的人很多，就想從許多門進來，沒這種道理。一門深入，一門通，門門都通了。進來之後，那個門都通了。所以，要懂得佛說法的真實義。 　　 『覺此覺性，可名菩薩』。菩薩是個假名。這裡有兩個覺，第一個覺是動詞，第二個覺是名詞（覺性）。眾生真正覺悟了心性，佛就為他起個假名，稱為「菩薩」。菩薩是「覺有情」，覺悟的眾生。「眾生本來是佛，況菩薩乎」。佛曾在《華嚴經》與《圓覺經》說過，眾生本來是佛，這是真的。眾生確實本來成佛，何況是菩薩！念佛法門就是根據這個道理建立修學的方法，眾生本來是佛，現在又念佛，以後當然成佛。這個道理的確究竟圓滿，不必經過阿羅漢、辟支佛、菩薩，不必經過十住、十行、十迴向、十地，直接成佛。 　　 《觀經》說的三輩九品，完全靠自力，不論彌陀本願的加持。根據《無量壽經》阿彌陀佛四十八願，若論佛力加持，任何一位往生到西方極樂世界的人，都是「阿惟越致菩薩」，一般經教稱之為「八地菩薩」，很接近佛的位子。八地、九地、十地、等覺，往上就是佛了。 　　 《觀經》說，下品下生到西方，還要十二大劫才花開見佛。有人看了憂慮得很！四十八願說往生西方世界就是阿惟越致菩薩，並沒有說下下品往生、下中品往生的除外，可見大家都平等。讀經一定要細心，不可以斷章取義，對西方極樂世界要全盤了解，五經一論都要讀。縱然不能讀五經一論，也要細讀三經一論，對於西方世界才不至於產生誤會。專讀《觀無量壽佛經》，不讀《無量壽經》，就容易發生誤會。 　　 『若存有法相』。存是執著，心裡有這個念頭，縱然是微細的念頭也不行。『便是我執，便成對待，便是分別，何名為覺』。這不是覺。覺與迷二字的定義，特別是初學佛的人不能不清楚，否則就不會用功。對世法有妄想分別執著，迷了；對佛法有妄想分別執著，也迷了。對世法、佛法，皆沒有妄想分別執著，這種人覺了。由此可知，一定要想方法將妄想分別執著斷除。 　　 一切法門中，凈宗法門最高明、最簡單、最扼要，只用一句「阿彌陀佛」。心裡剛有一個念頭生起，就用「阿彌陀佛」轉換，將妄想分別執著的念頭，立刻換成阿彌陀佛。不論是善念或惡念，都不理它，立刻換成阿彌陀佛，就對了。宗門常說，「不怕念起，只怕覺遲」。凈宗的覺，就是阿彌陀佛，這句佛號提起，即是正念，稱作一念。這是覺念，要換得快，不能讓妄念繼續增長。還有個重要的方法，能令一切妄念不再增長，就是平常在生活中要放下，將我們憂慮的、牽掛的、得失的念頭舍離，放下。不能一下就放下，要慢慢放，一定要一年比一年放下的多，這樣才能漸漸的深入。 　　 『一切眾生，性本同體，本無爾我對待之分。故說眾生，菩薩亦眾生。說菩薩，眾生亦菩薩。眾生本來是佛，況菩薩乎』。這段文說得更透徹、更明了，因為盡虛空法界是同一個自性，「唯心所現，唯識所變」。一切名詞術語都是假設的，無有定法。說眾生，菩薩也是眾生，是「覺有情」，覺悟的有情眾生，這是玄奘大師翻譯的。說菩薩，眾生也可以稱菩薩；眾生只要覺了，就是菩薩。『「佛說一切法無我人眾壽」，令聞者當觀同體之性也』。佛這樣說的用意何在？教我們從這句話體會，一切眾生同一個自性。 　　 『若作是言，我當滅度無量眾生』。若作是言，就是打妄想，分別執著。『豈非我見人見眾生見乎』。這是無量劫來的習氣，生死輪迴的病根。須知，一個念頭起來，第一個就是「我」，我要怎樣怎樣，這就麻煩，這是無量劫來生死輪迴的病根。一般人不知道，天天如此。學佛的人如果警覺到了，就可以成菩薩，因為他覺悟了。這個覺悟，似乎沒有什麼了不起，但是許多眾生還不覺悟，雖然他斷不了，卻已經覺悟了。換句話說，他已經知道自己有病，只是還沒有去求醫，比起有病而不知道自己有病的人，高明多了。這是「始覺」，他開始覺悟了，就有資格稱為菩薩。 　　 『此見一日不除，非壽者見乎。分別如此，執著如此，是於性本同體，諸法一如之義，完全隔膜，顯違佛說，尚自居為菩薩乎』。這一段文，我們細細體會，就知道應當如何用功。真實的功夫，就是我們的老毛病、老習氣漸漸淡薄了。一下子不容易斷，先要淡。過去執著非常堅固，現在也執著，但沒有從前那麼堅固，就顯然淡了。最明顯的是得失的念頭，患得患失，從前得失心看得很重，現在雖有，但馬虎一點，無所謂了，這就是進步。一定要愈來愈淡薄，愈來愈無所謂，這就好，看得破、放得下。 　　 我們在那裡用功夫？每天我要念多少部經，念多少聲佛號，還是堅固的執著。不執著，馬虎一點，算了，今天我不要念了，也錯了。多少部經要念，多少聲佛號要念，而心裡若無其事，真正做到「無住生心」，不可以堅固執著。一執著，我一天念十部，他一天才念一部，我比他高明，他比我差多了。有這種高下的心，妄想分別執著全來了，決定不行。我念十部很好，他念一部也很好，大家是平等的，要在這裡生清凈心、生平等心，這是功夫。有的人一部也沒念，人家的心清凈平等，功夫比我們高，我們有什麼值得驕傲！一定要了解這個道理與事實，佛法修行著重在清凈平等，著重在看破放下。 　　 我們不念經就打妄想，不念佛就打妄想，因此用念佛念經的方法將妄想斷除。若沒有妄想，念不念經、念不念佛，無所謂。這是方法，方法是治病的，沒病了，何必還用這方法，沒有必要了。正因為我們有病，所以要用這個方法。諸佛菩薩也念佛，他沒病，為什麼用這個方法？他是大慈大悲。他本身沒病，眾生有病，用這個方法教導眾生。眾生一看，你教我念佛，自己卻不念佛，我不相信，所以他也念佛。他念佛是大慈大悲，佛光遍照！他是現身說法，作樣子讓我們學習，不是他有煩惱。假如還是這樣的分別執著，與本經所說的「性本同體」、「諸法一如」完全相違背，就不是菩薩，當然是凡夫。 　　 『我見我執未忘，則我為我，眾生為眾生』。我為我，他執著有個我，眾生真的執著有個眾生。如果我見我執沒有了，說眾生，說我，他心裡沒有執著。諸佛菩薩教化眾生，講經說法，也說我，也說眾生，確實沒有這種執著，他是「隨眾生心，應所知量」。因為眾生執著，菩薩就順著眾生的執著；眾生分別，菩薩就隨順眾生的分別。他自己沒有執著，也沒有分別；凡夫是真的有執著，真的有分別。 　　 『遇受其度者，勢必自矜自喜。不受度者，勢必輕視憎嫌』。這種現象在現前社會，到處都能見到。最重要的，要能反省自己是不是這樣。我們在這裡講經說法，聽眾坐得滿滿地，就很歡喜，坐三五個人，就感覺很難過，這就是凡夫心，不是菩薩心。如果是菩薩心，兩三個與兩三千沒有兩樣，平等心、清凈心，就如法了。有些初學講經的法師，感覺聽眾愈來愈少，就泄氣，算了，不講了。佛常講，「佛事門中，不舍一人」，只要有一個人聽，就要認真為人演說，不在乎聽眾多少。 　　 『遇他之行六度者，又必爭競猜忌。輾轉情執，自縳自纏。汝自己方且向煩惱惡見稠林中走入，尚曰度眾生乎，尚得名菩薩乎。所以有法名菩薩，斷斷無此事理』。這一段解釋前面經文「無有法名為菩薩」，解釋得很透徹、很詳細。可見世尊層層說法，反覆說明，就是怕我們斷章取義，聽到一兩句，錯會了佛的意思，特別是《般若經》，難講，難領會。最怕的是自己擺脫不了情執，依舊在情執里打轉，這樣不能度眾生。這些話特別是為講經說法的大德們說的。 　　 講經說法，在家、出家都一樣。此次居士林發大心，提供這個道場，讓年輕法師在這裡學習講經。茗山老法師非常慈悲，他提出，不但出家人要學習講經說法，在家人也要學習。他希望明年開班時，在家人也要參加。這是平等心，沒有絲毫的猜疑嫉妒。我們一定要擺脫煩惱，才能成就。 金剛般若研習報告 第一五七、一五八卷 新加坡居士林

　　 『發正覺者，必應將佛說一切法無我人眾壽，即是諸法一如的道理，切實體會。雖廣修六度，而一法不執。庶幾心空妄念而無實，功不唐捐而無虛耳。』 　　 這是結論，簡單扼要。「發正覺者」是指發菩提心者，正如本經一開端須菩提尊者所說的「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者」。佛說，一切法無我人眾壽四相。這四相在現象上確實有，可是我們一定要記住，佛在經上為我們婉轉開導，說明四相「當體即空，了不可得」，這就是諸法一如的道理。四相是諸法，見性就一如，性相不二，性相一體。 　　 我們要切實體會，體會淺的是「解悟」。理與事都明白，理解了；體會深的是「證悟」，將這樁事與自己的生活打成一片，也就是「雖廣修六度，而一法不執」，這就契入境界了。「廣修六度」是無虛，我們真做。就是快快樂樂的過日子，積極快樂的生活，這是廣修六度。雖廣修六度，知道萬法一如，當體即空，決定沒有執著，也就是決定沒有憂慮牽掛。有憂慮、有牽掛，就是執著。於一切法，無論世法佛法，對人對事對物，心都清凈，無牽掛、無憂慮，這是無實。如此，與世尊所講的「無實無虛」之教義相應。 　　 總結說得好，「庶幾心空妄念而無實」。心裡沒有妄念與妄想，沒有執著，這是無實。「功不唐捐而無虛耳」，所修的功德絕不唐捐。「唐捐」是古時的術語，意思是絕不空過。功德是真的，功是功夫，廣修六度而不著相；德是得，清凈心現前，就如本經所說的「信心清凈，則生實相」。心清凈就生智能，所以絕對功不唐捐，這是無虛。無實無虛說至此處，真的是達到極致了。 　　 下一段經文，以「嚴土」來遣除我們的妄想分別執著。 　　 須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。 　　 迴向偈是祖師大德們作的，「願以此功德，莊嚴佛凈土」。明明教導我們要莊嚴佛凈土，為什麼此處不許我們莊嚴佛凈土？莊嚴佛凈土是應當做的，但是不能執著。此處是遣執著，不是教人不做，必須做而不能執著。 　　 『菩薩發心，唯一在利益眾生而已』。此種心念就是大慈大悲普度眾生。菩薩不起念則已，起念就是為利益一切眾生。 　　 『此中所說之病，亦與度生中相同。病在「作言我當」是也』。度眾生那一段文，我們明暸之後，看這一段就不難懂了。佛在此為我們指出，毛病在「作言我當」；作言是妄想，我當是執著。《華嚴經》說一切眾生之所以不能成佛，因為妄想執著而不能證得。若菩薩還有一個念頭，這就是妄想。「作言」就是有這個念頭，我當莊嚴佛土，「我當」是執著。有我相、人相、眾生相、壽者相，念頭一起即四相具足，毛病在此。 　　 『總之，「作言」，便動念矣』。作是言在動念。『「我當」，便執見矣』。執著四相四見。 　　 『起念著見如是。全是凡情，何名菩薩』。試問，菩薩莊嚴佛凈土嗎？菩薩念念都莊嚴佛凈土，而心中若無其事，並不自以為在莊嚴佛凈土。如前文說的，廣修六度，他認真的修，卻若無其事，決沒有執著我在修布施持戒，沒有此念頭，而做得圓滿，這才是菩薩，也就是《金剛經》說菩薩的標準。 　　 何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。 　　 這是將「作言我當」錯誤的所以然說出。經文里「即非、是名」，我們在前文看到不少。 　　 『諸法一如，不應少存分別執著之情見』。這段文最重要的是「諸法」，不但指一切佛法，也包括一切世間法。世出世間法的真相，就是「一如」，就是「無實無虛」。六道如是，十法界如是，即使諸佛如來果地上所居住的一真法界無不如是，這是事實真相。要如何才能見到事實真相？一心就見到。一是一如，《華嚴經》說一真，一如與一真是一個意思，一如就是一真法界。一定要一心才能見到，一心就是清凈心。起個念頭就是二心，就不是一心了。不論起什麼念頭，只要動念就是二心。就見不到一如一真，就將一真法界變成十法界了。 　　 六道十界，唯識所變，識是分別，就是念頭。動念就不是真心，而是妄心，稱作「識」。所以，不應該存絲毫分別執著之情見。有絲毫分別執著，一真法界就不能前。 　　 『「無住生心」，是於不執時卻不廢。「生心無住」，是於不廢時即不執』。一定要懂得，不執著與不廢棄是同時的，並不存在兩個時空之中，它存在同一個時空。現代科學家發現時空有不同的元次，這些現象是從眾生分別執著產生的幻相，不是實相。實相是相同的。三度空間、四度空間，乃至無數度空間，皆是一個空間，即是一如，都是從一個空間變現的。相是幻相，幻就說明它不是真的。 　　 真相是一如，真相與幻相不二，同時存在。因為有妄念所以有幻相。妄念除掉，幻相就消除，一如就現前。關鍵就是要知道，不執著與不廢棄是同時的，也就是無實無虛是同時的。明暸無實無虛同時，就曉得性相是同時，理事是同時。從性上講，從理上講，決定不能執著，所以說無住；從事相上講，決定不能廢棄，所以說生心。因此，無住生心與生心無住是同時，這個觀念非常重要。知道同時是覺悟，這是正觀；如果將它分成兩截，這是邪知邪見。 　　 『前令發菩薩心者，離相以修福慧』。前面佛教我們的，真正發菩提心，要知道離相修福修慧。 　　 『今是令行菩薩道者，於修福慧時，不存此是福慧之見也。前後淺深，大有區別』。經文至此處，佛教導修菩薩道的人修福修慧，不能存有修福修慧的念頭，否則就錯了。有此念頭就沒有離相，離的是粗相，沒有離開細相；細相也不能執著。由此可知，前文講的離相是離粗相，離粗顯的執著。《金剛經》後半部教我們離細相，離微細的執著。這是前後淺深不同。 　　 『須知「佛」即是心，「土」即是地，「佛土」猶言心地』。正所謂「心凈則佛土凈」，心是能現，土是所現，能所是一，不是二。能所是一就是一如，能現的心與所現的土是一，不是二。因此，莊嚴佛凈土就是莊嚴清凈心，須從此處莊嚴。 　　 『所謂「莊嚴」者，因眾生自無始來，此清凈心，被一切染法橫生障礙』。心與土本來是莊嚴，本來是清凈的，非常可惜，眾生無始劫迷了，被一切法染污了，被妄想染污、分別染污、執著染污。這三個名詞，都是佛經上的，對於心性的染污，這三個名詞有粗細不同，無明最細，分別比較粗，執著最粗。所以，我們要去除這些染污，先去最粗的。最粗的是執著，離開執著之後，再去除微細的分別，最後去除極微細的妄想、妄念，即佛經所謂的無明煩惱。去除無明，心性就透出來，清凈心現前，佛國土就清凈了。 　　 『本來空寂，全然紛擾。本來光明，全然昏闇』。這是說明，染污產生障礙的現象。我們心裡是妄念紛飛，前一個念頭滅了，後一個妄念又起來，想止卻止不住。平常已習慣在妄念里生活，雖然妄念紛飛，自己不能節制。學佛了，佛教人念佛，教人靜坐，稍微靜一下。不靜還好，一靜下來，妄念不曉得從那裡來的？許多人有這種情形，就來告訴法師，「我不能打坐。不打坐，沒有妄念；一打坐，妄念就來了」。其實不打坐，妄念就那麼多，沒有發現，一打坐才發現這麼多，不是打坐而來的，在念佛止靜時才發現妄念，這稱之為「掉舉」；另一個現象是「昏沉」，沒有妄念時打瞌睡，精神提不起。這是在禪堂、念佛堂常見到的現象。本來心是清凈的，卻有這麼多妄念生起；本來心是光明的，現在變成昏闇。原本精神飽滿，所以空寂。紛擾就是掉舉的現象，昏闇是昏沉的現象，皆是清凈心被煩惱障礙而產生的。 　　 『故令發廣大願，以擴其量』。我們修行從何著手？佛的教導非常高明，首先教人發心，將心量拓開。無量劫來，凡夫之人起心動念只想自己，心量很狹小，這是修行的最大障礙，所以從拓開心量著手。心量小，煩惱決定斷不了；心量大，自然沒有煩惱，解放了。《金剛經》一開端，江味農居士在《講義》里告訴我們，般若修行的特色就是「大而化之」。這個講法妙！我愛我的親人，將此大而化之，去愛一切眾生，就行了。我想為自己得利益，將此念頭大而化之，應當為一切眾生得利益，就是菩薩。這與權小修行真的不一樣，首先將心量擴大，所以一開端就教人發心度無量無邊的眾生。發心之後，一定要認真的做，這就是修行。 　　 『修六度行，以除其私』。將自私自利的念頭轉換過來，念一切眾生，幫助一切眾生。 　　 『離相離念』。這種說法也是三個層次，第一教人將心量拓開，破堅固的執著；再教人修六度萬行，去除分別；最後教人離相離念，除妄想。這個次第，清清楚楚、明明白白。 　　 『將所有分別執著等凡情俗見，掃除洗刷，復其本性德能』。佛法的教學無過於此，終極的目標是恢復性德。性德恢復就是佛，就是菩薩；迷失性德，就是凡夫。恢復之後就稱佛，稱菩薩。 　　 『無以名之，強名莊嚴』。莊嚴是不得已勉強說的一個名字。不要執著莊嚴，也不可以有此念頭；有此念頭，就是微細的妄想。『實則無所謂莊嚴也』。這是真話，那來的莊嚴？我們的心本來清凈，那有清凈可說？因為清凈心被污染，去除污染即恢復清凈，可見清凈不是修來的，不是新得到的，而是自己本有的。 　　 『雖熾然莊嚴』。非常認真的修，除妄而已！認真努力除妄想分別執著，就是在日常生活中，工作應酬中，處世待人接物中，修六度萬行，修清凈心、修平等心、修慈悲心。這稱為熾然莊嚴，也就是真修，從不放棄。『而忘其為莊嚴』。這一句話重要，就是若無其事。 　　 『庶幾與空寂之性相應』。不如此做，就與性德不相應。與性德不相應的善法，就是佛在經上常講的「有漏的善法」。「漏」是煩惱的代名詞。雖修善法，善法里含著煩惱，便不是清凈的善法。譬如，六度是善法，布施是善法，持戒是善法，忍辱是善法，精進、禪定、般若皆是善法，可是煩惱沒斷，所修的稱為有漏的善法，果報是在六道里得福報。地獄道沒享福的，都是受罪的。畜生道有享福的，如外國人養的寵物很享福，是前生修的福報。餓鬼道有享福的，如新加坡人時常祭祀的大德公，就是有福報的鬼神，多少人拜他、祭祀他，他很有福報。這些都是過去生中修六度萬行，而妄想分別執著沒斷，才得這樣的果報。所以與空寂的心性相應非常重要。就是做了之後若無其事，絕不分別執著，絕不以為自己做了多少善事。如果沒有這個念頭，妄念息了，所修的功德決定功不唐捐。 　　 『既空且寂，光明自顯』。光明是智能。本經說「信心清凈，則生實相」，生實相就是光明自顯，自然的顯露，無量的智能德能都現前。有絲毫的分別執著在，光明福德就不能現前，得的是三界六道有漏的福報，真正可惜。 　　 『莊嚴佛土，如是如是』。由此可知，我們不必作意的莊嚴佛土，只須修清凈心，修清凈的梵行。清凈的梵行就是清凈的生活。清凈生活如何修？在穿衣吃飯之中修。穿衣要考究料子與款式，心裡才歡喜，這不清凈，因為著相，有分別執著，心不清凈。吃飯要講究色香味，心不清凈。只要心裡有妄想分別執著，就不清凈。任何衣服都好，沒有分別執著，這是穿衣清凈。世尊在本經一開端，到舍衛大城托缽，人家給什麼吃什麼，沒有絲毫分別執著，這樣吃飯就清凈。日常生活中，本本分分的做，不夾雜絲毫意思（意思就是妄想分別執著），則一切行皆是梵行。穿衣吃飯、工作、迎賓接客，一切應酬皆是梵行。有一點分別執著，就不是梵行。其中的事與理非常微細深廣，須細心體會。 　　 學佛的同修，不能離開社會生存，免不了與人應酬。我們吃素，人家吃肉，在一起應酬，這時如果起個念頭，他們吃肉，氣味難聞，在造罪業，雖然修的是善，但是不清凈。我們要用什麼樣的心態對待，千變萬化，無有定法。 　　 有一位老朋友告訴我一樁事，令他對佛法有很深刻的印象。他沒有學佛，抗戰時期與日本人打仗，他是情報人員。南京被日本人佔領之後，他在南京工作，被日本人發現。他有好幾位朋友被抓後都被殺了，有兩三位逃出來。他們逃到南京城外一所寺院（日本人對學佛的很尊重），他們告訴老和尚，日本憲兵隊要抓他們。老和尚明暸，立刻將他們的頭髮剃掉，穿上海青，叫他們插在正在念佛隊伍里。日本憲兵到處找都沒找到，這樣才保了命。 　　 日本人投降之後，他們再回到南京，想到老和尚救命之恩，這是終身難報的，於是他們三人，在南京酒樓叫了一桌很好的酒菜，誠心恭敬的請老和尚來應供。老和尚來了，桌上皆是雞鴨魚肉，他們知道不好了，怎麼辦？表現得很尷尬。老和尚了不起，請大家坐，照吃！把他們都嚇呆了。老和尚是不是開葷犯戒？沒有，這是開緣。人家並不是有意的，誠心誠意，但是不懂，所以滿他們的心愿，照樣吃。這幾個人佩服得五體投地。這是說明應酬里如何修梵行。 　　 假如出家人自己有意思，我不好意思吃肉，你請我吧！這就錯了，就是破齋犯戒。而他們彼此心都清凈。老和尚心清凈，他們也是真誠恭敬心。理事無礙、事事無礙，這是梵行，是真正有智能的。我們的功夫不如老和尚，看到人家吃一點肉食，在旁邊心裡不高興半天，口裡還嘀咕，那來的清凈？佛無有定法可說，法沒有一定，須看當時的情況。老和尚開緣，度這些眾生，使他們對於佛法更能深刻的認識，知道佛法活活潑潑，不是想像中的迷信，不是執著固執。我們必須清楚，明暸，才可以在應酬中也修梵行。 　　 『廣度眾生，大悲也』。佛家常講，「慈悲為本，方便為門」。諸佛菩薩，佛的四眾弟子，要學佛的大慈大悲。慈悲就是愛護眾生、照顧眾生，沒有任何條件。無條件的愛護關懷眾生，幫助一切眾生，這是大悲。 　　 『清凈心地，大智也』。心裡有妄想分別執著是迷，沒有智能；離開一切妄想分別執著，此心就是智能。般若講，實相智能就是清凈心。清凈心起作用，無所不知。這也是般若經常說的，「般若無知，無所不知」。無知是清凈心，無所不知是從清凈心生出的，起作用就是無所不知。 　　 『大悲大智，所謂無上菩提也』。由此可知，阿耨多羅三藐三菩提就是大悲大智，就是廣度眾生而心地清凈。廣度眾生心地不清凈，有悲無智；心地清凈而不度眾生，有智無悲，這都不是菩薩。菩薩的條件是「悲智等運」。 　　 『然行者不可存一此是大悲大智之念』。《金剛經》後半部所謂唯深無淺，意思就在此，就怕人還有這種念頭∣我修菩薩道，修菩薩行，修大悲大智。還有這個念頭與意思就不行，就錯了。 　　 『少存此念，便是法執，不名菩薩』。稍有這種意念存在，還是有執著。情執是煩惱，法執是分別、妄想。換句話說，清凈心上依舊有污染，不過比一般污染輕，還是沒有達到真正的清凈。 　　 須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名。真是菩薩。 　　 佛說出如何成為菩薩的標準，一定要通達無我、無法。 　　 『證得諸法一如，謂之「法無我」。通達一如之諸法，謂之「無我法」。』 　　 法無我、無我法，意思不一樣，但是它們的關係非常密切。先要「證得諸法一如」，此處的證有淺有深。淺的是解悟，深的是契入。解悟，一般也講開悟。開悟未必證果，開悟是理事皆明白，而自己尚未做到。自己真正做到了即是證果，契入了，就是得真實受用，所以「證得諸法一如」。世間法、出世間法，無論是體上、作用上，或者在性，在相上，如《法華經》所說的「十如是」。第一是「如是相」，相是根本，最後「如是報」，「如是本末究竟」，皆是諸法一如的意思，這是「法無我」。 　　 「通達一如之諸法，謂之無我法」，「無我法」的意思比「法無我」深，因為他已經契入了。通是沒有障礙。煩惱障、所知障、惑障、業障、報障，障礙沒有了。達是達到，說明他已經契入，這是屬於證悟。前文「證得」有深有淺，這一句唯深無淺，這是真正證入一如之諸法。「一如諸法」與「諸法一如」有何不同？諸法一如是從相上看體，諸法實相，一如是性體。一如諸法是從體上看現象，原來森羅萬象皆是從一如變現的。一是從相見性，一是從性見相。佛學術語用法無我、無我法，來表達這個意思。 　　 『上文（一二八節）「佛說一切法無我」，因佛已證無我理，具無我智，能於一切法中無我，故曰「法無我」』我們細細體會，佛實在難得，居然能在一切法中通達無我，也就是做到無我。這是諸法的真實義，諸法的真實相。真實相是無我。凡夫、二乘、權教菩薩，在一切法里皆有「我」這個念頭，與事實真相違背。事實真相是無我，佛證道徹底，究竟圓滿，見到真實相，為我們說出此事實。 　　 『後歸結處（一百六十四節）曰，「知一切法無我，得成於忍」。是明其不但於一切法能知無我，且安忍於無我，故曰「法無我」』不但完全通達明暸事實真相，且能安忍。安是指心安住在那裡，忍是同意、認可的意思。因為事實真相如是，所以同意認可。諸佛如來說一切法無我，他完全同意，完全肯定，接受了，自己也確實契入這個境界。 　　 『此處是令通達本來無我之一切法，故曰「無我法」也。猶言去分別之妄心，見本無分別之真性耳』。這兩句話解釋得很好，說明法無我、無我法的差別。總而言之，佛是教我們離妄想分別，決定不能有這些念頭，唯有離妄想分別，真相才能大白，這是「本無分別之真性」。我們的真心本性沒有分別、沒有妄想、沒有執著，所以妄想分別執著皆是假的，清凈心中沒有這些事。我們學佛就是想明心見性，恢復真心。佛告訴我們，如果還有妄想分別執著，真心永遠不能現前，原因就是被這些障礙障住了，必須將障礙去除，真心才能現前。 　　 佛如此強調恢復真心，用意何在，我們明暸之後才懂佛的意思，才願意接受佛的教誨。我們學佛，目的是想求得圓滿的智能，就是無所不知、無所不能。我們想恢復圓滿的德能，在一切法中隨心自在。圓滿的智能德能，是我們自性中本來具足的，不是從外面來的，確實是無所不知、無所不能。我們可以回到過去世，也可以到未來世，確實有這種能力。此界他方，應念即到，神通的能力無量無邊。孫悟空七十二變，真是小巫見大巫，不能比。佛告訴我們，去除妄想分別執著，智能德能就恢復了。清楚道理，明白事實真相，才曉得其重要性。 　　 我們學一部經，為什麼這麼難，為什麼苦學也不懂？障礙就是妄想分別執著。將妄想執著去除，即使不認識字，學《金剛經》，一接觸就通達了。真有其人，唐朝六祖惠能大師就是！《金剛經》這麼深，念的人不懂，他在旁邊聽幾句就都懂了。原因是他心清凈，妄想分別執著比別人少，一聽就懂。而我們無論如何苦學用功都不通，真正的原因是妄想分別執著太重了，佛來講也聽不懂，也體會不到其中的意義，可見破妄想執著的重要性。在生活上，一切隨緣度日，不要攀緣。一切隨順自然，就是隨緣。一定要講求，就是攀緣。 　　 我要穿什麼衣服，吃什麼飲食，我要怎樣怎樣，就是有妄想分別執著。隨緣，一切恆順眾生，決定沒有計較，隨緣度日。出家人隨緣，完全聽從在家人的供養，供養什麼都好，沒有分別，這就隨緣，所以不要求。在家人也要懂得隨緣，無論從事何種行業都好。做生意，賺錢很好，賠本也好，沒有得失心。賺錢，要認真努力的做，賠錢，也認真努力的做，這是隨緣。離一切妄想分別執著，日子很快樂。得失不相干就好了，日子過得很快樂自在，這是真正修行，真正得功夫。 　　 『一切法皆無我，則一切皆無我法』。可見，法無我、無我法關係非常密切。若不懂一切法無我，就無法達到無我法。「一切皆無我法」是功夫，「一切法無我」是知見。真的明白了解，是解；無我法是行，是功夫。 　　 『故自「著衣持缽，入城乞食」，乃至「還至本處，敷座而坐」，皆所以表示無我之法也』。《金剛經》一開端，世尊每天皆是這樣生活的，沒有人發現。這一天被須菩提發現了。當然，這些皆是示現的。須菩提為什麼不早一天發現，不晚一天發現，偏偏這時候發現？因為此時大眾的機緣成熟了，也就是佛為大家說「法無我，無我法」，大家能聽進去，能聽懂，聽了能覺悟，這就是緣成熟了。須菩提與釋迦牟尼佛就像表演雙簧，一問一答，他們兩人演戲，讓大家看著、聽著，開悟了。所以，佛法也是因緣所生，也得講因緣。這一提起，大家就警覺到，果然沒錯，我們應當就在日常生活中學習六度萬行。實在講，生活里顯示「應無所住，而生其心」，顯示「無實無虛」，顯示「法無我，無我法」。佛通達「一切法無我」，他自己也成就了「無我法」。 　　 『此正諸法一如，一切法皆是佛法的氣象』。氣象是氣氛，確實契入這種境界。 　　 『不離眾生，故曰「善護念」。行不言之教，故曰「善付囑」』這皆是須菩提尊者提出的，所說的就是釋迦牟尼佛平常所做的。佛沒有捨棄眾生，沒有離開眾生，雖然居住在道場，每天要到城市裡乞食，天天不離眾生，這是善護念。「護」是保護，「念」是關懷。佛關懷眾生、愛護眾生，沒有離開眾生。用什麼方法？自己作榜樣給一切眾生看。釋迦牟尼佛的生活，衣食住行一切隨緣，心地清凈。佛做給眾生看，煩惱輕的人會覺悟。我為何斤斤計較，自尋煩惱，日子過得這麼苦！雖然富有，過得更苦；釋迦牟尼佛什麼也沒有，而生活過得那麼自在快樂。令眾生想這個問題，一想就覺悟，自然就放下。佛不必用言教，而作榜樣給大家看，這是真的護。「行不言之教」，不說一句話而教化一切眾生，作樣子給大家看，這是中國人講的身教。言教不如身教，一定要作樣子給大家看。 　　 『若善能通達，又何勞世尊開口』。若像須菩提一看就明白了，就不必釋迦牟尼佛講經說法四十九年，用不著說那麼多話。看看他的生活行為就開悟，這是我們要學習的。我們要學佛的生活，學佛工作的心態，學佛處世待人接物，這是真正學佛。從事上講，無論在那一方面，佛比我們都做得圓滿周到，我們不如。從精神生活來講，我們與佛相差是天淵之別。佛心清凈、平等、慈悲。我們的心不清凈、不平等、不慈悲，不但不會愛護別人，也不愛自己。若愛自己，怎會生煩惱？愛護自己，就不可以讓自己生煩惱，不能讓自己不快樂。佛菩薩真正懂得慈愛，能自愛而後才能愛護別人。仔細在佛經中觀察、體會，趣味無窮，法喜充滿。 　　 『若未能通達，將更說方便，令得通達』。上根利智之人確實是少數，一看就明暸通達了，畢竟是少數。多數中等根性的人，必須加以說明才能通達，否則看不出門道。如我們初讀《金剛經》，不懂，經古來的大德解說，才能明暸通達。中等根性的人，世尊不得不四十九年苦口婆心為我們講解，說明，令我們也能通達。 　　 『即下文「開佛知見」是也』。下一段經文講主題。 　　 『由是言之，謂開佛知見，尤為無我之妙法可也』。開是開示，為我們講解說明佛的知見。佛的知見是覺悟人的知見，就是通達無我法者。明暸法無我，通達無我法，這種人的思想見解就是佛知佛見。 　　 『雖然，法即非法。若聞開佛知見，而有一知見存，便又成法執，又是我見。豈佛知佛見哉。此理當深長思之。』 　　 這是佛法最困難的一個環節。自古以來，多少學佛的人走到此處走不通，沒有方法突破。如果心裡真的還有一個念頭「開佛知見、佛知佛見」，又完了，這路又不通了。此即前文說的「層層入細」，每一個環節都要突破。一切不執著，必須若無其事，才能突破；稍有一點意思在，就不行，這是不能不知道，不留意的。如果我們有個念頭「要留意、要知道」，又壞了，難處就在此。真的只可意會，不可言傳；言傳是怕你落在言語上，一落在言語上就錯了。 　　 『眾生於一切法，動生障礙，不能通達，因偏執故』。這一段講凡夫的毛病，也就是沒有方法突破種種環節，原因在一動就生障礙。「動」是念頭。所以世尊在本經末後教須菩提，實際上就是教我們，要用什麼樣的態度為人演說，用現代話講，弘法利生。世尊在這部經上，從頭至尾不曉得講多少遍「受持、讀誦、為人演說」。用什麼樣的心態受持讀誦為人演說？佛講了其原則是「不取於相，如如不動」。不取相是因為法無我，如如不動是無我法。 　　 我們在日常生活工作、處世待人接物，世法、佛法皆須記住這兩句話，「不取於相，如如不動」，即使重重關卡，一帆風順就通過了，沒有障礙。起心動念就障礙自己，就不能通達。不能通達，不但不能進步，而且會退步。愈是嚴重的執著，愈是虛妄的分別，就愈往後退，如逆水行舟，不進則退。退的因素，就是妄想分別執著，這些愈嚴重，退得愈多。「因偏執故」，偏是偏見，執是執著，偏見是妄想，所以偏執就是妄想執著，因為這個緣故。 　　 『偏執即是我見』。有我見，當然就有我相，於是四見四相皆具足，又退至凡夫。菩薩就退至凡夫，麻煩在此，錯在此。我們學佛不是這一生才開始的，過去生中，生生世世無量劫來，善根福德皆了不起，過去都曾供養無量無邊諸佛如來，今天還落至如此地步，原因就是執著四見四相，無法捨棄四見四相。沒有做到「不取於相，如如不動」。如果做到這兩句話，早就成佛成菩薩了。 　　 取相著相，眼見色、耳聞聲，動心了。這個我喜歡，那個我討厭，就動心起煩惱了，妄想分別執著皆具足。大家在一塊兒共修，維那師的法器敲錯一下就生煩惱，糟糕不糟糕！為什麼會生煩惱？著相。這才曉得難，為什麼生生世世至今還沒有成就，病根就在此。 　　 真正能做到「外不著相，內不動心」，外面如法也好，不如法也好，皆不執著，心永遠保持清凈光明，這樣才能突破。這兩句開示是我們這一生修行成敗的關鍵。還得要「無住生心」，無住是樣樣放得下，生心是生起真誠熱心去幫助一切眾生。幫助是要作好樣子給人看，不一定是別人有什麼麻煩，需要我幫忙，不是這個意思。我們作好榜樣就是幫助。如釋迦牟尼佛「著衣持缽，入舍衛大城乞食」，就是幫助無量無邊的眾生，作放得下的樣子，作隨緣的樣子，而不要攀緣的樣子。 　　 『今令開佛圓見，圓則不執』。圓是圓滿、圓融，稍有一點執著，知見就不圓了。這裡有幾位同學發心將來學講經，經要講得好，見解要圓，要能達到圓解。教下的「大開圓解」，禪宗的「大澈大悟」，是同一個境界。如何才能做到？還是《金剛經》說的「不取於相，如如不動」。 　　 古德的批註，我們可以看，但要「不取於相」，要這樣看法，要「如如不動」，才能看出意思。換句話說，古人的批註可以提供我們參考，但不可以執著，執著就錯了。為什麼不能執著？佛不但「無有定法可說」，簡直「無有法可說」，怎能執著？不執著就對了，可以聽、可以看，絕不執著，心永遠是清凈的，這樣聽經會開智能。稍有一點分別執著，就將自己的悟門堵死了，會跟著別人轉，被別人牽著鼻子走，沒有智能。一定要記住，當然這是非常難的事。 　　 我們開始學，一定要跟著人家走，這是自古以來初學的人，不能避免的。自己不認識路時，只好跟在人家後面，等自己認識路時，就可以走到前面，帶著別人走。諸位從這個比喻中去深思。所以圓融的知見、圓滿的知見非常重要。圓就不執著，執著就不圓。 　　 『開佛正知，正則不偏』。偏就不正了。 　　 『欲開通無我之智能，達到無我之理體。必先通達其知見。俾得見無不圓，知無不正。』 　　 這是《華嚴經》、《法華經》所說的佛知佛見、正知正見。這很重要！圓知正知，《金剛經》為我們說出標準，以此標準來觀察、衡量是不是圓知圓見，是不是正知正見，就不會錯誤。凡是夾雜著妄想分別執著，這種知見決定不圓、不正；離妄想分別執著，知見就是圓，就是正。符合《金剛經》說的「一如，無實無虛」，符合經上說的「法無我、無我法」，這種知見才是圓，才是正。 　　 『「無我法」，亦可分為無我、無法。然無論人我、法我，總一我執。而法我細於人我』。佛講兩種無我，不能不懂。法相宗入門的第一本書，《百法明門論》，天親菩薩造的，就是講「一切法無我」，將一切法歸納成一百法。一切法無我講兩種，人無我，法無我，一切法里無我。可見一部《百法明門論》就解釋「法無我」這個名詞。無論是人無我或法無我，總而言之，就是個「我執」。但是，人我執粗，法我執細。 　　 破了人我，就證阿羅漢果。見思煩惱斷了，我執就破了。人我執破了，還有法我執。法我執還是我執，但是這種執著微細，不像前者粗重。法我執破盡，就成佛了。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，這是最微細的法執。誰執著法執？當然還是我。沒有我，那來執著？這才曉得，等覺菩薩還有非常微細的我執。斷除之後，完全做到無我法。無我法是如來果地上的境界，等覺菩薩懂得法無我，還沒有做到無我法。一定要到成佛了，如來的果位上，最後一品生相無明也斷了，才達到無我。此時兩種執著，人我執、法我執皆斷盡。 　　 『法我無，人我自無』。這是一定的道理。人我執斷了，法我執仍在；法我執斷了，人我執一定斷。這是粗細的差別。 　　 『故不必局分二事說之』。法相宗將它分成兩樁事，說得很詳細；性宗沒有那麼繁瑣，講的是總綱領、總原則，所以往往在一句話里，將意思圓圓滿滿的包含了。這是性宗與相宗說法的義趣不同。中國人的根性喜歡簡單，不喜歡麻煩，所以特別愛好性宗。性宗能在中國這樣普遍、殊勝，有它的道理，非常適合中國人的味道。法相宗也不容易，玄奘大師辛辛苦苦將它傳來中國，現在愛好法相的人比較少，因為太麻煩了，說得太詳細、太繁瑣，反而令人不容易接受。特別是現代，大家工作繁忙，生活緊張，分秒必爭，沒有時間分析這些複雜瑣碎的法相，所以法相在現代世界推行，有其困難的因素。 　　 我們要明暸自己修學選擇那個方向，要知道勸導一切眾生選擇法門。最簡單、最容易的無過於念佛，道理懂也好、不懂也好，沒有關係，只要老實念都能成功，這是大家最歡迎的。中等根性的人，教他老實念，老實不起來，不明暸道理，為何要這樣念法，就為他講解凈宗經典，詳細介紹西方世界。他明暸了，產生信心、產生願心、產生嚮往之心，念佛號就得力了。果然不再牽掛這個世界，都能放下，就決定得生。在一切法門中，這是無比的殊勝，因為它簡單容易、直截穩當。所以，江味農居士一生研究《金剛經》，講解《金剛經》，注釋《金剛經》，勸人老實念佛，求生凈土，決定功不唐捐。若不生凈土，單依《金剛經》的理論方法來修行，很難成就。 　　

金剛般若研習報告 第一五九、一六○卷 新加坡居士林

　　 須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。 　　 這一段是『開佛知見』的第一段『明圓見』。說明佛有五眼。通常稱之為「五眼圓明」。問答的含義很深。 　　 『此「見」，不局指眼見，猶言見地耳。知見皆從理智出，原非異體。但約有所表現曰「見」。約了了於內曰「知」。』 　　 首先將這段的大意，也就是為科題作簡單的解釋。「開佛知見，明圓見」。圓有圓滿、圓融無礙的意思；見不局限在眼見，真正的意思是指「見地」。對於宇宙人生的真相認識多少，體會多少，這就是所謂的見地。於事、於理，可以說無限的深廣，地位高的菩薩體會得愈深愈廣。因此，小乘有四果四向的差別，大乘菩薩有五十一個階位的差別，都是他們的見地淺深廣狹不同。無論淺深、廣狹，凡是見地，都是從智能生起的。「皆從理智出」，也就是本經說的般若智能。般若智能依悟入的淺深不同，差別在此。差別中有無差別，無差別中有差別。由此可知，的確有差別與無差別，也歸至萬法一如。 　　 以有所表現而言，稱之為「見」。境界了了分明稱之為「知」。知與見的意思非常接近，只有微細的差別。表面上看，經上說五眼：肉眼比天眼粗，天眼較微細；天眼不及慧眼，慧眼見的較深廣；慧眼不如法眼，法眼不如佛眼。這是從表現上來看，說之為見。 　　 『凡夫「肉眼」所見有限，為煩惱所障故』。凡夫的知見確實很淺。凡夫肉眼的知見與如來果地上佛眼的知見相同，都是依般若正知起作用。為什麼肉眼與佛眼不同？原來佛眼沒有障礙，肉眼有障礙，除去障礙都一樣。有障礙，見的功能、領悟的能力皆不一樣，這是煩惱所障。 　　 『「天眼」，有由業力報得，有由定力修得。凡夫齊此二眼』。齊是等齊的意思，就是說凡夫見的能力可以達到天眼。如果升到天上，天眼是報得的，果報中的報得；沒有升到天上，世間人也能得天眼，這是修得的。世俗人稱之為神通，通力，現在中國稱之為特異功能，俗稱Ｘ光眼，都是屬於天眼。天眼確實是有報得的、有修得的。 　　 『若「慧眼」以上，非修出世法不能得』。由此可知，凡夫縱然修行修的很好，修至神通發現了，也不過是天眼而已。因為慧眼要證得正覺之人才有。正覺是阿羅漢，一定要斷見思煩惱，才有慧眼。菩薩有法眼，佛如來果地上才有佛眼。所以，慧眼、法眼、佛眼，皆須在佛門裡真正修行才可以得到。下文解釋這些法相名詞的含義。 　　 『「慧眼」，以根本智，照見真空之理』。慧眼的標準是證得根本智。禪宗說大澈大悟，教下說大開圓解，念佛人得一心不亂，皆達到這種境界。「根本智」是般若經說的「無知」。諸位一定要記住，「般若無知」，般若是稱性的真實智能。真實智能才是無知。無知決不是白痴。從無知起作用就無所不知；「般若無知無所不知」。由此可知，無知就是清凈心，也就是甚深的禪定，世間法中沒有。 　　 世間法的禪定，佛在經上講「四禪八定」。初禪、二禪、三禪、四禪，得這種禪定將來可以升四禪天，屬於色界天，超出欲界了。如果再修得四空定，就超越色界，進入無色界的四空天。雖然升到四空天，並沒有出三界。換句話說，他的定功能伏煩惱，沒斷煩惱，有能力伏住見思煩惱，不起作用。定力起作用時將煩惱伏住了，這個階段所得的是正受，是三昧。因為它是暫時的，不是永恆的，所以不稱作「正受三昧」。 　　 四空定最高的一層「非想非非想定」，定力能支持八萬大劫，時間實在很長，真正不可思議。可是八萬大劫到了以後，他的定會失掉，依舊會退轉、墮落。由此可知，這是三界六道內的定功，佛說的五種受（苦樂憂喜舍），稱之為舍受，暫時的舍受，不能稱三昧。如果得定之後永遠不會失掉，就稱三昧，就是正受。必須再用功夫，再努力將定功向上再提升一層，佛門稱之為「九次第定」。 　　 《楞嚴經》上佛說得很詳細，第九定就超越六道輪迴，證阿羅漢果，見思煩惱斷了，這時候慧眼開了見到真空之理，就是見到諸法的體性。「萬法皆空，了不可得」。阿羅漢見到這個事實真相，所以他的心清凈，於一切法里決定沒有妄想分別執著，這是第九定的境界。《般若經》稱這種境界為根本智。阿羅漢雖然知道一切法皆空，但是不明了一切現象如何來的。空會現相，相會變化，此事非常複雜，阿羅漢不能明暸。阿羅漢證得空之後，自己在裡面享受快樂，不肯再求學，所以他的智能不圓滿，只明了一部分，也就是明了本體，不明了性相。 　　 『「法眼」，以後得智，照見差別之事。得根本智後，方能得之』。菩薩證得根本智之後，依舊不斷的學習。參學是為了以後得智，「照見差別之事」。對於十法界依正莊嚴如何發生及演變，其中因果無量繁雜，菩薩都清清楚楚，這種智能是「後得智」。《大方廣佛華嚴經》中，善財童子五十三參，善財童子學佛的根本老師是文殊師利菩薩。他是文殊菩薩的學生，在文殊菩薩會下得根本智。諸位若不細心，不可能發覺文殊教善財什麼，似乎沒教他東西。 　　 中國古大德教弟子，你發大心想出家求道，求道就是求智能，師父為你安排一個工作，叫你天天做工。禪宗六祖惠能大師就是好例子，見五祖之後，說了幾句話，五祖就派他到柴房做苦工了，他的工作是舂米、劈柴。八個月沒有與五祖見過面，五祖傳了他什麼？我們看好象沒傳給他什麼，可是惠能大師真正得受用。那是教他修根本智，就是教他將一切知見都放下，恢復心地清凈，一念不生，這是根本智。心清凈、心不動，就是《金剛經》末後說的「不取於相，如如不動」。大家要真的去做。 　　 每天工作，這是修身。身體好比一部機器，若不動就生鏽出毛病。他每天劈柴、舂米，身在勞動。身要勞動，心要清凈，不能有一個妄念。他在黃梅用這種功夫，完全是修清凈心。「外不著相，內不動心」，用這個功夫。這種功夫成就了，根本智就成就了。得到根本智之後，智能開了，老師不會再留你。老師如果再留你在身邊，他對不起你，這時一定送你出去參學，成就你的後得智。但若沒有得到根本智，決定不能離開老師。離開老師，危險大了，會出麻煩，因為自己沒有能力辨別邪正，是非與利害。 　　 由此可知，根本智得到之後，一切諸法是真，是假，是邪，是正，一接觸就明了，這種能力是根本智，這個時候才出去參學，參學是成就後得智，後得智無所不知。般若的修學是這兩個階段。明白這個道理，無論從事那種學術研究，世間、出世間，乃至無量無邊種種行業，也不離此原則。 　　 古時候學手藝，譬如學木匠，只跟一位木匠師父作學徒，不能跟兩位老師，完全聽這位老師的指導。學規矩，才能成方圓。在這個地方奠定基礎，也就是根本智。得到根本智之後，才能達到巧妙。巧妙是自己功夫往上提升，老師只教規矩，不能教你巧。但是，善巧一定是從規矩上建立，從規矩延伸的發展，這是一定的道理。不依規矩，怎能成就？末後這兩句說得好，「得根本智後，方能得之」。才曉得，沒有得到根本智，不可能有後得智，後得智決定是從根本智發生的。根本智就像一棵大樹的樹根，是主幹；後得智是枝葉花果。都是從根本生的。沒有根本，那來的枝葉花果？這個說法含義很深廣，諸位要細心聽、細心體會，才能得受用。 　　 現代人修學，特別是修學佛法，大多數違背了這個規矩，不先求根本智就求後得智。不講求根本，而講求枝葉花果。看似有一點效果，花也開了，果也結了，沒有根、沒有本，就像花瓶里的花一樣，雖然很好看，卻不耐久，幾天就凋謝。這是比喻現代人學佛，談不上成就，因為沒有從根本下手。這很值得我們反省、檢點。 　　 『「佛眼」，智無不極，照無不圓，惟佛有之。古德雲，前四在佛，總名佛眼。』 　　 凡夫只有肉眼，其它的都沒有。天人有天眼，他的肉眼也稱天眼。阿羅漢有慧眼，他的天眼、肉眼都稱慧眼。菩薩有法眼，他的慧眼、天眼、肉眼都稱法眼。如來果位的五種眼都稱佛眼，這是智能達到究竟圓滿，「照無不圓」。虛空法界、過去未來，沒有佛見不到、不明了的，的確不容易。大經說得好，凡夫要修到這樣的果位，需要經歷無量劫，不只三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫是從圓教初住菩薩算起。若證得圓教初住，直至成佛的果位，三個阿僧祇劫就成功了。圓初住以前，沒有算在內。所以若將前面那一段也算在內，實在是無量劫，這話一點都不假。見思煩惱、塵沙煩惱皆斷了，四十一品無明破了一品，這是圓初住的境界。禪宗所謂大澈大悟，明心見性，就是這個境界。 　　 對於經上這種說法，我們感覺非常沮喪，前途渺茫，一點希望也沒有。幸虧有一個特別法門，「念佛求生凈土」。念佛法門帶給我們很大的希望，不要斷煩惱，見思、塵沙、無明不斷，都可以往生。條件只要具足信、願、行就成功了。一定真正相信，絲毫懷疑也沒有，要有懇切的願望，希望生到極樂世界，希望見阿彌陀佛。 　　 蕅益大師說得好，「信」與「願」是決定我們能不能往生的條件。「行」是指念佛，專念「阿彌陀佛」，除阿彌陀佛之外都不念。要知道，念其它的，都是念六道輪迴。一切念頭都要捨棄，要放下，將輪迴放下，將六道放下，一心專念阿彌陀佛求生凈土，這是行。蕅益大師告訴我們，生到西方極樂世界，「品位高下決定在念佛功夫之淺深」。大家注意，「淺深」，不是「多少」。念佛，念得多不一定功夫深，念得少不一定功夫淺。淺深是從伏煩惱而言。念佛人煩惱輕，智能長，心地清凈，這是功夫。 　　 如果每天念十萬聲佛號，妄想分別執著還很重，這沒用處。雖念，卻沒有功夫。諸位要知道，往生的條件是信願行，但是信願行要有功夫才能往生。功夫就是心清凈，心愈清凈，往生的品位愈高。「心凈則佛土凈」，要懂這個道理。 　　 『佛眼智照。以俗諦言，遍河沙世界雨滴點數，悉知悉見，其它可想矣』。佛眼見的能力是智照。「以俗諦言」，就是以凡夫的見解來觀察。經上比喻「遍河沙世界」，遍是普遍，河沙世界是恆河沙數的世界。世界是佛國土，指大千世界。恆河沙數的大千世界，每個世界都下雨，雨水滴了多少點，佛都看得很清楚。看得清楚是見，知道有多少雨滴是知。佛有這個能力「悉知悉見」，其它的就可想而知了。 　　 世尊當年在世說這些話，有人不相信。有人去測驗佛。請佛看這棵樹上有多少片樹葉？佛一看，立刻就說出來。但是沒人去數，到底是真的，還是假的。這個人很聰明，將樹搖一搖，樹葉落下來一些，他數一數落葉，再問佛現在有多少樹葉。佛又說一個數字，兩個一比，果然沒錯，這才佩服，才知道佛的知見是真的，佛只要一見，就清楚數量。 　　 『故自無始來、窮未來際，遍虛空、盡法界，一切眾生、乃至一極微細眾生，死此生彼，根性族類，以及起心動念，前因後果，千萬差別，極細微之事相，無不悉知、無不悉見。』 　　 佛真有這種能力，我們讀了這一段，毛骨悚然！我們還有很多事想瞞著人，能瞞得過嗎？人是凡夫可以瞞得過，諸佛菩薩瞞不過，極樂世界的人瞞不過。《無量壽經》上說，往生西方極樂世界的人，得到阿彌陀佛本願的加持，他們的眼與佛眼沒有兩樣，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，能力幾乎與佛一樣。我們起心動念佛菩薩都知道，有什麼事好瞞人的！世間人常講隱私權，對誰隱私？佛的這種能力，是眾生自己的本能，決不是只有諸佛有。我們的能力與諸佛如來的能力是相同的、相等的。現在我們的能力失掉了，並不是真的失掉。本能決不會真的失掉，所以佛在經上常講「迷失」。迷失是忘掉，並不是真正失掉。 　　 迷失是因為有障礙，煩惱障、所知障，妄想分別執著這些東西障礙住。幾時將障礙破除，我們能力又恢復了。我們學佛，希望成佛，成佛不是為別的，而是恢復自性本具的德能而已，所以大經說「圓滿菩提歸無所得」。成佛之後，什麼也沒得到，所得到的都是自性里本來具足的。自性以外，什麼也沒有！恢復性德而已。 　　 這一段文，希望同修們多念幾遍，時常記在心裡，我們起心動念自然就小心謹慎。動一個善念，諸佛歡喜；動一個惡念，諸佛感嘆，怎麼又迷惑了。因緣果報，絲毫不爽，只要四相四見沒破，在六道里決定逃不了因緣果報。善因有善果，惡因有惡報，無法避免的。佛常講，「眾生畏果，菩薩畏因」。眾生迷惑顛倒，造作罪業，果報現前時害怕，無濟於事。菩薩聰明，菩薩怕造惡因，不造惡因，就沒有惡報。由此可知，菩薩才真正深信因果，起心動念都小心、謹慎。 　　 『證佛性，慧為因，定為緣。因親緣疏，故定多不及慧多。定慧未能均等，故菩薩但分證法空，分見佛性』。佛性就是自性，就是真如本性。此處是講自己的佛性。什麼條件才能證得佛性？一定要般若智能。般若智能是能證，真如本性是所證。慧從定中得來，戒定慧三學，慧是主。我們要想得到的是智能，戒定是手段，因戒得定，因定開慧。所以，戒定慧三學，慧是因，戒與定都是緣。若清楚明白三學的目標，便知道如何修學。 　　 持戒是自己持戒，與別人不相干！這一點一定要清楚。自己戒持得很好，別人不持戒，犯戒的犯戒，破戒的破戒，看了心裡難過，這沒用處。心裡起煩惱，還能得定嗎？因戒得定。自己持戒，不要管別人。惠能大師講得好，「若真修道人，不見世間過」。別人與我不相干，我持戒是為了心清凈。持戒的目的是得定，得定的目的是開慧。三學就如法了。 　　 現在持戒精嚴的人，我們仔細去接觸，覺得不如法。他的戒律是持得很好，可是脾氣很大，貢高我慢，認為自己戒律精嚴，別人都犯戒破戒，瞧不起人。不持戒，對人還有尊敬心，一持戒，對別人沒有尊敬心。這個不如法，不能得定，不能開慧，他所持的戒是六道有漏的福報。如果嫉妒瞋恨心重的，雖戒律精嚴，將來往生成為阿修羅。阿修羅的業因就是如此，持戒雖有福，卻貢高我慢，墮阿修羅道。 　　 大乘法重視般若智能，最好定與慧平等才能見性開悟。不平等，對於明心見性也生障礙，所以講求的是「定慧等持」，這樣才好。達到平等時就明心見性了，就能破一品無明，證一分法身。不平等時，即使慧多也無法破無明。「故菩薩但分證法身」，不能圓證。初住菩薩破一品無明證一分法身；二住菩薩破兩品無明，證二分法身。分證不能圓證，見性也是如此。分見佛性，明心見性分分見。 　　 『唯佛與佛，定慧均等』。真正達到如來果地上才完全相等，定慧絲毫的差別也沒有。『了了見性，如觀掌果也』。了了是形容他清楚明了。見性見得非常圓滿透徹，猶如觀掌中的阿摩羅果。 　　 『佛說五眼，旨在借五眼以明佛見圓融』。可見前文一問一答，深義在此。讓我們從中體會到佛的知見圓融。 　　 『見性圓明，有如圓鏡，胡來現胡，漢來現漢，初無容心』。圓鏡是比喻，諸佛菩薩用心像鏡子，決定沒有分別執著。胡是指外國人，中國古時候稱外國人為胡人。外國人照鏡子，鏡子里現外國人的面孔。漢是指中國人。中國人照鏡子，鏡子里現中國人的面孔。不論是胡人或漢人照鏡子，鏡子沒有分別、沒有執著。諸佛菩薩用心像鏡子一樣，十法界依正莊嚴，照得清清楚楚，就像一面鏡子，絕對沒有分別執著。凡夫用心，用錯了。我們也照，但是照見時起分別，這個喜歡、那個討厭，生煩惱。我們的心鏡照外面生煩惱，諸佛菩薩的心鏡照外面生智能。生煩惱就不生智能，生智能就不生煩惱。 　　 為什麼生煩惱？因為有妄想分別執著。為什麼生智能？因為沒有妄想分別執著。這個道理一定要清楚，所以我們六根接觸六塵境界，一定要記住經中的教訓。「外不著相」，就是不取於相。不著相就不分別。「內不動心」，不起好惡之心，你的心就清凈，就平等了。清凈平等就是覺心，覺就生智能。 　　 『正所謂不有而有，有而不有也』。這兩句話說明事實真相，佛的六根接觸六塵境界如是。我們每個人六根接觸六塵境界不如是，毛病就出在打妄想。一天到晚胡思亂想，這是我們的病根。無量劫來在六道生死輪迴，根本的原因就是胡思亂想。妄想已經養成習慣，不想還不行，想斷又斷不了，麻煩真大！稍涉獵經義的人都知道這回事，但是無可奈何。學佛都打妄想，才知道我們的病太重了。 　　 佛教我們將妄想變成「阿彌陀佛」，這的確是非常好、非常有效果的方法，一天到晚要想阿彌陀佛。我是很希望想阿彌陀佛，但是想不起來，念頭常被其它的妄念打斷。這樁事情麻煩，因此必須有人提醒我們。假使真的有人一天到晚嘀咕「你要想阿彌陀佛」，也會覺得太討厭，又受不了。所以供一尊阿彌陀佛的佛像，一見到佛像就想起阿彌陀佛。現在又有念佛機，聽到佛號，就提起阿彌陀佛，這是好方法。娑婆世界的眾生，耳根最利，所以念佛機非常有效。如果家人不厭煩，念佛機應當一天二十四小時不中斷！佛號不中斷，時時刻刻提醒自己。不想佛就胡思亂想，依舊六道輪迴，非常可怕。 　　 『菩薩應開如是見，通達如是無我法。云何通達，唯在不執己見，不執一見而已』。這句是我們修學成敗的樞紐，菩薩應開佛知佛見。《法華經》里世尊講的「開示悟入」，目標就是佛知佛見。開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，功德就圓滿。佛的知見是知道一切法無我，安住在無我法。如何通達？唯一的方法是將自己的成見捨棄，決定不能執著，執著就錯了。成見最深的，無過於我見、我相。這是成見里最深的，起心動念都有我，我的想法、我的看法，大錯特錯。 　　 諸位仔細觀察《大藏經》，佛從來沒有說，我怎麼說法、我怎麼想法、我怎麼看法。經典中「如是我聞」，那個「我」是隨順眾生說的，決定沒有執著我的念頭，所以他心生智能。佛菩薩所說的一切法，他一接觸就通達無礙，就能明了真實義。我們今天有障礙，眼有障礙，看不懂佛經，將意思看錯了。耳有障礙，聽不懂，也將意思聽錯了。障礙的根本在我見、我執。若想破除此障礙，真正通達佛所講的真實義，唯一的方法是不執著己見，不執著一見而已。 　　 『云何能不執，首當大開圓解，令其見地徹底，則執情自薄』。這事真難，真正不容易。若不大開圓解、不明心見性，不能得一心不亂，決定做不到。雖然這些事非常困難，還是有辦法。知識分子是最不好度的，是一切眾生里最麻煩的一類，原因就是不老實。不老實的分子，最好的方法是讀經。因為喜歡知識，讀經對他比較契機。參禪、念佛，他沒有耐心，無法引起他的興趣。讀經必須一門深入，讀許多經不能生效果。讀一部經，老實的念，每天從頭到尾念，念上十年，心定了，就能開悟，就能入這個境界。這個法子妙！ 　　 《壇經》里的法達禪師，念《法華經》三千部，用了十年的功夫，所以被六祖一點就豁然大悟了。再看《壇經》里講的無盡藏比丘尼，讀《涅盤經》，它的分量比《法華經》多好幾倍，她也是一生專門受持一部經，念到心定，遇到六祖，六祖為她講一遍，就開悟了。 　　 這是說明「因戒得定」，專念一部經是持戒，持戒久了，就得定。心裡沒有妄想，有時間就讀經，專讀一部經，一遍讀完了再讀一遍，一直這樣念下去，心是定的，定就能開智能，這點非常重要。古來大德不但講給我們聽，還作樣子給我們看。言教、身教，說法、作證轉，我們還不能體會，就沒有法子了。真正能有所體悟，就應當依教奉行，一門深入，我們這一生才有出路，真正能超越生死煩惱，超越六道輪迴，即使念佛往生，也是增高品位。所以，破執著非常重要，我們用讀經這個方法。 　　 『即復力除習氣，離相離念，證得諸法一如，方為究竟耳』。這是最終的目標，我們這一生雖然達不到，但是決定要朝這個方向精進，盡心儘力的做，做多少算多少，這樣就好。不可以說這個境界太高，我做不到，算了，就不向這個目標做，那就錯了。一定要朝這個目標方向走，這就對了。 　　 『經中凡言「於意云何」』這個句子在《金剛經》上很多，凡是這種句子，『皆是探詢見地之辭也』。我們要懂得它用意之所在，這是世尊考驗學生的一種方式，測驗他的功夫與見地，就是看看他的見解達到何種境界。 　　 『凡言「作是念」、「能作是念否」、「莫作是念」、「汝勿謂作是念」等等』。本經常見這些詞句，裡面的含義，『皆是破其執見，令開圓見也』。可見佛的用心非常微密，字字句句都是幫助眾生，破迷開悟。重要的是眾生心要細，心要虛。虛是不能有妄想分別執著，才能體會佛的意思。這是說明，不能執著一。下一段經文說明，也不能執異，心才清凈。 　　 須菩提。於意云何。恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。 　　 乍看這段經文，的確很難體會佛說這句話用意何在。 　　 『如來說是沙』。這是須菩提尊者答覆的。『若不著相，則見相即見性。又何必說不是沙。此正明一切皆是，以遣微細之執』。此處須菩提沒說，恆河中所有沙，即非是沙，是名是沙」。如果講「即非、是名」，意思可深可淺。「如來說是沙」，這個意思深，說明佛沒有一點執著，眾生怎麼說，佛恆順眾生，隨喜功德，隨順眾生的說法，佛沒有執著。這段經文「證明一切皆是，以遣微細之執」。如果批註不說明，我們很不容易懂這幾句話的用意所在。 　　 『佛眼洞徹一切法差別事相。恆順眾生，隨喜功德』。十法界依正莊嚴，無量無邊的差別事相，佛都清清楚楚、明明白白，但是佛能「恆順眾生，隨喜功德」。恆順，眾生怎麼說都好，佛跟著我們說，在隨喜里成就了功德。功德是定、是慧，不但沒有失去定慧，反而因之堅固，因之增長，這是功德，是我們日常生活中應當學習的。 　　 『不壞俗諦』。俗諦是眾生的知見。雖然佛曉得眾生的見解錯了，想錯、看錯、說錯、做錯了，佛並不立刻糾正，還隨順眾生，這是不壞世間法。 　　 『故世俗既說是沙，如來亦隨俗而說是沙。以明如來之不執異見也』。若以如來的眼光看恆河沙，則是剎那生滅的相續相，當體即空了不可得。這是佛見到的真相，但是佛沒有說破。眾生說沙，佛也說沙，佛完全恆順眾生，絲毫不執著。 　　 『當知不一不異之義』。這又是很重要的關鍵。前面說「無實無虛」，這是一切法的真實相，「不一不異」也是一切法的真實相。佛說了無實無虛，怕眾生執著無實無虛，於是換一個話題來講，其實不一不異就是無實無虛，教人離名字相。一切名字術語也是假設的，就是怕人生微細的執著；有執著就是障礙，無明就不能斷盡。「不一」是從相上講的，森羅萬象，不一樣。「不異」是從性上講的，十法界依正莊嚴同一個法性，沒有兩樣。不一就是無虛，不異就是無實，與無實無虛是同義。 　　 『便是法法皆如』。諸法如義。『此正佛之所證所得。即是佛之圓見。雖見而不立見，乃能於一切法不執而無我，乃能如是如是究竟證得』。這一段話很重要，使我們聯想到佛在《楞嚴經》里告訴富樓那尊者的一段話。尊者向世尊請教一個問題，這個問題在佛門被稱為「根本大問」。一切眾生本來是佛，為什麼會起無明？無明從那裡來的？怎麼起來的？將來成佛，無明斷了，會不會再起無明？佛告訴他，「知見立知是無明本」，答覆無明從知見立知來的。「雖見而不立見」，這高明，沒有無明。如果見了之後立一個見，就是執著有一個見，這就是無明。所以《楞嚴經》在中國被稱為「開智能的楞嚴」是很有道理。《楞嚴經》的確說得詳細、透徹。 　　 佛知佛見、圓知圓見是什麼？徹底了解宇宙人生的真相是不一不異，無實無虛，法法皆如，這就是佛知佛見。果然契入這個境界，這個人的心絕對清凈，不會再有妄想分別執著。如果還有妄想分別執著，不但沒有入這個境界，對於佛說這幾句話的真正意思也沒懂，只不過是道聽途說而已。若懂真正意思，沒有放不下的。我們的一切起心動念，妄想分別執著放不下，皆是沒看破。圓知圓見是真看破，萬法一如，無實無虛，不一不異。 　　 世間人起心動念，第一個念頭大概是我想得什麼？無實無虛，不一不異，有什麼能得到？只要有一樣東西你還想得到，就是無明，就是雖見而立見，還是在一切法里有執著，就不是無我。有我、我所有的，這與心性真相完全違背。諸佛如來與我們做法恰恰相反。他捨得乾乾淨淨，真正是一法不立。世尊當年在世所表現的，他出生於王侯之家，富貴的家族，卻完全捨棄，過托的生活，樹下一宿，日中一食。他過這樣的生活，示現一切放下。 　　 中國唐朝的龐淵居士也作榜樣給我們看，他是生在富貴的家族，他學佛後，道理都通達明了了，所以他看破放下。他如何放下？將家裡的金銀財寶全部裝在一艘大船上，船划到江心，砸一個洞讓船沉下去，全部不要了。有些人問他，你既然不要金銀財寶，為什麼不拿去做一點慈善事業，救濟別人，這是好事。他留了一句話，「好事不如無事」。人人都無事，天下太平；人人都想做好事，天下大亂。真正的好事是無事。他全部捨棄了，生活靠賣草鞋。一雙草鞋賣幾文錢，每天編幾雙草鞋，賣了過日子。他這種做法，與釋迦牟尼佛托的味道很相似。這是示現給我們看，看破之後，能放下，與道相應，就是與法性相應，過一種純粹天真自然的生活，心裡沒有絲毫的憂慮牽掛，捨得乾乾淨淨。若不是真正看破，做不到。見地到什麼程度，從生活中能觀察得出來。 　　 『一異不執，是破除我見之慧劍也』。我執是最難破的。難在不是執著一，就是執著異，不是執著有，就是執著空。空是一，有是花樣太多，是異，總是落在兩邊，不能會歸到中道。中道就是兩邊都不執著。「一異不執」就是空有兩邊都不執著，這樣才能破我相、破我見。 　　 『我見難除，不外兩種理由。(１)見理不明。(２)自以為是』。古來大德為我們分析說明的，確實很有道理。理就像前面所說的，諸法一如、法法皆如、無實無虛、不一不異，這是理。你對這些理沒有透徹明了，所以放不下。第二個理由還是從第一個來的，如果見理明了了，決不會自以為是。理不明。見理不明是所知障，自以為是，是煩惱障，二障具足，怎能破我？ 　　 『欲破「我」，首當明理。開佛圓見，徹明其理之謂也』。開佛圓見就是徹底明了宇宙人生的道理與事實真相，通達明了了，就是佛知佛見。 　　 『先說「五眼」以明不執一』。五眼，雖然說五個，實際上是一個，是指見地。我們見到肉眼，法眼與慧眼在那裡？我們這兩個是肉眼，沒有見到佛有十個眼睛，沒有見到阿羅漢有四個眼睛。這是論見地，見地是理。將見地的能力大小，功夫淺深分作五個，用這個方法說明不執著一。佛問，如來有肉眼嗎？有肉眼。如來有法眼嗎？有法眼。佛不執著，眾生說有，佛都有，而不是說如來五種眼都稱佛眼。前文說眾生有肉眼，其它的沒有；天人有天眼，肉眼也是天眼。不執著，一異皆不執著。 　　 『為見理不明者說法』。對象在此，破他執著一。『繼說「河沙」以明不執異，為自以為是者說法』。前文這五眼是對見理不明的人說法；這一段講恆河沙，是對自以為是的人說法。如果我們不是很冷靜的看這段經文，真的看不出來，不知道說些什麼。 　　 『今教以一異俱不可執，見將從何安立，則我亦與俱化矣。』 　　 若不能深入《金剛經》的義趣，得不到這種功效。幾個人念了《金剛經》開悟了？幾個人念了《金剛經》，四相四見就破了。自古以來只聽說六祖惠能一人。這才曉得難，學般若難，不如念阿彌陀佛。眼前在新加坡、馬來西亞，就有不少位念阿彌陀佛往生的人。 　　 我們的根性不行。講經，才曉得學教好難，經文擺在面前，都不曉得佛說的是什麼意思。說明了，稍能體會確實有這麼深的意思存在，可是仍無法體會虛實、一異、空有。我們還是無法擺脫，不落空邊就落有邊，不落虛邊就落實邊，總是這個毛病。這兩小節經文真正的用意，是教我們兩邊放下，都不執著。我們無始劫來的見妄，《楞嚴經》說的見妄就是妄想，才能斷除，妄想分別執著才真正能消除。 　　 『不一不異之義』。這個義理、義趣，『為般若之綱宗，佛法之要領』。這是般若經的綱領與宗旨。『可以貫通一切法』。一切佛法、一切世間法，皆不出這個原理原則。 　　 『此經令通達無我法者，先通達乎此』。想真正通達「一切法無我」，一定要先曉得「不一不異」的道理；知道「不一不異」的事實真相，才能了知一切法真的無我。「我」是主宰的意思，一切法緣生，那有主宰？緣生持續的力量，在凡夫稱「業力」。我們今天得這個人身，身體是剎那九百業因果報的相續相。我們從佛經深深體會，了解這個身不一不異、無實無虛，但是這個身體在世間，這種相續的現象能存在幾十年，這是業力在支持它。雖支持，身體卻有老病死的變化；變化也是業力。明白這個道理與事實真相，我們在緣上就能掌握、能控制，我們可以使這個身體多支持一段時間，能讓它少病少惱，確實可以做得到。 　　 明了自己可以支配環境，可以支配自己身體。如果不明了，就隨業流轉，自己完全作不了主。最上乘的還是了解得透徹，身心世界一切放下，通達無我法，安住在無我法，就與諸佛菩薩示現在世間遊戲神通無二無別，這種人就是乘願再來。他的身體可以在世間支持一段時間，不完全是業力，其中有願力，願力超過業力，就是乘願再來，不必到西方極樂世界倒駕慈航再來。如果發了願，真誠懇切，願力超過業力，我們整個這一生都改變了，就是乘願再來。若沒有願力，這一生都是受業力支配的，所以一定曉得「先通達乎此」，對不一不異的道理要清清楚楚、明明白白。 　　 『此句，開之則為八不』。《中觀論》說八不，就是根據不一不異而說的，所以這是八不的根本句。 　　 『十不、十二不、十四不。詳參《講義》卷四，頁三十八』。江味農《金剛經講義》第四卷，第三十八頁講得很詳細。後面還要接著來探討，義趣甚深甚廣，對我們念佛實在很有幫助。念佛的功夫為什麼不得力？說老實話，也是放不下！金剛般若里字字句句，主旨就是幫助我們看破放下。這一段是看破放下關鍵的所在，相當重要。

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