六十四卦詳解（第二節）

六十四卦詳解（第二節）

（同人大有謙豫隨，蠱臨觀兮噬嗑賁，剝復無妄大蓄頤，大過坎離三十備）

十三、同人卦 同心同德，團結向上 （親切求同）

離下乾上， 大象：天與火，讀曰：天火同人；五行：屬金

同人，內卦象為日，為火，為明；外卦象為天，為大赤，為行。日月麗乎天，光輝燦爛。離火炎於天下，其性同於天，故曰天火同人。

世界上，有異就有同，有同必有異，同性相斥，異性相吸，只是事物的一個方面，另一個方面則是同性相吸，異性現斥，在某種意義上，人類這種日益強烈的求同心理，正是對五千年前《易經》同人卦的認同。《卦辭》說：「與同志會合於原野是亨通的，有利於渡過大河，有利於君子堅守志向」說明易家的同人視野是廣闊的。他所號召的是「同人於野」是越出郊界、國界和邊遠的文化背景不同的廣大人民共同合作，實現文化大同，這樣做不僅是亨通的，而且有利於涉過前進征途上大河巨川，保持正人君子正確的志向和高貴的同人品德。

1、卦序：物不可終否，故受之於同人。

2、卦體：五陽一陰之卦，坤類，坤五交乾二成同人。屬離宮歸魂，錯師，綜大有，內互巽，外互乾，合互姤，以六二為卦主。

3、卦名：同人，後天之離取代先天之乾位，先後同位，名曰同人。外健內離，有文明之象。柔而得位，善與人同，同人親也。同人以柔為主，然徒柔不能同人也，必以天德行之。故雖得位得中，必應乎乾。乃可以同人。

4、卦義：同人，親也，與人同也。火炎上而燃升，是其性同於天，同則通，通則亨矣。

5、卦用：同非易事也。凡欲與人同者，在己必有所立，在人必有所應。無物而求同，無應而言與，皆必不可得之數也。

6、象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。

《象傳》說：天與火相互親和，象徵著去聚合志同道合的人，君子應當效法此種品德，按人類事物的種類辨別異同。天火同人，天火都是光明正大之象，可謂同人。但天與火又有區別，君子以類族辨物是求同，辯物是求異。君子和而不同，這是君子與人相處的一個標誌。相反，小人是同而不和。

7、卦辭：同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。

在郊外與人聚首，亨通順利。利於涉越江河巨流。有利於君子占卜。同人於野，就是朝野同心的意思。朝野同心非常亨通。可以越過大川。這裡利涉大川是說明乾健行。同人一陰五陽是由消息卦姤卦演變而來。姤一陰在初，預示著陰滅陽的開始，陽爻代表君子，而同人這一陰爻置換九二後，就改變了消滅君子的趨勢，所以利君子貞。

8、彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰：同人。同人曰：「同人於野。亨。利涉大川」。乾行也。文明以健，中正而應。「君子」正也。唯君子為能通天下之志。

《彖傳》說：同人的卦象，是柔順的六二居於適應中正的位置，並於剛健的上卦乾相呼應。所以說表示人與人的和諧，卦辭說：「在郊外與人聚首，亨通順利」是因為乾的剛健前進。稟性文明而又強健，行為持中正直而又互相應和，這是君子遵循正道，也只有君子才能溝通天下人的意志，使之成為志同道合的人。

9、爻辭：

初九，同人於門。無咎。《象》曰：出門「同人「，又誰「咎」也。

初九，剛出門就能聚合志同道合的人，沒有害處。《象傳》說：「剛出門就能聚合志同道合的人」誰也不會有咎怨。初九從姤卦九二的位置下來，九二是大夫位，大夫有采邑，有家，從九二下來就表示走出家門。去外面尋找同心同德的人，這有誰能責怪呢？

六二，同人於宗，吝。《象》曰：「同人於宗」「吝」道也。，

六二，在宗族內部去聚合志同道合的人，是褊狹的。《象傳》說：「在宗族內部去聚合志同道合的人」說明這樣是褊狹的，會導致憾惜。

六二從初爻上來。改變了姤卦的肅殺狀態，各剛爻都想與它同心，但它只有九五對應，未免顯得吝嗇，狹隘。沒有天下為公的志向，門戶之見，宗派利益，非坦蕩君子所為。

九三，伏戎於莽、升其高陵。三歲不興。《象》曰：「伏戎於莽」敵剛也。「三歲不興」安行也。

九三，在草莽中埋伏兵戎，登上高處觀察形勢，這般謹慎，恐怕三年也不敢出兵作戰。《象傳》說：「在草莽中埋伏兵戎」說明敵人過分強大。「三年也不敢出兵作戰」是因為採取了安穩方針。

九三所在下卦為離為火為兵戈，下卦離由姤下卦巽轉化而來，巽為草木，這表示九三是把埋伏兵器與草莽之間，九三應上九，上九最高，故為高陵，但與上九是敵應，即「敵剛也」。三年是指九三與上九中間隔三個爻位，九三無法與上層同意，就安於現狀。

九四，乘其墉。弗克攻。吉。《象》曰：「乘其墉」義「弗克」也。其「吉」則困而反則也。

九四，登上敵人城牆，又未將其全城攻佔，吉祥。《象傳》曰：「登上敵人城牆」但在道義上不能發動全面攻擊，由此獲得吉祥。是由於在艱難做到的情況下，仍能重返正道的緣故。

九四在離之上，離由巽轉變而來，巽為木直，故可為城牆。姤的初爻上來九二中位，形勢變了，所以攻上城牆卻不能攻打，原來姤卦陰欲困殺陽的狀態變為順應陽剛的正道法則。（則困反而則也）。

九五，同人先號咷（tao）而後笑.大師克相遇。《象》曰：「同人」之「先」以中直也。「大師相遇」言相「克」也

九五，聚合起來的人們，起先號啕大哭，後來欣喜歡笑。大軍克敵會師。《象傳》說：「聚合起來的人們，起先號啕大哭」是因為持有正義感，「大軍克敵會師」那是說九五的內外上下互相剋勝而一起戰勝敵人，

同人前身是姤，姤的下卦是巽，巽為風為號，姤初上來二位後與九五正應，又破涕為笑，姤本意為相遇，同人的錯卦是師卦，這裡借指，可見同人之道是剛直之道。君子之道。

上九，同人於郊。無悔。《象》曰：「同人於郊」，志未得也。

上九，在郊外與人聚合，不會有悔恨。《象傳》說：「在郊外與人聚合」表明其與人聚合而志向沒能實現。上九在乾，乾為郊野，所以說同人於郊，但上九即將引退，距離六二最遠無應，為不得志。卦辭說「同人於野」是從兌體上看卦，比較吉祥。

十四、大有卦 大有之後，不忘謙德 （文明光大）

下乾上離，大象：火在天上。讀曰：火天大有；五行：屬火

大有，內卦象為天，為健，為德；外卦象為日，為火，為明。火在天上，如日中天，其光明亮麗，無遠弗屆，無所不照。柔居尊為眾陽拱應之，物之所歸，上下相從，故所有者大也。

大有之年，是泰德盛世被亂世否定不久，經過否德之世的否定之否定，以及眾多同人的長期努力，所再度出現的易理時代的第二個人類社會幸福的繁榮期。並將由謙德之世所長久延續。

在六十四卦中，以「大」命名的卦共有四個，依次為：大有、大蓄、大過、大壯。從卦義看，大蓄有止，大過有過，大壯有悔，唯獨大有吉無不利。其他以「大」為名的諸卦中，要想成其大，均有一個發展、積蓄、壯大的過程。而大有則不同，大有之年就是大豐收之年，無須再經過積累，即以自完自足。凡與「大有」二字結緣的詞，幾乎是無不吉祥。如：大有希望、大有收穫、大有作為等等。當然，如果因為「大有」而一味浪費，甚至滑向腐敗，那就會「大有麻煩」。

1、卦序：與人同者，物必歸焉，故受之以大有。

2、卦體：五陽一陰之卦，坤類，坤二交乾五成大有。屬乾宮歸魂，錯比，綜同人，內互乾，外互兌，合互夬。以六五為卦主。

3、卦名：大有。上離下乾，以柔為主，居中得位，五位為尊，一陰居尊為一卦之主，能有五陽而得其用，所以名曰大有。

4、卦義：大有者，眾也，所有之大也。火在天上，萬物畢照，所以皆其所有也。

5、卦用：大有者，大富也。富有之謂大業。大有之象，日在天上，萬物生成皆出於太陽之熱力也，的此則榮，失此則瘁，天行差錯，世界陸沉。

6、象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

《象傳》說： 陽光普照大地，因而將大有收穫。君子因效法光明普照的德性，遏止邪惡，顯揚善行，這才是順承至善至美的天道使命。

火天大有，火在天上又如太陽高懸，君子受此啟發，順應天給予的美好使命。

7、卦辭：大有，元亨。

大有卦象徵大有收穫，至為亨通順利。大有與同人是正覆卦關係，同人同心，必然有利於事業發達，以至於大有，大有是富有且受擁戴的狀況，有元亨這兩個卦德。

8、彖辭：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以「元亨」

《彖傳》說：大有，是指陰柔的厚德處居尊位，顯示出博大持中，上下陽剛與它呼應。所以能大有收穫。本卦具有剛健而文明的美德，順應天道，依時序而安排行動，因而必然極為亨通順利。

大有卦由消息卦夬卦的柔爻與九五互換演變來的，柔居六五尊位後，位尊而中而柔，成為各剛爻簇擁捧比的人物。柔爻居中為離，為文明，下乾為健，故大有有德剛健而文明。由陽欲滅陰的夬卦改變為富有的狀態，所以元亨。

9、爻辭：

初九，無交害。匪咎。艱則無咎。《象》曰：大有「初九」無交害也。

初九，沒有交相殘害。不會有災難。艱險環境中彼此互助就不會遭到禍害。《象傳》說：大有卦的初九，即是說不能相互殘害。

初九距離六五最遠，沒有交往，這是時運未到，艱苦磨練。積聚力量財富，沒有什麼害處。

九二，大車以載。有攸往。無咎。《象》曰：「大車載物」積中不敗也。

九二，大車載物運往該去之處，無災難。《象傳》說：「大車載物」說明要裝載適中，才不會招致失敗。九二居中守正，財富積累有道。不會敗落，大車足以載重致遠。君子可以有所行動（有攸往）。

九三，公用亨於天下，小人弗克。《象》曰：「公用亨於天下」，「小人」害也。

九三，王公朝見天子，得賜宴，一般的平民不能擔當此任。《象傳》說：「王公朝見天子，得賜宴」，小人擔當此任就將秩序破壞了。

九三為公位，外互卦兌，兌為口，六五為天子，就是王公受到天子的宴請招待，如果這種待遇給小人，小人得之反會招來禍害。

九四，匪其彭。無咎。《象》曰：「匪其彭。無咎」。明辨哲也。

九四，不是自高自大就沒有災害。《象傳》說：「不是自高自大就沒有災害」，說明應有明辨事理，權衡利弊的智慧，方可得出明白的結論。

九四由四個陽爻積累而至，已經呈現大壯之勢，非常盛大，但九四忠心六五，不自我膨脹（匪其彭），九四身處上卦離，離為火為明，能看清楚自己，沒有妄自菲薄，所以無咎。

六五，厥孚交如。威如。吉。《象》曰：「厥孚交如」信以發志也。「威如」之「吉」，易而無備也。

六五，上下誠信相交，威嚴自顯吉祥。《象傳》說：「上下誠信相交」，是指以誠信威發他人忠信之志，「威嚴自顯吉祥」，是指有威信而平易近人，人不必存戒備。六五與眾剛爻極為親和信賴（厥孚交如」信以發志也。）這是由於它從上位到五位換位的結果（交如）。六五雖在互兌里，兌為虎，但位尊而懷柔，使人感到平易而不戒備（易而不備也）。

上九，自天佑之。吉無不利。《象》曰：「大有」上「吉」，「自天佑」也。

上九，從上天獲得的佑助，吉祥而無所不利。《象傳》說：大有卦對高居上位人的吉祥是因為有上天的佑助。大有卦直到上九依然大吉大利，真是天佑啊。上九是同六五換位後，才轉夬為大有，上九身處麗日，光明好禮，與六五孚信有加，所以吉。

十五 謙卦 謙虛使人進步 （虛而有容）

艮下坤上，大象：地中有山，讀曰：地山謙 ，五行：屬土

謙，內卦象為山，為止，為篤實；外卦象為地，為用，為積善。艮山本是崇高而居上的，坤地亦是卑下厚實的，而今高山居於地下，是居屈尊而就卑，舍高而降低。其於人道是避上而居下，有而不為卑以自牧，有謙讓敦厚之象，謙者，屈居下位，先人後己，謙以自得也。

任何龐大的事物都不可以盈滿自大，以免走向反面，所以接著《大有》卦的正是象徵謙虛的《謙》卦。就是要人們努力修養成有而不居，滿而不盈，實而不驕的謙謙君子，始終保持謙虛的本性，謙遜的態度，謙讓的行為，避免走上驕傲自滿，故步自封，人憎鬼厭，天罰地滅的絕路。

1、卦序：大有者不可以盈，故受之以謙。

2、卦體：五陰一陽之卦，乾類。乾上交坤三成謙，屬兌宮五世，錯履，綜豫，內互坎，外互震，合互解。以九三為卦主。

3、卦名：謙，艮一陽於九三，象天道下濟而光明，地道卑抑而上行，屈止於地之下，謙之至也。謙者，屈躬下物，先人後己，以此待物則所在皆通。

4、卦義：謙者，讓也，謙遜也。有所不居，高而不危，所以長守貴，滿而不盈，所以長守富。

5、卦用：謙者，謙然有所不足也。人不可以自滿，氣不可以太驕，自滿則止，太驕則人爭抑之。

6、象曰：地中有山，謙。君子以裒(pou)多益寡，稱物平施。

《象傳》說：上坤下艮，高山地藏在地下，象徵謙遜。君子效法此德，減損多餘的而增益不足，權衡事物，公平施予。

7、卦辭：謙，亨，君子有終。

謙卦象徵謙遜。謙遜方能亨通順利。君子能行謙遜之德至終。

謙卦由消息卦剝卦變來，是唯一從上九降到九三，符合天道下濟的規則，可以為君子。下艮為山為止為終。故君子有終。剝卦的上九爻與六三爻位置互換而成謙，陰陽得以交流，故謙亨通。

8、彖曰：謙亨。天道下濟而光明，地道卑而上行，天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不（yao），「君子」之「終」也。

《彖傳》說：謙遜，亨通順利。天的規律是陽氣下降普濟萬物帶來一片光明，地的規律是陰氣從低處源源上升，天的規律是使滿盈虧損，使謙虛得到增益。地的規律是改變滿盈，充實謙遜。鬼神的規律是加害滿盈，降福謙虛。謙遜者居尊時自身愈加光大，下處卑賤時，常人也難以超越。只有君子能夠自始至終保持謙遜的美德，也只有如此才能有好的結果。

9、爻辭；

初六，謙謙君子。用涉大川。吉。《象》曰：「謙謙君子」卑以自牧也

初六，一再注意謙虛的君子，可以涉越大河巨流，吉祥。《象傳》說：「一再注意謙虛的君子」這是說用謙卑的德行嚴於約束自己。

初六在最下，謙而又謙，所以叫謙謙君子。牧，原意為放牧，引申為管理，謙卑能自我約束，自我管理自己，謙有亨通，可以渡過大川，內互卦為坎為川。

六二，鳴謙，貞吉。《象》曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。

六二謙遜的名聲外揚，卜問結果一定可獲吉祥。《象傳》：「謙遜的名聲外揚，卜問結果一定可獲吉祥」。這是說靠心中積累起的謙遜正直的美德能夠贏得名聲。謙卦的主爻是唯一剛爻九三，因為它能從剝卦的上九下濟到九三，受到眾柔爻的青睞和擁護，六二本來與上九沒關係，忽然剛爻來到九三，與六二比鄰，真是意外之喜，喜不自勝（中心得也），和九三喝和。讚美謙恭就是鳴謙。也因此貞吉。

九三，勞謙君子。有終吉。《象》曰：「勞謙君子」萬民服也。

九三，有功績而謙遜。君子保持美德至終，吉祥。《象傳》說：「有功績而謙遜。」廣大百姓都敬服。九三從剝卦上九下濟而來，是謙卦主爻，它在下卦艮里，艮為山為終止，所以九三君子善終有吉。九三又處於互坎中間，坎為勞，有功勞和辛勞的意思，九三有功而下潛，所以稱作勞謙君子，九三內剛外柔，是真正君子。

六四，無不利而撝謙。《象》曰：「無不利而撝謙」，不違則也。

六四，發揮謙遜的美德無論如何不會有不利。《象傳》說：「發揮謙遜的美德無論如何不會有不利。」說明這樣做沒有違背原則。六四在外互震里，震為動為旗鼓，撝發揮，撝謙發揮謙卑精神，不違背謙的法則（不違則也）。所以無不利。六二、六四都是受到九三謙恭的人格魅力感染，也變的謙遜美好起來。

六五，不富以其鄰。利用侵伐。無不利。《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。

六五，不富有，是因為鄰國緣故，利於出兵征伐，無所不利。《象傳》說：「利於出兵征伐」，是因為征伐那些不遵守禮制者。六五在三爻皆陰的坤中，陰為虛，虛就不富，是因遭鄰居的盜窮而不富裕，有鄰如此，侵伐之，名正言順。

六五居尊位，可以利用侵伐，這說明謙遜不是軟弱可欺。那麼這個盜賊是誰呢？就是「邑國」即六二。六二為大夫位，大夫封地就是邑。六五與六二又是陰性敵應關係，六二不服六五，以六五之尊懲六二盜賊，當所向披靡，無不利。

上六，鳴謙。利用行師。征邑國。《象》曰：「鳴謙」志未得也。可「用行師」「征邑國」也。

上六，謙遜的名聲外揚，利於用兵征戰，討伐領地里的叛亂。《象傳》說：「謙遜的名聲外揚，」表示仍沒有實現志向。「可以用兵征戰」是指征討領地里的叛亂。

上六鳴謙是因為與九三正應而唱和，上六與九三在剝卦里就是正應，不過是位置顛倒了，所以不像六二有意外之喜，倒有些悵然若失（志未得也）。上六所在坤為眾為順從，又下臨互震，震為行為足，行而眾應從，象徵上六利用行師率兵征伐六二邑國。上六以柔以謙行軍打仗，表現和維護了先禮後兵的謙之準則。

十六、豫卦 凡事預則立，不預則廢 （樂而奮發）

坤下震上，大象：雷出地奮，讀曰：雷地豫；五行：屬木。

豫，內卦象為地，為柔順；外卦象為動，為喜樂。坤順震動，乃順而動。凡事物順其性而動者，莫不樂得其所而有所表示，有所作為。

從《卦辭》認為，從坤下震上，棗(zao)如蛟龍游於地面，驚雷震於平野的卦象看，「歡娛不忘戒備，有利於為建立功業而出世征戰」。豫德時代，是緊接謙德明主奠定了基業之後，天時到來，雷響奮，人民樂於順從剛正之士，有所行動的時候，也是君子發揚豫德，為民族建功立業的時候。

1、卦序：有大而能謙必豫，故授之以豫。

2、卦體：五陰一陽之卦，乾類，乾之初交坤四成豫。屬震宮一世，錯小蓄，綜謙，內互艮，外互坎，合互蹇，以九四為卦主。

3、卦名：豫，下坤上震，坤順震動。順其性而動，莫不樂得其所，故謂之豫，

4、卦義：豫者，怠也，和樂也，喜悅佚（yi）樂之貌也。

5、卦用：豫之雲者，謂有備於事先也。事之未至，則措置裕如。事之既至，則指揮若定。

6、象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

《象傳》說：雷聲轟轟，大地震動，象徵「快樂」。古代聖王們都效法這一精神，製作音樂來讚美尊崇功德，以隆重的典禮進獻天帝。同時祭祀祖先的神靈。

7、卦辭：豫，利建侯行師。

豫卦象徵快樂。利於建立諸侯，用兵征戰。「有大能謙必豫」，意思是富有而且能謙和就必然愉悅，所以大有卦和謙卦之後就是豫卦。豫與謙為正覆卦。豫卦是雷出地，有飛奮飛躍之象，震為雷為龍，為行為諸侯，坤為地為眾，師即眾，所以豫卦表現為利建侯行師。

8、彖曰：豫，剛應而志行。順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況「建侯行師」乎。天地以不順，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉。

《彖傳》說：豫卦的現象是陽剛有五個陰爻相應，從而能夠遂行志向，又能順應時機行動，因此愉快。豫卦能夠順應時機行動，就連天地的運行也如他一樣，何況是「建立諸侯，用兵征戰」呢？天地循時運轉，因此日月的周轉不會出錯，四季循環不會有偏差。聖人順應時機行動，所以賞罰分明公正，百姓心悅誠服。豫卦「得其時」的意義多麼宏大啊！

豫卦，有消息卦復卦的初九與六四換位而來，初九上升至六四構成上卦震的下爻，古人認為帝聖出於震，復初之一陽即為聖人，陽長上升為順動。九四構成互坎中剛爻，古人認為坎為水平，為法，施法謂罰，刑罰兼於坤柔，剛柔得體，所以刑罰清。剛爻為清陽，九四剛爻承坤，坤為眾順，故民服。動不順則亂而生凶。天地聖人皆以順動而成其事功，這是豫之時義。

9、爻辭：

初六，鳴豫。凶。《象》曰：「初六鳴豫」。志窮「凶」也。

初六，自鳴得意。有兇險。《象傳》說：「初六自鳴得意」，是說得意忘形為胸無大志的表現，結果兇險。初六與九四正應，共鳴。但位在初爻就沉溺於喜樂，可見胸無大志（志窮凶也）。

六二，介於石。不終日。貞吉。《象》曰：「不終日貞吉」心中正也。

六二，像石頭一般堅定不移持續一整天，占卜可獲吉祥。《象傳》說：「持續一整天，占卜可獲吉祥。」是因為堅持行為中正，不走邪路的緣故。全卦中獨有六二與九四沒有關係，不為喜樂而動，獨立堅守中正如磐石，內互卦艮，艮為山為石，為終止，不終日就是不等時間，以靜觀動。六二以柔居柔，守中不變，貞吉。六二有憂患意識，不為俗樂所擾，有主見和先見。

六三，盱豫悔，遲有悔。《象》曰：「盱豫有悔」，位不當也。

六三，媚上求歡將有悔恨，而悔悟太遲更增悔恨。《象傳》說：「媚上求歡將有悔恨」，這是說生活的位置沒有擺正。盱，張目仰視，盱豫為小人得意的樣子。六三以柔居剛位，且三位是上下交界，需要努力進度之處，而六三隻知道附和九四作樂，就會有憂悔的。

九四，由豫。大有得。勿疑。朋盍（he）簪（zan）。《象》曰：「由豫大有得」，志大行也。

九四，安樂喜悅有自身而來，會大有所得。誠信不疑，友朋才會來聚會相從。《象傳》說：「安樂喜悅有自身而來，會大有所得」。說明志向正在施行。九四從復卦初九而來成豫，所以叫由豫。初六二外，眾陰爻相爭符合於它，可謂大有得，可以大行其志。不管各陰爻出於什麼原因來附自己，都不見疑，把它們團結到一起，就像簪子把頭髮攏在一起一樣。九四心胸開闊，有號召力，能與朋友皆大歡喜。

六五，貞疾。恆不死。《象》曰：「六五」「貞疾」，乘剛也。「恆不死」中未亡也。

六五，占卜有關疾病，將病很久卻長壽不死。《象傳》說：「六五占卜有關疾病」是因為它凌駕於陽剛之上。「長壽不死」，說明居中寧正就不會滅亡。六五在九四之上，又乘剛之難，又在互坎里，坎為險阻為疾，故貞疾。但在中正之位，又在震卦當中，震為復出返生，所以能就多不死。六五在至尊之位，身患重病，而且是在豫卦里，這就是樂極生悲。

上六，冥豫。成有渝。無咎。《象》曰：「冥豫」在上，何以長也。

上六，已至沉溺於安樂的惡習，能及時有所改變，不會有災禍。《象傳》說：「沉溺於安樂」佔據了上位，這種快樂沒法長久。冥意昏暗，「成有渝」意為終有變，成即終，渝即變。上九已經到了窮極之處，依然醉生夢死，已經離死不遠了。

謙卦多吉，豫卦多悔，可見生於憂患，死於安樂。

十七、隨卦 隨時變化，與時俱進 （彼此相維）

震下兌上，大象：澤中有雷，讀曰：澤雷隨，五行：屬金。

隨，內卦象為雷，為動，為春；外卦象為澤，為悅，為通。震動兌悅，內應外合，二五多功且相得，則天下事可為矣。隨，有隨從，隨和之義。本卦六爻之中，三剛三柔各居其半。凡剛爻來居柔下皆有所得。

「隨」在漢語辭彙中應用很廣，如隨從，隨時，緊隨。。。。。。。等等。從隨的卦象震下兌上看，也確有戰戰兢兢，和顏悅色，跟風隨上的樣子。《卦辭》的大意為：「隨時變化，與時俱進。這是元始暢達，有利正確，毫無過錯的」。易家認為，凡安逸快樂者，必有人追隨左右，所以接著《豫》卦的是表示追隨的《隨》卦。

1、卦序：豫必有隨也，故受之以隨。

2、卦體：三陰三陽之卦，否類，否上反初成隨。屬震宮歸魂，錯蠱，綜蠱，內互艮，外互巽，合互漸，以初九為卦主。

3、卦名：隨。震下兌上，內動以德，外說以言，則天下之人慕其行而隨從之，故曰隨。

4、卦義：隨著，從也，依從隨和也，震動兌悅，則天下之人慕其行而隨從也。

5、卦用：隨非易事也。隨人則詭，隨世則流。擇善而從則身榮，黨惡為非則名裂。明於厲害，慎於取捨，必如是而後可以言隨。

6、象曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。

《象傳》說：雷潛伏於大洋深處，象徵著隨從，君子效法此德，依順作息規律，天晚應返回家中休息。澤雷隨，古人認為，冬季雷藏於大澤中，等到陽氣復甦，就從大澤中出來，此時陰陽相擊，就雷聲大作，這是雷的隨時之象，君子效法，日出而作，日落而息。

7、卦辭：隨，元，亨，利，貞，無咎。

隨卦象徵隨從，至為亨通順利，為有利占卜，沒有災禍。隨，澤雷隨，卦義大致是隨遇而安。相機而動，是一種很超然又很機敏的態度。

8、彖曰：隨。剛來而下柔，動而說，隨。大「亨貞無咎」，而天下隨時，隨時之義大矣哉。

彖傳說：隨卦卦象就是陽剛謙卑地居於陰柔之下，自身行動而使下愉悅，所以說隨從。這種態度通達中正，不會有人和災禍，於是天下的人事物都追隨。隨從於適當時機的意義真是大呀！

隨卦是消息卦否卦的上九與初六位置互換演變來的，上九剛爻來下柔位置，就打破了否塞不通的狀況，陰陽得以交流，互通有無。下震為動，下兌為悅，是行動而喜悅。隨，從容不迫，不拘泥於成見。能適應形勢變化，趨吉避凶。所以有元、亨、貞、利四德。萬物都在變，隨時之義太重要了。

9、爻辭：

初九，官有渝。貞吉。出門交有功。《象》曰：「官有渝」從正「吉」也。「出門交有功」，不失也。

初九，官場之事多有變化，占卜可獲吉祥。出門與人交往能獲成功。《象傳》說：「官場之事多有變化，」說明要順隨正道，以獲吉祥。「出門與人交往能獲成功」，說明行為不致過失。初九在震卦里，震為諸侯，所以稱官。初九是從否卦上九換位而來，猶如出門交往，使得否卦不通的狀況為之一變，所以為有功。要懂得按官場的道理和方式去做，只要出於公心且功效好，就會很吉利。

六二，系小子。失丈夫。《象》曰：「系小子」，弗兼與也。

六二，抓住了年輕人，卻失去了壯年人。《象傳》說：「抓住了年輕人」，是說壯年人不能兼得別的。六二往往是從家庭說事，六二本與九五正應，但初九來到近旁，初九是隨卦的動爻，主爻。六二無法做到與九五的丈夫和初九這個孩子兼顧（弗兼與也）。就犧牲丈夫，專心照顧初九（系小子），這是六二根據情況變化所做的選擇。隨中有舍，有些無奈。但只能如此。不失為果斷明智。

六三，系丈夫，失小子。隨有求得。利居貞。《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。

六三，一味注意壯年人，會失去年輕人。隨從已經失去的人，需求能得到滿足。利於居處占卜。《象傳》說：「一味注意壯年人」，是說已決意捨棄年輕人。六三上面是九四，雖不是正應，但也是親比。六三隨從九四有所求，也有所得。但六三、九四的位置都不正，所以應當安守正道，才能吉祥。柔爻此時隔著六二，已經無法照顧初九，就捨棄了。六二與六三的捨棄有所不同，六二是兩者不可得兼，而六三的選擇只有一個。都是隨環境變化而改變的。

九四，隨有獲。貞凶。有孚在道以明。何咎，《象》曰：「隨有獲」，其義「凶」也。「有孚在道」，「明」功也。

九四，隨從於人必有收穫，占卜結果為兇險。心存誠信，不離正道，用以明察事理，又何嘗會有災禍呢。《象傳》說：「隨從於人必有收穫」，這從義理上看是兇險的。「心存誠信，不離正道」，是說明察事理可生功效。「獲」是指取得原來不屬於自己的東西。六二與九五正應，為夫妻，但中間有九四相隔九四攔之不義，如不改變攔道狀況，還會獲罪於九五為凶（貞凶）。六二也很難與初九為鄰，初九也是九四的應位，初九比鄰不忘正義，九四攔其道不忘信義，使六二、九五婚配，有功。九四在互艮里，艮為止，不知變通，隨時變化，會有貞凶，但九四能堅守誠信正道，又化險為夷，化凶為吉。

九五，孚於嘉。吉。《象》曰：「孚於嘉，吉」，為中正也。

九五，在友善的基礎上廣施誠信。吉祥。《象傳》說：「在友善的基礎上廣施誠信。吉祥」說明正確立於中正之道。九五剛中而尊，與六二陰陽正應，位於兌中為悅，位於互巽為利，位於隨卦上下能從受到所爻的信託，各種美好的事物都具備了，所以說孚有嘉。

上六，拘系之。乃從維之。王用亨於西山。《象》曰：「拘系之」，「上」窮也。

上六，先拘禁束縛，然後放掉他，使他得以脫險。君王於是設祭西山，興討逆之師。《象傳》說：「先拘禁束縛」，說明其已窮途末路了。此爻取象複雜，中有互巽，上卦兌為反巽，巽為繩，正反巽表示捆綁（維之）拘禁。中有互艮為山，上卦兌為西方，所以叫西山。初爻至四爻又有正反震，震代表祭祀的某物。王用亨是指祭祀，上六處卦之極，乘剛無應，故「上窮」。

十八、蠱卦 培養品德，抵制蠱惑 （鬱結內腐）

巽下艮上，大象：山下有風；讀曰：山風蠱；五行：屬土

蠱，內卦象為風，為進退，為不果；外卦象為山，為蒙昧，為徑路。風遇山而阻滯，有腐朽蟲生，女惑男，風落山之象。蠱者，壞也。物腐蟲生，破敗之兆，淫溺惑亂之所生也。故凡事物遇有鬆懈，廢弛，腐蝕，因循等現象，必須適時加以整飭(chi)調整，振衰起敞，汰舊更新。

《象傳》說：山下有風，山風受阻不行，濕氣悶熱，就產生了蠱，君子應該從這一象徵中得到啟示，積極的振奮人民，培育良好的品德，抵制各種亂人心智的蠱惑。這就是在天下無事，久閉生蠱的時代，應修養蠱德，亦即治蠱之德。

1、卦序：以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。

2、卦體：三陽三陰之卦，泰類，泰初之上成蠱。屬巽宮歸魂，錯隨，綜隨，內互兌，外互震，合互歸妹，以上九為卦主。

3、卦名：蠱。下巽上艮，卦之兩體及兩體之爻畫，皆剛上而柔下，剛在上則愈剛，柔在下則愈柔，上下不交，則積而至於敗壞，蠱遂生焉。蠱之又一義為惑，惑亂也。艮為少男，巽為長女，中爻互見兌震，兌為少女，震為長男，女惑男，風落山，所以謂之蠱。

4、卦義：蠱者，敗壞腐朽之象，物久敗壞而蟲生也。止息不動，萎靡因循，此其所以至蠱也。

5、卦用：蠱者，壞也。天下萬物，豈有能長生久視者，唯有新陳代謝，則可延續於不已也。

蠱者，有事也。事之所憂，莫過於鬆懈。勤而治之，難事亦易。放而馳之，易事亦難。

6、象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。

風往山上吹，試想正要整治腐敗。君子效法這一精神，以德振奮百姓，培育美德。

蠱卦上艮為山，下巽為風，是山下有風之象。山風吹來，斷枝腐葉紛紛落地，風氣為之一新。君子受此啟示，努力培育人們美德，鼓舞人心。此卦是說由於安平日久，積弊叢生，需要大力整頓，變法維新，培育德業，振奮人心，重新煥發活力。

7、卦辭：蠱。元亨。利涉大川。先甲三日，後甲三日。

蠱卦宜於祭祀，利於涉越大江巨流。不過要先研究三天，制定方針後觀察三天，及時救治。

蠱原指器皿中的蟲子，引申為蠱惑，疫病等。蠱卦旨在破舊立新，中興基業，要衝破阻滯，所以利涉大川。

8、彖曰：蠱。剛上柔下。巽而止蠱。蠱元亨而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」終則有始，天行也。

蠱卦的卦像是陽剛在上而陰柔居下，在下者卑屈靜止，在上者停滯不前，象徵著需要整治腐敗，而整治腐敗之舉，是至為亨通順利的。於是天下大治，「利於涉越大江巨流」，說明努力前往可以大有作為。「不過要先研究三天，制定方針後觀察三天，及時救治」，是說前事的終結是後事的開始，這是天體運行的規律。

9、爻辭：

初六，幹父之蠱。有子。考無咎。厲貞吉。《象》曰：「幹父之蠱」，意承「考」也。

初六，挽救父輩敗壞的事業，只要兒子能夠振興家業，必無災禍。此事雖困難危險，但最終必獲吉祥。《象傳》說：「挽救父輩敗壞的事業」是說兒子旨在繼承父輩未竟之業。

蠱卦是由泰卦演變來的，泰卦下卦為乾，乾為父。初九爻剛上之後，乾不再表示亡父，干是改正的意思，幹父之蠱就是改正父親留下的弊端。「考」為父親，「承」是承接，「承考」就是繼承父業。初六以陰居陽，在蠱初，是「蠱」剛剛開始，可以正蠱，但陰柔力弱，故「厲」充滿艱難危險。

九二，干母之蠱。不可貞。《象》曰：「干母之蠱」得中道也。

九二，匡正母輩的弊亂，不能夠過分持守。《象傳》說：「匡正母輩的弊亂，不能夠過分持守」是說明應採用中庸適度的方法。泰卦上卦為坤，坤為母，上六柔爻下之後，坤不再表示母亡，九二能以陽剛之氣發奮興利除弊，故有得中道之象。九二以陽居陰位，雖得中，但不正。外卦艮，艮為止，亦有不可貞之象，謂不可固守堅持。《蠱》為積久生敗，貞守不變，就會蠱壞，故九二不可貞。

九三，幹父之蠱。小有悔。無大咎。《象》曰：「幹父之蠱」，終「無咎」也。

九三，挽救父輩敗壞的事業，稍稍會有一些痛苦，但不會有大的過失。《象傳》說：「挽救父輩敗壞的事業」，說明最終不會有災禍的。九三以陽居陽，且不中，偏過於剛強，導致矯枉過正，因此有小悔，但是整飭的大方向是正確的，最終無咎也。九三陽居巽體，巽為斷，是體弱之象。九三自己強但根基不穩，不可過剛，前臨重陰，利於前行，故終無咎。

六四，裕父之蠱。往見吝。《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。

六四，以寬容之心對待父輩敗壞的事業，繼續下去必然出現憾惜。《象傳》說：「以寬容之心對待父輩敗壞的事業」說明繼續下去也不會有收穫。六四以陰居陰，太過柔弱，又居艮止之體，更為懦弱懈怠，自己就是蠱象，如何再去治蠱。六四前遇六五陰，得敵。陰遇陰則窒。故「往見吝」。六四失之以寬。

六五，幹父之蠱。用譽。《象》曰：「干父之譽」，承以德也。

六五，挽救父輩敗壞的事業，受到讚譽。《象傳》說：「挽救父輩敗壞的事業，受到讚譽」說明用美德來振興父親的事業。六五以陰居中，具幹蠱之才。但也因陰柔具有承德之德，所以不但可以幹蠱，又能使父君不失名譽。「承以德」，言上承上九之陽德。六五是幹才，既解決了蠱亂，又維護了君父的聲譽。如果六五爻變，就變上艮為巽，為遜，為譽。為權變。故治蠱有《蠱》術，蠱是風不動變為巽風而動，是蠱象消除，治病可愈。

上九，不事王侯，高尚其實。《象》曰：「不事王侯」志可則也。

上九，不為王侯效力，孤高自詡（xu）自己的追求.《象傳》說：「不為王侯效力」，說明這樣的志向值得效法。上就已經走到盡頭，行將退隱，不事王侯，自命清高，其志願可以為榜樣。則：準則。在上九蠱惑已經深極，無葯可醫，既然不能匡扶現世，又不肯同流合污，只有潔身自好，於是隱士出現了。

十九、臨卦 審時度勢 （蘊育浸長）

兌下坤上，大象：澤上有地，讀曰：地澤臨，五行：屬土。

臨，內卦象為澤，為朋，為通；外卦象為順，為柔，為業。地在澤上，乃以高臨下。臨者，蒞也，大也。本卦六爻，以二剛臨四柔，二陽浸長，氣勢旺盛，有勢所必然之趨勢，以剛居中，時機成熟，上下相應，且順勢得理，應可暢通無阻。臨之氣勢雖大，但戒以「八月有凶」。

這就是說：陽氣增長時期，是非常亨通，順利而正確的，但到了陽氣盛極漸衰的八月，就會有兇險之事發生了。告誡人們在眼前「元亨利貞」的大好形勢下，警惕「妖霧又重來」的可能。

1、卦序：有事而後可大，故授之以臨。臨者，大也，

2、卦體：二陽四陰之卦，臨類，陽初自復至二成臨，屬坤宮二世，錯遁，綜觀，內互震，外互坤，合互復，以初九為卦主，臨之卦類有三卦：屯、明夷、升。

3、卦名：二陽長於四陰之下而浸進，剛中而應，大亨以正。按臨為月卦，立名出自於卦侯，一陽初生建子月為復，二陽丑月為臨，三陽正月為泰，四陽大壯，五陽夬，六陽乾，五月一陰始生為姤，六月二陰長而為遁，自復至遁凡八個月，二陽全消，所以卦言至於八月有凶。

4、卦義：臨者，監臨也，蒞也。以尊適卑為鄰，有進逼之義。二陽浸長以逼於陰。臨為消息卦。

5、卦用：臨者，由修身而後治國也。修身而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

6、象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮。容保民無疆。

《象傳》說：大地居於澤之上，象徵監臨。君子效法這種精神，接近監督萬民，不斷地施以教化，啟發其思考，以寬厚有容的美德包容保護百姓。臨卦取象富有想像。人來到大湖邊，煙波浩渺，氣象萬千，臨者玉樹臨風，心曠神怡，君子有感於斯，悟到要教化百姓，讓無限江山與生民得以永續。

7、卦辭：臨，元亨利貞。至於八月有凶。

臨卦象徵著監臨。至為亨通順利。利於占卜，到了陰盛陽衰的八月會有兇險。

地澤臨，兌為悅為恩澤，坤為眾順，臨有恩澤下施於民，上順下悅，順勢而為，故民順服而欣悅。故利貞。臨即是大，如蔚臨。蒞臨，光臨等表示以上觀下，故大，故元亨。臨又有監視之意，澤兌為八卦中最卑微低下者，被居高臨下監管之。八月為秋，秋風肅殺，所以臨至八月有凶。

8、彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大「亨」以正，天之道也。「至於八月有凶」消不久

《彖傳》說：「監臨」，指的是剛陽漸漸增長，態度和悅而處事順利，剛健者居中而上下相互感應。博大純正可獲得極大的亨通順利，這才合於天道順施的法則。「到了陰盛陽衰的八月會有兇險」，那是因為陽剛之氣接近消亡，好景不能長久。

剛浸而長是說臨卦有二陽爻居下，浸在眾陰之下，有上長趨勢。浸又有漸漸長大的意思。說而順是指臨卦上下坤順兌悅。剛中，九二陽剛居中。消不久，臨卦為消息卦，繼復卦陽長陰消之勢，陽氣浸長，陰消不久將至。消不久，有深深警示之意。八月有凶，提醒人們臨於水涯，面臨轉折，要如臨深淵，如臨大敵，保持戒慎恐懼。

9、爻辭：

初九，咸臨貞吉。《象》曰：「咸臨貞吉」，志行正也。

初九，以感化之道治理民眾，占卜可獲吉祥。《象傳》說：「以感化之道治理民眾，占卜可獲吉祥。」這是因為意志行為純正的緣故。咸義如感。待人不以威制下，而以德感其心。初九力量尚小，不能盲動，特別要誠正才能吉祥。初九與六四相應，是以正道獲得上位者賞識而可以發揮，施行其志，故曰「志行正也」。

九二，咸臨吉，無不利。《象》曰：「咸臨吉，無不利」，未順命也。

九二，以感化之道治理民眾，吉祥。沒有什麼不利。《象傳》說：「以感化之道治理民眾，吉祥。沒有什麼不利。」是說此爻沒有順從天命。初、二兩陽爻皆有應，即咸臨。咸又意味咸苦。九二與六五相對九二剛爻但居柔位，又為四陰所乘，群陰未順命，故當以「咸臨」的嚴律峻法來督治。吉無不利是指九二陽剛的力量更長，前臨坤陰，坤是眾順，可以大顯身手，故吉無不利。

六三，甘臨，無攸利。既憂之，無咎。《象》曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」「咎」不長也。

六三，用甜言蜜語監臨百姓，無利可言。但自知這一點而心存憂懼戒慎，就沒有災禍。《象傳》說：「用甜言蜜語監臨百姓」說明所居的位置不中不正，「自知這一點而心存憂懼戒慎」壽命產生的危害不會長久。六三居兌體，兌為悅，是因為臨卦是陽長陰消。以陽逼陰。六三是最先被逼退。但卻耽於安樂，故「無攸利」「咎不長」。六三在內互震當中，震為震悚憂慮。六三應有憂慮，有備無患。六三「甘臨」，無遠慮，則必有近憂。

六四，至臨。無咎。《象》曰：「至臨無咎」位當也。

六四，親自治理國事。沒有災禍。《象傳》說：「親自治理國事。沒有災禍」說明君主處位正當。至，意為到達，往下。往下是與初九陽爻相應。六四以陰居柔，當位有應。故無咎。六四貞靜自守以順陽，不憂不懼。

六五，知臨、大君之宜。吉，《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。

六五，以睿智治理民眾，這是大人君子適宜的行為方式，吉祥。《象傳》說：「大人君子適宜的行為方式」，這是說明奉行了中庸之道。六五居尊為君，君臨天下應用智慧統治。六五以柔居中，雖不但不過分（行中之謂也），就是適度。六五雖非英武神君，卻是明智懷柔之君。

上六，敦臨。吉。無咎。《象》曰：「敦臨」之「吉」，之在內也。

上六，以敦厚的態度治理民眾，吉祥。沒有災禍。《象傳》說：「以敦厚的態度治理民眾」，說明君主的敦厚之心存於內，施於政。敦是敦化，敦厚。上六居坤地，地厚足以承載萬物，上六位於卦之極端，是一個仁厚至極的長者，志在內欲，以敦化厚載民眾，容保民無疆，所以吉無咎。

二十、觀卦 觀而後學 （省察觀摩）

坤下巽上，大象：風行地上，讀曰：風地觀，五行：屬木

觀，內卦象為地，為眾；外卦象為風，為木。風行地上，草木皆被，有施政於民之意。互艮為門限，為宮闕，九五為卦主，故有天子宗廟舉行祭祀大典之象。本卦以討論觀視為主。全卦各爻均以九五觀視之重點。物大然後可觀，居高位者必自顯，如能以秉公理，守道義之政令，普施於群眾，順應天道，則天下之人必能受其感化，而產生信仰與服從。故凡在上位者，其一言一行務必謹慎行事，樹立風範。

從事物的發展關係和認識規律看，只有已經來臨的事物才有「觀」的條件和可能，所以「觀」排在「臨」後面。所謂「臨」就是龐大之物蒞臨某處的意思。事物大了然後才可以遠觀近看。

人類只有學會如何觀察周圍的世界，才能真正的，正確的，深入的了解世界，不為種種假象所迷惑，找到內在的客觀規律。

1、卦序：物大然後可觀，故受之以觀。

2、卦體：二陽四陰之卦，觀類，陰消至四成觀，屬乾宮四世，錯大壯，綜臨，內互坤，外互艮，合互剝，以九五為卦主。觀之類有三卦：蒙、頤、晉。

3、卦名：觀。有觀看，觀察，觀瞻之義。中爻互艮為限。按觀必以目，目之上下相合，後天之坤位即先天之巽位，內順外巽。卦體九五居中得正，的中正之道觀視天下，方成大觀。

4、卦義：觀者，物大然後可觀，德業盛大，則可從政，而觀政於民，自上示下，義取觀示。自下仰上，義取觀瞻。上巽下順，象主政者有謙遜之德，以教化萬民，巡視四方之義。

5、卦用：觀者，以實視人也。上有所示，則下有所視。

6、象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。

風在大地上吹拂，象徵著仰視，先代君王效法此德，巡視全國，察視民情，依次設立教化。

觀的卦象是下坤上巽，坤為地，為民眾，巽為風，所以風行地上實際就是民風民俗，先王省方就是巡視四方，觀民設教就是要深入民間觀察民風進行教化。省亦有反省之義。觀卦互卦艮為止為反，表示反觀，強調天人相應，人觀天要反省自觀，要修德自省。

7、卦辭：觀，盥（guan）而不薦，有孚。顒（yu）若。

觀卦象徵仰觀，祭禮前洗手自潔的時候，就應當虔誠肅穆。臨為大，物大然後可觀，故繼之以觀卦，觀臨為正覆。盥，是洗手，以示虔敬，薦，是進獻。有孚，是誠心。顒若，是虔誠貌。盥而不薦，是簡約的祭祀，強調的是祭祀的誠心，祭品其次。

8、彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀。「盥而不薦，有孚若」。下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。

宏大壯觀的氣象高高在上，具柔順謙遜的美德，憑藉中和剛正之德被天下所仰觀。「祭禮前洗手自潔的時候，就應當虔誠肅穆」是說在下者通過仰觀而獲得教化。仰觀大自然運行的神妙法則，可知四季交替分毫不出偏差的道理。聖人效法大自然的神妙法則，設立教化，天下百姓紛紛順服。觀卦是講敬天法祖，是為祭祀宗教教化活動。卦中二陽在上為民所仰望。九五為主爻，以中正居至尊之位，下乘眾陰，所謂中正以觀天下。順而巽是上巽風下坤順。天道是以四時分毫不差的運行來彰顯天道，所以聖人宣揚天道進行教化，讓萬民受到感化而順服。《臨》為親臨，深入民間，是現實政治，《觀》為美德思想觀念。

9、爻辭：

初六，童觀。小人無咎，君子吝。《象》曰：「初六童觀」，「小人」道也。

初六，像幼童那樣仰觀一切，與百姓不會有危害。對治國之人則會有麻煩。《象傳》說：「初六，幼童那樣仰觀一切」，這是無知庶民的淺見之道。初六為柔爻居初位，柔為小，初亦小，所以叫童觀，小孩當然無咎。但君子如此觀點就窄淺了，故君子吝。初六距上面陽爻最遠，不能大觀，又不能中觀，被蒙蔽不能見到大世面。童觀也可以指淺陋見識。

六二，窺視。利女貞。《象》曰：「窺視利女貞」，亦可丑也。

六二，從門縫窺視來觀察事物，利於女子堅守正道。《象傳》說：「從門縫窺視來觀察事物，利於女子堅守正道」，也不是莊重體面的。六二前臨互艮，艮為門，故窺視是從門縫裡看人，看不到全局。古代婦女不輕易出門，只能從門縫看外面情況，六二柔居中位，與九五正應，所以窺視，利女貞。但君子這樣就是婦人之見。而且行為委瑣醜陋。

六三，觀我生進退。《象》曰：「觀我生進退」未失道也。

六三，觀察審視自我的生活軌跡，選擇進取或後退。《象傳》說：「觀察審視自我的生活軌跡，選擇進取或後退」說明六三沒有喪失生活的原則。「觀我生進退。」更準確地講，生是民生，是關注蒼生百姓，這也與彖辭，大象辭中觀民設教的觀點一致。關注民生，這樣才不失大道。

六四，觀國之光，利用賓於王。《象》曰：「觀國之光」，尚「賓」也。

六四，觀察一國風俗民情之盛況，有利於王國的貴賓。《象傳》說：「觀察一國風俗民情之盛況」，可知該國尊重賢人能士。四位為諸侯，諸侯到京城觀上國之光。四獨近五，四是賓，五是王，又巽為利。故利用賓於王。也表示王得到賢良輔佐。尚賓也，就是賓客受到高規格禮遇，有提拔，發跡之象。

九五，觀我生，君子無咎。《象》曰：「觀我生」，觀民也。

九五，觀察審視自己的行為，君子不會有災害。《象傳》說：「觀察審視自己的行為」說明由此可審察國風生活狀況。九五為君，中正以觀天下，象辭明確講了觀我生即是觀民。九五不但剛武而且英明，知道體察民情，以風儀、習俗、道德的力量感化百姓。

上九，觀其生，君子無咎。《象》曰：「觀其生」志未平也。

上九，觀察審視其他地方的生活狀況，君子不會遭災害。《象傳》說：「觀察審視其他地方的生活狀況」，說明上九還要向更高的目標進取。上九居剛亢之位，貴而無位，高而無民，不在其位，不謀其政。靜觀九五的芸芸眾生，也沒有什麼過錯。上九與九五二陽相比鄰，陽遇陽則窒，故相爭而志未平。

二十一、噬嗑卦 以法治國，以法教民，知法守法 （化除梗阻）

震下離上，大象：雷電，讀曰：火雷噬嗑，五行：屬火

噬嗑，內卦象為雷，為動，為口；外卦象為日，為火，為明。雷動而滅，電閃則明。二者相會，其道乃彰。本卦六爻，否五之初，剛柔相濟，乃一陽陷於三陰之中，有昏暗阻塞之象。蓋上下之間有物梗阻也。天地氣化自須暢通，內外上下必相融洽。故凡事有頑劣梗化者，則以刑獄除之。夫折獄之道，貴在刑罰得中，故卦象顯示，必須如雷之威，如電之明。不能有婦人之仁，不容有隱私之弊。則公正嚴明，國家可得而治也。

從噬嗑卦的結構看，外實內虛，中有堅物，就像一張嘴內銜一物，正在緊緊咬住不放的樣子。從噬嗑兩字的本意看，「噬」是吞咬的意思，「嗑」使用上下門牙咬帶殼或硬的東西。「噬嗑」兩字合用，也就是嘴巴張而欲合，用上下門牙咬口中硬物的卦象。而離卦與震卦合義，則有雷電相激，雷威大震，用刑斷獄，明正刑典的含義。所以古人把「噬嗑」當做咬住要案大案不放，明刑斷獄的象徵。

1、卦序：可觀而後有所合，故受之於噬嗑，嗑者合也。

2、卦體：三陰三陽之卦，否類，否五來初成噬嗑。屬巽宮五世，錯井，綜賁，內互艮，外互坎，合互蹇。以九四為卦主。

3、卦名：噬嗑。噬，嚙（nie）也；嗑，合也。本卦上離下震，先天之離則後天之震，名先後天之方位亦相合，離有明析之象，震有雷霆之威，所以象言明罰敕法。

4、卦義：上下之不能相合，中必有物間之，嚙而去其間，即除去其阻礙，則合而通也。

5、卦用：噬嗑，嚙而合之也。物之不合為其有間，間隔之弊所在必除，是故，噬嗑以去喉中之鯁。雷電以除天下之穢（hui），刑獄以懲邪惡之人。噬者，嗜（shi）也。嗜欲與人最為害事，溺欲則蔽，多欲則貪。極欲則戕（qiang）生，縱慾則敗德。

6、象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕（chi）法。

《象傳》說：雷電交擊，象徵咬合，先輩君王效法此象，嚴明刑罰輕重，端正法律。火雷噬嗑。卦之初九、上九兩爻象嘴唇，二、三、五陰爻如牙齒，九四為口中作梗之物。咬斷橫梗，除去強橫。「噬」有決斷之意，是明罰整飭罪犯，如電雷相合般果決。故名電雷噬嗑。震為動，離為火為明，中有互坎為水平為法，即是明罰敕法。

7、卦辭：噬嗑，亨。利用獄。

噬嗑卦象徵咬合，亨通順利。有利於處理刑獄之事。噬嗑卦離日在上，象徵明鏡高懸，震雷在下，是威嚴施法行獄，利用獄是利於決獄斷案。上卦離為羅網，下卦震為動，以示天網恢恢，疏而不漏，故利用獄。

8、彖曰：頤中有物，曰：噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，「利用獄」也。

《彖》說：口腔裡面有食物，因此需要咬合嚼碎，咬合嚼碎食物可以暢通順利，是說本卦陽剛陰柔等分相濟。下震上離行動明察，雷電交擊彰明昭著。陰柔處得中道而且不斷向上發展，雖然居位不適合，卻利於處理刑獄之事。噬嗑卦形是陽爻夾雜，陰爻呈咬合的狀況，即剛柔分離的形狀。本卦由消息卦否卦的初六與九五換位而來，初六上升變為中位六五，所以是柔得中而上行，以柔居剛位，所以不當位。但因由否塞不通變為動而明的狀況，利於斷獄之事。

9、爻辭：

初九，屨（ju）校滅趾。無咎。《象》曰：「屨校滅趾」，不行也。

初九，腳上套上了刑具而傷沒了腳趾，無災禍。《象傳》說：「腳上套上了刑具而傷沒了腳趾」，說明已不再行惡。噬嗑咬合的形象又像刑具加身，校，木製刑具，在腳為桎，在手為梏，在肩為枷。初九、六二都隱伏在互坎水下，所以稱滅。這裡當蓋遮講，刑拘蓋住了腳趾，行動不便，屨校滅趾是說初犯，刑罰較輕，小懲大誡，故無咎。

六二，噬膚滅鼻，無咎。《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。

因偷吃好肉，犯人被割去了鼻子，不會有災禍。《象傳》說：「因偷吃好肉，犯人被割去了鼻子」，說明本爻乘凌在陽剛的上面。六二在內互艮體里，艮為山為鼻，為表面，故為膚。噬膚滅鼻是說膚、鼻被刑具遮住。六二乘剛於初九，故有此凶象。二得中，刑不過重，故可免於咎。

六三，噬臘肉，遇毒。小吝。無咎。《象》曰：「遇毒」位不當也。

六三，象咬嚼堅硬的臘肉中毒，小有不適，卻沒有禍害。《象傳》說：「中毒」，說明食了不該食的東西。互坎為肉為毒，故三、四、五爻皆言肉。六三靠近上離火，肉近火即干為臘肉，臘肉變質有小毒，小吝是因為六三與上九有應，問題不大，六三以柔居剛不當位，失位不正之人用刑施於民，民必不服，因為不服，所以怨毒生。

九四，噬干胇（fei）。得金矢。利艱貞。吉。《象》曰：「利艱貞吉」。未光也。

九四，咬嚼干硬帶骨的肉，吃到銅箭頭。利於在艱難中堅守固。《象傳》說：「利於在艱難中堅守固」說明實際上還未達光明境界。胇是帶骨的肉，金矢是沒入骨肉的銅箭頭，象徵錢財。看來審案子遇到了難啃的骨頭，還遇到了錢財賄賂。九四剛爻橫亘（gen）與陰爻中間，又居互坎體，為險陷，故艱。有賄賂不能光明正大，故未光也。

六五，噬干肉，得黃金。貞厲。無咎。《象》曰：「貞厲無咎」，得當也。

六五，咬嚼干硬的肉脯，吃出黃金。堅守正道以防危險，可免禍害。《象傳》說：「堅守正道以防危險，可免禍害」，說明以柔承剛，處理得當。這爻是說食臘肉乾而發現黃金，看來來頭不小。黃金是帝王才能享用的顏色，可能是皇親國戚犯法，貞是堅守本分。雖厲但能無咎。但因為守正，加之六五柔中有剛，處置得當，才得以化解。

上九，何校滅耳。凶。《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。

上九，擔負的刑具，遮滅了耳朵，有兇險。《象傳》說：「擔負的刑具，遮滅了耳朵」，說明平日不聽忠告積累惡行，以致犯罪。何，負荷。何校滅耳，就是荷在肩上的枷，枷大故滅耳。有害於聽聰和視明，故聰不明也。上九處罰以極，重罪之象，罪不可赦，凶。

二十二、賁卦 以德服人 （粉飾細緻）

離下艮上，大象：山下有火，讀曰：山火賁，五行：屬土。

賁，內卦象為火，為日，為明；外卦象為山，為止，為星。山者，草木百物之所聚生也。火在山下而上照之，則庶物皆被顯現而光明，乃賁飾之象也。賁者，變也，文飾之貌。夫物相雜謂之文，文而有節謂之章。惡要懲，善要飾，乃理所當然。物之聚合，要有條理，有文采。人之相處，要有禮貌與威儀。在事理而言，也要文與質相符。惟禮者理也。一切要有誠意，有節制，要秉持真誠樸實，不宜淺薄虛偽，此乃賁飾之道也。

「賁」與萬物的關係，其實也就是質與文，體與形，內在美與外在美的關係。在保持內剛充實的前提下，注意外柔華麗的適當合度修飾是有益無害的。當然，文之飾不可損害質之美，更不能文過飾非，把精力用在浮詞麗句上，忽略本質美的追求。

1、卦序：無不可以苟合而已，故授之以賁。賁者飾也。

2、卦體：三陽三陰之卦，泰類，泰二之上成賁，屬艮宮一世，錯困，綜噬嗑，內互坎，外互震，合互解。以六二為卦主。

3、卦名：賁，飾也，從貝卉聲。貝水族類，背有文者如錦，故為紋飾之一。本卦下離上艮，內有文明之象，外有艮止之象，文明以止，人文也。

4、卦義：賁者，飾也。有文必有質，所以互用也。山下有火，則照其上，品類皆被光彩，賁之象也。

5、卦用：賁，飾也。物之美醜見於形質，人之善惡征諸言行。塗飾不能掩其丑，巧詐不能隱其惡。賁之義大，在於返璞歸真。

6、象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

山下火焰燃燒，象徵著文飾。君子效法這種精神，明察複雜的政務，不敢輕率地斷決訟獄案件。賁卦，下離上艮，是山下有火像，稱山火賁。處賁卦時要重實際，事雖小而必為。行獄施刑要講真實之情，是本質的部分。而賁卦所言為文飾，是舞文弄墨的，不合刑獄之道，所以不敢折獄。

7、卦辭：賁，亨。小利有攸往。

賁卦象徵文飾，亨通順利，有事外出將有小利。賁字上「卉」是花卉。下「貝」是蚌螺，亦是花紋燦爛。賁為無色，本質是無色的，才能接受顏色。就是修飾，文飾。噬嗑是以刑罰治理，賁是以文化禮儀的方式治理，一文一武。《賁》雖外表光鮮，但總是配叫，小利有攸往，就是不宜前往，僅是虛有其表，無實質利益。

8、彖曰：賁「亨」。柔來而文剛，故「亨」。分剛上而文柔，故「小利有攸往」。天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下。

彖傳說：文飾亨暢通達。因為以陰柔之德來輔佐剛強。陰陽交飾而亨通暢達。剛強居上而用以文飾的陰柔處下，所以有事外出將有小利。日月星辰，剛柔相錯形成，這是天的文飾，文章燦明止於禮義，這是人類的文明。上觀天之文飾，可察看四時的交替變化，下觀人類文明，可以推行教化庶民，促使天下昌明。賁卦是由消息卦泰卦的九二與上六交換位置而來的，即是柔來而文剛，因為這一來使得剛柔交錯相濟，文治武功並舉，錦上添花，所以亨通。用剛爻上行去加以美化，這就是天文。文明以止是指下離上艮。

9、爻辭：

初九，賁其趾。舍車而徒。《象》曰：「舍車而徒」，義弗乘也。

初九，裝飾自己的腳趾，甘願捨棄輿車徒步行走。《象傳》說：「甘願捨棄輿車徒步行走」，說明為了適宜顯示文飾不應該乘坐輿車。初爻多言「趾」。賁其趾是剛剛開始裝飾，程度輕，即成樸實之意。舍車而徒是安步當車。初九正當勿用之時，是一步一個腳印，實實在在，義弗乘。言志行高潔，不肯苟乘。在浮華繁飾之時，初九僅守本分，不急功近利。

六二，賁其須。《象》曰：「賁其須」與上興也。

六二，裝飾自己的鬍鬚。《象傳》說：「裝飾自己的鬍鬚」。說明效力於上司與之一同興起。初爻是少年，二爻是壯年。六二陰柔女子怎麼會有鬍鬚？就是必須來裝飾，有裝扮、易容、戴面具之意。上興也是指嘴唇上修飾好。與上興者，有巴結之意，依附他人，尋求靠山。二爻賁須是真的須，因為須可有可無，重視須的裝飾是不急之勞。

九三，賁如濡如。永貞吉。《象》曰：「永貞」之「吉」，終莫之陵也。

九三，裝飾得光澤柔潤，永久堅守正道可獲吉祥。《象傳》說：「永久堅守正道可獲吉祥」是說能經久不被侵犯。濡，是潤澤光亮。九三的文飾更甚六二，但又擔心太過於裝飾，故曰：「賁如濡如」。永貞吉，是固守，不可以超過限度，才能吉。陵，凌駕。終莫之陵，是不能登峰造極，九三臨艮，為山為止。文飾太過，本質被削弱，社會浮華就會出問題。

六四，賁如皤（po）如。白馬翰如。匪寇婚媾（gou）。《象》曰：「六四」當位疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也。

六四，淡淡的裝飾，一身素白，胯下的白馬亦是純白無暇，不是來搶掠，而是前往聘求婚配佳偶。《象傳》說：雖為合情合理之事，卻不免有所疑懼。「不是來搶掠，而是前往聘求婚配佳偶」，說明最終不會有幽怨。皤，是斑白的頭髮，翰即是白。皤如，是裝飾美盛。六四與初九相應，內互為坎，坎為盜，此爻為古代搶婚之俗。本爻賁終返於素。離為修飾，六四在艮體，艮為反，修飾已過該返璞歸真了。

六五，賁於丘園。束帛戔戔（jian）。吝。終吉。《象》曰：「六五」之「吉」，有喜也。

六五，裝點山丘園圃，持一束微薄的絲帛，雖顯吝嗇，最終可獲吉祥。《象傳》說：六五的吉祥，說明將有喜慶。丘園，比喻隱士所在，束帛，古代問聘的禮物。戔戔，少狀，即聘禮太少。六五以柔居剛位，而且沒有應，故困難。《賁》本有好大喜功之象，聘禮多寡問題，至今仍存在，艮為面，是好面子，講排場。但居中位多有功，故終吉。

上九，白賁。無咎。《象》曰：「白賁無咎」，上得志也。

上九，素白樸實的裝飾，沒有災禍。《象傳》說：「素白樸實的裝飾，沒有災禍」，說明居於上位者的志向已經實現，故而崇高質樸了。白賁，就是白璧，石美而無飾。達到了賁本無色的本質。上九居賁最上，至飾等於無飾。上九下乘重陰，陽得陰而通，故得志，回歸原始。

二十三、剝卦 去偽存真 （生機剝落）

坤下艮上，大象：山附於地。讀曰：山地剝，五行：屬土。

剝，內卦象為地，為柔；外卦象為山，為止。山附於地五陰逼陽，乃小人得勢，君子道消，有子弒父，臣弒君之象。本卦爻象，乃五陰浸上而剝一陽。

剝者，剝落也。陰盛極而陽將盡，如果實之成熟即將剝落。一年時序，屆臨九月，百物自然凋零，天道盈虛消長，情勢使然，非人力所能挽回。以言處世之道，則悖逆之來，公理不彰，小人得勢，正義湮滅，黑白顛倒，是非不分，危機四伏之際。正人君子允宜隱忍退讓，韜光養晦，順應情勢，明哲保身，以守時待運，自由峰迴路轉，撥雲見天之日也。

所謂剝德，即剝偽存真顯美之德，它與「賁德」強調的文飾美，是文明進程不可分割的兩方面。沒有必要的文飾，人類就會粗野無文，缺少美感，而不剝去過時的，虛假的，人類又會喪失天真活潑的本性，變得僵化而虛偽。

1、卦序：致飾然後通則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。

2、卦體：一陽五陰之卦，乾類，謙三來上成剝。屬乾宮五世，錯夬，綜復，內互、外互、合互皆為

以上九為卦主。

3、卦名：剝，剝也，裂也。從刀從錄，剝削也。下坤上艮，陰消陽也，陰長至五，僅存一陽，為小

剝君子之象。小人割君子則用剝，是以於剛言變。君子去小人用夬，是以於柔言決。剝為九月卦，乃由卦侯以立名。陰之消陽之漸，剝與夬相對履霜堅冰，非至柔至剛，尚不悟其為剝。

4、卦義：剝者，落也，剝爛也。陰盛陽孤，有以邪勝正，傾頹克殺之象。

5、卦用：剝者，陰盛已極之時也。陰盛陽傷，險象環起。

6、象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。

高山侵蝕頹落附著於地面，象徵剝落，在上者，應效法此精神，敦厚地對待下民，以此安居穩定。

7、卦辭：剝，不利有攸往。

剝卦象徵剝落。不利於有所前往。剝卦是果木凋謝之義，引申為事物衰落。剝卦一陽在上，五陰在下，是陰長陽消，小人道長，君子道消之時。君子最好急流勇退，退隱山林。上卦艮為止，故不宜往前之象。

8、彖曰：剝，剝也，柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

彖傳說：剝，就是剝落衰敗，陰柔增進，侵蝕改變陽剛的性質，不利於有所前往，說明小人勢力增長，君子這時應該順應時勢，停止行動，君子崇尚事物消亡生息，盈盛虧虛的變化，這是宇宙運行的自然法則。剝卦，原本六爻皆剛為《乾》，由初到上一步一步取剛，至五爻變山地剝。剝，下為坤為順，上艮為止，是要君子順應潮流而靜止。

9、爻辭：

初六，剝床以足。蔑貞凶。《象》曰：「剝床以足」，以滅下也。

初六，寢床剝蝕起自床腳，床足蝕滅。預示著兇險。《象傳》說：「寢床剝蝕起自床腳，床足蝕滅」，是說蝕滅都是從基礎開始。初爻在下，故以足喻。篾，小也。蔑貞凶，是小凶。床足被剝，憂患已生。

六二，剝床以辯。蔑貞凶。《象》曰：「剝床以辯」，未有與也。

六二，寢床剝蝕已到床頭，床頭蝕滅，預示著兇險。《象傳》說：「寢床剝蝕已到床頭」，說明沒有得到互相扶助。辨，榫（sun）頭。剝床頭比剝床足稍凶。但也是小凶。，只是凶象暴露得更明顯，災比剝床足更近。未有與，言與五無應。無應是沒有援手。六二以陰居陰，陰為暗，看不到凶象。所以也是蔑貞凶。君子於此應當分辨清楚，有所變通，凶象已顯，再不解決就遲了。

六三，剝之無咎。《象》曰：「剝之無咎」，失上下也。

六三，剝蝕沒有災禍。《象傳》說：「剝蝕沒有災禍」。說明與上下沒有牽連。是因為六三與上九相應，「無咎」是因為有貴人相助。六三在眾陰之間，唯一有應。不動如山，得道多助。能從善不與上下二陰結黨，故曰：「失上下」。

六四，剝床以膚。凶。《象》曰：「剝床以膚」，切近災也。

六四，寢床剝蝕已達到床面，有兇險。《象傳》說：「寢床剝蝕已達到床面」說明六已迫近災禍。六四居艮體，艮為表面，為膚。故曰：「剝床以膚」。膚，猶如床面，人卧於床，身體與床接近密切，所謂切膚之痛，是切身之害。故凶。此爻與五爻天子比鄰，有犯上之舉，伴君伴虎（切近災也）。

六五，貫魚。以宮人寵。無不利。《象》曰：「以宮人寵」，終無尤也。

六五，像串魚一樣引領嬪妃承寵於君王，沒有什麼不利。《象傳》說：「引領嬪妃承寵於君王」，說明終究沒有過失。貫魚，是魚依次相續而前進。是求上九庇護，寵信。五為至尊與上九陽剛比鄰，如果在此停止剝蝕，以陰順陽，即可「順而止」，則可轉危為安，故無不利。以宮人寵是小人受寵，小人停止作為。順從陽君則吉。

上九，碩果不食。君子得輿。小人得廬。《象》曰：「君子得輿」，民所載也。「小人得廬」中不可用也。

上九，碩大的果實沒有被摘食，君子得之能驅車濟世，小人得之則剝蝕萬家。《象傳》說：「君子得之能驅車濟世」，是因得到人民的擁戴。「小人得之則剝蝕萬家」，說明小人終究不可任用。剝剩一陽在上，碩果僅存，故曰：「碩果不食」，輿是大車，下卦坤為民眾，為大車。廬是屋，艮為門宅，象徵廬。上陽窮途而知由亂反治之始，得到人民的支持，負重致遠。故不言吉凶悔吝。唯一陽爻在眾陰之上像廬頂。小人亢揚逆勢剝落它，就無葬身之地。

二十四、復卦 周而復始 （生機複發）

震下坤上，大象：雷在地中，讀曰：地雷復，五行：屬土。

復，內卦象為雷，為動；外卦象為地，為順。震陽初動，復於初位。如大地回春，草木萌動，有一元復始，萬象更新之象。本卦六爻，乃一陽來複，一元復始之象。體現氣化往來，周而復始之常道。

萬物不可終剝，物極必反，自歸於復。所謂「一陽初動處，天心無改移」。蓋天地之大德曰：「生」。剝盡必復，否極泰來，宇宙萬有，生化之妙。由茲可見矣。返本復初之道，歷經七個階段，此即七日來複也。處復之道，首應順天應人。以靜制動。宜乎充實自我，把握機宜，順應形勢，遵道而行。自可水到渠成，萬方響應。

「復」是自然界的常見現象，如日月東升西落，植物生老壯死，動物冬眠春醒，四季更迭，寒往署來，飛雪迎春，夏雨金秋，滄海桑田，高陵深谷等等。呈現出一種周而復始的規律運動，而且是自然的規律和社會的固有現象，不可逆轉。所以《卦辭》認為，「復歸暢通無阻」。此時出入都不會染上疾病，朋友間來往也不會有過錯。反覆是自然的規律，七天為一周期，就像從一陰開始的姤卦開始，經過遁、否、觀、剝、坤等卦的演變，又重新出現一陽初生的復卦。

1、卦序：物不可以終盡，剝窮上反下，故授之以復也。

2、卦體：一陽五陰之卦，乾類，謙四來初成復，屬坤宮一世，錯姤，綜剝，內互、外互、合互坤，以初九為卦主。

3、卦名：復者，來複也，歸本也。群陰剝陽至於幾盡，一陽來下故稱反覆。陽氣復返而得亨通，故云復亨。

4、卦義：復者，來複也。物不可以終盡，至極則反。一陽來複，天運初回，周而復返，終則有始之義也。

5、卦用：復，反也。往而不返，其道必窮，冬反為春，晝反為夜，桑田反為滄海，繁樹反為枯枝。

6、象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。

震雷藏於地中，象徵復歸。先代君王效法這種精神，在冬至這一天封閉關卡，不使商賈旅客通行，君王也不巡視四方。震雷潛伏在地下，是陽氣潛伏的狀態，但到了冬至這一天，太陽開始從回歸線回歸，也就一陽來複。《復卦》也就是冬至，當天黑夜最長，白日最短，往後白日漸長。古時這兩天皆公休，是安靜休養生息，不宜妄動。

7、卦辭：復，亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複。利有攸往。

復卦象徵復歸，亨通順利。出入沒有疾患，友朋前來無災患。返轉復歸，循著一定的規律。七日中打一個來回。利於前往進發。復一陽生於五陰之下，陽氣潛藏，卻生機已萌，後勢看好，故亨。「復」是震雷藏於地下，有萬物死而復生之義，陽氣始動於凝陰之中，陰盛將盡而陽將生。剝至極上，陽就要復，一元復始，萬象更新。

8、彖曰：復「亨」，剛反，動而以順行。是以「出入無疾，朋來無咎，反覆其道，七日來複」天行也。「利有攸往」，剛長也。復其見天地之心乎。

彖說：「復歸，亨通順利」，表明陽剛反歸。陽動而順從自然之理往上行，所以「出入沒有疾患，友朋前來沒有災患。返轉復歸循著一定規律，七日中打一個來回」。這是大自然運行的法則。「利於往前進發」，說明陽剛之道逐漸增長，復卦中可以見到天地生生不息的規律。

復卦是由剝卦而來，是上九剛爻下返初六位置而來，就是剛反。復卦下震為動，上坤為順，就是動而順行，在消息盈虛漸次變化的軌道上，剛爻從一位復卦，依次經過六個消息卦（都一陽五陰，但一陽的位置漸次變化）重新回到一位復卦，一個輪迴共七個次序，一個位次一日，如此周而復始的循環，叫做反覆其道，七日來複。這七個階段是：陽於初爻《復》；二爻《師》；三爻《謙》；四爻《豫》；五爻《比》；上爻《剝》；再回到初爻《復》。有如一周七天，《復》是野火燒不盡，春風吹又生。是生生不已的天道。

9、爻辭：

初九，不遠復。無祗悔。元吉。《象》曰：「不遠」之「復」，以修身也。

初九，行之不遠就要返回，不會有災患悔恨，至為吉祥。《象傳》說：「行之不遠就要返回」這是修身遷善改過的方法。不遠復就是儘快地復得。初爻知過速改，即是而迅速復得，才不至於悔。元者善之長，初陽元氣再生，故吉。陽微故宜修養以待，不宜遠行躁動。

六二，休復。吉。《象》曰：「休復」之「吉」，以下仁也。

六二，美滿地復歸，吉祥。《象傳》說：「美滿地復歸」說明讓賢於有德君子。休復以待來複，這是說初元之純陽之氣與六二純陰之氣想提攜，相濟助而成長。初九之元吉是復歸於元。此爻為休養生息以恢復。六二本來乘剛於初九，但初九力弱，沒有逼迫六二，加之六二中正，對下面的初九極為仁義，虛位以待，所以有休復之吉。

六三，頻復。厲。無咎。《象》曰：「頻復」之「厲」。義「無咎」也。

六三，頻繁的復歸，雖有危險卻無災咎。《象傳》說：「頻繁的復歸」，從改邪歸善之意來看沒有災咎，頻復是頻頻躁動，又頻頻休息，頻頻犯錯，又頻頻改過，故頻復而有厲。但知其危害而復歸息養，則可無咎。「義無咎」。就道義上來講有可原諒之處。此爻為反覆。

六四，中行獨復。《象》曰：「中行獨復」，以從道也。

六四，與多人一同出行，中途獨自返歸。《象傳》說：「與多人一同出行，中途獨自返歸」說明循從正道。六四居眾陰之中，獨與初應，故曰「中行獨復」。六四在眾陰中尚能知復，可見六四主觀上是好的。但從客觀上來看所應的初爻軟弱給予的支援不夠，無法成大器，故不言吉凶悔吝。

此爻不苟合眾陰，身雖孤獨，道卻不孤。在坤中不從坤而從陽，是出污泥而不染，是隨俗而不附和，居亂而不為所污。從道遠應，德不孤，畢酉方林囊助。

六五，敦復。元悔。《象》曰：「敦復無悔」，中以自考也。

六五，敦厚篤誠地復歸，沒有悔恨。《象傳》說：「敦厚篤誠地復歸，沒有悔恨」。說明以居中持正來反身自察，就是質樸敦厚貌，是積厚之象。六五敦厚是歷盡滄桑，大徹大悟，是捫心自問，無怨無悔。

上六，迷復。凶。有災眚。用行師。終有大敗。以其國君凶。至於十年不克征。《象》曰：「迷復」之「凶」，反君道也。

上六，迷途不返，有兇險，有災禍。如行兵作戰，最終將大敗，危及國君。以致十年之久不能出兵征戰。《象傳》說：「迷途不返，有兇險，有災禍」，這是違背了國君君王之道。迷途不返，一意孤行。上坤為荒，為亂，故為災眚，災是外來之禍，是天災。眚是內生之災，是自作孽，災眚是內憂外患皆至，坤為眾，為師。坤為至陰，為死喪。又《復》本是休息之卦，故行師終大敗。坤為國，震為諸侯為王，故曰「國君」不克征者，是不能戰勝，它爻皆可承陽，獨上六無路不能，反君道，即上六不承陽，強與陽爭，則是叛君命，而殃及國君。故曰「以其國君凶」，十是終數，是說只要迷的狀況不改變，災眚也不會改變。

二十五、無妄卦 不可妄動 （對物有時）

震下乾上，大象：天下雷行，讀曰：天雷無妄，五行：屬金。

無妄，內卦象為雷，為動；外卦象為天，為健。一陽初動，乾元得正。二五相應，天威下行。有剛健篤實，至誠至虛之象。

人如能以至誠處事待人，心地光明，真實不虛，自可得道多助，獲致禎祥。但意外之災害難免，必須以穩健、自信、堅韌不移的態度，逆來順受。縱有意外之災，亦可化險為夷，轉禍為福。蓋君子以一誠而敵百偽，至誠所至，金石為開。邪終不能勝正也。

「妄」是指超常規，荒唐不合理的胡作非為，或不著邊際的胡思亂想。而「無妄」則正好相反，是指修養無妄美德，不超常規，不荒謬怪誕，不胡作非為，不胡思亂想。依正軌正道行事的正確行為。

根據易理，這一卦是龍躍而上天，父訓導長子，共同目標是向上，這就是無妄。由於雷震與天健都有陽剛向上的趨勢，如果彼此協調不一致，各行其是，則很可能妄動生災。反之，如果震能順服於天，按天道規律行事，不自行其是，則可以無妄而免禍，順利前進。

1、卦序：復則無妄矣，故受之以無妄。

2、卦體：四陽二陰之卦，遁類，遁上來初成無妄。屬巽宮四世，錯升，綜大蓄，內互艮，外互巽，合互漸，以初九為卦主。

3、卦名：無妄，妄謂虛妄，凡天下乍起乍滅而非真實者，皆妄也。無妄，誠也。主於處事不妄為也。無妄指勿亂，震陽初動而勿亂。誠無不正，動而健行，物復其本則為誠，復則不妄。

4、卦義：無妄，至誠無虛妄也。凡事盡其在我，而于吉凶禍福皆委之自然，未嘗有所期望，不假做作，所以無妄也。無妄，災也，有禍從天降之義，宜注意之。

5、卦用：凡一物之發生，必有其助成之因素，然亦有偶然之因。

6、象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。

《象傳》說：天的下面雷在動，萬物皆不妄自行動，先代君王以此種精神，勤勉配合四季時序，使百姓萬物生育茂盛。天下之雷，是天在發布命令，是生機勃勃之象。天命有至上權威，物與無妄，就是萬物都不要自作主張妄動，謹守天道。

7、卦辭：無妄，元、亨、利、貞。其匪正有眚。有利有攸往。

無妄卦象徵不妄為，至為亨通順利。利於占卜。不守正道則有禍患，不利外出行動。上乾天下震動，元亨就是說此乃天意，天至大無可抗逆，要順天而行。利貞是要遵守正道，即天道。匪者，非也。其匪，就是說若是不正，不正必有眚。眚是人禍，比喻人的慾望欺矇了心志天理，有不清事實真相，妄為妄行而招禍。所以就是不利攸往。

8、彖曰：無妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應。大「亨」以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」。無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉。

陽剛從外部來而成為內部的主宰。象徵運動而乾剛健。剛毅居中並與下位應合，大為亨通順利而堅守正道，這是上天的教命。「不守正道則有禍患，不利外出行動」這是說在不妄為時而背離正道往前進發，是無路可走的。無妄卦是由消息卦遁卦的上九下到初六的位置演變而來的，剛爻由上而下，就是陽自外來，這樣內卦的兩各陰爻就有了主心骨。下卦震動而上卦乾健也就是健行。九五剛爻居中與六二正應，所以「大亨以正」。無妄上乾為天，中有外互巽為命，即是天命。天打雷劈，不可輕舉妄動。否則會遭到無妄之災。天命不佑，所謂天作孽猶可為，自作孽不可活。

9、爻辭：

初九，無妄。往吉。《象》曰：「無妄」之「往」，得志也。

初九，不妄為，往前進發就會吉祥。《象傳》曰：「不妄為，往前進發就會吉祥」，說明遂行了志向。無妄之初，要上前發展，又居震為動，順時而動，動而得宜，故吉。得志，是初九剛自外來而主於內。初九往遇六二、六三，陽遇陰則通，故往吉。此爻變則為《否》，否之吉變而為吉。初九之動沒有虛妄，是剛健本性的萌動。所以吉利。

六二，不耕穫。不菑畲（zishe）。則利有攸往。《象》曰：「不耕穫」，未富也。

六二，不事耕耘，不圖收穫，不務開墾，不望熟田，聽其自然，有所行動可得利益。《象傳》說：「不事耕耘，不圖收穫」說明不想著謀求富貴。菑，即開荒的田。畲，是已種三年的熟田。六二陰居陰，安分守己，不耕不獲，不災不畲不富而安，從沒有非分之想，他就是收穫不是自己耕作的作物，也是應當的，取之有道。非妄想不勞而獲者可比。

六三，無妄之災。或系之牛。行人只得，邑人之災。《象》曰：「行人得」牛「邑人災」也。

六三，意想不到的災禍，如有人栓系著一頭耕牛，被路人順手牽走。附近人家卻因此而蒙冤遭災。《象傳》說：過路人偷了牛，鄰居卻因此被懷疑而受到中傷。牛是財富象徵，牛失為破財之災，本地人誤遭嫌疑，這是無妄之災。以外之禍。因三爻不當位，而互巽為草木為伏為盜，故有此象。六三無故懷疑當地人，是想失而復得，出發點不算虛妄，但方法方式則是極為虛妄荒誕，只能適得其反。

九四，可貞，無咎。《象》曰：「可貞無咎」，固有之也。

九四，可以守持正道，沒有災咎。《象傳》說：「可以守持正道，沒有災咎」說明要堅守正道才能免災。陽遇陽則窒，九四上遇眾陽無法前進，下又無應，不適合於動，九四居互艮止，故可以貞安不妄動，失位不妄動故無咎。下乘重陰，故亦無咎。九四知足守柔，長久則益。

九五，無妄之疾。勿葯有喜。《象》曰：「無妄」之「葯」，不可試也。

九五，沒有意想到的疾患，不必用藥即愈，會有喜慶。《象傳》說：「沒有意想到的疾患」，不能隨意用藥。無妄之疾是說疾病已無痊癒希望，後來不藥而癒，其喜可知。此爻不言吉而言喜，蓋生病有災本無吉可言，不可試，言此為事之偶然，非所期望，不可嘗試。

上九，無妄。行有眚。無攸利。《象》曰：「無妄」之「行」，窮之災也。

上九，不妄為，而行動遭禍患，不會有什麼利益。《象傳》說：「無妄為，行動遭禍患」，說明上九至極，窮途末路而要遭災。上九居亢窮之地，身在乾體，陽剛健行，上無所往之地，下又乘陽遭敵，又是不可妄動之時，失位不安，故行有眚，無攸往、上九亢陽窮途末路，宜早回頭，再進凶，有災。

二十六、大畜卦　蓄而後動，寓進於蓄，欲動先止，止而後動　　（蓄德涵真）

乾下艮上，大象：天在山上，讀曰：山天大蓄，五行：屬土。

大蓄，內卦象為天，為健；外卦象為山，為止。止莫若山，大莫若天，天在山中，故有大蓄之象。是艮止乾陽而積養乾，則乾之積養須待以時日也。

剛健之氣蘊于山中，有蓄勢待發，聚集整備，尊重賢能，敬德修業之義。大蓄乃期大用，故所蓄力求完美充實，而後則無虞匱乏，故言大蓄。

天雖大而虛空，山雖小而堅實。天性向上，山勢壓下，組成一對前進而蓄止的矛盾。要打開這一死結，改變天受制于山的被動局面，既不可停滯也不宜冒進，易家解決矛盾的辦法是止而蓄，蓄而強，最終衝破山的重壓。故應蓄而後動，寓進於蓄，欲動先止，止而後動。

1、卦序：有無妄然後有可蓄，故授之以大蓄。

2、卦體：四陽二陰之卦，中孚類，中孚三之五成大蓄，屬艮宮二世，錯萃，綜無妄，內互兌，外互震，合互歸妹，以上九為卦主。

3、卦名：大蓄，艮德為止，主篤實，乾德為健，主剛健。能止其健，則所蓄既大且正也。陽為大，以陽蓄陽，所以名為大蓄。艮為少男，以陽蓄陽謂大，巽為長女，以陰蓄陽謂小。

4、卦義：大者陽也，乾陽上升為艮所止，以陽蓄陽，所蓄之力大。蓄有三義：一蓄德，二蓄養，三蓄止。

5、卦用：蓄者養也，凡善養著，停滀而不泄，寧靜而不擾，吐故納新，則其所蓄大也。

6、象曰：天在山中，大蓄。君子以多識前言往行，以蓄其德。

　　　天包藏在山中，是大有積蓄的象徵。君子效法這種精神，多多記取前賢的嘉言和善行，從而使蓄積道德學問。天很大，但被包容在山裡面，這是多大的包容，君子感到應當儲蓄大量前人的良言善行，來增進自己的品德修養。

7、卦辭：大蓄利貞。不家食。吉。利涉大川。

　　大蓄卦象徵大為蓄積，利於堅守正道，外出謀生吉祥，利於涉越大江巨流。蓄是容，大蓄是大容。是無所不容。《大蓄》是以小積大。要長期積累磨礪，故要利貞。不家食是養賢，是出仕而人盡其才，積蓄成了，就是才華力量大顯之時，所以利涉大川。

8、彖曰：大蓄，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食吉」，養賢也。

大蓄具有剛健篤實的美德，因而光輝煥發。他的這種美德日新月異，陽剛居上而崇尚賢能的人，能積蓄剛健者，這是天下最大的正理。「外出謀生吉祥」，說明國君尚賢養賢。「利涉大川」，說明行動順應大理。外艮慎而不燥，內乾氣度恢弘。乾之剛健，力行不倦，而艮以靜斂之，蓄勢待時而發。內健外止，是內心學問豐富，外在行動謹慎小心。這是充容大氣之象，大蓄是大器晚成。

9、爻辭：

初九，有厲，利己。《象》曰：「有厲利已」，不犯災也。

初九，有危險，停滯不前才有利。《象傳》說：「有危險，停滯不前才有利」，是說不要冒險前行。已是已經，即停止。利已就是停止有利。初九居陽剛乾體，應四，但前二陽窒礙不得行，故危厲。初九力弱應當潛伏，若不知貞止而進必有災。

九二，輿說輹。《象》曰：「輿說輹」，中無尤也。

車子與輪脫離，《象傳》說：「車子與輪脫離」說明行動合於中正，能夠及時停止，過而不會犯過失。輿，大車。說同脫。輹，車軸。輿說輹，是車軸脫落。陽至九二本應大顯身手，但前遇陽而窒，又在蓄止之時，故有不得行之象。九二居中，行為不過分，是自己知止。所以中無尤，即內心沒有怨尤。九二是適可而止。

九三，良馬遂。利艱貞。日閑輿衛。利有攸往。《象》曰：「利有攸往」，上合志也。

九三，良馬馳逐，利於警覺艱險，守持正固。每日訓練車馬防衛，利於前往進發。《象傳》說：「利於前往進發」，說明與人天的意志相合。良馬是乾的三個剛爻。比喻為賢人。逐，馳騁，逐利。就是終日辛苦奔走。閑，練習。可見九三非常辛苦，三爻居互兌體，兌為澤，在沼澤中駕車，所以格外辛苦。九三在乾之上，基實，雖艱而能往而有利，九三遇重陰，陽遇陰則通，故「上合志也」。九三功在平時勤於練習。

六四，童牛之牯（gu）。元吉。《象》曰：「六四元吉」有喜也。

六四，綁縛在初生牛犢角上的木牯，至為吉祥。《象傳》說：「六四至為吉祥」說明本是值得喜慶。牯，牛角上綁著橫木。小牛燥猛好動以牛牯，防止傷人。六四居艮體，艮為止，故曰牯。六四應初九，初九為童牛，這是說止於初萌的階段。在尚未露頭角時，就蓄止最有效。所謂元吉，就是一開始就吉。六四得位當止則止，又居兌體，兌為悅，即有喜也。

六五，豶豕（fenshi）之牙。吉。《象》曰：「六五」之「吉」，有慶也。

六五，閹割過的公豬的牙齒，吉祥。《象傳》說：六五的吉祥，表明有喜慶。豕是豬，喻指奸佞小人，六五、六四兩個陰爻夾在九三、上九兩個剛爻中間，像是利牙，故喻豬。大豬之牙可以斷物，但在大蓄里居艮止之體，故不動。大豬之牙蓄止不動故吉，又如以欄舍圈住奸佞小人，則九二賢人可進用。故吉而有慶。

上九，何天之衢，亨。《象》曰：「何天之衢」道大行也。

上九，像天空一樣通行無阻的大道，亨通順利。《象傳》說：「像天空一樣通行無阻的大道」，說明上九的蓄德之道為通行。衢，道路。上九陽剛在上不為所蓄，通達之甚，大行其道，通達無礙。大蓄至此積蓄已成，已成大器，所以可以大行其道，大道之行也。

二十七、頤卦 怡情養性 （飲食修養）

震下艮上，大象：山下有雷，讀曰：山雷頤，五行：屬土。

頤，內卦象為雷，為動；外卦象為山，為止。震動於下，艮止於上。初上兩陽爻似唇，中間四陰爻排列如齒，形似口腔。口之嚼物，乃下動上不動，使物嚼碎，消化而下咽也。由咀嚼而獲得營養，故曰頤。本卦震體三爻，皆貪於口實，輕道義，養體不養德，均無吉辭。艮體三爻，注重養徳又養人，皆言吉。

頤養之道，得正則吉。即在人格上應有修養，生活應有規律，飲食應有節制，言行應有分寸。頤養在自求口實，不能依賴他人，尤宜清心寡欲，淡泊自恃，而戒之在奢靡與貪婪（lan），庶不失頤養之道也。

「頤」，既是指臉頰或下巴，有張口吞食之義，還有從臉色、形貌、飲食引申出去另一個含義，就是保養，並且還可兼指精神方面的保養修鍊，如：頤神養志，怡情養性，頤養天年等等。頤卦的主旨，在於動物取食和人類自我保養的行為中，尋找到修養頤德的正確途徑。

1、卦序：物蓄然後可養，故受之於頤。頤者養也。

2、卦體：二陽四陰之卦，觀類，觀五降初成頤。屬巽宮幽魂，錯大過，綜頤，內互、外互、合互皆坤。以上九為卦主。

3、卦名：頤，頜也，養也。上艮下震，上下二陽，中合四陰，上止下動，外實中虛。如人合頤之象。艮震在先後天同位，取象上下相合，頤皆下動而上不動，頤無不養，養正則吉，所以名頤。卦象似大離。

4、卦義：頤者養也。頤上艮輔也，不動也。下震牙車動而上，因輔以嚼食物也。

5、卦用：頤有人口之象，病從口入，禍從口出，口能養生，則有益於身。口能立言，則有功於世，禍福利害，胥於是乎判焉。擇食擇言，豈可不慎哉。頤之大義，在於戒貪。

6、象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

山下響動著春雷，象徵著頤養萬物。君子效法這種精神，言語謹慎而修養德性，節制飲食，以養德養身。上艮為止，為節，為慎。頤本言語飲食之口象，故曰「慎言語，節飲食」。山靜雷動，靜動得宜，頤養天年要知節止，故宜觀不宜動。頤是以不變應萬變。

7、卦辭：頤，貞吉。觀頤，自求口實。

頤卦象徵著頤養，堅守正道可獲吉祥。觀察萬物養育的現象，可知以自己努力謀取養口果腹的道理。頤卦上艮下震，上與初為陽爻，像口之兩唇，中皆陰爻，像齒。上艮為止是上顎，下震為動是下顎。此卦以口取象，有飲食，頤養之象，有養德養身養民求養。皆要正，故貞吉。自求口實是自謀口糧，就是參加工作。

8.彖曰：頤，「貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。

「頤卦象徵著頤養，堅守正道可獲吉祥」，說明用正道頤養自身，故能獲得吉祥。「觀察萬物養育的現象」，是說觀察他們如何養活自己，天地養萬物而聖人以德養育者賢能之士和天下百姓。可見因時制宜進行養育的道理太重要了。觀頤，是觀其所養之人是否正，養賢就是禮賢下士。

9、爻辭：

初九，舍爾靈龜。觀我朵頤。凶。《象》曰：「觀我朵頤」亦不足貴也。

捨棄你的靈龜，來觀看我垂腮進食，有兇險。《象傳》說：「觀看我垂腮進食」說明這樣觀而不為的行為不值得尊重。舍，棄也。爾，指初九。就是占問者自己。朵，動也，口頰上下張合之狀。此是說捨去自己的謀生之道而羨慕別人口中的咀食，不合慎節之義，殃咎必至。初九本來可貴，反而妄動而不足貴。

六二，顛頤。拂經於丘。頤征凶。《象》曰：「六二」「征凶」，行失類也。

六二，顛倒養生之德，又違背常理，向上尋求供養，往前進發有兇險。《象傳》說：「往前進發有兇險」，說明他的行動沒有同類相伴。顛頤，猶言填飽肚子。拂經，原意為不去自己經營，此指違反常道。丘，高坡，指高貴富有者。於丘頤，求高貴者收養。二、五不變應，六五亦不是經營者，故往前有凶（征凶）。三、四、五皆陰。陰遇陰則窒，陰遇陽方為類。今六二不遇陽，故曰「行失類也.

六三，拂頤，征凶。十年勿用。無攸往。《象》曰：「十年勿用」，道大悖也。

六三，違背養生之德，意味著兇險。十年中將沒有作為。也不會有什麼利益。《象傳》說：十年內不受重用，這是大大背離了萬物頤養的道理的惡果。拂頤，是不能養活自己。十年指多年。勿用，不能有所作為。無攸往，發展下去很不利。六三不當位，承乘皆陰，故「十年勿用，無攸往」也。六三缺乏謀生能力，故凶。

六四，顛頤，吉。虎視眈眈。其欲逐逐。無咎。《象》曰：「顛頤」之「吉」，上施光也。

六四，取於民而用於民，吉祥。要像老虎一樣眈眈而視，顯示出貪慾無厭的樣子，這樣才不致有災咎。《象傳》說：「取於民而用於民，吉祥」，說明居上而能下施光明美德。耽，謂目不轉睛地注視。逐逐，是迫切的追求。四爻居艮，震動為欲，艮止也，寡慾也。雖如老虎貪慾而能止欲，以此欲轉而應初，是以虎貪之欲轉為求賢。故吉。初陽應四，為二、三所隔，難以下施。故須初上施而吉也。故曰「上施光」

六五，拂經。居貞吉。不可涉大川。《象》曰：「居貞」之「吉」，順以從上也。

六五，違背頤養之道，但居守正道可獲吉祥，不可渉越大江巨流。《象傳》說：居守正道可獲吉祥，說明順從依附上層則吉。拂經是因六五以柔居剛不當位。居貞，安居五位，順上承陽，故貞吉。若下渉坤地，陰遇陰則窒，故不可涉大川。上九陽，故六五當靠山，順從上九則吉。

上九，由頤。厲吉。利涉大川。《象》曰：「由頤厲吉」，大有慶也。

上九，順從頤養之道，經歷過危險，可以獲得吉祥。利於涉越大江巨流。《象傳》說：「順從頤養之道，經歷過危險，可以獲得吉祥」。說明大有吉慶。上九依靠下面眾陰供養，故曰「由頤」。上九亢龍之位，故厲。但上九高居萬民之上，故振厲警醒方吉。上九與六三應，故利涉大川。上九本來路盡要隱退，但上九下臨互卦為坤為安，可轉危為安，得以頤養天年，所以大有慶也。

二十八、大過 物極必反 （發展失衡）

巽下兌上，大象：澤滅木，讀曰：澤風大過，五行：屬金。

大過，內卦象為風，為木，為不果；外卦象為澤，為悅，為毀折。本卦以二陰四陽成卦，初上陰柔在外，四陽剛居中，過於剛強，初上本末過於柔弱，如木材之中干堅實，而兩端力量薄弱。

事物的發展，不外剛柔對稱與平衡，否則過剛則折，過柔則毀，難竟事功。本卦堅剛在中過大，初上陰柔在外過小，失去平衡，有欠調合。凡是以中庸為本，不宜偏頗，，偏於本者則其末弱；實於內者，則虛其外。補救之道在於均衡。如能剛柔兼濟，陰陽協和，則百事可為也。

易家從大過卦內中堅實而本末皆弱的卦象，聯想到建築學所忌諱的「棟橈」之象，在《卦辭》中深刻的指出：「事物極為過分，就會像大梁被重物壓彎，這時候要大膽糾偏，才能亨通」。

1、卦序：不養則不可動，故受之以大過。

2、卦體：四陽二陰之卦，大壯類，大壯乾初之五成大過，屬震宮遊魂，錯頤，綜大過，內互、外互、合互皆為乾。以九四為卦主。

3、卦名：大過，陽倍於陰，陰弱不能勝，有如棟橈象，棟橈則屋壞，頤卦互見重坤，大過互見重乾，以結束上經。終以坎離。開後天之局，啟下經之端。安排的自然而巧妙。

4、卦義：大者，陽也。四陽居中，陽過盛，所以為大過。澤水本潤木之物，今乃澤高於木而滅木，是大過矣。

5、卦用：大過，偏也。一有所偏，遂多弊矣。大過與不及，相反也常相迎。

6、象曰：澤滅木，大過。君子獨以不懼，遁世無悶。

大澤淹沒了樹木，即是大過。君子突遇變動仍勇毅獨立，無所畏，退隱出世也，沒有煩惱。兌澤之水本應在下滋養樹木，今竟滅過木，是大過之象。君子對此滅頂之災，當獨立不懼，挺身而出。如果實在無力回天，歸隱山林，也不要太過與苦悶。

7、卦辭：大過，棟橈，利有攸往。亨。

棟是棟樑，橈是木頭彎曲。利於離家出門，亨通順利。四陽居中，陽為大，就是棟樑的干，二陰包干於外，陰為小，兩頭陰柔難以承受，是大廈將要傾，危如累卵。但尚有轉折之機，君子當使形勢轉危為安，故曰「利有攸往，亨」。

8、彖曰：大過，大者過也。「棟橈」本末弱也。剛過而中，巽而說行，「利有攸往」乃「亨」。大過之時大矣哉。

「大過」，指陽剛太過分了，「棟橈彎曲」說明首尾兩端柔弱。陽剛太過分而居守中位，謙遜而和悅地行事，「利於離家出門」，可以獲得亨通順利。大過卦所顯示的因時制宜的道理多麼重要啊！

9、爻辭：

初六，籍用白茅。無咎。《象》曰：「籍用白茅」，柔在下也。

初六，以白色的茅草鋪地，在上面放置祭器，不會有何過錯。《象傳》說：「以白色的茅草鋪地，在上面放置祭器」，是指柔順居下位。巽為伏，初在下，故為籍。巽為草木，故為白茅。柔在下也，是祭祀時鋪襯白茅於地上，以示潔誠。初在最下，拯救危亡，有心無力，要勿用，故無咎。

九二，枯楊生稊（ti）。老夫得其女妻。無不利。《象》曰：「老夫女妻」過以相與也。

九二，枯萎的楊樹長出新枝，老漢娶得年輕的妻子，沒有什麼不利。《象傳》說：「老漢娶得年輕的妻子」說明雖然陽剛過甚，卻仍能與陰柔結合。「過以相與」是說相配的不當。是太過之配。巽為風木為楊。女妻即初六，中間互乾為元為生，枯楊生稊喻生機再現，生命力強。這是大過動蕩危難之時，能振作精神，因而出現一線生機，局勢轉好，故無不利。

九三，棟橈。凶。《象》曰：「棟橈」之「凶」，不可以有輔也。

「棟樑彎曲，有兇險」，說明獨挑棟樑，沒有別的來幫輔，棟樑彎曲，屋頂塌陷，凶象之極。上雖有應，然四、五皆陽。得敵，九三不能應上。故曰「不可以有輔」。九三無輔，獨木難支。

九四，棟隆。吉。有它吝。《象》曰：「棟隆」之「吉」，不橈乎下也。

九四，棟樑隆起，吉祥。如還有別的毛病，必遭悔吝。《象傳》說：「棟樑隆起，吉祥」，是說不同於下面的柱樑。九三棟樑塌陷，九四能拱撐將塌陷的棟樑，則有由凶轉吉之望，故吉。三、四兩爻相近，福禍相倚不可測。它吝，意外之患。九四做到聽天命盡人事，像大丈夫能屈能伸，不拘小節。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫。無咎無譽。《象》曰：「枯楊生華」，何可久也，亦可丑也。

九五，枯萎的楊樹開出新花，老婦嫁給了年輕的丈夫，沒有壞處，也不值得稱讚。《象傳》說：「枯萎的楊樹開出新花」，哪裡能長久呢。「老婦嫁給了年輕的丈夫」，並不是一件多光彩的事，老婦是指上六，枯楊生華是迴光返照，與九二生稊新生不同，匹配失宜，故可丑。九五比鄰上六，孚於陰，故無咎，巽為譽，兌澤沒巽，故無譽。

上六，過涉滅頂。凶。無咎。《象》曰：「過涉」之「凶」，不可「咎」也。

上六，涉水過河，水沒頭頂，兇險。但善補即能無事。《象傳》說：「涉水過河，水沒頭頂，兇險，但善補即能無事」，說明知不可為而為，不會有事。大過中為陽兩端為陰是一個大坎卦，坎為水。上六居卦之上，故曰「過涉」。互乾為陰所包，乾象不見，故為滅頂。坎為陷，不可渉也。渉而陷其中故凶。上六處於大過之極，終不得過而有禍。咎就是不可咎。大過卦是非常之時需要非常之人，禍福難料，但君子不能苟且偷生，而應赴湯蹈火，雖死猶生。

二十九、坎卦 身處逆境，前途坎坷 （潤下而濕）

砍下坎上，大象：水洊至，讀曰：坎為水，五行：屬水。

坎，為八純卦之一，內外卦皆為水，為險，為陷，故有艱難重重，險象環生之象。本卦上下兩體皆陽陷陰中。萬物生於水而潔於水，但水能載舟亦能覆舟。換言之，凡物有利亦有弊。就人性而言，坎為心志，人有靈明抉擇之能力，如遇險阻，自可以誠信堅毅之心志，奮勇無畏之精神，衝破險阻，克服困難，化險為夷。

「坎」代表險阻，險阻既然多見，故稱為「習坎」。習就是接觸多，見得多。

1、卦序：物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。

2、卦體：二陽四陰之卦，四陰聚於兩端是為小過。屬坎本宮，錯離，綜坎，內互震，外互艮，合互頤。以九五為卦主。

3、卦義：坎者，陷也，險也。坎一陽在中有動力。坎為水。惟坎卦陷而不溺，險二部危，天一生水，五行開端，有信孚之義。

4、象曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。

水流滾滾而來，象徵著險難重重。君子應效法這種精神，恆久保持美德，並從事於教化育人的事業。水洊至是說坎水一波接著一波而來，喻示坎水的重重險難，水流而不盈，所以君子當於平常不斷修行積德，教習為人，這樣才能處變不驚，遇險而能應。

5、卦辭：習坎，有孚。維心亨，行有尚。

坎卦象徵重重險陷。胸懷誠信，心中便豁然貫通。意志堅定而剛毅的行為受到尊重。習，義為重複，故名：「習坎」。坎為險，所以坎卦是身陷重重險難之中。孚為有信，坎為一陽居中得到上下兩個陰爻的孚信。維是唯，尚是嘉尚。行有尚就是不畏坎險之艱難，果敢而行，故可嘉尚。

6、彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉。

「習坎」是重重險陷的意思，水流陷穴不見盈滿，行走在兇險之境而堅定地信守不盈不流的本性，「心中便豁然貫通」是指剛毅中正的德行。「意志堅定而剛毅的行為受到尊重」說明前往進發必可建功。天險高遠如日月天空不可得而升，地險有崇山峻岭、河川丘陵，王公效法天地設置城池之險，鞏固國防，可見險陷因時制宜的偉大作用。坎為水，水之所以以柔而能勝萬物，就是以心通而不以力爭。故柔外而剛中。水無常形，無不因勢而形，故無所往而不有功也。險之時義廣大，到處可用，王公貴族就常常憑險而守。

7、爻辭：

初六，習坎。入於坎窞（dan）。凶。《象》曰：「習坎入坎」，失道，「凶」也。

初六，面臨重重險難，又在墜入穴陷深處，有兇險。《象傳》說：「面臨重重險難，又在墜入穴陷深處」，說明初六失去正道，必有兇險。初六身處坎之最下，故有入於坎底之象。初六無應，得不到他人的援助，又不能與九二同舟共濟，無法自拔，所謂失道而吉凶。失道是失去同道中人，而患難中是需要幫助，特別是受難者相互幫助。

九二，坎有險。求小得。《象》曰：「求小得」，未出中也。

九二，險難中還有險難，只能從小事謀求解脫。《象傳》說：「只能從小事謀求解脫」，說明此尚未走出危險。坎有險，指九二居陷於坎險之中。有小得，是指得到六三的共同患難，六三力量有限，不能太多幫助九二，所以未真正走出險陷。

六三，來之坎坎。險且枕。入於坎窞。勿用。《象》曰：「來之坎坎」終無功也。

六三，；來去之路皆險難重重，往前兇險，後退亦不安全，這是落入了陷穴的深處，不能有所行動。《象傳》說：「來去之路皆險難重重」，說明妄動終無成功可能。六三居坎之中央，上坎下坎，進退皆險，所以來之坎坎，險象環生。險且枕，形容遍地都是險。此時不用徒勞掙扎，因為終無功也。

六四，樽酒簋（gui）貳。用缶。納約自牖（you）。終無咎。《象》曰：「樽酒簋貳」剛柔至也。

六四，一樽酒，一盤飯，用樸質的瓦器盛著，從窗戶送入這些簡單的食物與人，終於沒有災禍。《象傳》說：「一樽酒，一盤飯」，說明患難與共，剛柔相濟，自然可以君臣同心。坎為酒，正反互震為樽簋為貳。正反震里剛柔相鄰又相隔，即剛柔際也。象徵在窗下門牖之處祭奠，此爻所言為六四柔順居正，以薄禮在自家的窗下祭奠，以其心誠找到通路（維心亨），終可以擺脫困境而免於咎害。六四是患難見真情。

九五，坎不盈。祗既平。無咎。《象》曰：「坎不盈」，中未大也。

九五，坎險沒有填滿，小丘被剷平，沒有災咎。《象傳》說：「坎險沒有填滿」，是中正而不自大。祗既平，謂基本達到水平。九五為尊而不盈滿，能取得上下柔爻的信賴（有孚），雖然不能光大自雄，但也不會危險。九五為剛，位至尊才能勉強自保。而六四以柔弱身段卻能履險而安。因六四以柔行險，其如水之心也柔也純。

上六，系用徽纆（mo）。窴（tian）於叢棘。三歲不得。凶。《象》曰：「上六」失道，「凶」「三歲」也。

上六用繩索重重束縛，放置在荊棘叢中，三年都不能解救，兇險。《象傳》說：這是上六違背天道，兇險要連續三年。徽纆，繩索。三股為徽，兩股為纆，叢棘，圍有荊棘的牢獄。上六失道是坎水本性趨下，而上六卻升到天險之上，身處絕地，長久難以擺脫，所以說凶三歲也。

三十、離卦 堅守正道 （炎上而燥）

離下離上，大象：明兩作，讀曰：離為火，五行：屬火。

離，為八純卦之一，內外卦象皆為日，為火，為明。有日月在天，光明普照之象。本卦上下兩體皆一柔附於二剛之中，即以剛為體，以柔為用，所以「重明以麗乎正」「柔麗乎中正」。離有隔離之義，亦以附著於正義而取象。物之與物有相互依存，附麗之義。陽光普照大地，萬物得以滋長。火性強烈，外明內虛，火焰上騰而灰燼降落，顯示聚而復分。處離之道，利於公正無私，至誠無妄，行其所當行，止其所當止。兩明作者，尤宜相濟。

離，在八卦家族裡是中女，即少婦，最為豐美迷人。而離之美又附麗於火，火的光明是偉大的，卻有賴於其能源，如日、月、木炭等，正體顯出火的附麗性。

1、卦序：陷必有所麗，故授之以離。離者，麗也。

2、卦體：四陽二陰之卦，離之二陰集合於中，是為中孚，屬離本宮，錯坎，綜離，內互巽，外互兌，合互大過。以六二為卦主。

3、卦名：二離相重，明而又明，象言明兩作，是兼日月而言。月得日光而明，月之明即是日之明，所以重離以象，日月之並明。

4、卦義：火無常形，附物而明，所謂以薪傳火也。火中虛而暗，陽中有陰，有明必有暗。

5、象曰：明兩作，離。大人以繼明照於四方。

太陽一次又一次的升起，象徵著附麗。偉大之人效法此精神，以連續不斷的光明照耀四方。明兩作是指離卦上下火明相繼升起。離內互為巽為風木，火要依附於薪柴，火有所附，則一炬可以傳千萬，薪火相傳，後繼有人。

6、卦辭：離，利貞。亨。畜牝（pin）牛吉。

離卦象徵附麗，利於堅守正道，亨通順利，畜養母牛吉祥。離為火，火之為物，不能自觀，必須附麗於某物而後有形，所以利貞。像母牛一樣溫順服從就會吉利。

7、彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故「亨」，是以「畜牝牛吉」也。

離，是附麗的意思，日月附於太空之中，百穀草木附於土地之上，上下光明又附麗於正道。所以能夠教化天下，促成天下昌盛。柔順者附麗於中正之道，因此亨通順利。因此畜養柔順的母牛吉祥。二、五是柔麗中正。萬物相互附麗在一起，如果不正則容易相合但難持久，中正則難相合但能長久穩固。所以離卦利貞而亨。以柔麗為主，則所畜養者，惟牝牛為吉。

8、爻辭：

初九，履錯然。敬之。無咎。《象》曰：「履錯」之「敬」，以辟咎也。

初九，步履錯亂無序，恭敬謹慎的對待，不會有災就。《象傳》說：「步履錯亂無序，恭敬謹慎的對待」，說明這樣是為了避免失誤。初位在身體為足，故為履。錯然是錯雜，指離卦陰陽錯雜。火性附麗，而且火性炎上，所以一般向上附麗，初九附麗六二，為剛附柔，要禮敬有加，才能避免不利。

六二，黃離，元吉。《象》曰：「黃離元吉」，得中道也。

六二，被黃色所附麗著，至為吉祥。《象傳》說：「被黃色所附麗著，至為吉祥」說明六二陰爻得益於居守中庸之道。黃為土色，土為中，所以黃指中。二、五陰爻居中不動而陽來附之，故言元吉。中道守正，庸容寬裕，自然可以無往不利。

九三，日昃（ze）之離。不鼓缶而歌。則大耋（die）之嗟（jie）。凶。《象》：「日昃之離」何可久也。

九三，夕陽西垂掛在天邊，應敲擊瓦缶高歌，否則將導致老耋暮窮的嗟嘆，有兇險。《象傳》說：「夕陽西垂掛在天邊」此景怎麼可以長久呢？日昃，日落。九三為下卦之終，又在離火中，故言日昃。故象曰「何可長久」。內外互卦為反正背向互兌互巽，兌為口為歌，巽為草木為擊杵。耋，年八十曰耋。鼓缶而歌或擊杵而歌，皆古代居喪之禮。九三是暮氣沉沉，做日落西山衰老之嘆。

九四，突如其來如。焚如。死如。棄如。《象》曰：「突如其來如」，無所容也。

九四，離日突然間升起，如烈火焚燒，頃刻間又消散滅之，捨棄凈盡。《象傳》說：「離日突然間升起」，說明難以長容於天地。如，樣子。突，冒突，不順。內互卦為巽，為風順，外互卦為兌，為反巽也，故為不順。此指逆子不孝順之義。不孝子無所容於世。居離體為火，故如焚如。居兌體，兌為毀折，即死如棄如。九四為臣卻炎上強附六五君王，裹脅天子，大逆不道，故天地不容。

九五，出涕沱若。戚嗟若。吉。《象》曰：「六五」之「吉」，離王公也。

六五，淚水滂沱不絕地流，哀傷嘆息，吉祥。《象傳》說：六五的吉祥，是因附麗於王公的尊位上。六五居離體，離為目，兌為澤水，為毀決，故曰「涕沱」。戚，是哀戚。兌為口，故曰「嗟」。離，附麗，王公是上九，離王公指六五攀附上九。六五承上九，又居中，懂得委順陽，如畜牝牛，故吉。

上九，王用出征。有嘉。折首。獲匪其醜。無咎。《象》曰：「王用出征」，以正邦也。

上九，君王出師征討，有豐功佳績，折斬敵方首領的頭，俘虜其下屬，一無過錯。《象傳》說：「君王出師征討」是為了端正邦國，治理天下。「俘虜其下屬」是取得重大戰功。上九一陽在互兌之上為王，兌為毀折，離為明為甲兵，故曰「王用出征」。折首，謂除去禍首。嘉，是加喜。有嘉，是指上九平定災難有功效。平定九四犯上帶來的災難浩劫。匪讀為分。丑是脅從之眾。對叛亂首領與脅從分別對待，這是整飭邦國的手段。此爻為浴重生，浩劫兵災之後，要重建邦國，團結民心，故征伐與懲治並用。