凈空法師:念佛,會念跟不會念的效果差別很大

來源:凈土釋疑網 錄入時間:2014-10-08 15:07:52關鍵字:念佛,持戒,凈修捷要報恩談,黃念祖,佛種,老實念,真心
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摘自凈空法師《2014凈土大經科注》第115集2014年10月6 日 講於 澳大利亞

諸位法師,諸位同學:請坐!

請大家跟我一起皈依三寶:

  阿闍黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  阿闍黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  阿闍黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊:皈依達摩,離欲中尊:皈依僧伽,諸眾中尊。 

阿彌陀佛名號是性德的名字,念名號把釋迦佛的一切法全念到了

  請看《大經科注》第三百四十四頁,我們從第五行看起,科題:

  【科】辛三、護佛種性

  請看經文:

  【經】受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。

  經文就是這十六個字。

  我們看念老的註解:

  【解】「受持如來甚深法藏」。此有二解:(一)《凈影疏》曰:「明修勝解如來藏性,是如來甚深法藏。暗障既除,明現己心,故曰受持。」是以明心為受持甚深法藏。

  前面我們學到此地。現在看第二個講法:

  【解】(二)《甄解》曰:「即聞持三世一切如來法藏也。

  「聞」是聽到,「持」是保持,這個裡頭有受持的意思,有肯定的意思。三世一切如來法藏,過去、現在、未來這叫「三世」。一切如來的法藏,不是一尊佛,這一句話含攝過去、現在、未來,十方三世一切諸佛如來所說的經教,這個境界無法想像,這是如來甚深法藏。

  下面這兩句話非常重要!

  【解】多聞歸一聞,一聞即是聞其名號。

  這個名號就是阿彌陀佛。日本凈宗祖師所說的,他們從哪裡學來的?從中國唐朝善導那個地方學來的。善導大師,我們凈宗第二代的祖師。在那個時代,有日本的、有韓國的、有越南的許許多多留學生到中國來學習,多半是跟善導、天台宗的智者大師,天台宗傳到日本去了,凈土宗傳到日本去了。

  【解】是以聞佛名號,為受持甚深法藏也,彌合凈宗。

  跟凈土宗所說的完全相同。凈宗這個法真正是難信之法;它無比殊勝,在一切法裡頭真正是第一殊勝。得人身、聞佛法,能聞到阿彌陀佛的名號,就等於你親自聽到十方三世一切諸佛如來所說的一切法,你相信嗎?不相信啊,那怎麼可能?

  一尊佛所說的法,釋迦牟尼佛一生所說的,四十九年講經教學,我們把一切法縮小,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,戒律也在其中,禪宗、密宗都在其中,沒有離開。這一切法就是一法,聽經四十九年,「多聞歸一聞」,你能相信嗎?這「一聞」什麼?就是聽到這一句南無阿彌陀佛。你不相信,有人相信。

  誰相信?海賢老和尚相信。二十歲出家,師父就教他一句南無阿彌陀佛,囑咐他一直念下去。他有沒有會通三世諸佛一切法?通了,真通了。為什麼?一切法不離自性,這個道理要懂。惠能大師說的好,「何其自性,能生萬法」,「萬法」跟「自性」的關係是一不是二。

  「阿彌陀佛」這句名號就是性德的名字,念這一句就把釋迦牟尼佛四十九年一切法全念到了,一條都沒溜掉;不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,乃至十方三世一切諸佛所說的一切法,也沒有漏掉一法。這一法就是真誠、清凈、恭敬心,念這一句名號等於把一切諸佛的名號都念到了,一個不漏;把一切諸佛所說的一切法全包括在其中,也是一法不漏。所以名號功德不可思議,無法想像,你想像不到,它是真的不是假的。

這一句阿彌陀佛是樹根,佛說一切法是枝葉

  我跟大家介紹,把這比喻做一顆大樹,這一句阿彌陀佛是樹根,佛說一切法是枝葉,這一顆大樹枝枝葉葉很多,為什麼不相信?根子埋在地下沒看見,枝葉長在上面很容易看見你就相信,說它有根我不相信。這枝葉從哪裡來的?地上長的,地上有根不知道,這一句阿彌陀佛名號就是那顆大樹地下的根,它能生,它能長,這是我們自己的本性。十方三世佛共同一法身,那一法身就是一顆大樹。

  如何能夠體會得?體會得一分你得一分受用,體會得二分你得二分受用。你完全不能體會,你學一輩子的佛不得受用。

  有同學來問我:持戒跟念佛是一不是二,念佛就是持戒,持戒就是念佛,為什麼?持戒的目的是什麼?得定。定是什麼?小定是清凈心,大定是平等心。你持戒心清凈了沒有?心平等了沒有?如果心不清凈、不平等,你沒有持戒,你拿著佛的戒律在造業,為什麼?起心動念、分別、執著,拿著戒律的標準,像一把尺一樣到處去量別人、去找麻煩,釋迦牟尼佛看到了會流眼淚。你自己的果報在三途,你學錯了,你不是當機者。進了凈土了,學了念佛法門了,學了戒之後對念佛不相信了,念佛不能消罪業,持戒能消罪業。

  那麼你今天,遠公大師的開示,跟《甄解》裡面祖師大德所說的,你相不相信?佛法是圓融的,「一即一切」,「一切即一」,它沒有「獨一」,它是「任一」。這個我給你講真話,一門就是一切門,這一句阿彌陀佛名號是不是一切門?是的。這是十方三世一切諸佛如來都承認的,都是這麼講的。

  「一門即是一切門」是理,對什麼人講?對法身菩薩,明心見性的人講的,他點頭、他承認,沒錯。不是法身菩薩不能講,為什麼?不是他的境界,他有分別、他有執著,他起心動念,他用妄心,他不用真心。「一即一切」,「一切即一」,是對明心見性人講的,你千萬不要誤會了。

心裡只有阿彌陀佛,對世出世間法不起心動念、分別執著叫老實念

  但是沒有明心見性的六道凡夫,他相信凈宗法門,他等於明心見性的菩薩,我們相不相信?我們相信,為什麼?往生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致就是法身菩薩,所以對他講可以,對修別的法門講不可以,理上講的通,事上有差別。

  但是凈宗法門,像海賢老和尚一門深入九十二年不轉彎,跟他講行,他很快就通達了,上上根人,一聞千悟。早年六祖惠能大師開悟了,他說出一部《壇經》。海賢老和尚老實,師父跟他講了,你明白了不能說。明白了是什麼?開悟了,這一句阿彌陀佛會開悟。

  怎麼叫老實念?怎麼叫至誠心念?心裡只有這一句阿彌陀佛,對一切世出世間法不起心、不動念、不分別、不執著,這叫老實念,這叫用真心念。起心動念、分別、執著是妄心,妄心念佛也很好,念久了,不知不覺地妄心就變成真心了。秘訣就是要一直念下去,不能轉彎。拐彎這個境界你得不到;不拐彎肯定會得到。

  海賢老和尚得到了。我們看他的秉性,看他那種真誠、恭敬,那是「孝」、「敬」,把這兩個字做到了。把孝順父母、尊敬老師的心用在對一切人、一切事、一切物,他「孝」、「敬」兩個字做圓滿了。這個真難得,我們要向他看齊,向他學習。這麼好的榜樣,我們在這一生能夠遇到,能說沒有福報嗎?!沒有福報的人遇不到。遇到了又不相信,這冤枉,不能冤枉別人,是自己善根、福德、因緣不能說沒有,有,不夠深、不夠厚,才有這樣的情形。

  這個深厚,如何在我們這一生把它補起來,這就重要了。補起來沒有別的,像海賢老和尚一樣,一心專念,放下萬緣,那就恭喜你,你會很快補足了。

  我們看古往今來,念佛的大德無論在家出家,三年五載他就補足。從什麼地方看?從他往生了,三年五載他就往生,足了。

  ……

佛種是什麼?是菩薩的行為的「四攝」、「六度」、「十大願王」

  聰明人怎麼樣?趕快到極樂世界,在那個地方成佛之後,倒駕慈航來度眾生,為什麼?他不受眾生,不受這些苦惱,這個東西都不受了,他住在此地,跟住在極樂世界沒兩樣,他得大自在,他不會迷失自性,這樣到這個世間,倒駕慈航普度眾生,行菩薩道。哪些人?釋迦牟尼佛是這種人;大菩薩、大阿羅漢都是這種人;在中國人心目當中,歷代一些祖師大德是這樣的人。世出世間一切法,沒有不通達明了的。有些時候你不是這種根機,裝糊塗,不是真糊塗。像海賢老和尚有時候也露一兩手給你看看,讓你去反省。這個老和尚不是普通人,這甚深法藏,如來甚深法藏,兩個說法都好,明心見性沒錯,一句名號更殊勝,這甚深法藏;名號統攝一切經,一切法,這是智慧。識貨認識了,認識之後怎樣?下面一句:

  【解】護佛種性,常使不絕。護者,維護,佛種性者,有多說。

  下面念老不厭其煩,把這些說法全部抄在這個地方。

  《探玄記十一》是賢首國師,華嚴經的註解,這個註解所用的本子是晉譯的《華嚴經》,那個時候,《八十華嚴》還沒有翻出來,東晉時代所翻的六十華嚴,《探玄記》是他註解的名稱,這個裡頭說。

  【解】探玄記十一曰:菩薩所行,名為佛種。

  佛種是什麼?是菩薩的行為。菩薩的行為「四攝」、「六度」、「十大願王」。

【解】又凈影疏曰:法界諸度,是佛種性。兩說正同,均以菩薩所行之六度萬行,為佛種性。

  下面繼續為我們解釋。

  【解】所謂「度」者,即度生死流,登涅盤岸,故以「度」為佛種性也。

  那我們學佛的目的就在此地。「生死流」就是六道輪迴。如何能夠永遠脫離六道輪迴?脫離六道輪迴,小乘就登涅盤岸,小乘涅盤阿羅漢證得,大乘菩薩還要不斷的向上提升,達到究竟涅盤。究竟涅盤是法身菩薩證得的,最後法身菩薩最後證得,這也叫回歸自性,圓滿的回歸,不是局部;在凈宗就是回歸常寂光。融入常寂光裡面,這是究竟涅盤。證得圓滿的法身佛果,佛所說的八萬四千法門、無量法門,終極的目標都是一樣的——度生死流,登涅盤岸。所以,法門平等,無有高下。雖然平等當中這是理上平等,事上是因眾生根性不一樣,有的法門適合你修,有的法門不適合,不是叫你一起都修,不是的。佛是教人學一門,無量法門裡頭你選一門,一門深入。到什麼時候一起修?明心見性。「法門無量誓願學」,沒有到明心見性,法門無量你無從下手,明心見性了就通了,障礙沒有了。

  我們學一部《法華經》多難,學了十年,《法華經》的玄義不知道,學都是學了文字、常識,佛說《法華經》的精髓,邊都沒摸到,六道輪迴沒出去,登涅盤岸很遙遠,這是很多很多學《法華》、學《華嚴》的都是這樣的。能說不能行,不是真智慧。

  那我們看六祖惠能大師學《法華》,法達禪師向他請教,法達是學《法華》的,應該學了十幾年,向六祖請教,學了十幾年沒開悟。《法華》是一乘法,六祖說這個經我沒聽說過,你學了這麼多年了,念給我聽聽。《法華經》二十八品大家都知道,他念到第二品「方便品」,六祖說,行了,別再念了,我全知道了。這就是法門無量誓願學,要有這個功夫才行,所以龍樹菩薩,把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教,他用了三個月完全通了。

學了戒不自在、不清涼是你沒有學到戒,你對戒完全不懂

  「四弘誓願」排的順序,我們要會看。學佛第一個發菩提心,不發心佛法跟你沒有緣。一定要發心,特別是大乘。凈宗是大乘,菩提心是什麼心?救度一切眾生的心,「眾生無邊誓願度」,這是菩提心。發了之後怎麼度?先度自己,然後才能度眾生。自己沒有度,你度不了眾生。那怎麼度自己?煩惱無盡誓願斷,用什麼方法來斷煩惱?持戒修定是斷煩惱的。

  我們現在持戒生煩惱,它不斷煩惱。不學戒,他不知道什麼叫煩惱不煩惱,他活得很自在。學了戒之後不得了,這一動就犯戒,動個念頭就犯戒,一舉一動也犯戒,這怎麼辦?聽說戒是清涼,戒是自在,我學了戒怎麼不自在,怎麼不清涼?你沒有學到戒,你對戒完全不懂。所以你在那裡受苦受難,受到老死還繼續搞輪迴,還沒有個完了。不是戒不好,戒律是圓融的,大乘教里叫「大開圓解」,你在戒律裡頭得大自在,你要是不知道不能夠圓融,那戒律給你帶來很多麻煩,帶來很多障礙,你的心,沒有被戒律把它清洗乾淨,反而多了染污,什麼?戒律染污你了,戒律動搖了你的心。本來持戒可以得到清凈心、平等心,你現在把戒律執著,堅固執著,造成了另一種的染污。你看,世間法染污你了,佛法現在染污你了。戒律帶給人是清涼、是自在,現在你學了戒律煩惱多了、顧慮多了。煩惱、顧慮是疑惑,你沒有能圓解,在這個情形怎麼辦?我想學,老師都找不到,老師是不是圓融通達的人、開悟的人?持戒、通達戒律,沒有開悟還是不行,沒有開悟他講不圓,他解決不了我們問題。

  所以「煩惱無盡誓願斷」,用戒律斷煩惱,就像這棵樹一樣,我們不要這棵樹了,怎麼辦?先把樹葉拿掉,再把長樹葉枝條拿掉,慢慢的拿到根,多費事。

學一門,得定;學多門,得亂

  凈土宗怎麼樣?從底下把根挖掉,一棵樹馬上拿走。你要從枝枝葉葉葉的慢慢拿,拿一個星期都拿不完;你從根把它鋸掉的時候,你馬上就拿走了,為什麼?凈宗是大總持法門,知道一法就是一切法,一切法就是一法。從「一」那裡下手很容易解決,從枝葉上去下手可麻煩了,累死人了。

  所以煩惱要斷盡了開悟了,悟是本有的。為什麼會迷了?煩惱障礙住了、蓋覆住了,現在把煩惱習氣統統去掉了,覺悟了。

  所以持戒目的是得定、得三昧,就是得「清凈心、平等心」。「清凈、平等」是定,有定就會開悟,下面那個「覺」就是開悟了。「清凈心」小悟,「平等心大悟」,「清凈、平等」完全回歸到覺悟了,叫大徹大悟,明心見性。

  見了性之後,「四弘誓願」第三條「法門無量誓願學」,廣學多聞在什麼時候?在斷煩惱之後開悟了,不開悟只能學一門。學一門是什麼?得定。一門容易得定,門學多了就亂了,你得不到定,你得到是知識、是常識,你沒辦法得定,更沒辦法開悟。定,定久了就開悟,開悟之後才能夠學法門,廣學多聞,最後圓滿成佛,「佛道無上誓願成」。

  我把「四弘誓願」搞清楚、搞明白了,你們問我走什麼路子?我接受阿彌陀佛的教誨,我走阿彌陀佛的路子。阿彌陀佛路怎麼走?四弘誓願我只修兩願。前面兩願,「眾生無邊誓願度」,我有這個願望,我盡心儘力,能做多少就做多少,一點都不勉強,用一句佛號斷一切煩惱。念頭才動,不管它是善念是惡念,第一個念頭起來了,第二個念頭阿彌陀佛,不容許有妄想冒出來,不容許有雜念生起來。你們的戒律很多,好多條;我的戒律就一條——阿彌陀佛。這就是我的戒律。海賢做成功了,我也是走這個路子,簡單明了,「三聚凈戒」全在一句佛號當中,念念是阿彌陀佛,沒有起心動念,沒有分別執著,「清凈、平等」我得到了。這個道理要懂,你才真正學到佛。

   念佛,會念跟不會念的效果差別很大

  佛的秘訣你掌握到了,不但世間法放下了,佛法也放下,所有一切經論,過去喜歡這個、喜歡那個,現在全放下了,現在就剩了一句阿彌陀佛、一部《無量壽經》、一部註解,這是幫助別人的,我要把凈土介紹給別人,這是我的材料。

  我問我自己,我自己連這個都沒有,我自己就一句佛號,跟海賢老和尚完全一樣,念經不舍這一句佛號,這我乾的。一絲毫懷疑沒有,這才是真信;有懷疑不行。

  願願念念都是求生凈土,對這個世間沒有留戀,這個世間是究竟苦,極樂世界是究竟樂,我們要放下究竟苦,我們要取究竟樂,人人都能做得到,平等法,問題就是你想不想。你要想你就會得到,在這個世間,無論是順境、無論是逆境,平等對待,和睦相處。怎麼平等?統統等於零,「一切有為法,如夢幻泡影」,都在做夢,夢醒了之後夢中境界沒有了,永遠找不到。

  所以知道一切法不是真的,是假的,假的放在心上就變成障礙了,真的放在心就是智慧;假的放在心是煩惱。放真的,不放假的。什麼是真的?阿彌陀佛是真的。你把這個放在心上肯定生智慧,這就是阿彌陀佛的加持。等到你得到一心了就生智慧,沒有得到一心之前,碰到問題了,忽然聰明了,不迷惑了,那是什麼?那是彌陀名號加持你。

  所以念佛,會念跟不會念差別很大。會念就是海賢老和尚這三個條件,根性要開始培養,養什麼?老實,聽話,真干。

神聖的教育要用神聖的真心去學才學得會

  意見很多的人不聽話,他有他的想法,他有他的看法,佛的話他不聽,他也不相信,十年過去了一事無成,覺不覺悟?還沒覺悟,再過十年還是一事無成,那個時候後悔來不及了!

  學習的態度,這是神聖的教育。神聖的教育要用神聖的真心去學,你才學得會。你用妄心,邊都找不到。傳戒的法師沒有說錯,你們聽錯了意思,錯會了意思,時間太短,他也沒有辦法詳細給你解釋,這個煩惱可能糾纏你一輩子,怎麼解決?

  現在很多人有這問題,我告訴你一個解決的方法,黃念祖老居士有一篇不很長的講演,好!《凈修捷要報恩談》,我們這個地方有這個光碟,大量拷貝,你們對於持戒念佛有問題,可以看這個。根性利的人一遍就懂了,你問題解決了;根性差的人,希望你看三遍、看三十遍,你問題解決了。講得好!

  我最近這一個星期天天在聽,還沒聽完。我一天大概只能聽一個小時,沒那麼多時間,其味無窮,法喜充滿。尤其打開電視,好像老人就坐在我們面前。他那個背景是他家的房間,那裡我去過,我跟他在一起面對面坐過,看到這個畫面,就好像他真的現在眼前,講得太好了!這是一個開悟的人,不開悟,沒有那麼簡單透徹。他講得透徹,不啰嗦,簡單扼要,我們聽了,多聽會開悟。怎麼樣去聽?用真誠心,用清凈心,用恭敬心,你去聽,會開悟。決定不能有懷疑!對佛法不能懷疑,對佛菩薩不能懷疑,對善知識不能懷疑,你就會開悟;如果有疑惑,那就不會開悟。「疑」障礙了你的悟門,傲慢也障你悟門,所謂「貪、嗔、痴、慢、疑」五種障礙,讓你不能開悟。讓你聽不懂佛法,這五種障礙都沒有,你一聽就懂,所以斷煩惱重要!

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