獨家揭密六經之首《易經》是何人所著？

06-07

一、《易經》是老子與孔子合著

《易經》是中國傳統文化的源頭。它在我國古代思想史上佔有重要地位，它不僅對先秦諸子百家和後世華夏文化潮流產生過巨大影響，而且還對世界文化產生過一定影響。

《易》的版本有很多種，比如司馬遷自序「故《易》曰：『失之毫釐，差以千里』」，就為今本所無。這個「易」，一說非出自《易經》而乃《易緯》，一說或出自失傳的「三易」之《連山易》或《歸藏易》。

但《易經》的真實作者，幾千年來眾說紛紜莫衷一是。一般流行的說法是《周易》為周文王所作，《易傳》（十翼）為孔子所著，是為《易經》。這個說法，除了周文王演《周易》為後世基本肯定之外，孔子作《易傳》則幾乎沒有人相信了（除了孔門傳人和新儒家流派）。

孔子一生刪詩書修禮樂，大量的整理典籍，但就是沒有自己的著作，沒有通過著書立說來創立自己的思想體系，這於儒家學派來說是很尷尬的事情。因為他們要抗衡道家，抗衡道家領袖老子的著作《道德經》，就必須要證明孔子是有著作的，而且不止五千言，那就是《易傳》。易傳不止一篇，而是十篇。這下就可以證明孔子的治學本領在老子之上，孔子的思想價值在老子之上。

但否定孔子作《易經》的大學問家大有人在，例如歐陽修、龔自珍，就堅決地說孔子根本與《易經》無關。當代學者錢玄同精心考據後認為「孔丘無刪或製作『六經』之事。」魯迅在《漢文學史綱要》中斷言「誰為作者殊難確指，歸功一聖亦憑臆之說」。郭沫若在《中國古代社會研究》中甚至認為孔子根本連《易經》也沒讀過，更不要說編撰了。

當然，崇尚儒家學說的學者幾乎一邊倒地認為「孔子以前不得有經」，康有為康聖人更是斬釘截鐵地說：「凡『六經』皆孔子所作」。今人金景芳也完全肯定《易傳》為孔子所撰。也不知他們的底氣和依據從何而來。他們只是深信，卻沒有令人信服的考據。

為什麼會有人認定《易經》與孔子無關呢？原因就在於《論語》中孔子自敘「述而不作，信而好古，竊比我於老彭」，還在於《十翼》中很多篇章中提到「子曰」。孔子「述而不作」是儒家典籍中記載的，如果孔子竟然有作，豈不是自打耳光不能自圓其說么？「子曰」也只能是他人記錄或轉述，豈有自己稱自己為子的么？

其實完全否定或完全肯定的人都走向了極端。《易經》被奉為儒家經典之首，足以證明孔子與《周易》是發生了關聯的。他「述而不作」是早期的一種治學方法，這與他晚年接觸到《周易》後愛不釋手韋編三絕，於此發生了親自著述的可能，完全是兩回事。他的著述依舊不是創立自己的思想體系，而是仍然以整理古籍的態度來闡發自己的心得體會。只是，孔子並沒有作「十翼」，只作了「六翼」，另外「四翼」是老子所作。

老子竟然也作《易傳》？這一定會讓飽學之士們大為驚訝。兩千年來無數的學者專家，研究來考證去，猜測或推理了很多人是《易經》的作者，都得不到學界的一致肯定。這就便宜了孔門傳人和儒家學派，依然信誓旦旦地認定《易經》的作者為文王與孔子。這麼多學者專家就是沒有想到過老子與《周易》的關係。流傳的說法是文王拘而演周易，這沒錯，但文王至多只將八卦演繹成六十四卦，作為殷商的諸侯之長，不過是當時的一部落老闆，其文化程度還不足以能演繹出卦辭和爻辭，這個事情就落在了後來在周朝掌管國家重要秘笈和典籍的老子身上。只有老子的智慧和思想，才能把一部簡單的古讖占卜冊子升華為具有哲學宇宙觀的大智慧經典。

老子在世時就很有名氣，這名氣從哪裡來？自然是他的智慧和博學。不然同是智者的孔子也不會數次去拜見。

孔子「竊比我於老彭」，但老彭是誰？迄無定論。據有資料認為老彭或者就是老子。但老子並非「述而不作」，一部《道德經》足可證明。不過孔子在世時並未讀到《道德經》。如果讀到，他會真正拜老子為師的。他幾次去見老子，其實主要是想索取典籍資料，因為老子管理著周朝守藏室，相當於國家圖書館館長或國家博物館館長，什麼樣的書籍和文物沒有見過？孔子帶點家鄉的臘肉乾給老子，老子送幾捆竹編給孔子，各取所需，皆大歡喜。

我在這裡明確地認為，老子不僅寫了《易傳》中的「四翼」，甚至連《周易》本經即卦辭和爻辭也是老子親自所撰寫。孔子最後一次拜見老子時，老子就把自己蟄伏周守藏室幾十年潛心分析研究撰寫的「六十四卦辭」和「三百八十四爻辭」，及注釋、引申卦爻意義的「上下彖」、「大小象」交給了他。老子很低調，對孔子只說這是先王周文王演繹的六十四卦占卜書，但卻是比《連山易》、《歸藏易》更適宜「道」理的「易」。老子已熟知孔子愛好「先王的陳跡」。

孔子是第一次接觸到《易》，老子告訴他是周文王的六十四卦占卜之書，他就以為整個《卦辭》和《爻辭》，包括詮釋卦爻的《彖傳》和《象傳》，也是周文王所著。於是欽佩、感慨，認為周禮周儀周文化，就是牛逼，就是精妙。老子當時也沒在意署名這些事，也許那個時候並無這種風氣或專利意識，寫文章只是解惑求道，並無圖名圖利。

孔子不知道《周易》其實就是老子所著。孔子一生雖「述而不作」，但那是早年講學階段，現在對於《周易》痴迷到忘形的地步，便懷著對周文王和周朝禮制的崇敬心情開始努力對《周易》作闡釋工作，於是歸納整理出《易傳》中的幾個篇章。孔子撰寫的篇章為後來的儒家門徒們改竄來修訂去，就造成與孔子語境不大相符的狀況，比如「子曰」的自述方法，與古文修辭脫節，但與《論語》對話體類似。而其孔子的思想和理念卻保存下來，我傾向於這「十翼」中的幾個篇章大體上仍為孔子的筆風。

綜合其來，《易經》的體系為：原始八卦為伏羲所創，文王演繹為六十四卦，並卦畫符號與卦題而成「易」的初始結構；老子作「本經」的《卦辭》和《爻辭》，「十翼」中的《彖傳》（上、下）和《象傳》（大、小）；孔子作「十翼」中的《文言》、《繫辭傳》（上、下）、《序卦傳》、《說卦傳》和《雜卦傳》。一部《易經》，老子與孔子各寫了六大部分。

故此，我們可以明確地說，《周易》本經和《易傳》十翼為老子與孔子合著，即《易經》。

但這種合著不是兩人的共同願望而所為，因為老子不知道孔子會醉心於古讖占卜並撰寫心得體會，孔子也不知道老子送給他的典籍為老子本人所撰。於是歷史就在這美麗的附會中誕生了一本奇書。兩個偉大的智者和哲人不經意間共同完成了一部指導中國歷史、社會、思想、文化、科教的煌煌巨著。

二、《道德經》是《易經》的對應文章

與《易經》並世而立的千古文章是大智慧寶典《道德經》。這個大智慧體現在五千言中論宇宙、論政治、論社會、論自然、論人生。這五論囊括了人文與自然的一切。

老子為什麼沒有將自己寫的《道德經》五千言交給孔子呢？後人編撰了一個老子出關將《道德經》交給關伊的典故。其實老子雖然後來出關，但絕無將《道德經》交予關伊之事。《道德經》也絕不會是在現場能當場一揮而就的產品。那是老子早就寫好了的，因為他自己比較鍾愛《道德經》，絕不輕易示人。老子的思想隨著年齡的增長，起了很深刻的變化。《道德經》和他早年擺弄六十四卦所寫的「卦爻辭」與「彖象傳」，其基本觀念就有所變化。《周易》崇陽抑陰，而《道德經》對陰陽各取褒貶，但基本上主陰次陽。這和他立意要歸隱的思想開始扣合。

《周易》的「周」，並非指周朝，而是周而復始的意思，與「易」之變易之意合起來就是宇宙與自然輪迴變化的意思。元亨利貞開宗明義已經點明了主題。

但是，雖然《道德經》在方法論上有不同的闡述方向，卻在認識論上和《易經》有相通的地方。道為天道，德為地德。天之道為陽，古聖人言：「萬物已循因緣,恆大者則為天道」，地之德為陰，《管子·問》曰：「理國之道，地德為首。」民間俗語天之道為陽道，地之德為陰德。所謂道德亦即陰陽之理，這跟《易經》的乾為陽坤為陰的陰陽之理基本一致。且「易」古義就是日月，也即陰陽之和。

《道德經》曰「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，以此來看，老子的宇宙論就是宇宙天地是被創造出來的，是舉一反三的。《易傳繫辭》曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，這等於是講萬物生成始於太極。整個「太極」觀與「道」在本質上其實沒有區別。只有儒家學者說有區別，這是怕儒家的終極思想來源被認為是出自於道家思想觀念。

為什麼有這些共通的地方呢？原因在於《道德經》其實是對《歸藏易》的義理闡述。《歸藏易》是三「易」之一，《周易》的寫作就是在《歸藏易》的影響之下參照完成的，或者說是對《歸藏易》的整理改編髮展，也未可知。但老子並不滿意自己寫的《周易》，反覆揣摩研究《歸藏易》，要以微言大義給《歸藏易》做最高總結。《道德經》就是在這種情緒下寫就的。它和《周易》有交叉點，也有不同點。老子認為自己對六十四卦作的卦辭和爻辭，以及彖傳、象傳，僅僅是尊重周文王，是對他的遺作的闡釋和發揮，但並不能真正代表自己的思想。真正代表自己思想的是對《歸藏易》的解釋、論述，即《道德經》。

《歸藏易》作為早期「易」之一種，也有六十四卦，只是演繹的方法與《周易》並不一致。這或許也證明《周易》六十四卦是周文王被拘羑里無聊之際模仿《歸藏易》或《連山易》而自定的卦題和卦符次序。老子是在《歸藏易》的影響下為《周易》補充卦辭和爻辭，換言之，《歸藏易》應該有簡單的卦辭和爻辭，但絕無《周易》那麼豐富和深奧。然而就是這簡單的《歸藏易》卦辭爻辭文本，也讓老子覺得言猶未盡，乾脆補寫一篇大義綱要，這一寫就是五千言，這一寫就是八十一章。

有人說一部《道德經》就是《易經》的注文，非也，《道德經》是《歸藏易》的注文。但不可否認的是，《道德經》是《易經》具有對應關係的文章。

老子雖然沒有將《道德經》書簡送給孔子，也沒有交給關伊，但是卻是留給了自己的老師常樅的後人保管。老子是否騎著青牛出走函谷關，那是傳說，但是他潛隱而尋道去了倒是真的。老子知道天道可畏，「道可道，非常道」。

我們中國人最缺乏的就是敬畏天道！

《道德經》是後人所見個人著述最早的經典，與孔學著作《論語》由後學積萃相比，是值得大書特書的。

儒家的《論語》和《孟子》都是後人記錄或集體創作，道家的《道德經》與《莊子》都是個人創作，這對中國幾千年來的文化屬性有著極大的影響。我們這個民族，因為儒家佔了中國歷史文化的主流，自此整個社會重視集體性的行為，而對個人創造、個人發明基本採取輕視和壓制的態度。

魯迅在《漢文學史綱要》中單獨分章節提老莊（《老子》、《莊子》）不提孔孟（《論語》、《孟子》），就是對個人原創著作的尊重，而對那種述而不作或集體創作的著述多少有些不屑。

與魯迅對孔孟不屑態度有所不同的是胡適。胡適早年勇猛異常的打倒孔家店，晚年卻老老實實尊孔，回到了原點。一生研究先秦哲學的胡適，卻忽視《易經》，認為「不足道」，也對道家的臧否持曖昧態度。

但魯迅、胡適二人雖然都很輕視《易經》，卻不約而同的重視《道德經》。魯迅說「不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦」。胡適說「老子是中國哲學的鼻祖，是中國哲學史上第一位真正的哲學家」。

這裡就隱約出現一個課題，到底是《易經》的文化蘊意高於《道德經》，還是《道德經》的文化蘊意高於《易經》？在儒道兩家都在爭《易經》是自己學派的宗源時，魯迅和胡適的態度起到反襯的作用。

那麼問題來了，《易經》到底是儒家的境界，還是道家的境界？而《道德經》與《易經》到底是什麼樣的對應關係？

如果當年老子送給孔子的不是《周易》而是《道德經》，那麼儒家學說的真諦是否會有所變易？道家與儒家是否還會分庭抗禮？

主流學術界認為，儒家的人格理想是積極入世，倡導只有個體為社會和他人作出奉獻，才能實現自己的人生價值。實際並非如此，儒家的中庸與和諧，恰是對社會的逆流對時代的反動，是對歷史的進步發展有所阻礙。

在對孔子的看法上我不怎麼同意思想狂人黎鳴老先生的觀點，但在對老子的看法上，我卻毫無異議的完全贊同。道家的人格力量是無為，是自然本性，是在超越於世俗的利益得失中發現和定位自己的人生境界。道家的思想是個人自由主義的先導，也是尊崇自然與社會規律的人本價值觀。

我雖然對孔子很是崇敬，但是對儒家給後來的中國文化造成極大的負面影響不以為然，甚至深惡痛絕。自孟子以降，經董仲舒、朱熹之流把孔子學說糟蹋得不成樣子，讓儒學變異變質，整個國民精神與社會元素，無不打上儒家的烙印，摧殘和阻塞了一個曾經富有朝氣噴薄橫溢的中華文明源流。

這一切的一切，都有待於清理和比較兩部著作的異同。如果《道德經》於《易經》有很大的共同點，那麼其實中國傳統文化中的精髓實際上就是道家學說，而道家的領袖人物老子對於中國文化的貢獻確是無與倫比的。

*作者：易道禪，詩人、作家、自由撰稿人。出版有詩歌、散文、小說、專著等多部作品。魚羊秘史原創專欄作家。