1-周易參同契注卷上#1無名氏注

序周易參同契注　　經名：周易參同契注。原題無名氏注。三卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫全書本子部道家類所載俞玫《周易參同契發揮》（簡稱《發揮》本）。　　周易參同契注卷上#1無名氏注　　乾坤者，《易》之門戶，眾卦之父母。坎離匡郭，運轂正輻。　　《繫辭》曰：乾、坤，其《易》之門耶？蓋乾得乎純陽，坤得乎純陰。幾眾卦之陽爻，皆得乎乾之陽；眾卦之陰爻，皆得乎坤之陰。故乾、坤之陰陽，所以為入眾卦之門戶也。在人，則乾為首，而備耳、目、鼻、口、舌之顯於外者也；坤為腹，而備心、肝、脾、肺、腎之在乎內者也。故幾眾石之屬陽者，皆乾之所為；其屬陰者，則坤之所為也。其始也，未有眾卦。而坎則孕於坤之中，離則孕於乾之中。在人，則腎屬坎，而居乎下；心屬離，而居乎上。及坎、離一合，則坎運其陽，離運其陰，以成六十卦。人之坎男離女交媾，則眾石實自此而基也。故日運轂正輻。　　右第一章　　牝牡四卦，以為崇鑰。覆冒陰陽之道，猶上御者，準繩墨，執銜轡#2，正規#3矩，隨軌轍，處中以制外。數在律曆紀，月節有五六。三十日也。經緯奉日使，兼并為六十，剛柔有表裹。　　四卦者，乾、坤、坎、離也。牝牡者，陰陽之道也。以言其大，則窮眾卦之陰陽，皆四卦而為之覆冒。以言其用，則眾卦之陰陽，皆四卦而為之鼓動。是其居中以制外，亦猶二者準繩墨於內，而規矩自能正於外。御者執銜轡於內，而軌轍自能隨於五四外也。以其數而言，則乾之九，坤之六，坎之七，離之八，實為律歷之綱紀也。以一月而言，則二辰共五日，而六辰共十五日，故一月有六五之數也。以一日而用兩卦，則剛柔相為經緯，相為表裹者，實盡乎此。　　右第二章　　朔旦《屯》直事，至暮《蒙》當受。晝夜各一卦，用之依次序。　　《易》自《乾》、《坤》二卦之後，則次之《屯》、《蒙》。今言旦《屯》暮《蒙》，則日用兩卦可知矣。若更能依《屯》、《蒙》之後卦次序而推之，則晝夜各一卦，而一月可周六十卦也。　　右第三章　　《既》《未》至晦爽#4。終則復更始。日辰為期度，動靜有早晚。　　《易》卦終於《既濟》、《未濟》，自初一以《屯》、《蒙》而推之，以至於晦日之旦暮，則終於《既》、《未》可知矣。然終則鈴有始，故次月之初復自《屯》、《蒙》而始也。非特日用之有其序，則《屯》、《蒙》叉行於子時。五日共二辰，則上弦行於卯時，下弦行於酉時，與夫十五、十六，則行於午時。其動之亦有早晚也，不可以不察。　　右第四章　　春夏據內體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戌亥。　　陽氣自子生而上升，故以春夏為內體。陰氣自午而下降，故以秋冬為外用。此言十二月之火候也。　　右第五章　　賞罰應春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得其理。　　在《易》，天道有陰陽，地道有剛柔，人道有仁義。夫陽至於春則發生，陰至於秋則肅殺。人則象陽之發生，而施仁以為賞；象陰之肅殺，則主義以為罰，其喜、怒之見於外也。如此而修鍊之士，則體春之發生，於陽氣大壯之時，在一月則上弦之日也，而飛金精。蓋春屬木，而金精則屬坎之水。水能生木，乃施仁之義也。復體秋之肅殺，於陰氣正盛之時，在一月則下弦之日也，而探葯。蓋秋屬金，而離官之葯則屬火。火能制金，乃討叛之義也。如是而象四時，則五行豈不得其理乎？　　右第六章　　天地設位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。設位者，列陰陽配合之位也。《易》謂坎離。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常。幽潛淪匿，變化於中。包囊萬物，為道紀綱。　　坎、離為乾、坤二用者，蓋乾，純陽也，皆天德也，不能以自用也。故《易》 曰：天德不可為首也。而用之則在乎陰，乃聰明睿智守之以愚，而後韋龍為之用，故曰：見韋龍無首，吉。無首者，守愚之謂也。坤，純陰也。兩賤不能以相使，亦不能自用也。故《易》 曰：利永貞。而用之則在乎陽，蓋自用則迷，而得主則利，故曰：束北喪朋，乃終有慶。束北，陽方也。故《乾》卦言用九，《坤》卦言用六，其餘則不言用也。故純陽而一陰生，則離之虛中乃乾之用也。純陰而一陽生，則坎之剛中乃坤之用也。是故六十卦中之陽爻，皆乾中有陰以為之運，六十卦中之陰爻，皆坤中有陽以為之運。此乾、坤所以為眾卦之父母。故不在乎眾卦之列，而坎、離為乾、坤之用。故亦幽潛淪匿，而不以爻位自著。夫六虛者，謂眾卦之初皆具乎純坤之體，而中六位皆虛也。惟中六位皆虛，故坎、離變化於中，得以運乾、坤之陰陽，以周流於六虛之內，而後六十卦之體備矣。惟其欲周六十卦，故陰陽之或上或下，或往或來，故不可以為典要，又曷常有定體哉？此坎、離雖不用，而包囊萬物，為道紀綱者，實在乎是。在人則乾為父，坤為母。父之精，母之血，亦坎、離為乾、坤之二用也。然父母皆不能以自用，陽必資乎陰，陰必資乎陽，及坎、離之相交為用，則五臟、六腑、百骸、九竅，莫不於是而生焉。　　右第七章　　以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。　　有者萬物，無者一陽之氣也。有者魄也，無者魂也。此言無者，謂坎、離生陰陽二物，而成六十卦。故日消息。所謂沒亡者，坎、離不用也。　　右第八章　　言不苟造，論不虛生。引驗見效，校度神明。推類結字，原理為證#5。坎戊月精，離己日光。日月為易，剛柔相當。土王四季，羅絡始終。青赤白黑，各居一方。皆稟中宮，戊己之功。　　言土旺四季者，蓋五行中，土無正位，亦猶坎、離四卦為乾、坤二用，而運成六十卦也。是以坎管戊，離管己，以居中也。故自初一至初八午，用十五卦以象乎春之青；又自八日午至月半，用十五卦以象乎夏之赤；又自十六至二十三午，用十五卦以象乎秋之白；又自二十三午至三十日，用十五卦以象乎冬之黑。故日青、赤、白、黑，皆稟乎戊己也。　　右第九章　　《易》者，象也。懸象著明，莫大乎日月。窮神以知化，陽往則陰來。輻輳而輪轉，出入更卷舒。《易》有三百八十四爻，據爻摘符，符謂六十四卦。晦至朔旦，震來受符。當斯之際#6天地媾#7其精，日月相撢持。雄陽播玄施，雌陰化黃包#8。混沌#9相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蚊動莫不由。　　雄陽，謂坎也。播玄施者，謂初變為震，次為兌，以至於為乾。乾，天也。天色玄，故《龍虎經》 曰：雄陽翠玄水。雌陰，謂離也。化黃包者，謂初變為巽，次為艮，以至於坤。坤，地也。地色黃，故《龍虎經》曰：雌陰赭黃金。　　右第十章　　於是，仲尼贊鴻蒙，乾坤德洞虛。稽古當#10元皇，《關睢》建始初。冠婚#11氣相紐，元年乃芽滋。　　昔聖人作《易》，上經始《乾》、《坤》，父母之道也。故《易·系》 曰：乾道成男，坤道成女。下經始《咸#12》、五－、《怛#13》，夫婦之道也。故《序卦》 曰：有男女，然後有夫婦。自天地而言之，則乾居上，而坤居下，是為不交之《否》。自一身而觀之，則離女坎男之不交，是為火水之《未濟》，豈非獨陽不生，獨陰不成，而曠然洞虛者乎？及其天地一交而為《泰》，水上火下則為《既濟》，豈非天地交而萬物生，男女交而志通者乎？故聖人序《詩》，則以《關睢》為首，而夫婦之道愈正矣。　　右第十一章　　聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，訕伸#14以應時。故《易》統天心。　　《易》與天地准，非聖人莫能明之。　　右第十二章　　《復》卦建始萌#15；長子繼父體，母因立兆基。坤上消息應鍾律，升降據斗樞。三日出為爽，震庚受#16西方。八日兌丁受#17，上弦平如繩。·十五乾體就，盛滿甲束方。蟾賒與兔魄，日月氣#18雙明。蟾賒視卦節，兔者吐生光。七八道已訖，十五數屈折低下降。．　　右第十三章　　十六轉受統，巽辛見平明。艮直於丙南，下弦二十三。坤乙三十日，束北喪其朋#19。節盡相禪與，繼體復生龍。　　日月相會之地謂之辰，故一年十二度會也。而會叉於朔，故 曰：日月合璧謂之朔。惟其朔旦之合璧，故月魄有時而蝕日，然日月皆逆行於天，而日一日行一度，月則一日行十三度強也。月至三日而明始生，則去日已僅四十度，故當其日之西沈，而月受日之魂，如純坤之得一陽也，是為震卦。而見於西方庚位之上，故震管庚。及至八日，去日愈遠，陽魂日盛，是為兌卦，當日西沈，而月之行已至於南方丁位之上，乃上弦也，故兌管丁。及至十五日，則日月相望，而陽意滿矣。故為乾卦。當日西沈，而月已出於束方甲位之上，故乾管甲。方其月魂之滿也。及至中霄壬子之時，而陰魄已生矣。是為離卦。故離管壬。至十六已後，陰魄始見，如純乾之得一陰也。是為巽卦。方其魂之初生也，則可自日沈而定其所管之方隅。及其魄之已生也，其出愈遲，則月之行住，尤不可以日沈而定之矣。故其定之也，則以日出而辨明之。故十六已後，其日將升，而月始抵於西方辛位之上，故巽管辛。至於二十三日，取日已近，而陽魂已消其半，是為艮卦。當日之升，而月之行度方至於南方丙位之上，故艮管丙，乃下弦也。古人云：近一遠三謂之弦。上弦則去日前行為未遠，故為近一。下弦則去日為尤遠，而反在日之後，故為遠三。自二十三至於月末，則陽意消盡，復為坤卦。當日之升始至於束方乙位之上，故坤管乙。惟其陰氣既極，而陽意已於晦夜子、癸之時孕之矣，是為坎卦。故坎管癸。至於次月，復受震庚之符，故 曰：繼體復生龍。蓋震為龍故也。　　右第十四章　　壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相應。十五數四者合三十，陽氣#20索滅藏。八卦布列曜，運移不失中#21。　　乾管甲，而亦管壬。坤管乙，而亦管癸。據《橫天甲子》，坎亦管癸，離亦管壬，何也？蓋乾卦純陽，陽極而一陰生。是乾於陽極之時，而離已生矣。坤卦純陰，陰極而一陽生，是坤於陰極之時，而坎已生矣。故 曰：壬癸配甲乙，乾坤括始終。陽氣索滅藏者，謂至三十日，則化純坤體，故無陽矣。亦如月至三十日，則無光矣。　　右第十五章　　元精眇難睹，推度效符證#22。居則觀其象，準擬其形容。立表以為范，占候定吉凶。發號順時令#23，勿失爻動時。上察河圖文，下序地形流。中稽於人心，參合考三才。動則循卦節#24，靜則因《象》辭。乾坤用#25施行，天地然後治。可得#26不慎乎？　　火候之訣，最為精妙，非常情所能推測，宜細推詳，與彼相符，以為圖象，庶有形容為可擬也。此非上察河圖文之謂乎？其次，則立表於地，以佔一時侯，可以為人之軌範，非下序地形流之謂乎？又其次，方得順時以舉、事，無過無不及之失，非中稽人心之謂乎？如是則三才既定，卦節無差，斯與天地合德，日月合明，與鬼神合其吉凶矣。可不慎乎？　　右第十六章　　御政之首，管括微密，開舒布寶。要道魁柄#27斗指十二辰統化綱紐。爻象內動，吉凶外起。五緯錯順，應時感動。四七乖戾，二十八宿診離俯仰#28。　　御政之首，言行金丹之初，須先括定微密之旨，使心下瞭然，如數一二，然後方隨斗所指，以收眾寶，次第而行之。鋼紐既定，循爻象而動，則吉凶無不應。五緯，即五行、四時也。相為錯綜，各順其理，故能隨時感應。四七者，二十八宿布於四方，為周天三百六十之纏度。苟前後之，或失其序，俯仰診離，則乖戾集，可不戒哉？　　右第十七章　　文昌統錄，請責台輔。百官有司，各典所部。　　文昌，言人君發政之所。台輔，喻坎離。百官，喻六十卦。　　右第十八章　　日合#29五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。原始要終，存亡之緒。或君驕溢，亢滿違道。或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變凶咎。執法譏刺#30詰過貽主。　　人君驕逸、么幾滿，謂臨爐不能定銖兩，不依法度。臣邪行，不順軌，謂六十卦之用前後失序，則適以害神室胎仙也。　　右第十九章　　辰極受正#31，優遊任下。明堂布政，國無害道。內以養己，安靜虛無。原本隱明，內照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沈，溫養子珠。視之不見，近而易求。運三光入內，故曰陸沈。　　辰極，謂斗也。人首，象天。正，泥九官也。受正者，謂搬運坎離之龍虎，而朝納於此。然後得以優遊任陌陽廳牘下，謂運火以煉之也。泥九之前一寸，為明堂。又自此而後入三田之內，故國無害道，而可保其長久也。雖然，又當明內丹以養己，使安靜於虛無之境。夫原本既隱，然內照形軀如水生珠，而崖不枯，此言坎官之鉛也。至於收離官之汞，與夫龍虎以固築靈株，則金藉心中五華之氣也。苟非閉塞其兌，則難以收之。兌，口也。此吾身之真氣，非外氣也，故日近夫。三光者，日月星也。　　右第二十章　　黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終修，干立末可持。一者以掩蔽，世人莫之知#32。一者，水也。　　黃中，脾也，能化砂石之葯，以養四肢及五藏，以生枝葉，故日終修末可持也。一者，水也。謂水能勿妄泄，亦能自內以養己，但世人未曉也。　　右第二十一章　　上德無為，不以察求。下得為之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金氣#33亦相久須。　　上德、下德者，謂離為心而居上，其中有玉液可為還丹，而有益於人，故日上德；坎為腎而居下，其中有金液亦為還丹，而有益於人，故曰下德。夫欲探玉液，固不假於修為。欲探金液，非假於爐電，而修為不可得也。及其閉而塞之也，玉液已閉，而入於玄膺，謂玄牝也，則喜其有歸也。金液已閉，而入於尾間關，則喜其無漏也。此稱有稱無之辨。金液則自下而上以為魄，玉液則自上而下以為魂，故曰神德居。　　右第二十二章　　知白守黑，白金黑水也。神明自來。白者金精，黑者水基。水者道樞，其數名一。陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，內懷金華。被褐懷玉，外為狂夫。　　玄，天色也。黃，地色也。言純乾之中，陽極生陰，而離已生焉。離出而生巽生艮，以至於坤，此言含黃芽也。人之受胎也，本於父精，遂化而生五藏，故五藏之金，以腎為主。存於腎，則為金。飛金晶，則用河車以運之也。河車，即氣自北方而直至泥丸也。　　右第二十三章　　金為水母，母隱子胎。水者金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。髻胡大淵，乍沈乍浮。退而#34分布，各守境隅。　　金能生水，故日母金。金在坎中，故日隱子胎。坎為腎，腎雖金之子，叉先藏於母之胞，而後有此身也。雖然，其初藏於母胞也，非真人之存於胞中，安能若是之至妙？自其妙而觀之，方以為有；而塊然一物，方以為無，而萬物具焉。若沈浮於大淵之中，不可以常情窺也。及其退而分布，則五藏、六腑、百骸、九竅，莫不由此而具焉。．　　右第二十四章　　采之類白，造之則朱。煉為表衛，白裹貞居。方圓徑寸，混而相拘#35。先天地生，巍巍尊高。　　人身上為天，下為地。當其未有是身也，則受父之精，而後能有此天地，故精氣為先也。《易》以乾為首，坤為腹是也。方圓徑寸，乃丹田也。金在坎中，其色白。方其操之也，不得乎南方之朱，安能以造成金丹哉？亦猶父之精叉得乎母之血，然後可以盡生成之義。是故白居乎裹以為貞，而離為表衛以煉於外，故能相拘於方寸之中矣。蓋純陰之中，一陽復而為坎，然後化為震，為兌，以至於為乾。純陽之中，一陰生而為離，然後化而為巽，為艮，以至於為坤。是則坎離者，先天地而生，故能巍巍然，如是之尊高也。　　右第二十五章　　旁有垣闕，狀似蓬壺。環匝關閉，四通踟跚。守御密固#36，關絕姦邪。曲閣相通#37，以戒不虞。可以無思，難以愁勞。神氣滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。　　垣闕，腎部之官也。曲閣，尾問關。戒不虞者，防夢寐而或泄也。惟能平日無邪思，則可矣。動之則失靜，而休息則存矣。　　右第二十六章　　是非歷藏法，內視有所思。履行步斗宿#38以．日辰。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食氣嗚腸胃，吐正吸外邪。晝夜不外寐，晦朔未嘗休#40體日疲倦，恍惚狀若痴。百脈鼎沸馳，不得清澄居。累土立壇宇，朝暮敬祭祠。鬼物見形象，夢寐感慨之。心歡意喜悅#41延期。遽以夭命死，露腐#42。舉措輒有違，悖逆失樞機。諸術甚眾多，千條有萬緒#43違黃老，曲折戾九都。　　歷舉旁門小法，使後學知所戒也。　　右第二十七章　　明者省厥旨，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。服食三載，輕舉遠遊。跨火不焦，入水不濡。能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏俟時。太一乃召，移名#44。功滿上升，膺錄受圖。　　言《參#45》之書，能用心以明之，　　則金丹之匕曰無出乎是。　　右第二十八章　　《火記》不虛作，演《易》以明之。偃月法#46，白虎為熬樞。汞日為流珠，青龍與之俱。舉束以合西，魂魄自相拘。上弦兌數八，下弦艮亦八。兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應一斤，《易》道正不傾。銖有三百八十四，亦應卦爻之數。　　上弦鉛八兩，下弦汞八兩，一兩二十四銖，合十六兩言之，有三百八十四銖，應六十四卦三百八十四爻也。故 曰：乾坤體乃成。白虎者，坎中之銀也。非假偃月爐以煎熬之，終莫能得是寶也。謂之樞者，既得是寶，則欲其自曲閣之道以運之，使至泥丸而後止。其次，則離為日，流珠自玉池而出，而青龍亦與之同塗而至。苟能以汞龍自玄牝門而入，則龍與虎合，故日舉束以合西也。虎為魄，龍為魂，則自相拘於爐鼎之內矣。　　右第二十九章　　金入於猛火，色不奪精光。自開闢以來，日月不虧明，金不失其重，日月形如常。金本從月#47朔旦受日符。金返歸其母，月晦日相包#48藏其匡郭，沈淪於洞虛。金復其故性，威光鼎乃嬉。　　金，即坎中液也。得離火以煉之，愈堅而愈瑩。日，即離也。月，即坎也。坎、離不以金火，既施於用，而遂失其明。而金亦常不失其重者，生生而不窮也。日月之形常如是者，其源本至堅固也。雖然，惟金火施為金丹之用，則可以如是。苟為不然，則《黃庭經》所謂葉去樹枯失青青，氣亡液漏非已形者，又不可與此同日語也。《經》 曰：初正則終修，干立末可持。此之謂也。大抵金常生於坎，亦隨日魂之消長，而為盛衰也。故朔日一受日符，則愈生而愈盛。自陰符生而至於晦，則月魄化為坤矣。故金返歸其母，乃坤之土為金之母也。故雖然陰極則．陽生。故月於晦夜已包乎日之魂，如坎之孕於坤中也。但其明未著於外，而特隱藏於匡郭之中．，而沈淪於洞虛之內也。然當此之時，金丹得以復其故性，而其明愈熾矣。　　右第三十章　　子午數合三，戊己號稱五。三五既諧和#49，八石正綱紀。呼吸相貪慾#50，佇思#51為夫婦。黃土金之父，流珠水之母。水以土為鬼，土鎮#52水不起。朱雀為火精，執平調勝負。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性既合會，本性共宗祖。　　坎為水，一數也。離為火，二數也。合之而為三矣。坎管戊，而離管己；戊己屬土，五數也。故為三五。二者，夫婦之義，故和諧。八石者，《黃庭經》以為八素瓊是也。謂自初八而至十五，八日所探之丹資也。二者相貴為夫婦，爻須呼吸以求之。蓋出日則呼，入月則吸。黃土脾液也，故能生金肺液也。流珠謂太陽流珠，亦肺液也，故能生坎水。然坎水之為物，當陰符一至，則陽氣索滅藏，體魄化為坤。坤屬土，故水為之鎮，而微弱不振矣。非得火精而為之調和，安能以返其魂哉？惟當陰盛火消之餘，故此水終為土所制，而無生意矣。然謂之水盛，而不言陰盛者，蓋自下弦而至三十日，以時則屬乎冬，以方則象乎北，故日水盛。三性共祖宗者，蓋人之始受胎也。以父精為主而化成五藏，故五藏之五行皆宗於水也。　　右第三十一章　　巨勝尚延年，胡麻也。還丹可入口。金性不敗朽，故為萬物寶。術士服食之，壽命得長久。土游於四季，守界定規矩。金砂入五內，霧散若風雨。黑蒸達四肢，顏色悅澤好。發白皆變黑，齒落生舊所。老訪復丁壯，耆嫗成姥女。改形兔世厄，號之日真人。　　坎中之金製為還丹，終不敗朽，故萬物之中最為寶也。土游四季者，謂坎、離二卦管戊己，而布六十卦於三十日之內，分為四時。故一月奪一年之氣候。坎金離砂自入爐鼎之外，則用之以養內丹。其金砂之入五藏，不啻如雲霧之散，如風雨之潤，故能需蒸四肢以反老成童者，豈不有本於此哉？　　右第三十二章　　胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主，稟和於水銀。變化由其真，終始自相因。欲作服食仙，宜以同類者。植禾當以黍，覆雞用其子#53。以類輔自然，物成易陶冶。魚目豈為珠，蓬蒿不成價。類同者相從，事乖不成寶。是以燕雀不生鳳，狐兔不乳馬，水流不炎上，火動不潤下。　　胡粉乃以鉛為之，今投於火而復為鉛。冰雪自水而結之，投於溫湯亦化為水。是猶金丹亦藉砂和水銀為之，及火滅而復其本性，以見物之有本，而終始不能以自壞也。修鍊之士，其可外坎離而別用其心也哉？　　右第三十三章　　世問多學士，高妙負良才。邂逅不遭遇，耗火亡貨財。據按依文說，妄以意為之。端緒無因綠，度量失操持。檮冶羌石膽，蕾買母及譽磁。硫黃燒豫章，泥頓．相煉飛。鼓下□五石銅，以之為輔樞。雜性不同類，安肯合體居。千舉必萬敗，欲點反成痴。僥倖訖不遇，聖人獨知之。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。　　智不足以明是理，切莫妄意以有為。妄意而為之，反為識者之見哂。　　右第三十四章　　若夫至聖，不過伏羲，始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結體#56演爻辭。夫子庶聖雄，《十翼》以輔之。三君天所挺，迭興更過時#57。優劣有步驟，功德不相殊。製作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，為世定詩書。素無前識資，因師覺悟之。皓若寨帷帳#58，瞋目登高台。　　《易》書之作，乃成於三聖之手，豈易明哉？況金丹之旨，有體乎《易》，其微妙隱奧，尤過乎是。　　右第三十五章　　《火記》六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。竊為賢者談，曷敢輕為書。若遂結舌瘡#59，絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增嘆息，倪仰綴斯愚#60。陶冶有法度，未忍悉陳敷。略述其綱紀，枝條見扶練。　　六百篇者，蓋一年除二月、八月息火，而一月每用六十卦，十個月總有六百卦也。幽明：幽謂天地之道，明謂人也。　　右第三十六章　　以金為堤防，水入乃優遊。金計十有五#61、水數亦如之。臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以為真，金重如本初。其三#62遂不入，火二#63與之俱。三物相合受#64，變化狀若神。下有太陽氣，伏蒸#65須臾間。先液而後凝，號曰黃舉焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體為灰土，狀若明窗塵。　　十五者，謂十分取其五也。乃自初一至十五日，則自上弦之日探金也，故下日水五分。水，乃玉池神水也，亦然。其三不入者，乃一日作四分分也。金水皆取一分，而餘二十三日不入也。火二者，陰陽二艮加喊－必么火也。金，即坎中之陽。水，即離中之陰，乃玉池清水也。歲月將欲，訖者在十二月，則坤卦之訖在亥月也。在一月，則訖於坤乙三十日也。在一日，則訖於亥時也。火之陽魂，皆於此而滅，故日毀性。一日奪一小年，一月奪一中年，十二月奪一大年，皆至於年終則傷其明也。惟其毀傷如是，則月之形體有類乎灰土，而狀亦何異於明窗塵哉？　　右第三十七章　　檮治並。之，持入#66赤色門。固塞其際會#67，務今致完堅。炎火張於下，晝夜#68聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹慎，審察調寒溫。周旋十二節，節盡更須親#69。氣索命將絕，休死亡魄魂。色轉更為紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最為神。　　禱治併合之，言眾葯皆聚也。赤色門，謂鼎也。固塞完堅，勿令有漏，然後發火以煉之，始文終武，用審寒溫。如至火度一周，則氣索火絕，魂消魄復，而丹已成矣。非神而何？　　右第三十八章　　推演五行數，較約而不繁。舉水以激火，奄然滅光明。日月相激薄；常在晦朔問。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。　　月本無明，藉日以為明。惟月至晦，則變純坤體矣。而坎陽已孕於中，故常當晦朔之交，而月或侵陽，故有舉水激火之說。坎侵陽，離晝昏，乃月食日也。此亦交感自然之謂也。　　右第三十九章　　名者以定情，字者綠性言。金來歸性初，乃得稱還丹。吾不敢虛說，仿效聖人文。古記題龍虎，黃帝美金華。淮南煉秋石，王陽加．黃芽。賢者能持行，不肖母與俱。古今道猶．一，對談吐所謀。學者加勉力，留念探思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。　　名者，有實之可名也。字則表而出之，又涉於無名也。有者，魄也，其情也。無者，魂也，其性也。惟金丹至火滅，乃得復其性而成丹矣。雖然金丹之旨亦須留心精審，則厥旨自明，非有隱也。　　周易參同契注卷上竟　　#1因未得其他版本以參校，故暫以俞瑛《周易參同契發揮》四庫本（後文簡稱《發揮》本）校勘其經文。　　#2『猶上御者，準繩墨，執銜轡』，《發揮》本作『猶御者之執銜轡，有準繩』。　　#3『規』，原作『規』，據《發揮》本改。後文相同處徑改不注。　　#4『晦爽』，《發揮》本作『昧爽』。　　#5『為證』，《發揮》本作『為征』。　　#6『之際』，《發揮》本作『之時』。　　#7『媾』，《發揮》本作『構』。　　#8『化黃包』，《發揮》本作『統黃化』。　　#9『混沌』，《發揮》本作『渾沌』。後文同。　　#10『當』，《發揮》本作『稱』。　　#12『冠婚』，原作『昏冠』，據《發揮》本改。　　#13『咸』，原作『成』，據其文義改。　　#14『恆』，原作『怕』，據其文義補正。後文相同處徑改不注。　　#15『訕伸』，《發揮》本作『訕信』。　　#16『萌』，《發揮》本作『初』。　　#17『庚受』，《發揮》本作『受庚』。　　#18『丁受』，《發揮》本作『受丁』。　　#19『氣』，《發揮》本作『無』。　　#20『東北喪其朋』，《發揮》本作『束方喪其明』。　　#21『陽氣』，《發揮》本作『易象』。『八卦布列曜，運移不失中』，在此兩句之前，《發揮》本把《後序》中的『象彼仲冬節』一節調於此，其由詳見俞玫《周易參同契釋疑》。　　#22『證』，《發揮》本作『征』。後文有相同處不再註明。　　#23『時令』，《發揮》本作『節令』。　　#24『卦節』，《發揮》本作『卦變』。　　#25『用』，《發揮》本作『周』。　　#26『可得』，《發揮》本缺『得』字。　　#27『魁柄』，《發揮》本作『魁杓』。　　#28『俯仰』，《發揮》本作『仰俯』。　　#29『合』，《發揮》本作『含』。　　#30『譏刺』，《發揮》本作『刺譏』。　　#31『受正』，《發揮》本作『處正』。　　#32『之知』，《發揮》本作『知之』。　　#33『金氣』，《發揮》本作『有無』。　　#34『退而』，《發揮》本作『進退』。　　#35『相拘』，《發揮》本作『相扶』。　　#36『密固』，《發揮》本作『固密』。　　#37『相通』，《發揮》本作『相連』。　　#38『履行步斗宿』，《發揮》本作『履斗步呈宿』。　　#39『以』，《發揮》本作『次』。　　#40『未嘗休』，《發揮》本作『未常休』。　　#41『意喜悅』，《發揮》本作『而意悅』。　　#42『露腐』，《發揮》本作『腐露』。　　#43『萬緒』，《發揮》本作『萬餘』。　　#44『移名』，《發揮》本作『移居』。　　#45『參』，原脫，據其文義補。　　#46『法』，《發揮》本作『作』。　　#47『月』，《發揮》本作『日』。　　#48『相包』，《發揮》本作『相抱』。　　#49『諧和』，《發揮》本作『和諧』。　　#50『貪慾』，《發揮》本作『貪育』。　　#51『佇思』，《發揮》本作『佇息』。　　#52『鎮』，《發揮》本作『填』。　　#53『其子』，《發揮》本作『其卵』。　　#54『泥頑』，《發揮》本作『泥汞』。　　#55畫『鼓下』，《發揮》本作『鼓鑄』。　　#56『結體』，《發揮》本作『循而』。　　#57『過時』，《發揮》本作『御時』。　　#58『寨帷帳』，《發揮》本作『搴幃帳』。　　#59『若遂結舌瘠』，《發揮》本作『結舌欲不語』。　　#60『倪仰綴斯愚』，《發揮》本作『俯仰輒思慮』。　　#61『十有五』，《發揮》本作『有十五』。　　#62『其三』，《發揮》本『三』字作『土』。　　#63『火二』，《發揮》本作『二者』。　　#64『合受』，《發揮》本『合』字作『含』。　　#65『伏蒸』，《發揮》本『蒸」字作『黑』。　　#66『持入』，《發揮》本『持』字作『馳』。　　#67『際會』，《發揮》本『際』字作『濟』。　　#68『晝夜』，《發揮》本作『龍虎』。　　#69『須親』，《發揮》本作『親觀』。　　#70『激薄』，《發揮》本作『薄蝕』。　　#71『加』，《發揮》本作『嘉』。　　#72『猶』，《發揮》本作『由』。　　周易參同契注　　經名：周易參同契注。原題無名氏注。三卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫全書本子部道家類所載俞玫《周易參同契發揮》（簡稱《發揮》本）。
推薦閱讀：