勸發菩提心文講記（一）

06-07

勸發菩提心文講記(一)

省庵大師　著

益西彭措法師　編述

介紹作者：

省庵大師是漢地凈土宗第十一代祖師。清朝康熙二十四年(1686年)誕生在江蘇常熟的書香家庭。

大師從小不食葷腥，少年時代就有出塵的志向。父親很早去世，母親十分賢明，知道他宿有善根，就叫他出家修道。

七歲時，禮清涼庵容選為師。聰慧過人，讀過的經典都能過目不忘。十五歲剃度，精通世間典籍，擅長寫詩、書法，但沒有片刻忘記過生死大事。

有一天，大師在普仁寺見一位出家人撲地而死，猛然覺悟人世無常，從此修持也更加精進。大師持戒精嚴，不離衣缽，日中一食，常常終夜不卧，終生不懈怠。

二十四歲，聽聞教法，依渠成法師聽講《法華玄義》，又隨紹曇法師學習唯識、《楞嚴》。晝夜精研方等經典，歷時三年，對性相二宗通達透徹。

二十八歲，在崇福寺親近靈鷲和尚，參念佛是誰的話頭，功夫綿密。不到四個月，恍然契悟說：「我夢醒了。」從此辯才無礙、善說法要。靈鷲和尚欲傳衣缽，大師卻無意接受。

後來在真寂寺閉關，白天閱讀三藏，夜晚專心念佛。三年閉關圓滿，大眾恭請開講《法華經》，大師升座開演經義，口若懸河，有如泉涌。從此利眾生事業日益興盛。

又過了幾年，大師到寧波阿育王寺贍禮佛舍利。二月十五佛涅槃日，集合出家、在家四眾，廣修供養，自己在舍利塔前燃指供佛，發四十八願，感得佛舍利放光。大師作《勸發菩提心文》，激勵四眾同發菩提心，文章極其生動感人、字字血淚，許多念誦者都感動落淚。

大師受請住持各大寺院，每到一處，都使該處清規整肅，模範一新。每天講《法華經》、《楞嚴經》等，前來聽經求教者雲集一處。

後來退隱到杭州仙林寺，不出門精修凈土。後受弟子祈請，住持鳳山梵天講寺。大師摒除外緣，純提凈土，與大眾結長期念佛會，嚴格制定規矩，晝夜六時，互相策勵。人們都說是永明大師再來。大師先後十餘年住持古剎禪院，度化了許多人。

雍正十一年臘月初八，大師告訴弟子：「我明年四月間要走了。」此後開始閉關，晝夜持念佛號十萬聲。

第二年四月十二日，大師對大眾說：「我又見西方三聖降臨，我是否要去凈土了？」說後留下偈言：「身在花中佛現前，佛光來照紫金蓮，心隨諸佛往生去，無去來中事宛然。」又說：「十四日我決定往生。你們集合大眾念佛。」

十三日，大師不再進食，閉目端坐。次日五更，沐浴更衣，面朝西方結跏趺坐。接近中午時，遠近弟子集聚身邊，哭泣頂禮請求：「願師住世，救度眾生。」

大師睜開眼說：「我去了就來，生死事大，各自凈心念佛。」就這樣，口念佛號安詳示寂。世壽四十九歲。

全文分三：一、序分　二、正宗分　三、流通分

一、序分

分二：(一)懇勸聽察　(二)教理勸發

(一)懇勸聽察

【不肖愚下凡夫僧實賢，泣血稽顙，哀告現前大眾及當世凈信男女等，惟願慈悲，少加聽察。】

省庵大師說：不肖愚下凡夫僧實賢，泣血磕頭，哀痛告訴現前大眾及當代具清凈信心的善男信女等。唯願大家慈悲，抽點時間聽我講講，同時作一點觀察。(單聽不觀察不能引生定解，而沒有定解就不會視菩提心為大乘心要，頂戴奉行，所以聽後還需要思察。)

「不肖愚下凡夫僧實賢」是大師的謙辭。(「不肖」即不像，比如父親有道德，兒子不像父親，叫做「不肖」。)「不肖」是說自己不賢，不像諸佛菩薩。「愚下」是說自己沒智慧。「凡夫」是說自己非聖人。「實賢」是法名。「泣血」是把血哭出來。「稽顙」即雙膝著地、以額頭觸地給大眾頂禮，表示至誠勸請大眾發菩提心。

《法華經》講常不輕菩薩見眾生就恭敬頂禮說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」省庵大師這時的心情就像常不輕菩薩那樣，以滿腔赤誠來喚醒大眾的善根。

「泣血」是大悲心的反應。沒得到名利、地位，失去了輪迴中的圓滿，並不值得哭泣，該悲泣的是有情本具佛性，卻無始輪迴至今，枉受辛苦，仍不願回頭髮菩提心，照這樣下去，還要千生萬劫漂流生死。省庵大師不忍眾生沉淪苦海，感同身受，就泣血稽顙勸請大家發菩提心。

(二)教理勸發

問：為什麼要依聖教和正理勸發菩提心？

答：因為像發菩提心與成佛、度眾生的關係、不發心會造成何種結果、菩提心有何種作用等等，都牽涉到極深奧的緣起，只有依靠聖教和正理才能引生認識。

問：如何勸發呢？

答：首先標明發菩提心是大乘入門，其次由正反面的理由證明其成立，最後得出結論：欲學如來乘，必發菩提心，不可緩慢。

以下就按「立論」「理論」「結論」分段講解。

一、立論

【嘗聞入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。】

我聽經論上說：大乘的入門以發菩提心為首要；修行最緊急的事是首先建立大願。

這裡，道是指大乘成佛之道。在布施、持戒、智慧等的眾多法中，哪一法是入大乘道的首要之法呢？就是發菩提心，沒有它，無論修什麼都不算大乘。發心之後趣入六波羅蜜多的修行，又是以什麼為首要呢？還是發菩提心，沒有菩提心攝持，就不算波羅蜜多之道。

修大乘要發大願，不發願則不可能修菩薩行。想想連度眾生、成佛的願都沒有，能修什麼大乘呢？我們知道有了願心才有行心，沒有立願，不論說修什麼大乘，都是自欺欺人而已。

《寶性論》云：「信解大乘為種子。」《入行論》中說，在發心的當下就成為佛子，誕生於佛的家族中。阿底峽尊者說：「以發心區分大小乘。」《廣論》中認定入大乘門是發菩提心。密續也強調入密乘的首要條件是發菩提心，不發菩提心則無資格修持密法。宗大師說：如果能由勤修引發真實的菩提心，那麼由菩提心的攝持，小到布施烏鴉少許飲食，也能列入菩薩行。相反，沒有菩提心，縱然以充滿三千大千世界的珍寶而行布施，也不算入了菩薩行。像這樣，沒有菩提心，凈戒乃至智慧，修持本尊、氣脈、明點等等，都不能列入菩薩行。

二、理由

正面：

【願立，則眾生可度；心發，則佛道堪成。】

建立了大願，就可以度一切眾生；發了菩提心，就能成就無上佛道。

這裡包含了深廣的緣起道理，就是圓滿的利他從發菩提心顯現；圓滿的自利從發菩提心產生。

譬如，枝葉花果都要從種子中產生，沒有種子則一無所成，發菩提心就是成就一切佛功德法的種子，成佛、度眾生的種子是菩提心，無量波羅蜜多的種子是菩提心，三身、四智、相好、凈土的種子還是菩提心，因此，《華嚴經》說菩提心猶如種子，能生一切諸佛法故。

世俗菩提心有兩方面的德相，就是希求利他之心和希求佛果之心，一旦發起具有這二種德相的菩提心，就是種下了一切佛法的種子，將來以願力推動，會逐步利益眾生、成就佛道。

利他方面，菩提心是能帶給眾生無量利益的源泉。只要發心者不捨棄誓言，它就會不斷發揮作用，由願輪常轉就可以救度眾生。比如，到了初地是以這願力度化眾生，到了二地仍是以這願力度化眾生，如此輾轉升進，願力日益堅固、廣大、圓滿，最後成佛從菩提心中圓滿出現一切利他事業，以願力在無勤作、無分別中任運度化一切眾生。

比如，觀世音菩薩因地發十二大願，這些願在五道十地中輾轉利益眾生，到了佛地，更是「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」。又如，《金剛經》說：無論卵生、胎生、濕生、化生(欲界眾生)，或者有色(四禪色界天)、無色(空無邊處天)、有想(識無邊處天)、無想(無所有處天)、非有想非無想(非想非非想處天)，我皆令入無餘涅槃而滅度之。按這樣發願，可以度化一切種類的眾生。心是無比微妙的，發什麼願就往什麼方向發展。發誓度眾生，就可以度眾生；發誓成佛，就可以成佛。以哪種發心就造成哪種結果。

「心發，則佛道堪成」：發了菩提心就能成就無上佛道。《菩提心義》云：「此菩提心能包藏一切功德法故。若修證出現，則為一切導師。若歸本則是密嚴剎土。不起於座，能成一切佛事。」「若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大菩提。」

反面：

【苟[1]不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪迴，雖有修行，總是徒勞辛苦。】

如果不發廣大心、不立堅固願，那縱然經歷微塵數劫，也依然還在輪迴，雖然有修行，也總是徒勞辛苦。

廣大心是指發起「眾生無邊誓願度，佛道無上誓願成」的心。《普賢行願品》所說「虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我願乃盡，以虛空界、眾生界、眾生業、眾生煩惱無有盡故，我此大願無有窮盡，」即是廣大，包括所緣眾生無量、所成佛道無上、所發願力無盡等等。堅固願，如經云：「假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不以此苦，退失菩提心」，即縱遇命難也不退轉的願心。

問：為什麼不發菩提心，雖有修行，總是徒勞辛苦？

答：如果我們心中沒有成佛、度眾生的願望，那我們就只有自私自利的發心，想追求的就只是輪迴中的圓滿。以這樣的發心能獲得實義嗎？比如，費盡心機當選為總統，但過不了幾年，這個果就蕩然無存了，這不是徒勞辛苦嗎？或者，發心要作大富翁，最後創造了一大筆財富，但到來生呢？不都沒有了嗎？相反，為了成佛度眾生而發心，以這個因緣最終會成就菩提，這樣的果會壞滅嗎？這不是究竟實義嗎？

《四百論釋》中講了一個比喻，一個愚人用儘力氣在山尖上堆起石堆，最後石堆不必勤作一時間就全部垮掉了。輪迴里的事業就是如此，比如到了劫末，三禪天之下的器情萬法蕩然無存，從這個大的壞滅相往回看，追求三有中的圓滿都是徒勞無義的。所以，不發廣大心、不立堅固願，再怎麼追求世間的圓滿，也只是徒勞辛苦。

三、結論

【故華嚴經云：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」忘失尚爾，況未發乎？故知欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。】

由以上的理由，《華嚴經》說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」連忘失都成了魔業，何況並沒有發心呢？由此就知道，想修學如來乘，首先必須具足發起菩薩願，刻不容緩。

所謂「魔業」，魔是指妨礙道業的法。《華嚴經》講，過去有一位菩薩，最初發了菩提心，後來忙於世間善法忘失了菩提心。這樣修一般善法，一般人認為是好事，實際卻成了菩薩的魔業，因為忘失菩提心讓菩薩從大乘道中退轉，失壞了成佛度眾生的願心，失壞了高貴的佛子身份，失壞了佛子的六度萬行，這是最大的衰敗，當然是魔業。

魔業也可解釋為使人著魔的業。本來發菩提心是為了度眾生而希求佛果，現在心裡沒有了這種希求，只是為自利追求世間圓滿，這是把無實義的輪迴法執為有實義，是菩薩的著魔。著魔就在於心識迷亂，看不清那是無實義的，就像猴子不見水月虛假，到水裡去撈月一樣。

忘失菩提心尚且成為魔業，導致只能流轉輪迴，何況並沒有發菩提心呢？所以，要修習如來乘，最緊要的就是具足菩提願。雖然學小乘、求人天福報，不發菩提心也可以辦到，但是修大乘法，不發菩提心則沒有可能性。

我們做任何事都要遵循緣起規律，因不正確或不圓滿，就不會有任何成果。大乘以菩提心為入門，是否是大乘及大乘的成就如何，完全觀待有沒有菩提心和菩提心的成就。不發菩提心而求佛果，就像從牛角中擠牛奶一樣，即使經過恆河沙數劫，也無任何成果。所以，發菩提心不可緩慢，不可以想：「發菩提心不重要，我先修其它法，以後再發，」也不要認為「不發心可以成佛，或者發一點就可以，不必要那麼投入。」

宗大師曾經說：這就像世間說的割草磨鐮，在菩提心沒有達到扼要時，不論多長時間努力修善，也無多大進展，猶如鈍鐮割草。反之，如果讓此心修至扼要，那就像暫時不割草而把刀磨鋒利，之後少時便能割下許多一樣，一一剎那也能快速凈障、積資，即使微少善根也能令其增長廣大，即將窮盡的善根也能使其無有窮盡。因此，我們首先應修好菩提心，使菩提心日益增長圓滿，由此就有真實、清凈的大乘，在菩提心的基礎上，行持六度萬行，則是成佛之道。由以上原因，論中說：「欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。」

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[1] 苟：假使。