第六番顯現 外境有大小/內外/遠近之分,而見性卻不會隨著外境而伸縮變化.

阿難白佛言。世尊。若此見性。必我非余。我與如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓。遍娑婆國。退歸精舍。祗見伽藍清心戶堂。但瞻檐廡。

阿難因佛說見性周遍，又生起疑惑了，故又向佛說：『世尊，假若這個見性本來像佛所說是周遍的，是我的真性而不是物象。既然是周遍，就應該圓融無礙，可是現在為什麼不是呢？好像剛才我得到如來賜給我神通力，帶我去遊覽四天王殊勝藏寶的宮殿。再到日月宮，從太陽宮殿和月亮宮殿遠望，視覺是十分周遍圓滿，能清清楚楚地遍觀娑婆世界，全無阻礙，但現在回到只桓精舍，就只能看見伽藍，即寺里的清凈講堂。再坐在室內堂中，又不能遠見，只能看見垂檐和廊廡了。』

世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室中。唯滿一室。

世尊，這個能見的體性，本來是周遍虛空的。但為何現在坐在室內，忽然縮小，只能看見滿一室的東西？為什麼緣故，見性會忽大忽小呢？

為復此見縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈。為我敷演。

是不是這個見性會縮大為小？還是因為牆壁所隔斷而阻礙周遍的見性呢？我實在不明白此中的道理。願望世尊生出大慈悲心，為我分析清楚這個道理。

這裡順便給你們講個故事：

從前有一富翁，見兒子太愚蠢，因此特地請一個老師，來家裡教他。但又恐怕兒子太低能，讀書一定很辛苦，所以對教師說：『慢慢教導他，不必太嚴，每天只教一個字就夠了。』教師遵命，每日只教一個『一』字。不久富翁請教師用飯，飯後一同游花園，教師對東主說：『令郎並不愚笨，是很聰明的，現在已認識很多字。東主大喜，立刻請師當面試驗。師即於園中，畫一個很大的「一」字，問富翁兒子說：『這是什麼字？』答：『不認識。』教師大怒說：『每天我只教你這個「一」字，你到現在還不認識？』學生答：『你所教那個「一」字，沒有這樣大啊？』

阿難亦和這個學生一樣，以為在天空上，可以看見廣大周遍，但為何在室內就只見滿一室這樣小？故要請世尊解釋疑惑。

佛告阿難。一切世間大小內外。諸所事業。各屬前塵。不應說言見有舒縮。

佛告阿難，一切有情與無情世間，或大或小，或內或外，所有上下方圓，種種形象，都是屬於眼前的塵相，不關見性的事。故不應該說，見性有擴大或縮小。你應該知道，見性是隨緣的，在大見大，在小見小，見性是不變的，不會因塵相所阻礙而有縮小或阻斷。

譬如方器。中見方空。吾復問汝。此方器中所見方空。為復定方。為不定方。

譬如一個四方形的器具，裡面的虛空，當然是四方的。我現在問你：這個四方形的器具裡面，所看見的虛空，是定形的還是不定形呢？

佛不直接答覆阿難，見性有大小之問題，而先以方圓來作譬喻。同時以見性譬喻虛空，塵相喻器皿。塵相是有大小，而見性是無伸縮，就如器皿有方圓，而虛空無定形一樣。如果能到忘了塵相，見性自然能周遍無礙。

若定方者。別安圓器。空應不圓。若不定者。在方器中。應無方空。

假若說方器中的虛空，是有定形的，那麼再放一個圓形的器具在裡面，空就不應該會圓。但空是隨圓現圓，是沒有定方的。如果說沒有定形，那麼在四方的器具中，應該是無四方形啊！但器方空方，又有定方了。

汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。

你說不明白大小縮斷之義理，和不知見性在什麼地方。其實見性的義理，就和虛空一樣。虛空是隨器而現方圓之形，是沒有一定之相的。見性是隨塵相而有大小。若無塵相，見性是周遍無礙的。

阿難。若復欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應說言。更除虛空方相所在。

阿難，假若要令虛空入無方圓之相，只要把方圓之器拿走，虛空的體性是根本沒有方圓的。但你不應該說，除器之外，還要除虛空，因為虛空哪裡有方圓之相呢？

虛空本無方圓，方圓是隨器皿而有，虛空亦不會為器皿所阻，而是依然和外邊之虛空相連接。你以為有器皿所在，便說虛空有方圓，亦就如你之見性，本來是周遍無礙，怎會被牆壁夾斷和縮小張大呢？

若如汝問。入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見齊於日面。若築牆宇。能夾見斷。穿為小竇。寧無續跡。是義不然。

假若好像你剛才所問：入室的時候，就把見性收縮成小，但當你舉頭看太陽時，難道你是把見性拉長，到達太陽的邊緣嗎？又如建築牆壁，能把見性隔斷，那麼把牆壁打開一個小洞，何以見性並沒有截斷或連續的形亦呢？這證明你所說的縮小和夾斷的道理，是完全不對的。

一切眾生。從無始來。迷己為物。失於本心。為物所轉。故於是中。觀大觀小。

一切含有靈性的眾生，從無始直到現在，都被無明所遮蔽，因此迷惑自己的真心，反認自己是物體。因失去真心，便為外境之物象所轉移，所以就在萬物中，見大見小。

什麼是「為物所轉」？為物所轉即是背覺合塵，和物合股，混合在一起，見到什麼境界，便執著什麼境界，執著一生，便失去主宰，隨境遷移，愈移愈遠，好像迷路，愈迷愈錯，動被物礙，見大見小，便給物象所轉了。

若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道場。

「若能轉物」，什麼叫轉物？轉物便是背塵合覺，不被外境物象所轉移。要明白一切外境，皆是自己心裡所現，「一切唯心造」。既然是自己心裡所現，為什麼要被它所轉移？要跟它跑？明白這個道理，就找到自己的真心，便能背塵合覺，和如來一樣，得到楞嚴大定，就有光明，身和心都能圓滿光明，隨處都是不動道場了。

當人迷時，妄認四大為自身相，便被四大所縛而不圓，妄認六塵緣為自心相，就被六塵所障而不明，這便是認物為己。又妄認諸法心外實有，這便是迷己為物。所以動被物轉，若能轉物，則身為法性身，圓照周遍，心為妙明心，靈明洞徹。萬物身心，本來一體，所謂「天地與我同根，萬物皆我一體」——哪還有什麼執著？不執著便能如如不動，了了常明，和如來一樣，隨處都是不動道場，隨處都是圓照周遍法性身。

於一毛端。遍能含受十方國土。

在一根汗毛端上，可以遍含十方國土。汗毛尖端這樣小，怎可以遍含十方國土呢？佛法就是這樣妙，這就是小中現大——在最小的地方，可以現出最大的十方佛剎國土。若開了佛眼就可以看得清清楚楚。亦可以大中現小，在下面經文：「於一毛端現寶王剎，坐微塵里轉大法輪。」坐在微塵這樣微小里，可以轉大法輪。為什麼能這樣？這便是見性圓融自在無礙之妙用。