《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》49

倒數第七行，我們先將經文念一段，對對地方：

【阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恆河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊，如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩，亦不能於萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性。佛言：如是如是。】

從這裡開始。這個經文的意思，一層比一層深。那麼我們讀這一節之前，必須要記住，前面阿難與世尊問答這些話，這個一大段，科題是顯見不分。阿難的疑惑是見與物象混雜，所以佛才教給他辨別的方法。

說到這個地方，我們要問一問，為什麼阿難會有這樣的疑問呢？這個疑問不但在佛法上，縱然在今天科學裡面，這個問題還是存在。現在科學裡面有個問題啊，就是精神與物質是不是有一個明確的界限？譬如說，動物與植物的界限，能不能劃得很清楚？植物與礦物的界限，有沒有辦法劃得清楚？確實是一個大問題。

那麼阿難此處的問題，就是見精與物象。物象在我們今天看就是植物與動物，相分。見精就是精神的這一部分。一個是講心，一個是講物，實在講很不容易劃清楚。你要是問為什麼不容易劃清楚？那麼在佛法裡面講很簡單，因為性與相是同一個根源的。

我們眼前所能夠感覺到的這個精神的世界，是阿賴耶的見分，物質的世界是阿賴耶的相分，這兩分都是從無明業相裡面轉變出來的。諸位稍稍要懂得一點唯識的道理，就曉得佛法將這個問題解釋得很透徹。那麼這是一切眾生吶，凡是觀察到這一個現象，一定會起疑惑的。

世尊給阿難的解釋，說得頭頭是道啊，我們聽了千萬不可執著。為什麼呢？執著就是病啊，執著就是迷。聽了佛的開示，不執著、不分別，這才是悟。悟才能得其真相，迷總是偏在一邊。那麼這也就是講的大乘或者是一乘佛法裡面困難的地方。

那麼在本經，我們看阿難尊者，阿難的確是相當聰明，我們看到他這個聰明程度，他的智慧，確實是比我們高很多。那他為什麼不開悟呢？那就是佛法里常講的隨語生解。佛一說，他馬上隨著這個言語啊，他就起解，就起分別，就生妄想。這是阿難所以不能開悟的地方，這個我們通常講是死在言下。

那麼像這些地方呢，我們都應當要學習。學個什麼呢？學個不隨語生解。不隨語生解這個境界就高了，那是什麼回事情呢？那是楞嚴會上啊，觀世音菩薩「反聞聞自性」。所謂「反聞聞自性」，就是不隨語生解。所以能夠得到真相，「性成無上道」啊，這是得到真相啊。在二十五圓通當中，實在是觀世音菩薩提供了我們最好的修行範例，我們應當細心地去體會。

那麼這一段之前，是世尊因阿難不能辨別見分與相分，所以就教他，你在物象裡面去分析，把這個精明凈妙見元，把它分析出來，如同物象一樣，清清楚楚指給我們看看。諸位要曉得，物象裡頭有沒有見呢？當然有見。如果沒有見，我們怎麼會見到物象呢？雖然有見，可是你又分析不出來。這個裡面有兩番辯論。這是第一番，阿難就說了：

【阿難言：我今於此重閣講堂，】就是精舍，佛講經的講堂，這是講近處。【遠洎恆河，】講堂是說近，恆河是說遠，遠近一對。【上觀日月，】日月是從高處。【舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。】遠近上下，仔細去觀察，全是物象，沒有見精啊。這個時候阿難就講了：【世尊，如佛所說，況我有漏初學聲聞，】正如佛所說，菩薩都做不到。何況阿難尊者示現的身份，是有漏初學聲聞，就是須陀洹的地位。菩薩都辦不到啊，須陀洹，他能辦到嗎？【乃至菩薩，亦不能於萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性。】這個自性是講的自體。下面是佛同意他的話，【佛言：如是如是。】一點都不錯。

我們再把底下一段經文念掉，給諸位再討論這個問題。【佛復告阿難：】佛再叫著阿難說。【如汝所言，】像你剛才講的話，【無有見精，離一切物，別有自性。則汝所指是物之中，無是見者。】這是就阿難前面一番觀察上說的。你已經認定了，這個萬象當中啊，沒有見精。那麼佛就隨他這一個認定，為什麼呢？這一個認定啊，還不見得是真實的，所以在反面還要來試探試探，看他的認定究竟是否正確，所以再從反面問他。【今復告汝，汝與如來，坐祇陀林，更觀林苑，乃至日月，種種象殊，】這個象是物象，殊是差殊，不一樣。【必無見精，受汝所指。】

這一句是問話，意思是佛再告訴阿難，說你與如來現在一同坐在祇陀林，就是祗樹給孤獨園，不妨再仔細觀察觀察，眼前的林園，乃至日月山河，這些種種千差萬別的物象。如果說，這裡面必然沒有見精明元，意思是說這裡面果真沒有這個見精接受阿難所指，那麼一切物象之中，確確實實沒有我們自己這個見精啦。

【汝又發明此諸物中，何者非見？】這一句話很重要了。你再向萬象之中，一一地去分析發明，認定這個裡面，確確實實沒有自己的見精？【阿難言：我實遍見此祇陀林，不知是中何者非見。】這樣一觀察，又覺得自己的見性遍滿虛空萬象，無處而不在。下面就說得好啊：【何以故？若樹非見，云何見樹？】這個確實啊。【若樹即見，復云何樹？】如果樹就是我的見性，那為什麼叫作樹呢？【如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？】這個意思不必多說了，可以類推。底下是總結。【我又思惟，是萬象中，微細發明，無非見者。】這樣再一觀察呢，好像一切萬象當中啊，「無非」就是「是」啊，都是我的見性啊，沒有不是見性啊！佛也承認了，【佛言：如是如是。】

這就是顯示：無是無非是的道理。明白無是無非是，才能夠真正見到天地同根，萬物一體。這裡面哪有是哪有非呢？後面這一段，佛同意他，無有一物不是自己的見性，可以證實見性遍一切處。因此說是說非，都是過失。為什麼呢？有是有非，一定是對立的，才有是有非。如果是一體，諸位想想，哪裡來的是非呢？那麼見與相是一體，諸位要記住！經裡面說得很清楚，唯識裡面告訴我們，萬法唯識，識是能變，萬法是所變。能變與所變是一不是二。既然是一不是二，這個裡面如何去分一個是與非是？那麼由此可知，這個眾生無量無邊錯誤的觀念，矛盾的思想，都是不明了這個根源而生起來的。如果曉得這個事實的真相，一切疑問都沒有了。

經裡面呢，雖然是說得相當清楚了，古德唯恐初學不能一下體會這個道理，所以舉比喻說。像賢首大師經師《金師子章》裡面所講的，那就是從比喻說，以金做器，器器皆金。我們要拿這個比喻來解釋這一段經文呢，諸位就更容易懂了。比如這個金器、器皿，我們到這個銀樓去參觀，這個金器做了許許多多這個花樣，千萬種的樣式，美不勝收啊。那麼我們在這裡把金比作見性，把器比作物象。我們要是在這個裡面去找，譬如說這些首飾、手鐲、耳環之類的，我們看到許許多多，說了這些名字。我問問金在哪裡呢？在這許許多多這些器皿當中，我們去看金，你要只看到那些，這個是耳環，那個是耳綴，這個是手鐲，沒有看到金，沒有看到黃金，著相不見性啊。我單單要金，你拿個手鐲來，我不要手鐲，我要黃金，前面第一個比喻的意思。第二個比喻裡頭觀察呢，原來器器皆金呢。離了器找黃金，找不到啊。離了金找器，也找不到。原來金就是器，器就是金。那麼由此可知，離了物象找見精，找不到。給諸位說，這個見精明元不會獨立存在的。那你說好，我什麼都不見，我一張眼睛，那你總看到虛空了噻。那虛空還是境界呀，還是物象的一種啊。這個關係就跟金與器的關係是一樣的。

性在什麼地方？性就在相中，性與相是不二的。性就是相，相就是性。因為我們不能夠契入這個實相的境界、真實的狀況，所以在裡面起虛妄的分別執著，這是自己迷失。這一段的開示，對於我們修學用功，關係很大。我們參禪不能見性，我們念佛不能得一心，可以說都有這些障礙在。假如我們真正曉得性相是圓融的，物我是一體的，這個見性一心啦，那就很容易成就了。今天早晨，我也提醒諸位過，學佛，尤其是大乘佛法，一定要以一心做基礎，不管你學的是哪一宗、哪一派、哪一個法門，所謂是八萬四千法門，不論你學哪一個法門，根本是一心，沒有一心不能契入。所以佛法，佛學稱之為內學，一心是內呀。不知道這個原理，我們的功夫就沒有著力處。

有了基礎了，一定要善友的幫助才能成就，成就要靠善友。誰是善友呢？除自己之外，皆是善友。要懂這個道理，正是華嚴經所講的，你看華嚴經裡面，修行人只有一個，善財童子，學人就孤家寡人一個，除他之外，依正莊嚴無非善知識。我們天天講修行，天天希望成就，假如我們對於這些根本的原理原則都不曉得，人家說我們盲修瞎練，我們還一肚子不高興。說你盲修瞎練，你一肚子不高興，那就證明你確實是盲修瞎練。為什麼呢？因為你沒有到一心嘛，你心為境轉嘛。說你盲修瞎練，你如如不動了，你才有這個功夫啊；你心在境界里動了，不行啊。

佛說一切經，無非就是說明這些道理。道理懂得了，我們在境界裡頭要練習，練什麼呢？練不動心啊。所以境界無非善友，在境界里學個如如不動。了了分明，那是智慧，般若智照啊。如如不動，是功夫，心地清凈、一塵不染，像六祖大師所說的，本來無一物，何處惹塵埃啊？！心性本來就是光明清凈的，雖然我們今天在凡夫地，並沒有染污。說染污，那叫說名染污，並不是真正染污。所謂染污就是迷啊，迷而不覺說之為染，並不是真的染了。我們衣服要是染髒了，還要去花一點時間把它洗乾淨。這個心染污了，你是一覺就了了，不必要費功夫啊。問題就在你能不能覺悟？能不能把這個道理豁然貫通？

譬如說前面我們念的這兩段經文，如果諸位豁然貫通了，我問問你，你的身心是什麼樣子呢？見性遍於萬物，見性是自己啊，那萬物不是自己是誰呢？！所以告訴你，法身，不生不滅啊；報身、應化身，也不生不滅。你信不信呢？這兩段經文，你要是真懂了，相信了，你就相信我們現在應化身呢，也是不生不滅。諸位千萬不要誤會，哦，說到應化身就是自己這一身，那錯了。山河大地一切身都是自己一身啊，沒有生滅啊。楞嚴裡面說的好啊，當處出生，隨處滅盡；隨眾生心，應所知量。

這些話，只許意會，不能分別，更不能執著，才能夠得到受用。我們凡夫就是迷久了，積非為是。這個積非啊，就是我們講的常識、我們的習慣。在我們常識裡面，總是有一個是、有一個非嘛。你比如說前面講的兩段，總有個是、有個不是嘛。怎麼無是又無不是呢？諸位要曉得，有個是有個不是，這是二啊。我們在六祖壇經裡面說得很清楚啊，你看六祖所說的，佛法是不二法門，二不是佛法啦。一個是一個非是二，不是佛法啦。有我有你是二，不是佛法啦。

這越講越玄了，好了，那就是無我也無你啦。真相確實如此。你那個身上沒有我的見精，我怎麼會看到你呢？如果你就是我的見精，為什麼又叫你呢？那這個話里，你套套，套著，慢慢反覆去揣摩揣摩，你才能明了這個裡頭的味道。然後才能夠證實：無是無非是，才是實相；有是有非，不是實相。這個裡面漸漸地就入不二法門的境界了。華嚴經裡面講的不思議解脫境界，到這個地方我們看到了。再請看底下經文：

【於是大眾，非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。】

這一段文是說明當時在會的大眾，非無學者，就是還居在學地。無學是畢業了，非無學者，是正在修學的、學習期間的這一些學生。他們的程度還淺，聽了佛前面所說的話，心裏面慌了，沒有主宰了。這是雖然把話聽清楚了，意思沒有會通，才有這個現象。

「不知是義終始」，這個「是義」，就是佛叫阿難尊者就萬象當中，剖出見精，阿難做不到。又叫阿難就在萬象當中指出哪些沒有見精，阿難又辦不到。說有，分析不出來；說沒有，沒有也不能夠證實出來，說哪個沒有。這就是無是見無非見而已啊！這個是義就是指這個啊。

那麼佛對於無是見無非見都同意了，都印可了，這使大家茫然了。如果佛說，這個對，那個不對，大家聽了沒有問題。兩個都對了，反而叫初學的不知道究竟哪一個對？這究竟哪一個對，就是眾生的執著，不執著的都對了。諸位要記住這一句話，不執著的都對了；執著的都錯了。這裡面有很高的智慧。如果說一切都不執著，我們眼前的境界，是佛的境界；因為我們起了執著，所以才有十法界，才有四聖六凡，才有三善道三惡道。一切都不執著了，法界只有一真啊。

是不是真的有一真呢？連一真也沒有。為什麼？那一真是對十法界講的，既沒有十法界，哪有一真法界？！所以，可見這個一真是不得已而說的，相對建立的。要講到實際理地，那就是禪宗講的話了，把嘴巴掛在牆壁上。所謂開口便錯，動念即乖嘛，開不得口啊，說一真也錯了，哪來的一真啊？！

那麼這一節經經文的深度，由此我們能夠揣摩到一些，諸位能夠稍稍會通幾分，都有很大的受用。真能會通幾分，我們在日用平常當中，那個分別心、執著心、是非人我心，就會淡一些了。這就是功夫，就是好境界。這些心要天天增長，給諸位說，絕不是個好事情。

見到阿彌陀佛了，諸位要記住，你生的是凡聖同居土，實報莊嚴土沒分。什麼時候到實報莊嚴土呢？到不二法門的時候，才入實報莊嚴土。那麼由此可知，我們現在如果能舍分別、舍執著，現在就是不二法門，那麼我們這個念佛求往生，一到西方極樂世界，就是實報莊嚴土、上品上生。你要曉得省多少事啊！到了西方極樂世界，按步就班，從凡聖土、到方便土、再到實報土，這個時間要好長好長。在我們這個地方可以惡補，可以把時間縮短。

那麼換句話說，你明白這個道理之後，一切事無是無非。曉得這一個理，觀察到一切萬事萬物，沒有一定的是，也沒有一定的非，無是無非是。學著什麼呢？樣樣不執著，在境界裡面學著事事不動心。那麼這個是智慧啊，雖然不是佛知佛見，這是接近佛知佛見。行門裡面，一定要慈悲一切、恭敬一切、利益一切。雖然這樣做法，決不著相。為什麼呢？知道無是無非是。天天修福，修的是三輪體空，這叫稱性的福報，福慧雙修啊。要這樣修法啊，一定要腳踏實地認真地去做。

在大乘菩薩法裡面，大乘菩薩是以孝順心為基礎，孝順是戒呀。那麼換句話說，大乘菩薩無論見什麼人都是用孝順心。孝是什麼？是一體。何為孝心呢？孝心是一不是二，這就是孝心。你看孝那個字，中國造字是有學問的。上面是老，下面是個子。這是兩代呀，兩代合在一起是一，當中沒有界線，沒有代溝啊。那個代溝是外國人才有啊，中國人沒有。所以孝心是一體之心。順心，就是普賢菩薩十大願王教給我們的，恆順眾生，隨喜功德。順心，是孝順心啊。如何能與眾生做冤家、做對頭呢？欺罔一切眾生呢？那是違背了法性，違背了真心，這在佛經裡面叫顛倒行事啊。顛倒行事尚且不可，那顛倒學佛還能成就嗎？

【是義終始，】「義」是講義理。這個「終始」，凡是這個義理淺的，從始就可以能見到終，由終不昧始。這是講義理比較淺，一下就能看透。道理太深了，一下看不透，不是淺學之人所能夠測度的。所以說，這是不知其終啊，亦不知其始，所以說：【一時惶悚，失其所守。】楞嚴文章也確實好，把當時在會大眾這些狀況，可以說都描寫得非常淋漓盡致，我們也能看到當時在會的這些大眾的表情。

那麼實在說呢，如來把這個深義的終始是顯示出來了，說真的，本是妙明。在楞嚴前面我們讀到，「妄為色空，及與聞見」啊，第一卷我們念過了。如果用唯識來講更容易明了，「一念不覺而有無明」，這是從真起了妄；「無明不覺生三細」，這就是「妄為色空，以及見聞」。見聞覺知，是三細相裡面的轉相，色空是三細相裡面的境界相。這是什麼？這就是這個道理的開始，是義之始。佛在後面又說了，「此見及緣」，「見」是講見性，就是見分；「緣」是講萬緣，是講的相分。見、相兩分。說：「元是菩提妙凈明體」,「元」是它的本元，它本來就是真如本性清凈之體，是義之終啊。

我們也是在初學的這個地位上，可是我們有信。為什麼呢？讀到楞嚴經，這麼深的道理，給諸位說，這是說宇宙的開始呀，宇宙人生的開始以及歸宿啊，在今天一般的是，在宗教上講，在哲學、科學裡面講，最大的問題。你看看世界上這些宗教家，這些哲學家、科學家，哪一個人能把這個開始跟這個終末的真相說清楚呢？！沒有一個說得清楚，沒有一個說得是能叫我們心服口服，這個是千真萬確的事實啊。宗教家說不出來了，找不到這個終始了，那怎麼說呢？說上帝造的，是上帝造的這個開始。那我們再問上帝是誰造的呢？這問題就來了。

佛法裡面說得這麼清楚。佛法的好處，並不是佛給我們說說，哦，你聽懂了，聽懂了就算了，不是如此。要我們自己證實這個境界！證明什麼？證明整個大宇宙原來就是自己，盡虛空遍法界原來是自己的化身啦。化身是有跡象啊，法身是理體呀。沒有變之前那叫法身呢，變了以後的那就是化身啦。經上講的是千百億化身，還算多？不算多啊，無量無邊的化身。得到這個真相了，心就定了，心就清凈了，什麼境界也不會動心了。雖不動心，什麼境界都明了，決定不迷惑，這是我們一般叫佛知佛見啦。

這個時候的行為，都叫作「普賢行」，華嚴經裡面所講的普賢行。也給諸位說，就是用今天這個經義給諸位說，無是無非是，是普賢行。這是平等心、是清凈心、是真正的慈悲心。再看底下一段經文：

【如來知其魂慮變懾，心生憐愍，安慰阿難，及諸大眾：】

那麼佛看到這些初學之人，心裏面有驚疑不定這種態度，生起憐憫之心，那麼來安慰他。那一些已經證得無漏的，當然他們懂得，那些就不必說了。那麼這個安慰是必要的。佛就說了：

【諸善男子，無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。】

佛這幾句話啊，真正是苦口婆心，勸勉我們大眾。開口幾句話跟金剛經上講的五語，意思是一樣的，令我們生起清凈的信心。

【無上法王】，是佛於法自在的一種稱號。意思是說，佛的言語句句是真實的。【如所如說】，如就是實際上境界是什麼樣子，佛就是這樣說法，絕沒有是說添一點或者是漏掉一點，沒有！不增不減，這才叫如說。這是叫真實語啊。【不誑不妄】，誑是帶著誇張，沒有這個意思。妄是不實在。正是金剛經裡面講的，「如來是真語者，實語者，不誑語者，不妄語者」，是一樣的意思。

【非末伽黎，】這個末伽黎，是指印度當時的外道，也就是我們前面所念到的這個迦旃、毗羅之徒。那麼他們有一些似是而非的見解、議論，說有四種不死矯亂論議。他們這四種呢，全是模稜兩可的。四種所謂是：亦變亦恆，恆是不變的，就是又變又不變。亦生亦滅，亦有亦無，變增亦減。這些議論，都沒有見到諸法實相。在諸法實相裡面，佛給我們講不生不滅，不來不去，不增不減，不常不斷。中觀論裡面的八不中觀就從這兒建立的，中觀也是當時破外道的。所以佛所見到是真實的。

我們眼前的境界，為什麼變成這麼混亂呢？諸位要曉得，不是境界亂呢，而是我們心亂。正像六祖大師在風帆船裡面觀風幡一樣，「不是幡動，不是風動，仁者心動」啊。我們現在天下亂了沒有呢？亂，亂得不得了。是天下亂了嗎？是境界亂了嗎？不是的！我們的心亂了。如果你心是在大定當中，你看今天這個世界不一樣，絕對不相同。

你所看的這個世界呀，給諸位說，還是清凈寂滅相。你幾時看到這個境界是清凈寂滅相了，證明你自己解脫了，你得大自在了。清凈寂滅當中，找生滅了不可得；找來去了不可得；找生死也了不可得；找凡聖也了不可得。這是一乘究竟佛法！學佛一定要立志願，取法乎上，要精進要努力，要學最上乘。

後面兩句：【汝諦思惟，無忝哀慕。】「汝」，是叫著阿難以及在會這些大眾；「諦」是諦實，思維。佛決不會辜大家的。「無忝哀慕」，學生對老師有仰慕之心，老師對學生有哀憐之意。這個哀慕啊，也把師生這個一體的關係形之於言詞之間。

那麼十番顯見到這裡是第八段。可以說，經文講到這個地方，逐步逐步接近到不二法門了，接近到真實法了，純真無妄啊。那麼這個地方呢，這是一個關節。這一關突破了，境界就好了。我們今天就剛剛到了這個關節上，能不能突破呢？能的。底下文殊菩薩，他給大家做了一個方便，文殊在大會當中代表智慧的意思。

那麼下面這段經文，我們今天時間到了，下頭這一段下一個星期六再講好了，這是到精彩的一部分了。這就是要發明兩種精見是非之義，就是完全給我們講無是無非的道理。可這個道理確實是很深。在一般的時候不大願意講。為什麼呢？怕大家發生誤會。誤會到什麼呢？是非都沒有了，那是撥無因果，那就不得了。所以這個地方最怕是曲解。程度不到，告訴你有是有非。有善有惡。這是到最高的階段告訴你，完全講純真的，真如本性當中沒有這些東西。這是千真萬確的。可是見了性才有真受用，不見性啊，要是執著這些東西，心裡還是有是有非，並不是無是無非的境界啊。聽了佛說無是無非是，好了，心裡馬上就有一個無是無非是，還是有啊。並沒有到這個境界，自以為到這個境界了，那是要吃虧的，會墮落的。

所以，就是諸佛菩薩確實證入這個境界了，人家在行持上還是守戒律的，還是守清規的。既然無是無非是了，他為什麼還守呢？這就叫大慈大悲，佛法不壞世間法，最高的境界決不破壞那個幼稚園的制度，不能破壞。你比如說吃飯了，那小朋友一定拍拍肚，好，那個大人到了那裡，我也跟你拍拍肚，這是對的嘛。你要不肯，那小朋友會說，他都不肯，那我也可以不要了，那秩序不就是亂了嗎？所以入那個境界的時候，就要守它的規矩，那麼這叫恆順眾生，隨喜功德，這叫大慈大悲，諸位一定要曉得這個道理。

那麼理呢，一定要懂，不懂怎麼樣？不懂，你固執。固執是什麼？二乘的知見，這個知見透不過的時候，在我們大乘法裡頭，不能明心見性；在念佛法門裡面講，是決定不能證得理一心。這個虧吃太大了！要曉得這個事一心和理一心，在我們娑婆世界好像差距不大，但是在西方世界差距太大了。西方極樂世界這個方便有餘土，要晉級到實報莊嚴土，是要費相當功力，也要相當長的時間，所以那個地方有很大差距。

那麼理要懂得，最高的理論要懂得，最基礎的規矩要守定：理事圓融，理事無礙啊。先學理事無礙，不要學事事無礙。事事無礙啊，等到你到西方極樂世界那個實報莊嚴土裡面，再事事無礙。實報土以下啊，理事可以無礙，事事還做不到。事事無礙就惹麻煩了，你自己沒麻煩了，那眾生有麻煩。那麼今天時間到了。