佛學 | 李四龍：佛教在當代中國的文化價值

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佛教在當代中國的文化價值文/李四龍　　「佛教文化」的說法，現在十分常見，主要是指佛教所依託的文化形式，譬如，哲學、文學、美術、造像、建築、音樂、茶道等。然而，為什麼佛教是一種文化?佛教的文化價值或文化功能，究竟如何表現?相關的討論並不多見。本文旨在立足當代中國，討論佛教的文化價值。　　「隨緣」的思維方式　　在過去的二千多年裡，佛教對中國文化產生了全局性的影響。正如習近平總書記2014年3月27日在聯合國教科文組織總部所說的那樣，「佛教產生於古代印度，但傳入中國後，經過長期演化，佛教同中國儒家文化和道家文化融合發展，最終形成了具有中國特色的佛教文化，給中國人的宗教信仰、哲學觀念、文學藝術、禮儀習俗等留下了深刻影響。……中國人根據中華文化發展了佛教思想，形成了獨特的佛教理論，而且使佛教從中國傳播到了日本、韓國、東南亞等地。」傳入中國的佛教，促成了中國文化的更新與發展，塑造了中國人的信仰世界、心性理論與審美情趣。　　三教合流的歷史經驗告訴我們，新文化的形成需要三方面的條件：一是分工，二是互補，三是共識。佛教對中國文化的貢獻，源自於它與華夏文明的異質性與互補性，進而與中國原來的傳統文化取得共識。佛教與中國文化的差異，很重要的方面是佛教給我們提供了一種迥然不同的思維方式：緣起性空。這種思維方式，使佛教對其他的宗教、文化有很強的包容性。在日常生活里，我們本能地會以自我為中心，並以天地萬物為真實的存在。然而，佛教以「緣起論」為根本，認為萬事萬物(包括人自身在內)都是因緣而起，無時無刻不在無常變化，論其本性，一切皆空。這個結論，與我們的生活常識並不相同，甚至是相違背的，然而，「一切皆空」有嚴密的邏輯論證，並被視為世界的真相或實相。這套理論，在哲學上非常深奧，普通的信徒很難接受。但是，緣起論告訴我們一切事物有原因、有條件，萬物都在無常變化。這樣的思想，在中國老百姓中間廣為流傳，「隨緣」成了大家的一句口頭語，進而成為一種生活態度。　　有人或許批評佛家的「隨緣」讓人變得隨隨便便、不思上進，這其實是一種誤解。隨緣的內涵，是要大家分析因緣、觀察因緣，從而選擇契合自己的機緣，與時俱進。現在社會上怨氣很重，很多人覺得社會對他們太不公平，或者覺得自己懷才不遇。佛教的緣起論，在這些問題上是要強調個人在不同時候的不同因緣。條件不具備，任何人都會無功而返。只有不忘初衷，無怨無悔，積極創造條件，才能心想事成。這才是佛教「隨緣」的意義。　　若論當前的中國文化建設，同樣需要發揚佛家「隨緣」這個思維方式。在現實生活中，不同的領域往往會有不同的文化，譬如有政治文化、宗教文化、社會文化等不同的說法。每個人的職業生涯並不相同，這些不同領域的文化，對我們的影響程度並不相同，有的文化具有一定的強制性，有的則有相當大的靈活性。譬如，有人看不慣年輕人披頭散髮，或把頭髮染得五顏六色，但這是年輕人的個性，他們在你眼前出現，可以表現出驚訝，但不能橫加指責。諸如此類的事情，我們所在的時代、所處的社會文化，就是我們日常生活中無法左右的「緣」。隨順，是我們最好的生活態度。在普賢十大願里，恆順眾生，被認為是非常高的菩薩境界。　　事實上，當前人間佛教的實踐，以我個人的觀察，其之所以成功，就是因為隨順了眾生的願望。我把「人間佛教」的成功經驗概括為三點：儒家的說法、佛家的想法、基督教的做法。佛教以儒家的家國情懷接引眾生，特別是在家庭生活方面，規勸佛教徒要成為孝悌誠信的楷模;在社會交往方面，人間佛教努力吸收基督教熱心社會慈善教育的主動精神;所有這些說法與做法，最終又以佛家的思想予以詮釋。有時，我也把這種現象稱之為「新三教合流」，其中也有彼此的分工、互補。當然，這種合流，目前還只是「人間佛教」一家的想法，並沒有與儒家、基督教形成共識。但是，我相信，有了「人間佛教」這樣的實踐，未來的諸教圓融，是有可能的。現在這些宗教在將來合流的基礎，依舊源自於我們對美好社會的共同期待：回歸人間，隨緣共生。　　而在「中國文化的未來走向」這個問題上，關鍵之處是要明確當代中國社會的未來期待。有了共同的期待，才會有多元一體的新文化。我想，這也就是為什麼要推動「社會主義核心價值觀」的原因所在。佛教徒就是要隨順這個因緣，要去創造這個因緣，引導中國社會的共同期待。　　「無我」的慈悲精神　　大乘佛教「緣起性空」的思想，如何解讀，成了佛教史上的理論難題，可以有中觀學的理解，也可以有唯識學的解釋。這篇小文不擬對此深究，但不管怎麼解讀，最終的結論：以這樣的方式思考，自我與世界都會消解，就是佛教所講的「破我執」、「破法執」：自我的真實狀態是「無我」，世界的真相是「空相」或「無相」，達到人法兩空的境界。　　實相無相、諸法無我，代表了佛教哲學的本體論思想。這種「無我」的思想，表現在社會倫理方面，就是「眾生平等」的慈悲精神，以一種平等心體會眾生的疾苦。在中國歷史上，這種不以自己為中心的佛教思想，對中國社會的形成與發展發揮了十分重要的作用。譬如，「夷夏論」突出了華夏文明的優越感，民族之間的關係並沒有被同等看待;魏晉南北朝時期，盛行「門第」觀念，豪門與寒門等級森然;以儒家為代表的倫理關係，主張「親親有等」，強化「親疏遠近」的合理性。所有這些，都是世俗社會所要建構的生活秩序。但是，基於等級制的生活秩序或政治秩序，總是不穩定的。等級制的背後，還需要超越等級的認識基礎或神聖權威。譬如，儒家在建構「三綱五常」、提供「禮教」的同時，努力推行「仁政」、「恕道」。儒家的「仁」，特彆強調「德性」的重要性，認為「皇天無親，惟德是輔」。即使是已經賦予的天命，只要缺乏「德性」，也會轉移到別人身上。但是，儒家的這些論述，最終還是回歸到等級制的合理性。佛教的傳入，使等級製成為虛名，各民族、各階層之間的交往從此增加了一份平等的基礎。譬如，在東晉時期，往往出身於寒門的僧人，以其脫俗的談吐、獨特的思想，優遊於社會名流，往來於帝王將相。而在當時由少數民族執政的北方，佛教成為胡、漢不同民族和解、交流的橋樑。　　佛教在中國歷史上的輝煌，來源於佛教徒對「無我」思想的身體力行。出身寒門的僧人，為什麼能夠得到權貴、名流的敬重?根據史料的記載，其重要的原因是這些僧人擁有神通。但更重要的、更常見的理由，是這些僧人有學識、有德行，是因為這些僧人持戒精嚴，大家敬佩他們的德行。譬如，東晉末年，獨裁者桓玄想要清理佛門，惟獨對廬山慧遠網開一面，為什麼?他認為，「唯廬山道德所居!」以「德」評價僧人，仍然是儒家的思維方式。然而，對僧人來說，持戒是為了解脫，無我的終極表現則是無緣大慈、同體大悲。佛教所講的最高覺悟，實際上是指對這種慈悲精神永無休止的實踐。這在大乘佛教里，就是「永遠的菩薩道」。　　「無我」所要展現的並不是社會倫理的權威性，而是個體生命最終的真相：所有的個體生命都以其他生命的存在為前提，真正的自利，都以利他為前提。珍惜生命，關愛所有的生命，是佛教「無我」思想的最終落腳點，即是所謂的慈悲精神。有些人認為佛教講「空」，進而把「空」理解成「什麼也沒有」。這也就是以「虛無主義」理解佛教的「空」，是對佛教的誤解，甚至可以說是「邪見」，因為這樣的理解很容易讓人漠視生命。現在，我們要把佛教「無我」思想里的慈悲精神說清楚，讓人珍惜生命，不管是自己的生命還是別人的生命。　　我們對未來社會的憧憬，可以有很多不同的方面、不同的內容，但有一個最基本的方面與前提：生命無價。佛教的「無我」思想，是要讓大家不要以自己的標準評價別人，更不能以自己的意願強制別人，我們要因為別人的快樂而高興，這是「隨喜」，我們要因為別人的悲傷而苦惱，這是「同情」。未來的中國社會將會是什麼，恐怕永遠給不了明確的最後結論，但一定應該是各民族、各宗教、各階層休戚與共的社會。　　講了上述兩點想法，現在回到文章的開頭：佛教為什麼是一種文化?這是因為佛教屬於一種社會教化，有助於國家治理，在中國歷史上發揮了融合不同意義模式的橋樑作用。在當前的中國文化建設中，佛教勸大家珍惜生命，關心他人，千萬不要以自己為中心;佛教勸大家回歸人間，樂觀隨緣，千萬不要死守純粹的理念。佛教，過去是、將來還會是中國文化的潤滑劑，充分展現了中國社會「和而不同」的文化理想。

（本文為李四龍教授於博山文化論壇上的發言，載自大公佛教）