歷史上最有影響力的33部書籍：3 陰陽二爻知天算命——《周易》

3 陰陽二爻知天算命——《周易》

　　《經》、《傳》有別宇宙森羅萬象，變幻莫測；人生休戚禍福，難以逆料。遠古時候的先民們要想測吉凶、明狐疑，唯一的途徑就是拜倒在神靈的腳下，根據神靈的啟示趨吉避凶，決定行止；而傳達神靈啟示的手段便是占卜，所以早在原始社會占卜之風就很盛行。後來占卜逐漸成為一行專業。商代的人們習慣用龜甲占卜，保存下來的就是現代考古發掘出的甲骨文卜辭。周代的人們喜歡用蓍草占筮，記錄下來的一些籃辭流傳至今，便是《周易》。　　現在通行的《周易》是由兩部分組成的。一部分是《經》，一部分是《傳》。　　《經》有時也稱《易經》或《古經》，包括卦、卦辭、爻辭等內容。《傳》亦稱《易傳》或《易大傳》，是對《經》的解釋、說明、補充和發揮，共有十篇，在古代又被稱為《十翼》（翼是輔佐闡明的意思），計有：《彖辭》上下、《象辭》上下、《繫辭》上下、《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》。　　《周易》在戰國時期就被看作經典，而且二千多年來，列居儒經，讀的、注的都很多。但它究竟是一部什麼書？是什麼時候的著作？是什麼人所寫？　　這些問題，似乎仍無定論。據傳說，《經》中的卦是人面牛身的文化神伏羲或周文王所畫，卦辭是周文王所作，爻辭是周公旦所寫，《傳》則是孔子的傑作。　　現在普遍認為，《經》出現在商、周之際，是周前期的卜筮官員編纂而成，並非出自某一人之手。而《傳》的某些篇章雖與孔子有聯繫，但也不是出於孔子一人之手，而是從春秋到戰國中期由史官、儒者陸續寫成的。　　《經》與《傳》不僅在成書時間和作者方面不同，其內容性質也有很大差異。　　一般認為，《經》只是一部卜筮之書，曲折反映了神的意志，本質上是一種宗教巫術。而《傳》雖與《經》有密切聯繫，但已甩開了對超自然的神靈的信仰，採取了抽象的理性思維形式，闡述了對世界及其一般規律的看法，屬於哲學之書。　　正由於《經》和《傳》性質不同，所以我們在介紹時也要分而述之。　　《易經》的形式結構《易經》是一部占筮書，因而在寫法上、編排上、體例上有它作為占筮書的特點。別的書通常都分篇分章，《易經》則以「卦」為單位。　　全書共有六十四卦，每卦里有卦畫、標題、卦辭、爻辭四部分。　　卦畫是由爻構成的，爻又有- 和- 兩種基本符號，- 和- 的屬性相反。- 象徵陽、剛、男、君、強等，具有積極獨立的性格，稱作「陽爻」或「剛爻」，用奇數一、三、五、七、九中的最大數九代表，又稱作「九」；- 象徵陰、柔、女、臣、弱等，具有消極、依附的性格，稱作「陰爻」或「柔爻」，用偶數二、四、六、八、十的中間數六代表，又稱為「六」。　　六十四卦是由陰陽兩爻錯綜配合得出的八個符號，即八卦演變出來的。　　《易傳》說，伏羲用三個爻組成一個符號，代表宇宙事物，產生了八卦。它們是：o 乾（天）、o 坤（地）、o 震（雷）、o 翼（風）、o 坎（水）、o 離（火）、o 艮（山）、o 兌（澤），稱作八「經卦」。周文王被商紂王囚禁於羑里時，覺得只用八卦難以說明宇宙萬物錯綜複雜的變化，於是將八卦兩兩重疊，推演出六十四卦，統稱作「別卦」。這樣六十四卦中每一個卦的卦畫便由六個爻組成，《易經》全書共有384 個爻。每卦中的六個爻按自下而上的順序排列，最下面的一爻稱「初」，依次向上分別為「二」、「三」、「四」、「五」，最上面的爻稱「上」。例如晉卦，有陰爻有陽爻，自下而上分別稱初六、六二、六三、九四、六五、上九。其餘類推。　　另外，由六爻構成的卦畫中，又可分為兩部分，以上下各三爻為一組，上方的三爻稱作「上卦」或「外卦」，下方的三爻稱作「下卦」或「內卦」。　　標題也就是卦名，它有時總結全卦的內容，有時選取卦爻辭中的多見詞作形式聯繫，有時兩者兼而有之。有些標題是多義詞，它不同的意義與卦爻辭中所說的內容也是相應的，而且在卦辭中往往說明其中的一義。還有些組卦，兩卦標題的意義相對。　　從形式上看，《易經》的文字分卦辭、爻辭兩類。卦辭在卦畫後面，比較簡單，一般作說明題義之用，解說該卦的吉凶。卦辭後面是爻辭，分別解說六爻每一爻的含義，是全卦內容的主要部分。　　從性質上看，《易經》文字又可分為筮辭與非筮辭兩類。筮辭是占筮的內容、結果的記錄，是全書的主要部分，其中又可分為三種。一種是貞事辭。　　在占筮請示神靈時，把請示的事情記下來，作為後來的參考，這些所記的事就是貞事辭。二是貞兆辭。這是占筮時所得神靈兆示的記錄，如吉、凶之類。　　貞兆辭有時與貞事辭相連，有時是不相連的，甚至有時只有貞兆辭而沒有貞事辭，這是因為在舊筮辭中，占筮者只記下了貞兆，而作者也連同有關的記錄編進了《易》文。還有一些是作者利用貞兆辭的形式來判斷、說明事理的。　　三是象占辭。古代迷信花樣很多，除了龜卜、蓍占之外，還有星占、夢占、五行占等。但如果有些偶然性的巧合可說成靈驗的話，那麼許多時候往往是不靈的，所以古人對每一種佔法都不盡相信，而經常是兩三種占術參用。譬如做了惡夢，是一種不吉的預兆，但不大相信果真不吉，於是再去求占。占筮者把他問的惡夢也記下來，這就是象占辭。其他如星占、蛇占、謠占、鳥占及有關從自然界、日常生活所見的異常現象中得到的兆示的記錄都屬於象占辭。　　下面我們以《易經》第五個卦需卦為例，說明各卦的基本形式結構。卦辭、爻辭的解釋依據李鏡池《周易通義》（中華書局，1981年版）。　　（乾下坎上）需。有孚。光亨。貞吉。利涉大川。　　這一句包括了卦畫、卦名、卦辭三部分。需，是濡的本字，沾濕的意思。　　本卦主要是說出外旅行經商的，以爻辭中多次出現的需字作卦名。　　有孚，獲利之意。《易經》很多卦中出現「有孚」，多指捉到俘虜，也指商人賺了錢，或者狩獵獲獸。這裡指商人獲利。　　光亨、貞吉、利涉大川，都是《易經》常用的貞兆辭。這三個詞總的意思是大通、很順利。表明這個需卦是個吉利的徵兆。　　初九需於郊，利用恆。無咎。　　出門後在郊外被雨淋濕，但照常走下去是吉利的，沒有什麼危險。　　九二需於沙，小有言，終吉。　　走在沙洲邊犯了個小錯，掉進水裡，沾濕了衣服，但濕一點沒關係，最終沒事。　　九三需於泥，致寇至。　　陷在泥濘里，弄得渾身濕透，還遇到強盜來搶劫。　　六四需於血，出自穴。　　身上沾了血污，從住處逃出來。是指途中投宿遇上壞人，遭劫挨打。　　九五需於酒食。貞吉。　　這爻與上爻相反，是說旅途中遇到好客的主人，酒食款待，飯飽酒醉，連衣服都弄濕了。　　上六入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。　　途中投宿，接著進來了三個不速之客，恭敬禮貌地對待他們，結果大家都好。　　以上六句便是自下而上，解說各爻含義的爻辭，記旅行遇到的各種情況，分前後兩部分，前三爻記途中所遇，後三爻記投宿所遇。其中「無咎」、「終吉」、「貞吉」都是貞兆辭。　　《易經》的思想內容《易經》既然是卜筮之書，它直接的作用本是論斷吉凶，給占卜者以啟示指導。因此，其基本思想體系必然是唯心主義的，而且它宣稱在卦爻中概括和包含了天地萬物、古往今來的一切道理和規律，這本身也是形而上學的。　　但是，《易經》在把自然社會問題搬進筮占宗教神學的殿堂時，也包含著豐富的樸素唯物主義和深刻的辯證法思想。透過籠罩在它表面的光怪陸離的神學迷霧，我們可以窺見當時人們與自然、社會鬥爭的經驗以及對世界認識的深化。這可以說是《易經》的最大特點。　　《易經》把複雜紛壇、千變萬化的事物抽象概括為陰（一）陽（—）兩個基本範疇，認為陰、陽是天地萬物的總根源，世界也像人、動物一樣分成陰陽兩個部分，各自具有積極、進取、剛強和消極、退守、柔弱這兩種對抗的特性。萬物在陰陽的矛盾作用下不斷變化、繁衍發展，變化形式是通過交感，如同男女性交產生子女一樣。　　陰陽交感的原理貫穿整個《易經》，通過卦象中陰陽布局狀況作為說明事情吉凶的一個基本原則。《易經》中所謂吉的一些卦，一般是上卦和下卦具有交感的性質；所謂「凶」的一些卦，一般是上下兩卦不能交感。如泰（）的卦象是地在上天在下，天屬陽，具有上升的特性，地屬陰，具有下降的特性，上下交匯便有動象，有交感之象，從而就有前途，所以泰卦的貞兆辭便是「小往大來」（由小利轉為大利）和「吉亨」（大吉大利）。與此相反，如否（）的卦象是天在上地在下，天上升，地下降，兩者越離越遠，相互排斥，這種情況不會引起上下交感，不交感就沒有變動，沒有前途，所以否卦不如泰卦吉利，其貞兆辭便是「不利君子貞」（對君子不利）和「大往小來」（所失大而所得小，或由大利變為小利）。此外，如革（）澤在上火在下，豐（）雷在上火在下，大畜（）山在上天在下，咸（）澤在上山在下，等卦，都陰陽相交，屬於吉卦，意味著事情順利有前途。而睽（）火在上澤在下，噬嗑（）火在上雷在下，遁（）天在上山在下，等卦，都是陰陽不相交，意味著事情不成功。　　陰陽交感的原則還體現在各卦中爻與爻之間的關係上。相鄰的兩個爻如果一陰一陽便有親近感。上下卦中各爻也有相對應的關係，初對四、二對五、　　三對上，如果這兩個對應的爻一陰一陽，異性相吸，那麼兩者的關係便是「相應」，否則全是陰或全是陽，就會同性相斥，屬於「不相應」。如隨（）　　卦中，六二是陰爻，本來應該與九五的陽爻相應的，但因雙方距離太遠，這時恰好有一個初九陽爻在它下面，於是六二便與初九異性相吸，有親近的可能。　　大凡在追隨時，多半會追隨靠近自己的人，六二陰性柔弱，不能堅守貞操等待正當的配偶九五，卻與身邊的初九親近，結果最後失去了九五。這就是隨卦中六二的爻辭「系小子，失丈夫」的含義。　　在《易經》看來，陰陽交感之所以屬於吉，原因在於它能引起動蕩，產生變化。世界上沒有東西不在變化，而變化著的事物又呈現出階段性，在不同的發展階段，事物變化的情況也不同。事物剛開始時，變化的跡象還不顯著，繼續發展下去，變化就深刻、劇烈了，發展到最後階段，如果事物達到了它的極點，超過了它最適宜變化的條件，它還會走向反面，招致相反的結果。以乾（o ）卦為例：乾：元。亨。利。貞。　　乾即天，純粹由陽氣構成，它是萬物創始的偉大根元，通行無阻，祥和有益，無所不止。這是個大吉大利之卦。　　初九潛龍勿用。　　龍是我國古代極受崇拜的神物，它能三棲，潛在深淵，行於陸地，飛騰雲霄，常用來象徵統治者。龍的活動屬於陽性，這一爻雖然是陽爻，但位置在最下方，處於陽氣剛在地下發生、還不能對外活動的時刻，所以應當像潛藏的龍，隱忍不動，等待時機。　　九二見龍在田，利見大人。　　這時初九潛藏的龍已經上升，出現在田野。由於陽爻剛健，又處在下卦中間的位置，具有中庸的德行，所以必將有所作為，給自己和人們帶來希望和利益。　　九三君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。　　陽爻上升到下卦的最高位置，陽中又陽，過分剛正反而容易有危險了。　　所以有德行的君子既要時刻奮發，努力不懈，又要謹慎警惕，避免驕傲自大，這樣就不會產生過失，招致災禍。　　九四或躍在淵，無咎。　　這一爻仍是陽爻，但處在「四」的陰位，剛剛離開下卦，升到上卦的最下方，仍然缺乏安定感，這時要求得進一步飛升，必須更加謹慎，可以做出一些退讓，返身跳入深淵之中，以退為進，方能無害。　　九五飛龍在天，利見大人。　　「五」在上卦居中，又是陽爻在奇數中的正位，屬於陽爻最理想的位置，這時龍得到天時地利，飛騰在天，據有無限的活動空間，居高臨下，普照大地，正是大展鴻圖，於己於人都很有利的極盛時機。　　上九亢龍有悔上是最末一爻，「亢」是極端高亢的意思。龍升到這一位置，已經達到了極點，處於陽剛的頂峰，沒有更高的去處了，它又依然亢奮不止，陽氣不泄，因而物極必反，盛極而衰，以致後悔。　　《易經》運用物極必反的原則闡釋一些卦象，得出了比單純陰陽交感的原理更為深刻的結論。例如既濟（）卦，從卦象來看，水在上，火在下，陰陽交感、陽爻都在奇數的位置，陰爻也都在偶數的位置，上下遠近都相應，形象完整無缺。所以卦辭說「亨」，表明順利、成功。但是「亨」之後，卦辭緊接著說：「小利貞，初吉終亂。」為什麼明顯地屬於陰陽交感、陰陽相應的卦象不能大吉大利，反而出現小利終亂呢？微妙的哲理恰恰就在這一完美當中體現出來了，因為過於完整了，反而容易僵化，以致喪失積極奮發的活力，不能再有大的作為，只有小事勉強還能亨通。成功的獲得越是順利，成功的氣象越是吉祥，跟著來的越容易頹廢鬆懈，越容易產生危機，陷入混亂。　　古代占筮的範圍很廣，舉凡祭祀、戰爭、生產、商旅、婚姻、水旱災害等等，無不求籤問卜請示神靈，所以《易經》在斷測吉凶的同時，廣泛地記錄了商周之際的社會生活情況，甚至還保存了文獻上罕見的原始社會的遺風，為我們研究當時的經濟、政治、思想、風俗等提供了多方面的珍貴材料。　　書中記載了漁獵用弓箭、制弓選用上等心木、矢用銅鏃；耕田用耒耜；織布用紡車，衣服有黃裳；運輸工具是人拉與牛拉的貨車和打仗時用的馬車等。書中記載很多狩獵情況，狩獵先是為了謀生，後來為了練武打仗。狩獵又發展為畜牧業，以牛馬為主，六畜俱備。農業也發展為主要生產部門，有四五個卦專講農業。　　《易經》中行旅之占最多，專卦就有五六個，附載於各卦的還有不少。行旅多為經商，起先販賣牛羊，後來販賣奴隸，貨幣先用貝，後用銅錢。途中有的借居人家，有的入宿旅店。這一切都反映了當時生產、經濟各方面的發展變化。　　《易經》談到階級狀況時，常把小人和君子大人對說。統治者有天子、君王、公侯、大人、君子、武人等；被統治者有小人、邑人、刑人、童僕、臣妾等。大人對小人操生殺之權，設有殘酷的刑獄。困卦就是一個刑獄的專卦。刑罰有打屁股的，有肩扛枷鎖綁在衙門外示眾的，有割鼻、斷腿、烙額的。監獄叫「幽谷」，外圍還種上帶刺的植物，打上木樁，重重障礙，防備森嚴。　　《易經》還寫了不少戰爭情況，師卦、同人卦寫作戰、軍隊組織；離卦寫對敵警戒與遭受敵人侵襲的戰禍；晉卦講戰略戰術。革卦還認為軍隊內部是否團結對戰爭勝負至關重要。上六爻說如果君子變臉如豹大發雷霆，小人臉色難看，不服從命令，出師征伐便是凶。　　婚姻有對偶婚、劫奪婚。關於對偶婚的記載尤其詳細。屯卦說有伙人騎著馬去求婚，怕不成功，來回徘徊。賁卦講了迎親的全過程。男方成員迎親時年青人不坐車徒步行進。老年人把鬍鬚修飾一番，一派喜氣洋洋，路上大夥奔跑前進，累出一身大汗。到了女家，送上一束束布帛，堆成一大堆，還要送上白色大肥豬。　　蒙卦寫到劫奪婚，搶親的男子有時遭到抗拒，丟了性命，搶來的女子大哭大喊，十分悲傷。歸妹卦寫姊妹倆同時嫁了一個丈夫。此外，大過卦九二爻說老頭娶了個小嬌娃，就像枯楊生幼芽，沒有什麼不利；九五爻說老婦人嫁了個少年哥，就像枯楊開新花，雖然不算過錯，但也不會光榮。　　卦的卦象是一陰五陽，表示一個女人周旋在五個男人中間，必然不守貞操。　　這個陰爻又處在五陽之下，是「初六」，象徵身體健壯，所以卦辭說「勿用取女」，這種女人是不可以娶來做妻子的，等等，都反映了當時的婚姻習俗。　　《易經》中還有不少關於行為修養和科學知識的論述。如謙卦認為謙讓必須以明智、勤勞、發奮為前提，不能把謙讓與糊塗、懶惰、懦怯混為一談。　　小過卦談批評的態度與方法，指出不分尊卑上下，錯的就要批評，好的就要讚揚，沒有錯而亂加批評，甚至有意攻擊就很壞。此外，無妄卦告誡人不要胡想妄動；履卦講行為要純潔，心胸要寬廣；豫卦講做事要深思熟慮，不要游移不定等。震卦談了對雷電的態度，卦辭概括描寫了人們對打雷的三種反應，一種是聽到雷聲害怕得哆嗦，一種談笑自若、滿不在乎，一種聽到震驚百里的大響雷還能鎮靜，手裡拿著酒勺子，卻沒有灑出一點酒來。六二爻的爻辭寫一個商人在路上，遇到雷電交作，非常駭人，甚至有危險。但他並不害怕，只考慮會不會虧本的問題，於是爬山越嶺向前奔跑，但雷厲雨暴，山高路滑，跑得很辛苦，心裡就想：算了，別趕了，七八天內總會把錢賺到手的。艮卦談衛生之道，卦辭說要注意保護全身，爻辭由下而上，從腳趾說到額頭。如六二爻說腿肚子的肉本應比較肥滿的，現在卻不長肉，消瘦，可見是病態，因此，心裡不舒服。六五爻說臉部更要注意，上面有一張嘴，說話要有分寸，有條理，否則就會後悔倒霉。　　這些都具有一定的科學道理。　　《易經》思想對我國後世影響深遠，它不僅是儒家、玄學、道教的經典，而且成為指導各門具體科學如天文學、中醫學、數學等的理論基礎。在國外，17世紀的西方就已開始研究《易經》，黑格爾在其《東方哲學》中說：中國人也曾注意到抽象的思想和純粹的範疇。古代的《易經》是這類思想的基礎，《易經》包含著中國人的智慧，是有絕對權威的。　　《易傳》的思想內容《易傳》與《易經》的結合經歷了一個長期的演進過程。　　最早的《周易》只有經，沒有傳，到了戰國時出現了傳，但仍與經分開。直至東漢末年鄭玄把傳中的《象傳》、《彖傳》纂入經中，附在各卦的卦辭或爻辭後面，稱為「彖曰」、「象曰」，又把《文言傳》附在乾卦和坤卦的後面，其餘各篇因為不好單附，便整個放在經的後面，這才形成了今天《周易》的面目。　　《易傳》十篇的內容及其在《周易》中所起的作用是不同的。《彖傳》解釋卦辭，通過六爻的全體形象闡說全卦的含義。《象傳》又分為《大象》和《小象》。《大象》是對全卦的說明，但與《彖傳》不同，它是將六爻還原成三爻的八卦，用八卦所象徵的事物說明全卦；《小象》以各爻的位置為主，解說每一爻的爻辭。《繫辭傳》總論全部《易經》的基本觀點，闡發這些基本觀點應如何普遍地應用於自然和社會，它使《易經》從占卜的神學上升到了哲學的高度，在我國哲學史上是一篇極重要的論文。《文言傳》是對乾、坤兩卦特別詳細的說明，因為乾、坤兩卦是六十四卦的基礎，必須用刻意修飾的文詞加以頌揚。《說卦傳》可分前後兩部分，前半部與《繫辭傳》相同，是《易經》的整體概論，非常簡明扼要；後半部說明八卦所代表的事物和所體現的原理及其變化。《序卦傳》是對六十四卦排列次序的說明。《雜卦傳》說明各卦之間的關係和卦名的意義。　　《易傳》從哲學的高度對《易經》進行解釋，表達了一些樸素的唯物主義思想。《序卦傳》說，天地是萬物的根本，萬物是由天和地交感而產生的，天地之間除了萬物之外再沒有別的東西。有了天地，才產生了自然界；有了自然界，然後才有人類社會。而人類社會的發展，又是先有男女、夫婦、父子，才有國家，然後才形成禮義等社會制度和道德規範。　　《易傳》在解釋八卦的起源時，把八卦看成是對客觀事物的摹寫、畫像，是由於聖人伏羲通過對天地、鳥獸和人類自身的觀察，得到了對客觀事物的印象，然後創造出八卦的卦象。八卦可以代表宇宙間的各種事物，如表所示：　　卦名/ 自然 /人/ 屬性/ 動物/ 身體/ 方位/ 季節乾o 天父健馬首西北秋冬間坤o 地母順牛腹西南夏秋間震o 雷長男動龍足東春巽o 風長女入雞股東南春夏間坎o 水中男陷豕耳北冬離o 火中女附雉目南夏艮o 山少男止狗手東北冬春間兌o 澤少女悅羊口西秋《說卦傳》還認為，如同天地是世界萬物的根源一樣，乾坤兩卦也相應地是一切卦象的基礎，乾坤最先產生震、巽、坎、離、艮、兌六個子女，進而演化為六十四卦，三百八十四爻，從而涵蓋一切事物。這種把客觀事物看成第一性的，卦象是第二性的，並由天地產生萬物去類化出乾坤產生其他卦象的看法，顯然是一種很原始、很樸素的唯物主義觀點。　　《易傳》對《易經》的辯證法思想也做了較為系統的發揮。它認為，萬事萬物都不是固定不變的，從日月星辰到山河大地，都表現出無窮的變化，全部《易經》就是講述天地萬物變化不息的道理的。變化是世界的普遍規律，由六爻構成的卦象，就是以變動來啟示人事微妙的際遇。自然界不僅有變，而且有通。窮極而變，變則順通，順通則長久。如果能把握機宜，適當地變通運用，功德事業就會在變通中出現。因而《易經》的法則就是經常變動，這種變動並不拘泥於一定的形式，它在卦的六個爻之間普遍流轉，或上或下，沒有常規。理解《易》理不可被其理論所拘束，只有循其變化才能適當應用。　　《說卦傳》還把「神」作為一個哲學範疇提了出來。認為所謂神，就是使萬物神妙地變化生成。在這裡，神已不是《易經》中所講的有意志的人格神，而是世界萬物微妙變化的別名。這種解釋反映了當時人們對事物變化認識的深化，「神」成為後來中國哲學史的一個重要範疇。　　那麼，事物變化的動力源泉在哪裡？是在事物自身的內部，還是在外部？　　《繫辭傳》認為，變化的發生，是由於陰陽、剛柔、動靜兩種相反的勢力相推相摩的必然結果。自然界和人類社會的天地、日月、四時、晝夜、寒暑、男女、吉凶、禍福、大小、遠近、內外、出入、進退、往來、上下、得失、存亡、生死等等相對立的現象，都是陰陽、剛柔、動靜的矛盾運動的產物。　　這兩種對立的勢力不在事物的外部，而普遍包含在事物的內部，其道理猶如只有人類中的男女兩性交媾才能誕育子女，產生新的人類一樣。陽、剛、動和陰、柔、靜的關係是對立統一的，只有對立著的兩個方面在一起時才構成一對矛盾，若「二女同居」，即同樣性質的兩個方面在一起，則不是矛盾。　　《易傳》還進一步認為，矛盾的兩個方面，有主次之分，其中一個方面居於主導地位，起著支配作用，一般情況是剛健的乾、陽、動處於主要地位，而柔順的坤、陰、靜處於次要地位。但同時矛盾的兩個方面既互相滲透，又互相轉化，一切事物都要走向它的反面，向自己的對立面轉化。《易經》的六十四卦，由上一卦到下一卦，常常是由正到反，或由反到正，《易傳》系統地發揮了這個正反轉化的思想。它說，通順的泰卦發展到一定程度，就必然要轉化到它的對立面變成不通順的否卦，靜止的艮卦和前進的漸卦也是這樣。而且物極必反的轉化發展過程是無止境的。六十四卦的最末兩卦是既濟卦和未濟卦，前者表示已經完成，後者表示沒有完成。其所以把沒有完成的未濟卦放在最後，《序卦傳》解釋說，個別事物的發展有其終極，但天道的變化循環不已，人事的變化無窮無盡，未濟卦正是表明天地萬物的發展是沒有終極的。《易傳》的上述學說，集中代表了中國古代辯證法思想的精華。　　但必須指出，《易傳》的樸素唯物主義觀點是束縛在客觀唯心主義體系中的。　　它雖然提出了卦象是對客觀事物的摹寫、畫像，但進一步又把卦象的作用說得神秘化了。認為，六十四卦不僅能說明世界的變化，而且一切器物和精神文化，也都是聖人根據六十四卦的卦象製造出來的。如伏羲結繩作網用來打獵捕魚，是取法於離卦的卦象；神農氏作耒耜用來耕地種田，是取法於益卦的卦象；黃帝堯舜作舟楫，也是取法於渙卦的卦象，等等。這些結論顛倒了人們的認識過程，把本來是第二性的卦象看成是人認識事物、改造自然的來源和依據，顯然是一種唯心主義、神秘主義的觀點。　　《易傳》又進而把卦象脫離客觀世界而絕對化，把它看成獨立的精神實體，稱它為「易理」或「道」，而把有形體的萬事萬物稱作「器」。認為「器」是由「道」派生出來，並受道支配主宰的，「道」還可以為天下之民謀福利，成就天下一切事業。這樣，全智全能的精神性的道，實際上就變成了哲學化的「上帝」。《易傳》把道和器作為一對哲學範疇提出來，極大地影響了後來的哲學家。宋明以後，道與器的關係問題成了各派思想家長期爭論的重要問題。　　《易傳》的客觀唯心主義體系同時又閹割了它本來具有的辯證法思想。　　原本是反映客觀變化之道的卦爻，在《易傳》的解釋下變成了神秘主義的先天格式，成了客觀事物變化的根據。客觀事物的發展變化，被說成是由卦象類推、演繹出來的。這樣，《易經》卦爻就被看成了包羅萬象的絕對真理體系，易理已經包括盡了天下所有的道理，再不會有任何真理在它之外了。《易傳》又進一步把普遍變化的規律歸結為循環論，認為自然界是寒來暑往，暑往寒來，社會歷史也是循環往複，一切都像一個封閉的圓環一樣，從起點轉到終點，再從終點轉到起點，沒有飛躍，沒有質變，最後便歸結為一切都不變。用這種變中不變的易理來說明社會現象，《易傳》引申出了天尊地卑，是乾坤確定的規則，動靜剛柔，是固定不變的常法，最終得出貴賤尊卑都是事先確定不移、任何人為力量難以改變的宿命論結論。　　總之，《易傳》的學說瑕瑜互見，良莠並存，在整個體系上可以說是唯心主義、形而上學的，但其中又含有許多樸素的唯物主義觀點和辯證法思想，這就為以後各派哲學家以解釋《易傳》為形式、闡發馳騁自己的思想留下了極其廣闊的天地，同時也是《易傳》對中國思想史產生深遠影響的原因所在。