【凈空老法師推薦】《凈修捷要報恩談》（三）文字版（共八集）

視頻地址：//v.youku.com/v_show/id_XNzk4NzA4Njgw.html凈空老法師對《凈修捷要報恩談》的開示《凈修捷要報恩談》，我們這個地方有這個光碟，大量拷貝，你們對於持戒念佛有問題，可以看這個。根性利的人一遍就懂了，你問題解決了；根性差的人，希望你看三遍，看三十遍，你問題解決了。講得好！我最近這一個星期天天在聽，還沒聽完，我一天大概只能聽一個小時，沒那麼多時間，其味無窮，法喜充滿。尤其打開電視，好像老人就坐在我們面前，他那個背景是他家的房間，那裡我去過，我跟他在一起面對面坐過，看到這個畫面，就好像他真的現在眼前。講得太好了！這是一個開悟的人，不開悟，沒有那麼簡單透徹，他講得透徹，不羅嗦，簡單扼要。摘自《二零一四凈土大經科注》（第一一五集）　凈空老法師主講2014/10/6　講於　澳洲凈宗學院像黃念祖居士《凈修捷要報恩談》，《凈修捷要》是他的老師夏蓮居老居士作的，《報恩談》是他的講解，也就是他的註解。這份資料一共有四個光碟，經裡面是三十二拜，每一拜都有很深的義理在其中。這個小冊子、跟自了法師這篇文章，多多的念一些，你的信心就堅固了，你就不會動搖了。你不堅固，很容易動搖，這個我們能夠理解，一點都不稀奇。為什麼？一切諸佛都說這個法門叫難信之法，你怎麼會那麼容易就相信？所以不能相信、半信半疑是正常的。摘自《無量壽經科注第四回學習班》　（第八十九集）凈空老法師、學習班學生主講2014/10/6　講於　澳洲凈宗學院《凈修捷要報恩談》（三）文字版（共八集）黃念祖老居士主講【一心觀禮，無量壽佛，亦號無量光佛，亦號無邊光、無礙光、無等光，亦號智慧光、常照光、清凈光、歡喜光、解脫光、安隱光、超日月光、不思議光，光中極尊，佛中之王，阿彌陀佛。】【南無阿彌陀佛　　一拜三稱　（第七拜）】「一心觀禮，無量壽佛，亦號無量光佛。」所謂「無量壽佛」，也稱為「無量光佛」。加上「無邊光、無礙光、無等光，亦號智慧光、常照光、清凈光、歡喜光、解脫光、安隱光、超日月光、不思議光」又合稱「十二光佛」。都是阿彌陀的名號。所以阿彌陀是「光中極尊，佛中之王」佛的光中種種的妙用，表現出十二個光的佛，同時都是阿彌陀佛。「無量壽」是體，是指時間永遠不止，通過去、現在、未來三際。三際如一，沒有變化，這就是「無量壽」。「無量光」是指遍一切虛空，遍一切處。這樣一來，一個是豎，一個是橫。時間是豎的，空間是橫的。由此表明阿彌陀佛窮三際遍虛空。過去你也找不著頭，未來也是找不到結束，是常住，這是「無量壽」。而又遍一切處，沒有邊際，這是「無量光」。同時這個「無量光」也可以解釋為「光中無量的功德」。所以「無量光佛」同時也可稱為「無邊光佛」。「無邊光」膚淺地講，指光沒有邊緣。哪是多大呀！你找不到邊，極大！深一步講，這個「邊」是什麼呢？就是佛教里所講的「見惑」中的「邊見」。所以，我們都要斷「見思惑」才成。眾生最初的迷惑就是「見思惑、塵沙惑、無明惑」。眾生就是因為這些迷惑而沉淪苦海的。愚痴稱為「惑」。斷了惑才能證到自己的「真如」。「見思惑」之中首先是「見惑」，修行成就初果就是破了「見惑」。「見惑」有十種，其中有一種為「身見」。所謂「身見」就是指總愛惜這個身體，老是想滋養這個身體，練這個身體。所以現在許多氣功外道，所做所為就是一種邪見，也叫做身見，是見惑。愛戀這個身體，比如很多婦女就是如此，起心動念都不離她的身體，因為她非常喜歡這個身體，覺得很美、很招人喜歡，整天琢磨著如何打扮自己……這就屬於身見。另還有一種為「邊見」。這個「邊」並不是當「邊緣」講，而是指把一件事情分兩邊看待，執持於是非、矛盾的一方。所以，一切事情都有了是非、矛盾的兩面。「矛盾」就是「矛」和「盾」，「矛」有一邊，「盾」有一邊；「是非」就是有「是」有「非」，「是」是一邊，「非」是一邊。一切都有兩邊，矛盾各持一方。有了是非、有了矛盾，就會有對待，就會鬥爭。這就是我們這個世界的特點：一切都有二。正如中國有句古話：「聖人不死，大道不止」。有了「二」的分別，聖人要不死了，大道是不會完的。如果「無邊」那就沒有對待了，沒有了這個「邊」，一切就都不二了，一切也都平等了。平等就不對立了。所以佛最後稱為「平等覺」。漢譯的《無量壽經》中稱「無量佛」為「無量清凈平等覺」。「平等覺」就是阿彌陀佛的名號。只有佛達到了大平等。我們要修「慈悲喜舍」，但很多人甚至於傳法的人也把這個「慈悲喜舍」四個字講錯了，把這個「舍」字，講成「要慈要悲，要喜歡要施捨」。這麼去講，是講淺了，講的太淺了！不是原意。好多東西是從一些和尚嘴裡說出來的，有的說法十分的謊謬，水平很低。這個「舍」字是指：舍掉你的一切分別，一切邊見，一切對立矛盾，而能把這些事情看得平等。一個人要做到平等的話，那不管別人說什麼，不管別人怎麼對待自己。所以，佛教講「冤親平等」，跟我有冤和跟我有親，這是兩個極端，屬於「邊」的二方。如果邊見沒有了，那麼冤和親就都平等。所以我們學佛就在這地方學，當然學起來不容易，但還是要努力去學的！冤親平等，就是把「冤」字擱在「親」字上面。這個擺不是隨便擺的，佛教教育我們，如果你真要度人，那先度的就應該是對自己有冤的人，這是佛教的偉大之處。釋迦牟尼佛在世的時候，有個人叫提波達多，他想方設法地害佛，甚至於一生都一直在害佛，而佛反倒感恩於他，認為自己的成就為佛全因為有提波達多，於是還給提波達多授記……這一切都表明了佛的佛大、佛的智慧、佛的慈悲。對此我們是心悅誠服，五體投地。當然我們並不是盲目的崇拜，我們並不是因為佛有多大權威，拜佛之後，佛就能保佑我，我就得到好處了……這是世俗的一種很低、很愚痴的認識。是一種顛倒的看法，是錯誤的。所以我們學佛就是要舍這個「邊」。「無邊光」是由於大平等的智慧而放出來的，因此見到這個光，也就可以加持你，使你能放棄這些「邊」，沒有這些「邊」了。「無礙光」人們說：自在無礙呀、沒有障礙呀、能夠自在呀，所以稱「觀自在菩薩」。這個「自」指的就是我們的「自性」。看你的「自性」是不是當家作主，當家作主了，那才能自在。而我們凡夫的「自性」並沒有當家作主，而被這個「假我」所欺騙了。現在大家都是「假我」，自己本來跟佛一樣的「真我」，但自己卻不認識。現在這個形象叫黃念祖，於是就把這個像當作是真的我，其實它是「假我」，並且是「真我」的敵人。有這個錯誤的認識，就叫「妄我」。所以「妄我」，就是由於妄認「假我」而不識自己的本來面目，把敵人當我了。因為虛妄而使「假我」當家作主了，所以真正的我們的主人卻靠邊站了。於是「自性」就不顯現了，我們本有的佛的智慧光明也就不能顯現了。由於妄認「假我」的程度有不同，「無明」的厚薄也就不一，所以我們聽了佛的經教，有的人很感動，接受的很快，恢復的很快，而有的人不但不接受，他還要毀謗，還要破壞……這就是「無明」障很重所造成的。我們有礙，而佛無礙，一切都無有障礙。「無等光」就是說，這個光是絕對的殊勝，沒有另外一種光可以與之相提並論的，或能與之對等的。所以也稱為「智慧光」。光明就是智慧。禪宗也是這麼說的。用大慧禪師的三句話講：·「只以此光宣妙法」（只是拿這個光來宣揚妙法。）·「是法即是此光明」（這個「法」在禪宗指的就是傳心之法，也就是真實之法，所以具有光明。）·「不離此光說是法」（不離開這個光明來說這個法。）光明和本心、光明和智慧，用大慧禪師的話講，是等同的。大慧禪師的這些話在經典里也是有根據的，釋迦牟尼佛的在最後的遺教棗《涅槃經》中說：「光明名為智慧。」說明智慧就是光明！「超日月光」是指：佛的光明比太陽光還要明，比月亮還要明。正如《超日月三昧經》所說：「大智發外，能照法界名為光明。」大的智慧發露到外邊來，能夠照了法界，這個叫做光明，所以「自瑩謂之光」，自己很乾凈叫做光；「照物謂之明」，能夠照見別的東西叫做明。比如夜明珠，自己很乾凈、很光瑩，它就可以照見別的東西，別的都亮了就叫明。所以光明就是清凈。你能看到一點點光，這說明是在你這個心裡絕對清凈的時候，才會發現這個現象。你心只要稍為一動，啊！我看見光了，好了！不清凈了！光明也就沒有了。你心剛剛有點感覺不一樣，馬上就會沒有了。如果你心裡能完全離開一切分別而清凈的時候，光明智慧之象就會顯現。所以智慧就是光啊！「常照光」，寂而常照。常照光是寂默，沒有動搖不定，可是卻又常常在照，所以寂而常照。「清凈光」的「清凈」用《無量壽經》的話講就是「一念凈信」。只要有一念清凈的信心，你只念一句阿彌陀佛都可以往生。由於一念凈信，所以你念這一句的時候是功德極大的。所以，在慈舟法師所做的「科判」中，講到念佛的最大功德之處，對於「往生三昧」，法師提出了一個「一心三昧」的說法。「一心三昧」的念佛，而不是象一般的凈土宗，整天整天的拿著佛珠念多少多少。他說：能夠達到一心的時候，那怕你念一句都能往生！他說的這「一心三昧」是在一般的「三昧」之外，又添了一個。這跟夏老師的精神都是相合的，這一點很值得讚歎。我的《大經解》（《大乘無量壽經講解》）也是根據這個精神做的註解。「一心三昧」不同於常情，都是由於清凈，一念凈信、一念凈心，都用這個「凈」字。對於這個「清凈」，天親菩薩在「三經一論」之一的《往生論》中也說，西方極樂世界有三種壯嚴：一種是佛壯嚴，一種菩薩壯嚴，再一種國土壯嚴。一共有幾十項內容。這三種壯嚴可以匯到一個法句裡頭，（這很象禪宗的話，「一、二」的「一」；「法」修法的「法」；「句」是句子的「句」。）所謂「一法句」就是「清凈句」。「清凈」兩個字很重要！我們應當心中清凈。清就是離開了濁；凈就是離開了亂。現在這個世界是濁亂的世界，所以我們就是要在這濁亂的環境裡面保持內心的清凈，這才是極大的修持啊！而修持最好的辦法就是念佛了！現在大家被搞的心裡頭很髒亂、很混濁不清、忙亂不安、憔燥……這就不凈啊！清凈就是乾淨啊。所謂「清凈句」就是「真實智慧無為法身」。所以這個智慧很重要，是真實的智慧。「無為」，在道場裡頭一開始常常講四句偈，其中「十方同聚會，個個學無為」也提到了這個詞。十方來的一切到這聚會，來幹什麼？都到這學「無為」。所以《金剛經》也說：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」怎麼學「無為」呢？「此是選佛場」（這是一個選佛的考場）；什麼人考取呢？「心空及第舊」（心要空了你就考取了，就可以圓滿回去了，得到結果了）。所以「清凈」的重要就在於此！「歡喜光」，夏（蓮居）老師曾告誡我：遇事生歡喜。所以我們也要常常保持歡喜心。許多經的最後，也都是講皆大歡喜。皆大歡喜是一種情緒，能夠聽佛講經後愉悅歡喜、皆大歡喜、個個歡喜、大歡喜……佛的偉大之處就在這裡。所以我們看經書切仔細，往往對於經的最後一句，都草草的帶了過去。其實我們不知道「皆大歡喜」正說明了佛講經之後，聽者獲得的是一個很殊勝的、真實的果實。現在眾生就是苦啊！都是在煩惱中過日。心裡頭好容易能清凈點，馬上就又來事了，讓你心擾而放不下。所以我們就要對一切都要看破，要不被環境影響才成。五濁惡世，必然濁嗎！眾生必然是惡嗎！這個世界就是有好多不近情理的事，如果都講理了，那就不叫五濁惡世了。所以必然有不可理喻的事、不可理喻的人。既然不可理遇，你還講什麼理，講不通啊！放下！放下！歡喜解脫，不被瑣事捆住。如果事一來的時候，你心一動，那就被捆住了，於是茶不思飯不想，很憂慮、很苦惱，本來好好的，突然又不行了……所以要解脫。成佛之後有「涅槃三德」。一個是「法身德」，人人本有的。本來人人本有，但是大家卻纏縛住了。我們都是被束縛的眾生。有時我給別人寫信，自稱為「具縛眾生」，就是說：我是被捆住的，纏縛住的，被種種煩惱捆住了的人。眾生都是被束縛的，在纏縛之中，就要尋求解脫、成就解脫德。誰不想解脫，誰不想證悟成就「三德」，但為什麼我們有法身而自己卻不知道呢？因為缺少智慧嗎！所以「涅槃三德」，關鍵就是智慧，智慧非常重要。我們為什麼被捆住？因為我們缺乏智慧，因為你這樣被捆住後，法身就顯不出來了。因此我們要使煩惱得到解脫，完全恢復我們的法身，完全靠的是智慧！我們學佛主要是學習智慧、學習般若。只要你學習般若，就可以稱你為「菩薩」，稱你為「菩薩」並不過分。再加上一個形容詞，叫「學般若菩薩」。你要發了菩提心，就稱你為「初發心菩薩」。這跟觀音菩薩還有點不同，觀音菩薩徹底，而我們還在初步，但是已經可以稱為「菩薩」、「大士」了。只是你在學般若階段，在初發心的階段，與觀音菩薩比，那就是「同中有別，別中有同」。「安隱光」《宗鏡錄》（編者按：作者為永明延壽大師。）裡頭說：「安隱快樂者，則寂靜妙常」。又安隱，又快樂，這樣的人「則寂靜妙常」。「寂」是常寂光的「寂」；「靜」是入靜的「靜」；「妙」微妙的「妙」；「常」是真常的「常」。安隱很重要，「安隱快樂者，則寂靜妙常」。「超日月光」，剛才講了《超日月三昧經》，佛的光是超日月光。其中有兩個特殊的地方：一是日月光不能照過「鐵圍山」。宇宙外頭有「鐵圍山」包起來。當然不見得是個山，只是打個比喻。就好像中微子非常密集，空間的中微子多極了，不可數，他們會集在一起，形成「鐵圍山」，日光透不過。而佛光是沒有所能障礙的，都可以透過。二是日月光可以照一切東西，但不能照人心，不能給人以啟發。而「超日月光」，這個三昧就比日月光要光明多了。日月光已經很了不得了，你看我們的光明全靠日月的光明，萬物要生長，完全要靠太陽，沒有太陽，什麼東西都不能活了，我們也就沒有東西可吃了。但是它不能照人心，所以因曬太陽開悟的人沒有。最要緊的是「不思議光」，這個光是可不思議的！所以《華嚴經》稱為「不可思議」，《阿彌陀經》也稱為「不可思議」。不是你的言語、你的頭腦所能達到的、所能理解的。是「超情離見」的，超過大家的所謂情理、情感的範圍，離開這一切見。因為眾生所有的知見都稱為「成見」，就是謬見、顛倒見。要離開你的頭腦中所有的見。正如《四十二章經》所說：「甚勿信汝意，汝意不可信」。我們要慎重，千萬不要相信你自己的思維意識，這一句話就叮囑我們了：「汝意不可信」！你的意識不可以相信哪！這就告訴我們不要太主觀了！主觀主義是非常麻煩的事，至少你先客觀一點，能夠聽聽旁人的意見，不要只是相信自己主見，而自以為是。再進一步說，所有一切頭腦子中的產物、見解，全都還是生死中的東西，「六道」中的東西，不是解脫的東西。所以要超過這些思維妄想。佛之所以出興於世，就是要開示悟入佛的知見。我們現在都是眾生的知見，我們學佛的過程，也就是改造的過程，要把我們眾生的知見去掉，而換成佛的知見。把現在當家做主的種種錯誤知見統統排除，而換成佛的知見。也就是恢復了我們自己本心中本有的知見。但是眾生要做到這一點，談何容易呀！所以凈土法門之微妙就在於此，你可以到了極樂世界之後再去斷妄見，這樣就保險了，不至於因此而再轉回了，可以不退轉，直到成佛，恢復自己本來的一切。所以這「十二光」都是不可思議的！念佛一法就是不可思議法門。念佛的殊勝不可思議之處還在於它可以全攝佛功德為自功德。你在念佛的時候，就把佛的功德全攝成自己的功德。所以這一句佛號念的很誠懇的時候，能夠消除八十億劫生死重罪。這個「劫」是多麼長的時間啊，而這樣的劫有八十億個。阿彌陀佛大慈大悲，所以開了這樣一個凈土法門。往生之後，你還是凡夫，因為你的種種情見一直還是沒有消掉的。念一句雖然能夠消除八十億劫生死重罪，雖然已經是消了很多業了，但還是有太多的業沒有消掉呢。無量劫以來，我們所造的業，虛空都裝不下呀！罪業如果真有一個實質的東西在這，整個太空都裝不下的！因為造業時間太長了，所做的業太多了！若消了業才能往生，那就沒有往生的日子了！現在，我被有些事情糾纏不清，有人讓我寫篇文章辨駁「消業往生」的說法。我說我不參加這個爭論，各隨各的緣吧！他有他的緣，喜歡聽那些錯話，那按他的辦，我們不按那種說法作就是了。大家現在有緣，願意聽我講，那麼我這裡講的就是「帶業往生」。因為阿彌陀佛都替我們準備妥了，就象託運行李一樣，不需要我們自己背了。這一段講了「十二光」：無量壽、無量光……，下面緊接著說光的作用。佛說這麼多的光和我們有什麼關係呢？關係很深！【一心觀禮，無量光壽，如來世尊，光明普照十方世界，眾生有緣遇斯光者，垢滅善生，身意柔軟，所有疾苦莫不休止，一切憂惱莫不解脫，如是威神光明，最尊第一，十方諸佛所不能及，阿彌陀佛。】【南無阿彌陀佛　　　一拜三稱　（第八拜）】「一心觀禮，無量光壽，如來世尊」。「無量光壽」是別號；「如來世尊」是通號。這一個頭一個尾代表、統括了佛的「十號」。「光明普照十方世界」，阿彌陀佛的光無邊、無礙……，所以遍一切處而沒有障礙，沒有東西能擋得住的。「眾生有緣遇斯光者」，有人說了：我怎麼沒有看見呢？這個並很不奇怪，有緣才遇見此光嗎！這個光是沒有離開一切人的，只是你現在沒有緣。佛就是不能度無緣眾生。能夠這樣度的話，那早就沒有眾生了。佛菩薩是無量劫來和一切眾生結緣，有緣你才能夠得遇。當年釋迦牟尼佛在王舍城說法，王舍城有幾十萬人，古時候那已經是很大的城市了。佛在王舍城中住的時間很長。這個城裡頭，見過佛、知道佛的名子的人，合在一塊也只有三分之二的人數。見過的只是三分之一；知道名子但還沒見過面的是三分之一。不要說見，連名子都不知道的還有三分之一。所以，真正有緣見到佛的只有三分之一，說明這個緣很難！有一個叫做城東老母的人，她就沒有緣見佛。佛到西城的時候，她卻在東城做買賣；佛到西城的時候，她又到東城去做買賣了……後來時間長了，她想我非要見佛一面，於是固定在一處，但當佛真來的時候，她卻用扇子掩住了臉。所以，佛雖有種種光明、種種殊勝，但眾生根基不同，就會有看到與看不到的。看到的也有所不同，有的人看見的就是佛的丈六金身；有的人看到的就是八尺；有的人看到的就是一個黃臉的和尚，沒有什麼奇怪；甚至還有的人看到的就只是一個象腿，黑的一塊東西，象一塊碳……大家的業不同呀！所以緣也不同呀！我們要珍視今生的佛緣，今生我們大家能夠結了佛緣，那就要趁熱打鐵呀！這個緣很寶貴！不僅如此，我們還要和別人也結緣。有這麼一件事情：一個和尚很能說法，經文研究的很深，修持很好，但沒有人聽他的，他要講經的時候，人都走了，沒有人聽。發願要弘法，沒有人聽我的怎麼辦呢？有一個人給他出主意，你把你所有東西都賣了，賣了之後，你把所有的錢買些糧食、豆子。糧食都買來之後，你念佛念咒來加持這些糧食，然後把這些糧食扔在草地中蟲子多的地方，讓這些蟲子和鳥吃。於是他照著做了。二十年後，果然法緣大盛，多少人擁護參加，都是二十來歲的人。就是因為他發了這個心，布施結了緣，所以緣很重要！大家好的因緣再結出好的因緣。自己要努力，但並不是勉強，勉強做就會起反面作用了。所以都要隨緣度脫。彼此能談得來，有時候就可以把這佛法的道理講給別人聽，種種緣都要這樣結。結緣很重要，只能有緣才能遇到佛光。因為現在眾生都是在睡夢之中啊，所以佛光照你你也不知道。有的時候忽然清醒一下，清醒一下你就「遇斯光」了，因為你清醒了嗎！但為什麼不老遇著呢，因為清醒了一下之後就又回到睡夢中了。那麼遇到佛光一次的又怎麼樣呢？「垢滅善生，身意柔軟，所有疾苦莫不休止。」一見佛光就起很大的作用了。你有垢障，身上很臟，而這時就全消滅了，善根也就長出來了。你的身、口、心三業也就消了。這個「意」指的是心。「柔軟」指的是身體。人要死了，身體就硬了，所以「軟」代表「活」，「意」也是如此。佛曾說咱們這個世界上的眾生剛強難化，個個有脾氣、有個性、有己見，非常強。有些道理就是聽不進去、改不了，說白了就是道理掰不過來呀。如果「柔軟」了，那才好辦了。「所有疾苦莫不休止」，種種的痛苦都休止了，「一切憂惱莫不解脫。心中所有的憂惱、所有煩惱都解脫了。「如是威神光明，最尊第一，十方諸佛所不能及。」這樣的光明有這麼大的威力，而且有這麼大的神通妙用，是「光中極尊，佛中之王」，阿彌陀佛是十方的佛都不能及的！《無量壽經》也說佛的光明遠大，就在於他求願的結果。佛與眾生都是平等的，你求願，等到你實現的時候就不一樣了。佛發的不是普通的願，所以得到的結果也就殊勝而與眾不同。阿彌陀佛當時就發的要超越諸佛這樣的願。超越做什麼？為了能更廣的去度眾生。佛要名聞十方，這可不是拉選票的意思。名聞十方的目的是要讓眾生都到極樂世界去，到那受教化得度。而且十方的佛，沒有誰自己拉個山頭搞獨立，「你們所有人民都應該跟我學，都到我這來……」不是的！反而都是送，送大家到極樂世界去。不象現在的有些法師，有人一旦跟其他一個法師學，就認為是背叛我了。所以不肯往外送。這跟佛比就趕不上，所以我們都學佛嗎！學佛還是有過程的，大家都是人嗎，還要慢慢的改造才能沒有這些不足。阿彌陀佛，「十方諸佛所不能及」。阿彌陀佛慈悲，你只要能往生，之後你就老活著了。不象我們現在，這苦就苦在壽命有限上。（比如我吧，人老了，如果再給我五十年工作那該多好！可是事實不允許了，剛剛自己才弄明白些問題，弄明白還是不容易的，如果能繼續下去該有多好！可是壽命不允許了，這就是苦呀！）而這種苦事到了極樂世界就沒有了！極樂世界的第一個特點就是壽命無量！壽命無量了，哪還有不成功的！而且永不退轉。咱們這個世界就是老要退，好不容易進一步，進一步退九步，所以進步中有退步。對此沒有什麼可煩惱的，這也合乎規律。如果一直都前進，那就是「帶角虎」了。在沒成就「帶角虎」之前，那麼你進一步就會退九步，極端自然，這個世界修行就是難得成就呀！有的人他甚至還一步都不進呢！進了之後有退，這也是正常的，但是退了之後還要再進，不要無止境退下去，要趕緊剎住腳這才能修行進步。車子往後退要趕緊剎車，加油再往前跑。【一心觀禮，極樂世界，教主本尊，於彼高座，威德巍巍，相好光明，一切境界，無不照見，如黃金山，出於海面，其中萬物，悉皆隱蔽，唯見佛光，明耀顯赫，有無數聲聞菩薩恭敬圍繞，阿彌陀佛。】【南無阿彌陀佛　　一拜三稱　（第九拜）】這一段文字在《無量壽經》中講得更為詳細，其中佛把法都說明了，說明了阿彌陀佛是怎麼成就的；又說了我們這個世界眾生如何苦，再三告誡……然後佛又說：「你想看見極樂世界，你就禮拜。」阿難聽話，於是就禮拜，他頭磕下去後一抬頭，極樂世界就現前了。如果有人說「極樂世界誰看見了？」你可以告訴他《無量壽經》上提到了有多少人都看見了，這一個法會有二萬人，就是咱們這個世界的，父母所生的人。基中和尚是一萬二，男居士七千，比丘尼五百，女居士五百，整整二萬人。這二萬人都親見了，還有很多人、非人等以及他方來的菩薩，無量無邊……僅咱們地球上的人親眼見的就有二萬。《觀經》上也說：韋提希夫人、國王、皇太后和宮女……五百人也是親眼見佛了。還有二部經也都講了，都是親眼見佛了。《無量壽經》講當阿難拜下去，一抬頭就看見了。阿彌陀佛如黃金山高出海面。不但看見阿彌陀佛，而且同時聽到十方的佛世界在讚歎阿彌陀佛，這都是證明嗎！多少人都親眼見、親耳聞到了，見到阿彌陀佛、觀世音菩薩以及大眾，阿彌陀佛在那說法。從極樂世界那邊看我們這邊也是一樣，也看見我們這邊的釋迦牟尼佛，大家在圍繞著他，聽他也在說法，釋迦牟尼佛那時正在講《大乘無量壽經》。兩土就如相隔「一旬地」，就是距離八尺，最清凈的天眼隔著八尺相見，可見看得是多清楚啊！我們看到遍處都是佛光，一些樂器自己就在奏樂。有人也許會說「不相信，我沒有親見，要眼見為實！」可是你說拿破崙有沒有？你沒有看見過拿破崙，可是你卻承認他有，因為有人看見了。同樣的道理，你說極樂世界二萬人看見了，這個極樂世界教主本尊，我們的教主就是阿彌陀佛，就是我們的本尊。在密宗，修哪一個佛菩薩的法，那個佛菩薩就叫你的「本尊」，也就是你的本體之尊。阿彌陀佛「於彼高座」，在高座之上，「威德巍巍」，佛的威德壯嚴清凈，「巍巍」是崇高、很偉大的樣子。「相好光明」，佛有三十二相、八十隨行好，我們老稱讚佛有三十二種特殊的、好的相；每一相都擁有許多的好，有八十隨行好，所以具足一切相。而且光明無量，現金色的光明。「一切境界，無不照見」。因為佛光的關係，所以咱們這個境界都照清楚了。「如黃金山」佛就象黃金為體的一個山，因為他放黃金色光，所以「出於海面」在大海中生出，「其中萬物，悉皆隱蔽」，在佛光之下，其它光就都隱蔽了，什麼菩薩的光、聲聞的光……都看不見了。月明星稀，月亮很好的時候，星星就很少見了，並不是星星沒有了，而是因為有月光的光盛使你看不見星星了。同樣的道理，由於阿彌陀佛的光很盛，所以別的光就都看不見了。「唯見佛光，明耀顯赫」，「明」是清明；「耀」是亮、光耀；「星」是明顯；「赫」是有力、有力量。這個時候，佛的光明顯現，金色光明，而且在佛的身旁「有無數聲聞菩薩恭敬圍繞」阿彌陀佛。說到這，我們能隨文做觀想，就好象佛這個時候在我們的眼前，我們和阿難一樣，我們磕頭的時候，佛就湧現在我們面前了，並且這麼多的大菩薩圍繞。我們稱「南無阿彌陀佛」，這樣拜下去，這種印證非常殊勝。這一段把《無量壽經》以及其它凈土經典中的內容，很多很多重要部分都攝進去了。【一心觀禮，極樂世界，教主本尊，今現在彼，為諸有情，宣說甚深微妙之法，令得殊勝利益安樂，十方菩薩瞻禮聞法，得蒙授記，稱讚供養，阿彌陀佛。】【南無阿彌陀佛　　一拜三稱　（第十拜）】「一心觀禮，極樂世界，教主本尊」。教主釋迦牟尼是我們這個世界的教主；阿彌陀佛是極樂世界的教主。「本尊」一詞是密教的語言。密教修什麼法，那個佛就是你的本尊，你之本，你之所尊現。現在修凈土宗，大家都在念佛，按密教的說法，阿彌陀佛就是大家的本尊。「今現在彼，為諸有情，宣說甚深微妙之法」。「今」指現在時，既不是過去也不是未來，而是現在。正是現在在極樂世界為一切有情眾生宣說甚深微妙的法。這個法門是個甚深法門。有人常說凈土法門是愚夫愚婦所行，所以看不起凈土法門。正是愚夫愚婦修這個法門也能往生，所以有人就更看不起了。「我應該超過這些愚夫愚民，我比他們強，所以應該修更好的法門。」其實有這種想法的人都是在做顛倒想。為什麼這麼說呢？愚夫愚婦確是很困難：沒有多少知識、文盲……好象病得很重。但如果有個大夫能夠把這麼重的病都治了，那麼這個大夫與只能治感冒的大夫比，哪個大夫高明？當然治那個重病的大夫高明！能治絕症的才是高明的大夫嗎！沒有什麼知識，不懂什麼道理，沒有什麼學問……就好象得了絕症，但大夫也能把他治好。這個絕症都治好了，說明這個大夫高明。可是你不能說：「你把要死的人都治好了，我不來治了。」如果這麼說，那不就是做顛倒想嗎！可是現在很多人對待凈土法門就是在做顛倒認識！再如傻瓜照像機，傻子都可以用，但照像機並不傻，反而正說明它很高級！因為有多少高科技的含量在裡頭，使大家能夠方便、普及地來使用。同理，正是因為凈土法門本身高明、殊勝、甚深微妙（底下我們還要說明，怎麼個甚深微妙？），所以「普被三根」，阿彌陀佛大慈大悲就在這裡。通過其它法門我們做不到的，但通過凈土法門，我們卻可以做得到。你就是這麼去念，你做不到的事情棗暗合道妙，你就可以合乎最高的道妙了。不是碰巧，而是這個方法本身就具有這樣的殊勝。阿彌陀佛正在他的國土「宣說甚深微妙之法」，極妙之法稱為「微妙」。「為諸有情」指的不但是極樂本土的事情，而且是十方世界的眾生，都到極樂去禮拜阿彌陀佛，到了那裡都在聽法。正如《無量壽經．禮供聽法品》中，釋迦牟尼佛所說：「通達諸法性，一切空無我，專求凈佛土，必成如是剎。」都是要先了達諸法的自性空，在此之後你才能夠成就國土，你才能夠受記做佛。這跟《金剛經》所說的沒有一點矛盾。所以夏蓮居老師所會集的《無量壽經》一上來就和《金剛經》統一了，這是夏老師一個極大的功德。在佛教圈裡，有種不該出現的現象，這就是彼此你說我不行，我說你不行。這種現象叫什麼呢？「斗諍牢固」！現在已經成為了一種規律，其實這也不奇怪。佛在世的時候是「解脫牢固」，很多人因此都解脫了；後來佛涅槃了，於是出現「禪定牢固」的現象，就是說很多人很容易得禪定，禪定很深，那個時候禪定比後來的禪定深的多。再過五百年後，喜歡修禪定的人便很少了，出現了「多聞牢固」的現象，就是指人知道很多經典，知道很多教，研究的也很深，。再五百多年，多聞的人也很少了，而出現「塔廟牢固」的現象，就是到處有塔有廟。比如在一九五幾年的時候，當時我去休養，跑到卧干山住了兩個月，從上海坐車到杭州，沿途一路看到倒著的塔，多得不知道有多少。再拿我現在住的這個地方來說吧，附近很近的一個圈子內，就有十幾個廟。我一出門所看見的那個房子，原來都是廟，這說明塔廟很多。可是現在都坍塌不存在了，「塔廟牢固」的現象也過去了。之後所出現的現象就是剛剛講的「斗諍牢固」。「斗」是戰鬥的那個「斗」；「諍」是言字旁一個爭多爭少的「爭」字。「斗諍牢固」就是指諍論，你跟我爭論，我跟你不同……也就是我修這個法，於是我就說我的好，你就說你的那個好。兩個法師之間也是，你也修凈土宗，我也修凈土宗，那你那個凈土宗念佛不行，我這才好……沒有誰能互相讚歎對方的，都是在斗，在諍論，這就叫「斗諍牢固」。如今出現這種現象也沒有什麼可奇怪的，因是這是娑婆世界的特有現象。極樂世界當然都是諸上善人聚會一處，就沒有這些退緣。「甚深微妙之法，令得殊勝益安樂，十方菩薩瞻禮聞法，得蒙授記」，佛在說這個凈土法門，讓大家都得法樂，而通過這個凈土法是得到了殊勝利益的安樂，所以十方的菩薩都在瞻禮，都去稱讚供養阿彌陀佛。這一段說明，在極樂世界佛也是經常說法，來教導眾生。有的世界就不一定是說法，你聞著香味都可以進步。種種世界不同，極樂世界也還是以說法為主。極樂世界之樂就是受用種種的大乘法樂。往生以後聽了佛說法，一個很大的特點就是你能夠理解了。不然的話。在這世界娑婆世界不也可以修了。到極樂世界一切聞法，你要想聽，聽到之後，你就能夠如實地理解了，便老是在進步。而在我們這個世界就做不到。更何況，這個世界還有很多人在說邪法，他所說的都是錯的，有人聽了剛開始分辨不了，但是一旦接受了一個錯的說法之後，要想更正是很難的！所以在我們這個世界修行困難有許多方面。因此我們要下最大決心，我們要能夠自度，而要度眾生唯一的就是這個念佛法門了。要使度的一切眾生今生超脫生死，這是最微妙的法門。到了極樂世界之後，處處都使你增長，進修程度比我們在娑婆世界快得多！底下這一段，是一個很關鍵的一段，也是非常難理解的一段，這一段要把它突破了，再看大乘經典就好懂了。

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