中國心學與生命的終極關懷

這本來屬於國學的一個理論課題，應該不屬於「心學答應錄」的範疇。但我以為這個問題如果不清楚，會影響人們在日常生活中的正確用心，所以必須盡我所能，簡單談一談。

儒、道、釋、基督四大家文化，是人類軸心文化的主體。我們無法了解，這四大家文化為什麼會在同一個時代，幾乎都向同一個目標前進，對生命的感悟會是如此透徹。

其中共同有一條是：

人、生命，不能以「動物」界定。

這四家文化還有一個共同點：生命，是一個絕對的運動整體，只是在認知運動之時，才裂變為個體的。這種運動認知只有一個目的，認識「自我」，即「明明德」。致於生命本身，不管是整體還是個體，都無法用人類文化現有的任何概念定義。

要給「明德」下一個準確的定義，只能是它「不是什麼」；不能說「是什麼」。

「明德」的本體，中國稱之為「天」、「天命」、「道」，佛學則稱之「佛」。若要細研，數「佛」之一字最準確。這裡就不細講了。一句話，四大文化對生命整體性的強調，是今天的人類文化，大大忽略了的。正是這一忽略才導致了人類社會一系列問題的產生。

這一點，在今日的西方文化，尤其是我們稱之為現代派文化的藝術家、哲學家中，反映最為強烈，他們甚至認為「人性」已經走到了自己的末路，萬葯難醫。

迄今為止，我們觀察中國現有文化，似乎還沒有發現這種「絕望感」、「失落感」，更多的是「義憤」、「憤青」之類的東西，再不然就是孩童式的樂觀。

這二者其實是同源。這是因為人類這一期文化過分重視人的個體性。似乎每個人真的是一個絕對獨立封閉的個體。在西方，政治、經濟、文化對個體的束縛相對少一些，人們對社會問題的思考便直驅人的本性。在中國，政治、經濟、文化管束多一些，管理者又缺少足夠的自信，不少地方「統」過頭了。人們就把一切社會問題歸究於管理者的道德倫理、施政方法。其實，雙方都誤會了。關鍵是，人不識人，心不識心。

這其中，真正的問題在於人類對生命是一個整體，幾乎完全沒有認識。

我們不知古人，尤其是軸心時代的聖賢們，是如何發現生命的這種整體性的。但是，他們不僅發現了，而且開出了一系列的藥方，來解決生命整體的覺悟問題；也就是想引導人類最終走出生命的困境。這便是我們所謂的「終極關懷」。

恕我直言，當今天的人類的絕大部分，幾乎是享受著古代帝王式的生活之時，但是，肯定沒有人會認為，這和「軸心時代」諸聖賢的努力，有著多麼密切的關係。如果今天的人類，知道生命是整體的，就不會不了解這一點了。

這實在是沒有辦法的事嗎？如果僅以現存的古代聖賢的經典來說服人們，將是非常困難的，不是不信，就會是迷信。因為任何人也沒有辦法把這些經典與現實生活之間的關係，以邏輯鏈條整理清楚。即便整理清楚了，沒有可以呈現在眾人眼前的實證材料，也不會使人生信。

現在有一線希望了。如果引入現代自然科學的成果，道理就可以基本說清楚了。現代人類已經知道，無邊無限的宇宙是一個完整的「引力場」。這個引力場的運動，導致了各個星球產生了自己的離心力與向心力。我們人類各種看似完全自主的行動坐卧，活靈活現，野心勃勃。事實上，只要地球的離心力與向心力稍稍失去平衡，今天我們見到的一切，都不可能是現在這個樣子。既然「宇宙——生命」系統是一個絕對不可各自隔離而獨立的整體，軸心時代諸聖人對宇宙生命系統的正確體悟，怎麼能和我們今天的人類的生命活動沒有關係呢？但是，這種說服，也只能停留在這個水平上，一旦具體到每個人的穿衣、吃飯、行走、居住，問題就很難說清楚了。

正如我們依據《佛說無量壽經》告訴人們，誰聞到一句「南無阿彌陀佛」，就應該知道自己今生非成佛不可。這從生命的本來面目來說，應該是確定不移的實相真理。但是，迷於「身見」的人類，說什麼也難以置信。

先不管人們是否可能完全生信，我們也要粗淺介紹一下這四大家的對人類、對生命的「終極關懷」。

這四大家，除佛家之外，他們的「終極關懷」都是只針對「人」，不針對其他生物。老子最特殊，他一方面講，「聖人無常心，以百姓心為心」；另一方面又說：「萬物並作，吾以觀其復。夫，物芸芸，各復歸其根……」前面的話好理解，說明他的「終極關懷」只是針對「人」。後一段話的「萬物」，顯然不是單指「人」，肯定是包括一切「相」。如果他的「終極關懷」是指向「一切」，為什麼前一句又單指「百姓」呢？

《聖經》文化系統的新舊約，在這個問題上也是不同的。《聖經舊約》明顯說上帝的「靈」只賦於人類，而《聖經·新約》中的救度，已經包括魚、獸之類生物了。

不管這四家文化的所指包括了什麼，人、生物、一切物相，但他們都明白「終級關懷」是極重要的。他們都在自己認定理解的範圍里，強調了對生命「終極關懷」。這應該說是毫無疑問的。

對生命的「終極關懷」，又何止只是古代的聖人，今天的許多學說也有這樣美好的原望。但是，只要不知道「宇宙—生命」系統是一個完整的生命整體，僅僅從人和生物的個體性出發，講對生命的「終極關懷」，都屬夢囈。

一句話，必須承認生命整體性的偉大力量。是這個力量支撐著一切生命的一切活動。用中國國學的話說，這個力量是「先天地而生」的實際力量。不僅從個體出發的人類哲學，不可能有真正的有效的對生命的「終極關懷」；就是以生命只是個體以這種觀點為立足點來解釋四大文化經典者，也不可能真正理解四家經典中，關於生命絕對是一個完整的整體的觀念，更不可能理解四大文化對生命的「終極關懷」。

在這些人筆下的成「佛」、成「聖」，莫過是《荷馬史詩》中的「超人」概念。在這些釋經者心目中，個體人是實有的，永恆的。

我不是十分同意日本人池田大作的許多觀點，但是他指出，佛學的要點在於，把「宇宙——生命」系統當作了一個活生生有生氣的整體。我認為這是非常有見地的觀點。

在這個問題上，佛家最明確，儒道兩家也基本如此認為。所以，這三家學說說到底，就是對生命「終極關懷」的學說；所以，這四大文化能夠一直傳承了數千年，至今仍然是長盛不衰。

儒家明確提出：「天之曆數在爾躬，允執厥中，四海困窮，天祿永終。」

儒家還認為：「大學之道在明明德，在親民，在止於至善」。

「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」。

這已經很明顯表達出儒家是把「宇宙—生命」當成為一個完整的整體了。所以，儒家要求我們人類的一切思維都要「止於至善」。

在兩千年多前，不崇神不祭鬼，而要「止於至善」！偉哉孔子！對生命整體性的這種決定與強調，使國學三大家把鬼神文化徹底排除了，淹滅了。

怎麼「止於至善」呢？這便是我這組《心學答應錄》翻來複去講的「實踐理性」的「致良知」。

遇事皆要如此「盡心」。

除了本人這組博客之外，大家可以熟讀《大學》、《中庸》的前半部分。其後半部分進入實例分析，也可參考，但要注意不可照搬概念，望文生義。孔子至孟子時代是中國人本主義文明的奠基時代，也可以說是中國式人本文明成體系的時代。這一點，在當時的意義作用，在整個人類史上也是極偉大的創舉。但是後世人不能拘泥與套用，以為他們對人類的要求，全是要達到所謂的忠孝節義，這一切可以傳之萬古千年。《論語》第一章也有明文：

有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣！不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？」

古漢語「與」字，表疑問句也。這說明孔門文化一切尊「道」，「率性之謂道，修道之謂教」。如果「孝弟」就是絕對的「仁之本」，「君子務本，本立而道生」一句完全可以不說，直接點明即可；更不可能特別把最後一個「與」字記錄下來加以強調。由此可見，只是在有子當時說話的那個時空中，那個範圍內，「孝弟」才是 「仁之本」。不可由此而泛指。如果泛指，「仁」與「孝弟」就完全是同義反覆了。這是與孔門「止於至善」的宗旨相違背的。

但是，有一點是明確的，孔門的「終極關懷」是要求落於每件具體的事的。人們多稱儒門是「入世法」。正是從這裡立論的。

關於何謂「良知」，這組《心學答應錄》已經反覆講了。大家在實踐中，千萬不可落於以下三個圈套，一曰神學宿命論、二曰神聖道德論，三曰神秘功能論。當明白了自己的「能知」之心，是被類似於這三者的「情識」遮掩之後，只要不亂動心，不自作聰明，就是「止於至善」了。一「知」便到位不可找一個「至善」。沒有一個可把捉的「至善」。此時，能夠自來的「那個」，就是「良知」。

記住，「良知」往往是「自來」的。

凡是自來的，就必是應該的，合於「天道」、「佛願」的。

但是，「良知」的出現能是「終極關懷」嗎？

這裡有幾個要點，第一是要自覺，我們自作聰明，自認有智慧對許多問題的判斷。這些看似正確的判斷，實際上未必。差之毫厘，失之千里。人類如果沒有這個自覺，「良知」是不會「自來」的。

《聖經》的原罪理論就是從這裡說的。一旦落入「人」、「我」的分別之心，就是「原罪」。在這《聖經·舊約·創世紀》中講得非常清楚。夏娃就是偷吃了「分別善惡」樹上的禁果，結果落於原罪，被逐出伊甸園的。夏娃偷吃禁果之後的第一個動作，便是用無花果的葉子遮住了自己的羞處。

照我們今天人類的觀點看，夏娃的行為正是一種「文明」，怎麼能說是「原罪」呢？這正是要人們好好思索的問題。

這種說法在佛經中也是有的。經云：「娑婆世界眾生，起心動念，無非是罪，無非是業」。

《佛說阿彌陀佛經》更說娑婆世界是「五濁惡世」，「劫濁，見濁，煩惱濁，眾生濁，命濁」。「見濁」正是指我們人類的判斷必「濁」。

了知了這一切，再來看《老子》、《莊子》中貶斥仁義道德的觀點，就一切全清楚了。

「天下皆知美之為美者，斯惡已。皆知善之為善者，斯不善已」。

這簡直是《聖經》原罪理論的中國版斷語。

這一切都是說的人類的判斷必被「情識」所遮。「致良知」，正是希望人們在判斷中能擺脫「情識」之見的一種用心方法。

這有用嗎？管用嗎？

只要你自覺了，明白了人類「明德」運動的這個特點，就會不隨便被自己的「情識」判斷所騙了。

當然這是需要訓練成習慣的。第二個要點還是要求自覺。「致良知」做不到是正常的，但只要有這個覺悟，早晚會形成「致良知」的習慣。

人類的智慧就表現在這裡，不知道不說，一旦知道自己原來錯了，生命自身下回自然會不那樣做了。我們說「知錯莫改」，孔子說:「過，則勿憚改」是一個意思。就是說，改錯也應隨順自然，不可用力過猛。稍一過猛，是會又回到「情識」之見的。

只要堅持下去，一般說來有個三兩年，一切都會大變化。時間越長，效果越明顯，真是會「隨心所欲而不逾矩」呀！但是，這種變化只有你自己知道。古人所謂「得失寸心知」，就是指這種轉變說的。

這是「終極關懷」嗎？

當然要說這便是絕對的「終極關懷」，是不準確的。即便終身事事如意，也不能說是完成了「終極關懷「。但是，從孔子的立意來看，其起心動念是從「止於至善」下手的，這裡面便已經包含了「終極關懷」了。

中國文化，儒、道、釋三家，其入手處都在這裡，但這距離真正的「終極關懷」還有一段路程。

說起「道家」，人們多講他與儒家的區別，我認為雙方的差異是很小的。如果細讀《老子》的後半部分，他反覆強調的「母子光明會」，基本上講的也是「致良知」，只不過雙方的提法、講法的文字表述不一樣罷了。後人由於沒有實用過「致良知」的用心實踐，就文字說文字，望文生義，斷章取義。於是，就不能不大講儒、道的對立。面對這些高見，我們也只有目瞪口呆的份。

這組《心學答應錄》以現代人的口語，把這種「致良知」的思維和現當代的「邏輯理性」思維加以對比，反覆分析，正是希望人們能自覺進入這種思維方式。

大家在理解這種思維方法時，不要怕學不會，只要能領會到人類還有一種新的思維方式，基本不同於古希臘的思維方式就可以了。這個種子一旦種下去，早晚會自己生根、發芽、撐莖、開花、結果的。只要是知道了，那怕你現在還在反對、置疑也不怕。這種思維不是哪個人發明的，是生命本有的，只不過現代的絕大多數人沒有自覺開發出來，也就是對此沒有覺悟。一旦覺悟，想不用也不行，只怕沒有真弄明白。

道家與儒家當然也是有區別的。

「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫！物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命，復命曰常，知常曰明……

老子這段話與《大學》、《中庸》相比，明顯還有另一層意思。老子是說，只要「我」明白了，我「被知」中的生命自覺與不自覺都無所謂，必然「各復其根」，必然「復命」。

關鍵是個體人自己：「不知常，妄作凶」。

如果知了「常」呢？

「知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。」

這裡是明確提出了「終極關懷」。當你的身心真的與「道」合了，自然會「沒身不殆」。

「致良知」還可以推演到佛家的禪宗。

你不是強調生命的整體性嗎？個人「致良知」，解決了自己的問題，也算是「終極關懷」嗎？如果只有我一人這麼做，別人都不這樣，這個因緣我轉得動嗎？

這就請你看看我前面的文章：《我，一個獨立的佛國》。生命是整體的，這不容置疑，但是這個整體不可知、不可見，可知可見的「整體」，全要通過「我」這個窗口。從這個窗口飄過的既是「整體」覺悟過程的錄相，也是宇宙生命系統全體大覺悟過程的全息縮影。如果你明白了生命運動的這個特點，便知別人是否「致良知」對你毫無妨礙。所以老子會說：「萬物並作，吾以觀其復。」他不能「致良知」，對於你，只是生命的一個新花樣而已。管他是不是不「致良知」，也要「歸根復命」。

更重要的是，任何一個生命一旦真的「致良知」，他會終身、終世，歷生、歷世「致良知」而不衰。這便是老子「沒身不殆」的本意。只是這種自覺一旦成了習慣，你就不覺得奇稀了。好似人人如此，世世如此。但是，從此，你的宿命也就變了，你會是奇才，你會是偉人，你會是智者。

這還不是「終極關懷」嗎？

是，卻又不是。且看釋迦牟尼佛的「終極關懷」，那就是一句「南無阿彌陀佛」。

「阿彌陀」三字我已解過，即我們每個生命必備的「知」的描繪性表述。是生命就是「阿彌陀」。「阿彌陀」就是「一念」、「一生」、「一世」、「一事」的全過程。

「阿」—— 「未發之謂中」的「無」，顯「天地之始」。

再到「分別」—「有」，「萬物之母」。

通過一段的「陀」，即「壽」，時間，完結。

佛雲這便是「一生」。

如——萬緣聚合。描繪性表述即「阿」。

是——「當下」生成。描繪性表述即「彌陀」。這個「彌陀」展開講就是「我——其中必有認知者，即此緣中之「假我」。聞——感知，覺知，悟知。明白、清楚了。依佛雲，這便是「一世」、「一生」完結了。再思、再聞、再修，已經不是這個「我「了。

「所有一切眾生之類」。其實是指一切「阿彌陀」。不管他的表現形式是：

「若卵生。若胎生。若濕生。若化生……」

「我皆令入無餘涅槃而滅度之」。即回到生命的本源面貌，斷掉「我相、人相、眾生相、壽者相」，再也不被四相所糾纏，這也就是生命的終極解脫。生命還是生命，只是割斷了四相「妄想」的纏縛。所以：

「實無眾生被滅度者」。

正因為生命斷了「四相」妄想，也就只剩下「如是我聞」。所以：

「如」，——萬緣聚合，宇宙生命系統無量因緣的總和，導致你聞佛號這一個當下之「是」，也即這個「當下」。

不要以為聞佛號這個「當下」是非常簡單的事。如果沒有萬緣聚合的因緣，你甚至不可能知道有這句名號。所以，這個「是」是非常非常稀有罕見的。

這聞者的「我」，只存於這個因緣的「當下」，所以只要「聞者」真明白是佛的無餘涅槃的命令到了，想不入已經不行了。因為下面再沒有這個「你」了。

所以，「聞成就」！！！你聽清楚了，想不成就已經不行了。這個妄想之「我」，想再有也不行了。

這句佛號真有這麼大的力量嗎？

第一，「情識」本是妄想，由「四相」支持。這句佛號不受情識支配，是生命本來之力，所以強大無比、無量、無限。

第二，眾生本無眾生，之所以稱為眾生，一切眾生的本來面目，只是這一「聞」，再無其他，所以還是生命本來之力。

第三，一切眾生都在「我」的「願」中，這又等於調動了一切眾生的本來力量。

第四，生命的「矢量」，就是一切「阿彌陀」都要回到本源的「阿彌陀」。因為此願合了生命的「矢量」。所以，佛號力量無限無邊無比，絕無阻隔。

這句佛號能有這麼大的力量，也可以說是釋迦牟尼佛這句佛號是積聚了一切眾生的力量，也可謂是調動了宇宙生命系統的全體力量。

本來我們的每個「聞」，就是宇宙生命系統的全力、全息，只是由於「四相」的干擾，「四相」生「情識」的干擾，才力量大減大衰。現在回到生命整體的本來面目，所以就是調動了全宇宙生命系統的一切力量。

這個力量超越一切情識，個人慾望的，文化分野的，歷劫因緣阻隔的。所以他也不是什麼宗教的力量，絕不神秘。

更重要的是，釋迦牟尼佛並不認為這是自己發明的。他一再講「阿彌陀佛」是久遠實成之佛，自己只是他的學生，他的化身。這就是說，釋迦智慧也是生命整體智慧的合和。所以，這智慧，力量無窮。十方諸佛十方眾生有多麼大的力量，這佛號就是他們力量的總和。

釋迦在反覆聲明這一點之後，又把這個屬於生命本來「矢量」的力量，以願力的形式迴向給了「一切眾生」。

「圓滿」了！這就是自覺覺他，覺性圓滿。「因果互相酬」啊！釋迦的覺悟也就是一切眾生的覺悟。

這才是徹底的「終極關懷」。

這種「終級關懷」和「致良知」有什麼關係呢？

如果沒有「致良知」的實踐理性，釋迦牟尼不會排除「情識」的干擾，達到對生命本來面目的最終極的透闢認知，也就沒有「南無阿彌陀佛」這個名號力量的發現，以及向一切眾生的迴向。

我們今天接受了這一句「南無阿彌陀佛」，了知自我今生非成就不可。但要明確了知這句「南無阿彌陀佛」的真實力量，走馬觀花，粗枝大葉，望文主義，是萬萬辦不到的。也只能是依「致良知」感知自心的變化，你的「能知」生顯到你眼前的一切外相一定會顯示出無窮的佛力。這種佛力的顯化會明明白白告知你，你絕對終極解脫了。

這本身才是真正的「終極關懷」。