大乘無量壽經　　（第二十八集）　　1998/10/3　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0028

主講人 ： 淨空法師

大乘無量壽經　　（第二十八集）　　1998/10/3　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0028

　　請掀開經本第九面，經文第五行開始：

　　【何以故。當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】

　　上一次說到這個地方，意思還沒有盡，而且很重要，必得補充一些，這是說明請法的功德不可思議。阿難向世尊請教，見到世尊在今天顯示無比殊勝的好相，我們大家都知道相隨心轉，這個相達到極度莊嚴，心一定也轉到無比的美好，所以相才能夠跟著轉。在一切相好莊嚴之中，無過於佛的相，一切念頭最殊勝的，無過於念佛，所以阿難這一猜就猜中了，世尊這個時候果然在念阿彌陀佛，所以得到彌陀以及一切諸佛如來的加持。佛也要得諸佛加持，所以佛的相就格外的好，阿難尊者這是天天在佛的身邊，從來也沒見過。這一點給我們很大的啟示，我們如果希望自己的相好，身體好，這個地方就告訴我們應當念佛，念佛必定能夠滿願。阿難不為自利，為利一切眾生，向佛請教，所以佛告訴他，你這一問功德太殊勝了。

　　我們世間人請法師、居士、長者、大德在一個地方，講演佛法利益眾生，這個功德跟阿難這一問類似。特別是在末法之中，能夠為一切眾生請法，這個利益實在是太大了。尤其是在現代這個時代，跟過去時候不一樣，過去科學技術不發達，請法師講經說法得利益的只有現場聽眾，現場聽眾以外，就沒有法子得到利益。即使聽眾當中有少數人發心，將法師所講的記錄下來，印成書本流通於世，數量也還很有限，所以影響力不能夠擴大。現代科學技術進步，錄音、錄像愈來愈方便，我們在現在幾乎每個道場、每個場合，都看到有這些設備。機器愈來愈進步，價格愈來愈便宜，愈來愈大眾化，所以我們在一處講經，全世界都有機會收聽得到。現在網際網路上還有畫面，音聲、畫面、文字幾乎同時都能看到，所以請經的功德，比過去又不知道要擴大多少。在這個地方我們能夠體會到，佛說法影響的面愈大，影響的程度愈深，影響的眾生愈多，一切眾生因這個法門而得度，阿難的功德就大了，這個請法人的功德就大了，這是我們應當要知道的，我們應當要學習的。所以這一問功德真正像世尊所說的不可思議，是我們應當要學習的。前面世尊對他讚歎兩個「善哉」，這問得太好了。這一問，正是稱佛本懷。請看下面經文：

　　【阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。】

　　我們先看這兩小段。世尊叫著『阿難』的名字，這是提醒他注意，實在是提醒我們大家注意，下面有很重要的話要說。首先說出『如來』應化在這個世間，目的是什麼？說「如來」，不說世尊，這個意思很廣。十方世界許許多多諸佛如來，許許多多的法身大士，時時應化在我們世間，正如《普門品》裡面所說的，「應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼樣的身分」，眾生能夠聽哪些法門，佛就為大家說出這些法門，應機說法。佛為什麼要來示現？為什麼要來說法？這個道理在此地圓圓滿滿為我們說出來了。『如來以無盡大悲，矜哀三界』，這就是八個字，八個字說明佛菩薩為什麼應化在這個世間。凡夫到這個世間來，那是沒法子，業感的果報，過去生造的業感得的果報，不能不來，來到這個世間是受果報的，這是凡夫。諸佛菩薩、聲聞、緣覺，他們已經脫離六道輪迴，可以不要再來了，為什麼還要來？他們來到這個世間，不是受果報的，脫離六道之後，再也不會造輪迴業。

　　他為什麼要來？這個來是願力而來的，佛家常講乘願而來，乘願再來。什麼願？他學佛曾經發過願，「眾生無邊誓願度」，他發過這個願。願既然發了，你今天有智慧、有能力，你要是不顧眾生，這就說不過去，這是你說話不算話，那怎麼行？世間一個善人君子都守信，言而有信，哪有出世間的聖人還會有妄語？決定沒有妄語，決定守信，永遠守信，就是這個願力，這個願力就是「無盡大悲」，悲憫眾生的心無有窮盡。「矜哀」，矜是憐惜，哀是哀憫，就是憐憫三界眾生。三界是講欲界、色界、無色界，也就是六道，說三界跟六道是一個意思。在三界六道裡面這些眾生很苦，沒有機會出離，出離三界脫離六道輪迴，沒有機會，這個機會一定要佛給他促成。佛在什麼時候為這些眾生促成？這又要等待時節因緣。這正是佛法裡面常說，「佛不度無緣之人」，所以佛要等時節因緣。

　　所謂的時節因緣，就是《彌陀經》上所講的，「善根、福德、因緣」，必須這個條件具足佛才出世。而這裡頭最重要的是善根福德，如果眾生善根福德成熟，佛來促成因緣，所以可見得這三個條件，我們自己本身要具足兩種，佛來幫助我們一種。三個條件都具足了，這一生決定出離，出離就是出離六道輪迴。你證什麼樣的果位？或是證阿羅漢、辟支佛、菩薩、成佛，出離之後果位高下不同。這一樁事情，正如同佛在《地藏經》上給我們講的，閻浮提眾生修福，他所感的果報不相同。這裡面又是什麼樣的原因？善導大師跟我們說得好，「總在遇緣不同」，總而言之，你這個果報有差別，都在遇緣不同。緣也不是偶然的，緣結多生，一定要自己跟人家結善緣。佛家講得好，「佛不度無緣之人」，釋迦牟尼佛當年在世的時候，給我們做了證明。跟釋迦牟尼佛沒有緣，佛去找他，他看到釋迦牟尼佛掉頭就走，理都不理他，沒有緣。佛有神通，再變一個身，他往那邊走了，從那邊再攔住他，又看到了，扭轉身又跑了，佛就現很多身，都把他包圍起來，他怎麼辦？哭起來了，躺在地下哭起來了，還是不理。說明跟釋迦牟尼佛沒緣，佛度不了他，他不相信不能接受，所以我們要明白這個道理。我們今天之所以能夠有緣在此地相會，大家來共同學習《無量壽經》，多生多劫因緣成熟，哪裡是偶然！世間沒有偶然的事情，確確實實所謂是「一飲一啄，莫非前定」，沒有偶然的。所以諸佛如來也要看看這個地區與自己有沒有緣，與哪一尊佛有緣，哪一尊佛就去示現教化。沒有緣的這些佛菩薩，可以跟著示現的這個佛陀去跟大家結緣，幫助佛教化眾生，這就是與大眾結緣。有緣的，他帶頭；沒有緣的，我們跟在後面，這統統就結上緣了。這是我們應當要學習。

　　眾生的善根福德什麼時候成熟？只要有一念出世的念頭，我們通常一般講厭世，對這個世間沒有歡喜心了，只要有這種念頭生起來，與你有緣的佛菩薩就來了，他就來幫助你。這是諸佛菩薩應現在世間的因由，他為什麼？「無盡大悲，矜哀三界」，為這個，『所以出興於世』，到這個世間來現身說法。現身，不是現一種身，無量無邊身。佛菩薩有這個能力幫助我們覺悟，他可以同時同處，或者同時異處，或者同處異時，他的示現太自在了，沒有絲毫障礙，這《華嚴經》上講的「事事無礙」。佛示現身相自在，佛說法自在，所以在社會上以種種不同的身分，種種不同的形象，讓我們六根接觸覺悟了。接觸之後有所感動，有所領悟，皆是如來與菩薩示現。示現在世間做些什麼事？下面這三句，這總說他到這個世間來幹什麼的。他是來『光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利』，這三句可以講釋迦牟尼佛一生的事業寫盡了。「光」是光大；「闡」是闡揚；「道」裡面的意思很多，在佛法裡面講可以分為五大類，佛道、菩薩道、聲聞道、緣覺道、天道、人道，這是正說；如果籠統的說，可以說為一切法門。

　　『群萌』是六道裡面眾生，特別是在三惡道，三惡道的眾生太苦了，為什麼會過得這麼辛苦？由於迷失了宇宙人生的真相。起心動念、言語造作，都與事實真相相違背，這就是佛家常講的造業，這是與事實真相不相應。他造作的業，一定會變現出果報，六道的現象是業力變現出來的，業力有善惡，善業變現三善道，惡業變現的三惡道；善惡的標準，總而言之，就是自利與利他。如果我們在日常生活當中所造作的，只為自利不願意利他，甚至於損害他人唯求自利，這是惡業。如果能自利同時也能夠顧到利他，這是小善。若能夠捨己為人，只要社會大眾能得利益，犧牲自己也甘心情願，這是大善。善業感人天福報，惡業感地獄、餓鬼、畜生，六道是這麼來的。這個東西確實有，不是沒有。

　　有人問地獄在哪裡？天堂在哪裡？現在人講科學，拿不出證據他就不相信了。我們要問問，你有父母相不相信？相信，你見過。你有祖父母，你相不相信？也相信，或許見過，或許你的父母說過。你的曾祖父、高祖父，你相不相信？你相不相信你還有幾十世的、幾百世之前的老祖宗，相不相信？沒見過，沒見過就不相信。中世紀的時候，有人最初提出這個地球，地是動的，地是圓的，沒人相信，還把說話這些人拿去吊刑，處死刑，說他胡說八道，現在完全證明了，那個人冤枉死了。地獄確實有人見到過，也有人去過，他去過跟你講，你還是不相信，你還是以為他在騙你。你一定要你自己親自見到才相信，你自己不親自見到你就不相信，這個人就難度了。如果有一點科學的常識，有一點科學的頭腦，他有合理的思惟，從理論上來建立信心。如最近科學家所講的不同的空間，科學家所謂的三度空間、四度空間、五度空間，空間的維次愈高，境界愈不可思議。實實在在說，地獄、餓鬼、諸天的空間跟我們不在一個維次上，決定不是在三度空間上，所以我們見不到。

　　現在這些年來有不少傳說，有外太空的人，外星人到我們地球上來。這些算不算是天人？不算，他還是人道，為什麼？這些外星人到我們地球上來，他還要駕著他的飛行工具；如果是天人不需要，鬼神也不需要。沒有聽說天人到這兒來的時候，是駕個飛機，駕個飛船來的，沒聽說過；鬼神到這邊也沒聽說過。所以凡是製造這些機械飛行工具，無論他的速度多麼大，他能夠超過光速飛到這個地球上，他還是人，還是屬於人道。既然是人道，科技那麼樣發達，他不知道佛法，他不懂得念佛，那些人還是有生老病死，還是不能解決問題。諸佛菩薩這一些聖賢人，他們有能力超越時空的維次，他能夠自由自在的進入到四度空間、五度空間、六度空間，乃至於無限度的空間，他進出自在，他就能夠廣度眾生。這種說法科學家聽到，縱然不能完全相信，理論上講是可能的。可是今天科學雖然在進步，雖然不斷的在推展，希求找到一種方法能夠突破，現在還沒找到；如果找到那就好了，那就可以證明，至少六道輪迴會證明出來，會清楚了。

　　佛法用什麼樣的方法來突破？這個事情只有佛知道。空間的維次怎麼形成的？是不是原來就有？佛告訴我們原來沒有。原本佛講的法界只是一真，哪有這麼多的時空隔閡？沒有，可是今天它是存在的事實。這個存在的事實，佛告訴我們是我們這些眾生妄想、分別、執著變現出來的。眾生的妄想、分別、執著無量無邊，所以空間的維次就無量無邊。佛在經上給我們講十法界，那就是十個不同的維次，好像我們看電視撥頻道一樣，十個不同的頻道，其實頻道是無量無邊。「十」代表無盡，不是真的數字，代表無量無邊。十個裡面又有十個，再變成一百個；一百個裡面每一個又有十個，十十無盡，取這個意思，代表無盡，這才是事實真相。怎樣突破？把我們的妄想、分別、執著放下就突破，於是九法界一切含靈，你全都見到了，盡虛空、遍法界你也統統都接觸到。每一個眾生的生命都是永恆的，生命不是幾十年，有過去世還有未來世，過去無始，未來無終，無始無終之中，我們與一切眾生的關係太密切了。你說我們與一切人、一切眾生沒有關係，那講不通的，關係裡面有淺深厚薄不同，決定有關係；也就是說明決定有緣分，緣有厚薄不同。緣成熟了，他看到你生歡喜心，他相信你所說的，理解你所說的，也肯依照你教導他的方法去學習，這就叫緣成熟了。緣成熟，佛菩薩一定來幫助他，所謂是「佛氏門中，不舍一人」，你才曉得佛菩薩慈悲到極處。父母對兒女有時候還照顧不到，佛菩薩對一切眾生，沒有照顧不到的。他來為一切眾生講經說法，幫助你出離，滿你的願望。

　　『惠以真實之利』，「真實之利」這一句也是無限的深廣。經文裡面有「真實」兩個字，這兩個字表示決定與真如實性相應，這個利益才是真的，如果不能與真如自性相應，這個利益不是真實的；不是真實，換句話說，也就不圓滿了。譬如你在惡道受苦，佛菩薩幫助你脫離惡道，生到人天，這有利益了，這個利益不真實，為什麼？人死了還要輪迴，還要墮落，這個利益不是真實的。人間遇到佛法，遇到大乘，你能夠依教修行脫離三界六道，證阿羅漢果，證辟支佛果，證菩薩果，是不是真實？還不是真實，這是利益，很大的利益，不能算真實的利益；真實的利益，一定要與自性相應。換句話說，一定要幫助你「明心見性，見性成佛」，這個利益才算是真實的。所以這一句裡頭加上真實，決定是大乘，決定是幫助你斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，再破無明煩惱，這個利益是真實利益。

　　中國人幸運，兩千年前佛法從印度傳到中國來，中國所接受的是大乘佛法；換句話說，是真實之利，中國沒有接受小乘。大乘佛法的真實之利，真實程度也不相等，這個我們也必須知道。菩薩有四十一個階級，前面十信不談，為什麼？十信不是真實，沒有破無明。十信位的時候，圓教十信位，可以說是大利益，但不是真實利益，初住以上才是真實之利。從初住到等覺四十一個位次，真實有大小不一樣；究竟圓滿的真實是圓教佛果，那才叫究竟圓滿的真實。所以此地這四個字，「真實之利」這四個字，廣義的說，是破一品無明，證一分法身；狹義的說，就是圓教佛果，這才是真實之利。釋迦牟尼佛有沒有給我們？給我們了。我們有沒有接受？有沒有依教奉行？那這是自己的事情。釋迦牟尼佛把究竟圓滿真實之利，雙手送給我們了。那你要問，我沒有接到，什麼時候給我的，我不知道？給了你，你還不知道，你怎麼會得受用。

　　這個真實之利是什麼？就是這一部《無量壽經》，這一部《無量壽經》是教給你在一生當中，成究竟圓滿的佛果，不同於大乘法，大乘法做不到。今天我們這個經本，最保守的估計現在流通量，最保守的估計也應當超過一千萬冊，這最保守的估計。你得到這個經本，就是世尊把這個真實之利送給你，供養你了。前面跟諸位說過，你把這個經從頭到尾念一遍，就是十方一切諸佛如來給你灌頂一次。每一天念一遍，每一天受諸佛灌頂一次，你說你有多大的福報。我這麼說，你聽了也許不相信，佛給我灌頂，我沒有感覺到？沒錯，你是沒有感覺到，佛給你灌頂你沒有接受。要怎樣才能接受？你要有信心，你要有願心，你要能理解，信、解、行、證，這個證就是接受，就是感受到。感受到諸佛菩薩的慈悲，感受到諸佛菩薩對自己的關懷愛護，對自己的加持，你就能體會到真實之利。所以這個地方真實之利，我們把它總歸結來，就是本經所說的彌陀度生的大願。善導大師說得好，「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，這就是惠以真實之利；這才是如來在果地上，實現他「眾生無邊誓願度」的大願，他這一句話沒落空。

　　諸佛如來出現在世間，如果不講這部經，那就違背了他的本願，其他的經可以不講，這一部經不能不講，為什麼？其他的經這個經論法門，應機的程度不廣，要有一些特殊的對象。譬如像禪宗，惠能法師在《壇經》裡面所講的，他的對象上上根人。換句話說，中下根人決定沒分，就是遇到了依照這個方法修行，也不能成就，他適應的根機範圍很窄小，不是普度的法門，而且成就也不是究竟圓滿。他能幫助你，他是真實法沒錯，能幫助你「明心見性，見性成佛」，至高也不過是十住、十行位的菩薩，只有這麼高，他不圓滿、不究竟，不是佛度眾生的本懷。一切諸佛度眾生，總希望眾生快快成佛，跟他自己一樣，這是佛的本懷，佛的本願。不像世間人，世間人我的成就，我也希望你成就，你的成就比我差一點，不可以超過我，這是凡夫。想幫助人，總不能把人幫助得超過自己，輪迴心。諸佛如來不是如此，不但希望你有成就，真的希望你超過我，為什麼？你超過我，我就自在了。我也是巴不得我們同學快快成就，都能超過我，我就好退休了，天天遊山玩水，你說多自在，多快樂。我希望大家超過我，想了幾十年，我知道有人超過我，我就得自在，我就享福了。所以諸佛菩薩希望一切眾生都作佛，而且是平等作佛，這個了不起。平等作佛只有這個法門，釋迦牟尼佛所講的無量無邊的法門，八萬四千法門，只有這一門是平等成佛，這個諸位一定要記住。

　　古德講「能令五乘齊入報土」，這是對這個法門讚歎到極處，而且讚歎得一點都不誇張，讚歎得好。「五乘」，人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，說明眾生的程度差別懸殊很大，這個法門能夠叫這些人，平等契入實報莊嚴土，顯示這個法門不可思議。世尊在這個經上說，阿彌陀佛在這個經上也說，只要生到西方極樂世界，不論你是哪一個階層的眾生，到了西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。「阿惟越致」，古大德給我們註解得很清楚，是七地以上，所以這個法門叫難信之法，這個法門才是真實之利。生到西方就等於是七地菩薩，七地菩薩多難，我們真是無量劫的修行，生生世世鍥而不捨，才能證得初住位。從初住到七地，正好是兩個阿僧只劫，你看一般人修其他的法門，多麼難，多麼辛苦，所用的時間沒有法子計算，才能夠修到七地。我們這裡念佛堂，根利的人，念幾天就成了；根性再鈍的人，念個三年、五年也決定成功。三、五年的時間超過法身大士兩個阿僧只劫，其他的那不必談了，十法界裡面，佛、菩薩、聲聞、緣覺沒得談的。華嚴會上的法身大士，我們超過他兩劫，兩個阿僧只劫，這才叫做真實之利。

　　佛用什麼方法？方法太巧妙了，六字洪名，教給你「發菩提心，一向專念」就行了。一向專念的同修有，發菩提心的同修不多，可是諸位要記住，必得發菩提心，一向專念才能成功。如果你一向專念沒發菩提心，這一生當中不能成就，只是跟阿彌陀佛結了個善緣，這一生不能成就。如果發菩提心，念佛念得少也能往生。這正是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們的，「念佛人能不能往生，決定在信願之有無」，信願是菩提心；「生到西方極樂世界品位的高下，決定在念佛功夫的淺深」，你念佛功夫淺，往生的品位低，念佛功夫深，往生的品位高。蕅益大師說得好，他老人家所說的話，正是阿彌陀佛的意思。我們怎麼曉得是阿彌陀佛的意思？印祖告訴我們的，印祖說蕅益大師註解的《阿彌陀經》，確確實實是阿彌陀佛的意思。

　　所以菩提心要發，菩提心怎麼發法？先要曉得什麼叫菩提心，蕅益大師在《要解》裡面說得好，我們聽了好懂。他老人家講，「一心專志求生凈土，這個心就是無上菩提心」，這話好懂。換句話說，我一心一意只求西方極樂世界，只求見阿彌陀佛，其他統統放下，決定不再放在心上了，這個人就是具足圓滿的菩提心。如果對這個世間還有一些牽腸掛肚的事情，你菩提心沒有發，你對這個世間沒有徹底放下。所以發菩提心的人，世出世間法統統放下，心地清凈一塵不染，然後一向專念，心裡頭只有一句佛號，清清楚楚、明明白白，這樣子念佛就決定得生，這是真實之利具體落實在一切眾生。唯有這個方法，才真正滿一切諸佛救度眾生的弘願，普度眾生的本懷。我們學佛，真正發願做如來弟子，我們要學佛，向佛學習。學什麼？就學這三句，這三句歸納起來就是「弘法利生」四個字。「光闡道教」是弘法；「欲拯群萌」、「惠以真實之利」是利生，決定不為自己，自己必定得大利益。這個大利益也就是此地講真實之利，能利益一切眾生才是真實利益自己。

　　念念為光大佛法，我們知道唯有佛法能夠救度十法界一切眾生，這是說明我們為什麼要光大佛法？為什麼要弘揚佛法？只有佛法才能度自己，才能度眾生。我們發心出家，出家為什麼？就是為這樁事情，一定要把這一樁事情做好。怎樣才能做得好？一定要依教奉行。說得具體一點，能信、能解、能願、能行，你就能做得很好了。佛在經上教給我們做的，我們一定認真努力去做；教我們不可以做的，我們一定要聽話，不但身不能做，念頭都不可以有，這才叫學佛，學佛就是向佛學習。再接著看下面這一段：

　　【難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】

　　前面這三句佛說的是老實話，『難值』，「值」是遇到，佛不是常常出現在世間。我們從《彌勒下生經》裡面就能看到，釋迦牟尼佛滅度之後，他的影響力還是相當大。這個影響力是佛法裡面講的法運，佛在經上講是一萬二千年，世尊當年在世講經說法四十九年，影響力可以影響到一萬二千年。根據中國古人的記載，釋迦牟尼佛滅度到現在三千零二十幾年，他的法運就是他的影響力，應當還有九千年。九千年以後這世間沒佛法了，一直要到彌勒菩薩下生到人間示現成佛，像釋迦牟尼佛一樣來做一次表演，當中空檔的時間太長了，佛在經上跟我們講，差不多有將近五十六億七千萬年，五十六億七千萬年這個世間沒有佛法；佛的法運一萬二千年跟五十六億七千萬年比，不能比。我們到這個世間人間來投胎，怎麼會剛剛好投胎遇到佛法，哪有這麼巧的事情？所以說「難值難見」，真難。我們在六道輪迴，生生世世捨身受身，不是說每一次得人身都聞到佛法，哪有那麼好的機會？如果有那麼好的機會，你早就成佛，你就不會再當凡夫，這個機會很難遇到，所以佛常講「人身難得，佛法難聞」，就是機會太少。

　　因此如果一旦遇到了，一定要珍惜這個機會，太希有了。我們這一生遇到了，很不容易，這一生我們得人身又聞到佛法，不但聞佛法，而且聞到佛法裡面真正的真實之利，《無量壽經》，凈宗法門。你如果對於這一樁事情了解得不夠深刻，不夠透徹，你怎麼會珍惜這個機會？唯有真正透徹，真正了解，機會才抓住決定不放過，知道這是無量劫來希有難逢的機會，怎麼能把它錯過？我們這個講經說法，一次都不能把它放過。我學佛的時候，了解這個事實。我跟李炳南老居士十年，他每一堂上課，每一堂講經，從來沒有缺席過。偶爾有外面請他去講經，我們跟著一道去，我們發心當侍從，李老師的常隨眾，大概我們差不多有二、三十個人，這二、三十個人一堂課都不缺的。那是我們深深明了機會希有難逢，除非是生病沒有辦法，任何因緣都不能夠阻擋，難值難見。

　　下面這兩句是舉比喻，『如優曇花，希有出現』。此地講的「優曇花」，跟我們平常所見的曇花，大概品種不一樣，開的時間很短。我們世間這個曇花，開的時候在半夜，時間不長，兩、三個小時花就萎謝了，所以要看曇花一定要在深夜，你才能看得到，這都是形容很難見到，「希有出現」，所以要具足許許多多的條件。眾生的善根福德要成熟，如來與這一些眾生緣分成不成熟，絕不是簡單的事情。佛在沒有告訴他事實真相之前，先說了這些話，給我們聽的，提醒我們留意這個法門。法門實在如阿難所說，太希有、太難得了。下面這兩句，是讚歎阿難所問。『汝今所問，多所饒益』，你這一問，給一切眾生帶來無量無邊豐饒的利益。這樁事情實在是講，世尊觀察因緣成熟了，阿難也不是普通人，都是法身大士乘願再來，幫助釋迦牟尼佛教化眾生，哪裡是普通人。就跟舞台上演戲，釋迦牟尼佛演個主角，阿難尊者演個配角，他們兩個都是在舞台上表演，目的幫助一切眾生覺悟。佛所講的「多所饒益」是正確的，利益無量無邊。請看下面經文：

　　【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。】

　　我們先看這一段。釋迦牟尼佛為我們制定戒律，決定禁止我們自贊毀他。佛教導我們自己要謙虛，要卑下，為什麼這個地方釋迦牟尼佛自己讚歎自己？這是慈悲到了極處，實實在在不得已，怕你不相信，沒有人能夠讚歎佛了，那怎麼辦？佛只好自己讚歎自己幾句，希望你明了對佛生起堅定的信心，我們才能得真實之利；如果對佛的信心不足，再好的大法，也必定是當面錯過，那才叫真可惜。所以叫著阿難，你應當知道。阿難是佛的侍者，佛平常講經，他的確是一次都沒有漏掉，聽經聽得多，阿難有相當的智慧，十大弟子當中多聞第一，所以跟他講，你應當知道。

　　『如來正覺，其智難量』，其實世尊這種說法，雖然是自己贊自己，還帶幾分謙虛，沒有說叫我們當知，叫著阿難，這別人不曉得，阿難你應該知道。「如來正覺」這一句話，釋迦牟尼佛也沒有說他自己一個人，說「如來」。如來包括十方一切諸佛，這不僅是一個人，你看這個自己讚歎，有多麼高明的技巧。一切諸佛如來正覺，如是真如，乘真如之道，而來示現作佛，就叫做如來。在此地我們也可以講，本著阿彌陀佛一如之大道，而來示現成佛，就稱為如來。這個如來是應身如來，到下面一品有佛的十號，再跟諸位詳細說明。如來有法身、有報身、有應化身，此地是講的應身。「正覺」就是無上正等正覺，此地在文字上省略，示現成無上正等正覺，如同釋迦牟尼佛當年在世，給眾生示現的一樣。

　　「其智難量」，佛的智慧無量無邊無有障礙。在本經，我們從前面這一大段經文能看到，釋迦牟尼佛這個時候住「念佛三昧」。念佛三昧是三昧中王，三昧也翻作禪定。念佛的這個定功是所有一切禪定當中，都不能夠跟它相比的。佛在《大集經》裡頭也說，為我們大家說明，「念佛即是深妙禪」，不是普通的禪，比普通禪定高明得太多了。為什麼？普通的禪定有出有入，入定的時候，禪定境界現前；出定的時候，定境就失掉了。念佛人單提一句佛號，放下萬緣，行住坐卧都在定中，所以叫它做深妙禪。我們知道禪定就生智慧，三無漏學常講，「因戒生定，因定開慧」，禪定能開發智慧。極妙的禪定生起來就是妙慧，所以「其智難量」，勝過一般菩薩的智慧，不是一切菩薩的定慧所能夠跟它相比，不是一切菩薩定慧所能夠稱量的，這叫難量。這個稱量就是說不出，不可思議，稱是稱說，量是衡量，一般菩薩做不到。這也是經上常講，「唯佛與佛方能究竟」，連等覺菩薩都沒有辦法完全的了解它。

　　末後這一句是講作用，他起作用『無有障礙』，通達一切法。我們在這一段科題上，總標的是「法報德用」，佛的法身、報身他的作用。第一小段是「覺智難量」，括弧裡面講「般若德」。下面這一科是講「德用圓融」，經文上說『能於念頃，住無量億劫』，這是舉一個例子說。「念頃」，極短的時間，如《華嚴經》上所說的，「知無量劫是一念，知一念即無量劫」，古德給我們講，這個境界是事事無礙、延促同時，這是突破了時間現象。此地給我們講的是講真相，講的是事實真相，如果我們突破了時間的現象，突破空間的現象，就是西方極樂世界講的無量壽。不但壽命無量，沒有一樣不是無量，樣樣無量，智慧無量、德能無量、神通無量、變化無量、示現無量、說法無量。現在大家都喜歡金銀財寶，金銀財寶也無量，沒有一樣不是無量。你要了解這個事實，你要想得到一切的無量，就在這個法門裡面學，而且在我們一生當中，決定可以得到。其他法門則未必，你得到的是有限，這個法門裡面，你得到的是圓滿的無量，這句句話都是真實。

　　所以他能夠於念頃這麼短的時間，「住無量億劫」。短時間可以把它拉長，一剎那、一念間，可以把它變成無量劫；當然也可以把無量劫變成一念、變成一剎那，事事無礙。這是我們現在科學裡面所講的超越時空。人能夠超越時空，就可以隨意回到過去，隨意進入到未來，過去、現在、未來就沒有了，這超越時間。同時也超越了空間，我們就在現前，要想聽阿彌陀佛講經說法，阿彌陀佛極樂世界講經說法的現場，就在我們面前，很近的距離，超越空間，所謂「十萬億佛國土，不隔毫端」。怎樣才能超越？離一切妄想、分別、執著就超越了。我們今天沒有辦法超越，受時間空間種種的障礙，不自由、不自在，原因就是妄想、分別、執著，這個東西不能不放下。明了、知道了要趁早放下，快快放下。果然放下，你念佛就不一樣，那個時候念佛，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。你每一聲佛號，與自己的心性相應，與阿彌陀佛相應，與十方如來相應。由此可知，我們妄想、分別、執著沒放下，這個境界就不能現前了。

　　這個事情，實實在在值得我們細心去想想，我們希不希望現在得真實之利？得真實之利，你要自己幫助你自己。佛確實是慈悲，把這些方法、理論、境界都告訴我們，能不能得真實之利，要看我們自己肯不肯接受，自己不肯接受，佛也沒法子。由此可知，自己肯接受，歡喜接受，就是佛度有緣人。自己聽了還不肯放下，還懷疑，還憂慮，還貪戀這個世間，世間萬事萬物只要貪戀一樁就不行。這一樁就造成重大的障礙，障礙你見性，障礙你相應，你雖念佛不相應。果然肯身心世界一切放下，你的心就是清凈心，你的心就是平等心，你的心就是清凈平等覺。清凈平等覺就是阿彌陀佛，你念佛把你自性彌陀念出來了，這個時候，當然與西方極樂世界阿彌陀佛相應，這才叫「一念相應一念佛」。這一句話大家聽多了，聽到耳熟了，可是有沒有想過，我幾時相應過？我有幾分相應？能有這個念頭起來，好，你開始覺悟了，你已經注意到這個事情，這是好事情。接著怎麼樣？這個覺悟不能間斷，應當更努力、更認真向前突破，你的境界愈來愈佳，愈來愈好。境界愈來愈好，你就愈來愈有信心，愈來你的願力就愈強，真正入經上所講的勇猛精進，決定不退轉，這個都在信得深，解得透徹。所以講經說法就是為大家解釋、講解，希望大家對於這些事實真相透徹的了解，然後你在行門裡面沒有罣礙，你會學得很如法，在你生活當中，你工作當中，處事待人接物樣樣都自在，樣樣都如法。

　　下面這兩句，這再舉個例子，『身及諸根，無有增減』。「身」是身體，「根」是六根，根身不增不減，諸位想想那是什麼樣子？無量壽。我們在這個經裡面讀到過，西方極樂世界的人決定沒有衰老，我們有衰老，衰老就是有增有減，「增減」兩個字，意思就是變化。我們根身有變化，年年不一樣，一年比一年衰老，老得好快。想想我們自己，看看現在年輕的小朋友，過去我跟他一樣，也很年輕、很活潑，好像就是昨天的事情，一下就老了。朋友當中，同學當中，現在一見面滿頭的白髮，我們自己剃頭不覺得，一看到這些老朋友，年齡都差不多的，同班同學都差不多，一看個個頭髮都白了，這才知道老了，想想就是昨天、前天的事，變化太快了。人生在這個世間確確實實醉生夢死，糊裡糊塗過日子，時間過得這麼快，這個機會要不抓住怎麼辦？抓住，要趕快抓住。你要不能很快的抓住，再過幾天你老了，體力一切都衰減了，你想做也做不到，你沒有體力了，這是說修行。做好事也要抓住機會，機會過去了，緣就斷了，想修一點福都沒有機會去修，你說那種人可不可憐？我們在佛經上常常看到，「可憐愍者」，我們多想想這一句話的意思。如來的根身，一即是三，三即是一，這「三」是講三身，法身、報身、應身，所以他們那個相大圓滿。我們在《地藏經》前面一開端，我們就看到「大光明雲」，後面略舉了十種，第一就是「大圓滿」，佛的根身展現出來是大圓滿。我們要是念佛往生到西方極樂世界，這四句我們人人都有分，「能於念頃，住無量億劫，身及諸根，無有增減」，阿彌陀佛如是，西方極樂世界每一個往生的人都如是，很不可思議。今天時間到了。