東北老師講解《心經》

【觀自在菩薩】

觀自在菩薩，菩薩名為菩提薩埵。菩薩名為自度度人，叫自覺覺他。菩薩叫大心，菩薩的心特別大，幾乎和佛差不多。因為菩薩發大心，所以叫大心眾生。發什麼大心呢？發無上菩提心。從眾生這一點上，那個大和佛是一樣，所以菩薩叫大心眾生。菩薩叫觀察自心。菩提叫觀察，菩提叫覺悟，覺悟叫清楚明白。眾生叫心，以後大家要記得心佛眾生三無差別，既然三無差別，也可互用。所以菩提薩埵名為覺悟觀察自心眾生。自心的心念才叫眾生，菩薩和念佛是一個意思。念是觀察，佛是心，念佛是觀察自心，菩薩也是觀察自心。所有的佛學名相統統是觀察自心。

「觀自在菩薩」，我們講了觀自在，現在講菩薩。菩薩叫馬上舍。必須在每個名相上詳細解讀，否則你的了解太死板了。菩薩不是死丁丁的做好事，死丁丁的名為有所著。有所著已經不對了。菩薩叫馬上舍。發生在她身上的所有現象馬上就結束。

菩薩叫遠離諸法，遠離諸法叫菩薩，那就是說頭腦要停止。無所求是菩薩，無所得是菩薩，因為心經里明顯有一句，以無所得故，菩提薩埵。不著事相是菩薩，直心是菩薩，大慈大悲是菩薩，平等是菩薩，保持觀照覺察自己是菩薩。這些大家都應清楚地知道。所以一個菩薩的名字可以用許多方式來形容她，可以用很多名相來描述她，而這每一個描述都與覺照有關。言語道斷是菩薩，心行處滅是菩薩，無所見是菩薩，無所住是菩薩。

【觀自在菩薩行深】

觀自在菩薩行深，「行深」。你不斷保持對自己的覺察，這叫「行」。不斷的把自己從不覺知的狀態帶回來，這叫「行」。這個行最初叫「警覺」，警惕自己不要流浪生死，不要被慾望帶跑，不要跟著六根的取捨分別。那就是說不要向外看，因為你向外看，不可能不取捨分別，那由不得你，因為剎那之間就已經取捨分別了。你的頭腦就是區別，這是本質。沒有區別，頭腦沒辦法運作，那個區別是習慣，名相區別自動就產生。

這是白色的紙，黑色的本子，就算我不想區別，名相自動會出來了。這叫順著六根流浪生死，隨波逐流。然後這是我的本子，這是我朋友的電話，這朋友對我最好，一層一層的區別，現在先把這些區別合起來，然後反聞自性。

所以什麼叫「行」，不斷的把自己帶回來這叫行。在帶回來的基礎上，不斷的覺察自己皮膚的微妙變化，這叫行。在這個過程中，不斷的覺察呼吸的秘密這叫行。不斷的覺察自己思想叫行。不斷的覺察自己內心的現象這叫行。行是積累的，行是量變的，行是一個不斷的精進的過程。

「深」是什麼？深是我不斷的把自己帶回來之後，慢慢的形成對自己連續的覺察。由不覺察到覺察，這叫一個飛越，所以深叫飛越。慢慢的由這個覺察皮膚，突然間發現呼吸的秘密，那叫突破。所以深叫突破。在我不斷的覺察過程中，突然間我領悟了生死，所以那個深叫領悟。

這麼全然的觀察自己，就會達到內心寧靜，那寧靜的心叫凈土。這往生凈土並不是等到人死之後才去，在活生生的觀照中就往生凈土。往生之時你並沒有死，而是妄心寂滅，寂滅心生起而已，所以那個深叫往生。

那些變化的積累叫「行」，那個變化的突破叫「深」。積累加突破，合在一起就叫「行深」。行深般若波羅蜜，般若波羅蜜是圓滿的大智慧，超越的大智慧，這個大智慧是什麼？就是我們說的全然的、純凈的無上觀察。

純的觀察包含了一切法，能解決所有的問題。是智能中的智能，超越一切知識。是生命中的生命，是呼吸中的呼吸，是甚深中之甚深，是微妙中的微妙，是太陽後面的太陽。跟隨這個大智慧，在這個觀察的帶領下，一定會照見五蘊皆空，那個照見不是簡單的知道自己，是你對自己的了解，已經非常全然，了解得非常深刻。

【深般若波羅蜜多時】

深般若波羅蜜多，有時候也叫般若波羅蜜。般若是智慧，波羅蜜多是以寂定到達彼岸。深般若波羅蜜多是以甚深三昧到達彼岸的大智慧。那個智慧是超越的智慧，那個智慧不是聰明，那是沒有思維的智慧，那是無作的智慧，那是純然觀察的智慧，那是遠離諸相的智慧，那是無所住的智慧。

若遠離所有的對待，對治與對立的形式，來行深般若波羅蜜會有很多困難。因為般若波羅蜜中有六度，亦即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。若於觀照中即要具足以上六度，又不可失於中道。這對行般若觀照者來說，有時會有困惑。為此，佛為行深般若波羅蜜多者開示了般若方便。

行六波羅蜜的方便是：布施波羅蜜以無舍為方便，持戒波羅蜜以無護為方便，忍辱波羅蜜以無取為方便，精進波羅蜜以無勤為方便，禪定波羅蜜以無思為方便，智慧波羅蜜以無著為方便。菩薩行波羅蜜，以無住無所得為方便。這些都是觀察的要領。我們有了這樣的基本了解，就可以進入中道觀察，亦即進入金剛觀照。

觀察的培養非常不容易，本來它很簡單。但由於人是活在頭腦里，頭腦不會作簡單的事情，頭腦是設計來做複雜的事情用的。頭腦對作簡單的事情沒興趣，因為沒興趣，就變得很困難。生生世世人都不了解自己，沒有一刻了解自己，對自己非常的陌生。人不了解自己，已經變成了一個強大的習慣，現在要把這個習慣改過來，反而非常的不容易。

你幾乎不能保持連續對自己幾秒鐘的清楚。這一秒鐘你知道自己，下一秒鐘就已經被帶跑，一跑就是好幾個小時，觀察的培養做起來非常的困難。這件事是你自己在戰勝自己，是你對自己的了解戰勝對自己的不了解，是你對自己的清楚戰勝自己的無明。所以不管多困難，都得把對自己的了解這件事做好。如果這一點都做不好才真的是連人都做不好。因為若做不到這一點，其實是沒有做人的尊嚴。

一天二十四小時，總共一千四百四十分鐘。一天增加一分鐘對自己的了解，有三年你已經做到所有時間都了解自己了。如果修行真的很重要，這不應該是問題。

當我們掌握了觀察的要領時，做起來好像也不難。你對自己的了解，從不要忘記自己開始，不斷的把自己喊回來，這叫「警覺」。在警覺的基礎上，學會深一步「覺察」。在覺察的基礎上，進入「覺觀」。再進入「觀照」。這時就可以清楚自己的五蘊究竟是什麼。那個覺知的光，已經非常的強大，名為照見五蘊。

照見五蘊皆空

五蘊是什麼？大家可能都知道，是色受想行識。色是你的身體，受想行識是你的心。這五蘊是怎麼產生的呢？當你面對一件事情的時候，你有六根見聞覺知的能力，亦有被見聞覺知所感受到的各種塵受相。有看就有物，你的眼根面對那個物叫色。在面對外境的時候，你的身心，你的眼睛若有觀察，內心就有相應的感受。我們現在對自己洞察不深，不知道內心的感受。由於你不知道這些內心感受，所以你就不知道風動，幡動，還是仁者的心在動。當你可以感受到你的心和外界的動是連在一起的，你才能覺察到，外事外物動，你的心也在動，他們是互應的。

你的心對應外物對應得非常奇妙，這個過程叫受，色受。隨著受這個過程，剎那之間就有許多想法，就會有聯想。然後這聯想又被加工，又被歸類這叫行。識是最後的總結歸納。色受想行識，就是在剎那之間面對一個現象，你內心展現的過程。

色受想行識如果把他歸類就叫亂想，是五種亂想。色是堆積虛假，一再的堆積虛假，名堅固大妄想，包括你的身體，你的身體就叫堅固大妄想。這世間萬事萬物是什麼組成的？是我們的思想組成的，思想是透明的或者看不見的，為什麼組成了萬事萬物？思想不斷的積累、大量的凝聚，聚沙成塔，所以色是堆積虛假，名堅固大妄想。

受是領納滋貪，名虛明大妄想。想是取相賓士，名融通大妄想。行是微細潛流，名幽隱大妄想。識是熾然區別，名顛倒大妄想。

色比較粗大，受也比較明顯，想就比較細了，行更微細。行微細潛流，更微細更奇妙，你根本看不見你身體裡面行的亂想。所以，你以為你好寧靜，那個行在好遠處，你在高山上看這湖面，好平像鏡子一樣，真的走到湖面前，才知道到處都是波紋，祇是小波紋而已。識如熾然，像火一樣的。到處都像火苗一樣，燎原遍野。因為你剎那之間都有思想出入，進進出出，多得不可想像。

那怎麼能夠照見五蘊皆空呢？五蘊是人的五層混濁迷妄。

第一層混濁是「色」濁。我們面對塑造出來的一個空間裡頭，有空無體。空間沒有樣子，什麼都看不出來。有樣子就沒有空間，所以有這個空間，沒有一個體相。你有見的能力，但覺察不出來，沒有辦法體現這個覺察，這兩個形成了一個不清楚，到底你看到的是你見的能力呢？還是空的現象呢？這叫第一重混淆，不清楚。你的自性被圈在身體這樣一個空間里，面對這個空間的時候，有空間沒有樣子；有覺察，並表現不出覺察到什麼，在這個時候有一個混淆，你不知道你看到的是一個空間的樣子，還是覺察的能力，這叫不清楚。這叫色，色名第一個混淆，這個濁名混濁，這個混濁名為「劫濁」。

劫是個佛教專用語。它有時代表一個過程，有時代表一個無量長的時間，有時代表一世，有時代表一年，有時代表一個月，有時代表一天，有時代表一個呼吸，有時代表一剎那。佛法中本無時間，所以用時間這個名相，巧喻修行的困難與方便。

第二層混濁是「受」濁。我們的身體束縛了自性。你的四大，身上的地水火風，既給你的覺性提供覺知的機會，又限制了覺性，裡面層層阻隔障礙。這是個矛盾，自性被束縛在身體里，裡面有各種各樣的障礙阻隔，使覺性不通達。反過來身體里的地水火風，又給覺知提供感知的機會。既限制，又給提供機會，提供的又不完整，這名混濁。混濁使你見不清楚，這種不清楚名為「見濁」。

第三層混濁是「想」濁。你的想是意念思索。意念思索展現為六塵上的名相，不過你離開了這六塵就無相可見。覺性開始作用的時候，你離開了現象，離開了色聲香味觸法，你沒辦法感知。但外邊有色聲香味觸法，裡邊又有自性，你離開了見就沒有辦法體現自性。這兩件事情又是一個混淆，這個混淆就叫煩惱濁。煩惱就叫思維，思維就叫煩惱，煩惱又名法塵，這是第三個混濁，名為「煩惱濁」。

第四層混濁是「行」濁。你在每一個剎那的思維裡頭，都想樹立見解。你不斷積累知識，但你的生命又不斷的向前進。前進的生命留下後面一層一層的見解，你又以為你的見解和生命是同步的。生命是前進的，你的概念是僵持的，像一個墓碑一樣豎立在那裡，你恰巧卻用那個墓碑指導你的生命，用過去的去指導現在的。這是第四個混濁，名為「眾生濁」。

第五層混濁是「識」濁。你的自性本來就是完美的，統一的。自性雖不區別，卻可感知所有的一切。但是現在把它分成六個系統，即是眼耳鼻舌身意。這六個系統互相間隔。本來是不可區別的，本來是一個自性，現在變成互不相關的獨立運用，這叫同異失准。本來是一個老闆，分成六個部門。這個老闆說大家是相同的，這六部門說你是你，我是我，我們是不同的。然後互不通信。這裡會有矛盾。這是你生命的第五種矛盾和混濁，名為「命濁」。

色受想行識是五種混亂，五種不清楚。你的身心就是如此，你還以為你很精明。你就是一個大傻子，內在一團漆黑、五種混亂，這是你的本質。你若能夠觀照這些，就有能力洞察你的五蘊。在洞察五蘊的過程中，你可以了解到空與色之內，就是你的「色蘊」。當你能洞察到空與色是虛妄，那你的色蘊也是虛妄。如果色蘊虛妄你就是虛妄，你就是假的，你能清楚這是一個因緣現象，觀察到這是假的，這叫照見色蘊。

「受蘊」的範圍是接觸和不接觸。這接觸和不接觸之間才有感受。離開這個接觸和不接觸，你根本沒有受蘊這件事情，受蘊是個虛妄。

「想蘊」就是記與忘。沒有忘沒有記哪有想蘊？記與忘都是虛妄，在記與忘之間行的想蘊也就是虛妄。

「行蘊」就是滅與生。就是開始和結束。若沒有開始和結束，若滅與生都是虛妄，那麼行蘊也是虛妄。

「識蘊」就是開與合。你若能觀察到開與合都是虛妄，那麼中間的識蘊也是虛妄。如果這些都被觀察清楚，這叫照見五蘊皆空，全是虛假的。而你身心所有的痛苦都是這五蘊製造的。所以照見了五蘊，若見五蘊虛妄不實，因五蘊所產生的痛苦就消失了，此為度一切苦厄。

【色不異空　空不異色　色即是空　空即是色】

[色不異空]，你能看得見的，摸得著的，聽得到的都是幻相。你不過沒有能力知道它是個幻相，因為你太不清楚了。在我們的修行當中，以我們心內行這個層面，我們解讀這一段經文。

色不異空，你這一次生命中，你一再地錯過真實的生命。你活在未來、活在過去。你用未來和過去，一再地破壞當下。你這個生命就像沒有一樣。你根據夢想來活著，你從來沒有真實地活過，你一直活在過去和未來。你的頭腦就是這麼一個架構，它永遠沒辦法活在現在，現在是無所住。你的過去和未來，是一個逃離，你根本不敢面對你自己的生命，所以你擁有這個生命等於沒有一樣。簡單來說，這就叫色不異空。人生難得，得到又錯過了。

你們覺得自己是不是這樣？不敢哭、不敢愛、不敢恨、活得好委屈。這已經夠慘了，然後居然在每一分、每一秒你用這麼完美的方式，徹底地錯過你的生命。你的借口非常多，有的借口也很偉大。你不是為你自己，是為了別人。是為了孩子、先生、國家、民族、宗教，所有的就是為了錯過了這一次生命。所以，這叫不同的各式各樣的色不異空。你用各種責任、權力、義務的借口錯過你生命的當下。然後再用你的生命去換錢，用你的生命換一些執照，用你的生命去換一些大家對你的認同。你其實是模模糊糊地活著，就像小孩夢遊，你是在這個世間夢遊。你錯過每個當下具體的生命，你去延續那個錯誤。延續那個對自己的不清楚，這就是色不異空。

我們擁有一個身體，你不知道用來修行，而是用於執著它，執著五蘊妄想，這樣就錯過了真實的生命，錯過了生命的意義。每一次生命都是為著尋找自性的，都是來修行的。因為你的執著，白白地錯過了一次又一次的生命。這叫色不異空。

[空不異色]。你有個身體，卻說身體是臭皮囊。就算有一天你領悟了，我要修行，我要遠離這種無明，我要用各種對治的方法斷除煩惱，這種對治叫斷滅，也叫斷滅空。你最後就算達到羅漢的程度，證得解脫之後，你就會沉沒於解脫深坑中二萬劫。這個叫空不異色。

執著色相是愚蠢的，但大部分人都執著色相，認為這色相是真的。你已經領悟這些是假的，反過來你又執著空，執著空也不明智。真的和假的在同一個範疇，一個在上面，一個在下面。你的空還是個有，起碼你有個空。只要有有，就不是真的空。你用斷滅對治的方法，就算你得到了空，那個空叫有，那叫空無一色。那叫斷滅空。

[色即是空]，你好好的隨著自己的因緣，不用頭腦，保持不分別。你在花街柳巷裡，或是在市場里，或是在娑婆世界中，只要你不取不舍，保持完美的觀照，這個就叫色即是空。你是在這個色彩繽紛的世界裡，但是你的心不執不取，一味的覺察。覺察就是存在的本性。所以雖然你在這個物質世界中行，在色身中行，其實你是在空中行。色即是空，就是不要逃避你的生活，不要改變你的現狀，老老實實的隨順你的因緣，不間斷的覺察自己，這個名為色即是空。你在做事情，不要忘記覺知，那個關鍵在不取不舍。不是眼耳鼻舌身意，亦不離眼耳鼻舌身意。不跟隨色聲香味觸法，亦不反對色聲香味觸法。只是於色聲香味觸法現前時，觀照色聲香味觸法。是為修持者色中空行。如是之行名為色即是空。

[空即是色]，當你了知了自性，當你有更深的洞察，你就知道一切都是自性的顯現。自性里已經包容你世間、出世間所有的成就。所有的功德莊嚴，所有的神通自在，所有的智慧展現，所有的眾生度盡，都在自性之中。這就是空即是色。

那看來看去，你去覺察色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，沒有什麼東西是固定的，沒有什麼東西可以被指稱的，沒有什麼是真的，都是相同的假樣子。

受想行識　亦復如是

受想行識，亦復如是，也就是說從色上觀察，它是如此。那從受想行識上觀察呢？就是受不異空，空不異受。受即是空，空即是受。想不異空，空不異想。想即是空，空即是想。行不異空，空不異行。行即是空，空即是行。識不異空，空不異識。識即是空，空即是識。

受不異空　空不異受　受即是空　空即是受

面對一切色相，身心會有感受。感受叫感覺。很多人沒有感覺，太麻木了。我們不講沒有感覺，我們談有感覺。很多人有感覺，有了感覺你就開始驕傲，你就覺得自己了不起，很多人把這個叫見法了，其實什麼都不是。你只是回復了你的知覺，你只多了一些深一點的生命現象。其實你身上所有的現象，統統叫業力。所以你的感受，亦是虛妄的，因為他和前面講的色一樣。

既然五蘊之首是如此，受想行識，亦復如是。世間凡夫執著，覺受麻木，面對外境只用頭腦，內心關閉，沒有感覺。即便修行也只限於理念，修行是死沉沉的，時間一長必然退卻，此類屬於沒有感覺。

有些人很幸運，有很清楚的感覺，可以使修行變得活生生的。不幸的是，這些人大都落入邪見之林，難得脫出。由於那是很深的感覺，就覺得是什麼證量，是什麼功能，能感覺別人感覺不到的，了解別人不能了解的。甚至，驅邪役鬼，預測吉凶，自立宗派，廣收門徒，如是之類為「受不異空」。

受是五蘊的第二個。所以你身上所有的受，也叫虛明大妄想。你要拿它當真，你就錯了。它照樣是個虛妄，這叫「受不異空」。進而有些人有感覺，也了解執迷感覺的危害，因此就反對感覺，恐懼感覺，一聽到有人談感覺，就要聲討誓不兩立，如此之類為「空不異受」。

一個高度覺照之人，有許多不可思議的感覺。但他並沒有因此而高興，也沒有因此而生氣。沒有期盼，亦沒有逃離，只是不執不取，此類為「受即是空」。

若更深的進入觀照，六根統合，雖然遠離所有的觸受，仍能有無量無邊的奇妙覺察，此類為「空即是受」。

你追求感受，你就會被感受欺騙。你了解到感受可以欺騙你，那你就不想要這個感受。你不要這個感受，也叫感受，也名為被感覺欺騙。說沒有感受，那就是感受。好多人說：「我一點感覺都沒有」，那就是有感覺，要不然，你怎麼說你一點感覺都沒有？我們成天說傻話，以後多注意自己，少說傻話。少說前後矛盾那樣的話，這就叫覺知。必須從前後矛盾中走出來。所以色受想行識，全都有四個過程。我們自己去深入觀察，然後從矛盾中跨出來。

想不異空　空不異想　想即是空　空即是想

想是五蘊的第三個。五蘊即是五大妄想。想蘊即是融通妄想。在覺照中會發現，有想就是諸法不空，若有一法不空就會障礙你的法眼。有想法，法眼中就有沙子。法眼中就有一粒沙子，就看不清法界。更為嚴重的後果是，有想就已斷掉了覺照。斷失覺照是觀照者所犯最大之戒。

普通人沒有覺照。你知道覺照，但是是用頭腦在精細思維，以為是覺照，其實沒有覺照，此類為「想不異空」。當你覺悟到，想會中斷覺照，你就開始執著不想，那個不想就是空想。再有，就是用觀呼吸數息剷除諸念，這種以剷除諸念而得到的無念境界，即是頑空。頑空也是枯槁亂想。不想以及空想，仍然是想，此為「空不異想」。

以般若觀察的智慧，不斷地覺照自己，煩惱妄念，自動解脫，亦名善思惟。此善思惟實為不可思惟，此為「想即是空」。於覺照中逐漸降伏頭腦，雖然頭腦被降伏，面對要處理的工作，你卻有空前的能力與效率，此乃自性妙用現前，此為「空即是想」。

行不異空　空不異行　行即是空　空即是行

不覺凡夫，千辛萬苦終生奮鬥，功名利祿，權力事情，到死卻帶不去。修持者不識自心，執著諸法，行心外行。雖備受辛苦，卻離菩提之路更為遙遠，此為「行不異空」。

不論外道的頑空，還是二乘人的斷滅空，都是自我之行。所以「空不異行」。

菩薩以般若波羅蜜六度為行，度盡心內眾生，此謂「行即是空」。以不生滅法，如觀世音菩薩依無上般若，以無所行而圓覺普照，完成菩薩百千諸行大願，此為「空即是行」。

識不異空　空不異識　識即是空　空即是識

攜帶頭腦，執著世情，著事累身，終不得解脫。欲以精密分析想要洞見自性是不可能的，因為生因識有，有識即生死相續。生死相續即不得解脫。不得解脫的修行即是假修行，此為「識不異空」。

得知頭腦是修行的障礙，就開始反對頭腦，對治思想，斷煩惱，殺六賊。這些方法都來自知識，來自頭腦。消除頭腦的方法就是頭腦。此為「空不異識」。

了悟文字般若，即可行觀照般若。既行觀照般若，就一定能進入實相般若。此為「識即是空」。

明悟自心，妙用無窮，方法無盡。行獅子吼，辯才無礙，流布般若，獲一切智智，開悟眾生，廣施法雨，此為「空即是識」。

舍利子　是諸法空相

「是諸法空相」。現在這樣看來，所有的諸法，都是一個空的樣子。繼續觀察就是你的自性了。在這觀察中，你已經可以體悟了，慢慢的你也知道，有個不生不滅的。你那個觀察就是不生不滅，再也不可能被加工，再也不可能被改造。所以不生不滅、不垢不凈、不增不減，這是諸法實相，也就是你的自性。在這個真正純然的自性里，沒有世界，沒有眾生。沒有我，沒有人，沒有受者。沒有語言，沒有思維。沒有正念與邪念。沒有持戒，沒有破戒。沒有修，沒有不修。沒有智慧與愚痴，沒有凡夫與聖人。不可以描述，無所見，不可思議。

「是諸法空相」。沒有一個是真實的，全是一個假的樣子。假的樣子，只有一個名字，一個空的名字。五蘊並不是真的，只是一個假的樣子，只是一個緣生緣滅的空相。如果觀察夠強，你就會明了一切都是如來藏，都是自性的顯現，不是什麼因緣，亦非自然性。

舍利子，這是一個觀察的過程。從觀自在菩薩開始，你是從一個粗淺的到徹底的，從局部的到全面的，從簡單的到複雜的，從這樣開始來觀察自己。你觀察到你的五蘊根本不是真實的，就是一大堆假樣子。就這樣再繼續觀察下去。

「是諸法空相」。什麼都是假的。這不是理念，是你觀察之後所發現的。因為你的色受想行識，各各層面，都像我們看的電影一樣。你身心所有的層面都是一個脈衝接連另一個脈衝，中間都是間斷的。所以如果將電影膠捲單獨擺在面前時，一個個都是死的畫面。只有在連續播放時，才像是活的。這色受想行識也是一樣，全是死的，連著播放才是活的。所以你的心電圖，各式各樣身體裡面的脈衝，一再顯示和電影一模一樣。如果你的觀察能夠快於百分之一秒，甚至於七十分之一秒，你就能看到生命的整個荒謬。所謂的你，就是色受想行識的五部電影。你的生命和電影一模一樣，你的身心並不是真的。這麼觀察下去，五蘊是空相，眼耳鼻舌身意是空相，色聲香味觸法是空相，所以是諸法空相。

不生不滅　不垢不凈　不增不減

繼續觀察，超越那些假相之後，你的本質是什麼？不生不滅，不垢不凈，不增不減，遠離所有的對比。你的自性是中道實相。剛剛我們說過，見見之時見非是見，那些可以變化的，可以被看見的，可以被聽見的，可以被達成的，都不是你的自性。自性是「不生不滅」的。

「不垢不凈」。你不可能污染它，你也不可能讓它更清凈。「不增不減」，你上天堂它也不會增加，下地獄它也不會減少。流轉於娑婆世界，它也不會減少，成道的時候也不會增加，這就是你的自性。這麼一路觀察下來，你這樣深刻的觀察，於觀察中會領悟到，自性是純凈的，空明無染，光明朗凈，那是充滿妙有的真空。

是故空中無色

色是空見不分。你面對一個空間，你所看到的不知是空間的體現，還是你覺性的能力。這兩個分不清楚，而在自性里，沒有那個不清楚，所以是故空中無色。這個空呢，不是前邊羅漢的空，而是自性里本然的那個空。這個空是說自性中沒有對立，沒有可被描述的那個空，沒有取捨分別的虛妄，沒有那個無明，沒有無明即無十二因緣，無十二因緣即無輪迴、生死、眾生、世界森羅萬象之色，是故空中無色。

既然五蘊的第一個色蘊，在自性中事實上不存在。後邊的四蘊、四個混淆也不存在，是故無色，無受想行識。

色是五蘊中的色蘊。惟色與空是「色」邊際。在這兩個邊際之中即是所謂的「色」蘊。

這兩個邊際的第一邊是色。這個色按佛在楞嚴經上開示，說色為病眼空花，亦就像幻視病人能看到很多奇怪的東西一樣。

另一邊是空，這個空是頑虛，迷妄有虛空，因迷於能所而妄生虛空。

經由深刻的自心觀察顯現出來的，是色蘊的兩個邊際，全是妄想，不是真實的，是故空中無色。這個空是指純然的自性，或指純然的覺照之中，無色，無有色蘊，無有此類的妄想。

【無受想行識】

惟觸與離是「受」邊際。觸是五蘊中的「受」蘊，受蘊的兩個邊際是觸與離，接觸與離開是受的邊際。經由觀照你將發現觸離俱是幻。受蘊虛妄，本非因緣，非自然性。兩個邊際全是妄想，是故空中無受，無受蘊。

惟記與忘是「想」邊際。想是五蘊中的「想」蘊，想蘊的兩個邊際是記與忘。

經由深入觀察，記與忘都是夢幻。日有所思，夜有所夢，夢即是想。白天不是想過去，就是想未來。總是想個不停，即夢不停，白日夢不停。所以想蘊虛妄，本非因緣，非自然性，是故自性空中，無想，無想蘊。

惟滅與生是「行」邊際。行是五蘊中的「行」蘊，它的兩個邊際是滅與生，經由觀察均是無常。緣聚即生，緣散即滅。兩邊生滅不停，生是妄生，滅是妄滅。想蘊虛妄，本非因緣，非自然性，是故自性空中，無行，無行蘊。

惟開與合是「識」邊際。識是五蘊中的「識」蘊，識蘊也有兩個邊際，即是開與合。經由洞察，二俱虛假。識蘊虛妄，本非因緣，非自然性，是故空中無識，無識蘊。

【無眼耳鼻舌身意】

我們往下講，無眼耳鼻舌身意。眼耳鼻舌身意是什麼？是你的六根。你的六根是你從頭腦分出來的，你的自性分成了六個層面，那叫分割。現在經由觀照，你已經回到那個整體，沒辦法再分割。而你的分割，就是區別。自性中沒有區別，所以無眼耳鼻舌身意。這麼說是分析，像照見五蘊皆空一樣，當你達到了無眼耳鼻舌身意的時候，你自己會開始粉碎。

你曾經在這個觀察里，發現思想是個東西，是個假樣子。當你發現了思想是個假樣子，這個時候你已發現色受想行識，一切諸法都是空相。這個空相的意思是說，是一切法無有實際的體性，只是一個暫時的和合之相而已。

這句話千萬別錯過，你的思想是個樣子。那個諸法是你的思想，是你的一大堆亂想。一大堆亂想，就是一大堆樣子。進一步洞察自己，既然沒有五蘊，諸法空相是個空的樣子。如果你突然察覺到，所有的法都是亂想。你的身心已經薄得像個最薄的玻璃，只要再輕輕的碰一下你就碎了。你碎掉之後，就會萬法自證。

你已覺察到一個相當的深度。亂想原來就是個樣子，因為這許多樣子在你眼前晃來晃去，大量的思惟，大量的樣子，你不可能看見真相，你看見的只是你思想的樣子。所以佛才說，「若見諸相非相即見如來」。不見諸法這些混亂的樣子，你眼前才會透徹，有洞識的能力，才能看見自己的本來面目。現在你看到的是自己的妄想，妄想的樣子。

現在諸法空相了，證悟了萬法，萬法自證。就像身心脫落似的，自己的身體碎掉了，消散在四周空間里，自己不存在了。自己的形體，已經不是原來這個樣子。在你觀察過程中，它那麼薄、那麼細微，只要一捅，它就碎了。碎的時候，你看著自己的眼耳鼻舌身意，全都消失了。在這時你看著自己的反應，那是不可避免的反應，是每個人都不可避免的反應。

你猜是什麼？是後悔。我幹嘛要修行？我幹嘛要成道？孩子、老婆、錢，這個時候才發現自己還捨不得還回去，突然間我要消失，嚇死人了。以前所有的大公無私，有愛心，捨己為人，甚至布施、忘我、無我，其實都是為了這個我，往生西方亦是為了這個我。此刻是我在消失，是我在粉碎，你馬上就後悔了。這是為什麼呢？你的自我還非常大，你還沒有準備好，心還不凈，頭腦還未被降伏。這時候你的心只要一動，對你就有非常大的危害。大部份的人，把碎掉的身體，砰砰又貼回去。上面說的是過程，它是很真實的過程，它是會在很多人身上發生的過程。它不是個偶然的現象。所以，覺察的這條道路千真萬確，希望大家深信無疑。

今天講「不生不滅、不垢不凈、不增不減，是故空中無色」。這還要補充一下，這個空中不取不舍，沒有愛，沒有恨，就是那個中道。中道和實相是連在一起的。中道是通達實相最快的路。不取不舍，不相應，也不排斥，沒有愛、沒有恨。就是說沒有黑，沒有白，沒有得，沒有失。不過你不是這樣子，你一定要選擇什麼。這也就是說，你必須平等的對待一切，也就是不區別。如果是這樣的話，你保持這樣的觀察。在這樣的觀察當中，你怎麼能有五蘊呢？這時你是完整的，以自性本來的樣子去觀察，也就是沒有這些分裂，沒有受想行識，無眼耳鼻舌身意。

深入洞察自心會發現，聽不超聲，見不越色。眼耳鼻舌身意各有自己的範圍。於妙明見自性之中，無暗無明，離此暗明，無有見體，眼根無存，眼根的基礎就沒有了。於妙明見自性之中，本無動靜，離動離靜，元無聽質，耳根無存，耳根的基礎就沒有了。於妙明見自性之中，本無通塞，離通離塞，臭性不生，鼻根無存，鼻根的基礎就不存在了。於妙明見自性之中，本無恬變，嘗無所出，舌覺不生，舌根無存，舌根的基礎就消失了。於妙明見自性之中，本無離合，不離不合，覺觸本無，身根無存，身根的基礎就沒有了。於妙明見自性之中，本無生滅，無滅無生，了生安在，意根無存，意根的基礎就沒有了。於觀察中，六根虛妄，本非因緣，非自然性，是故空中無眼耳鼻舌身意。所以觀察中無眼耳鼻舌身意。

【無色聲香味觸法】 更深入觀照，能見的見根與所具的色空，俱無處所，即色與見，二處虛妄。 能聽的耳根與所聽的聲音，俱無處所，即聽與聲，二處虛妄。能聞之鼻與所聞之香，俱無處所，即臭與香，二俱虛妄。 能品嘗的舌根與品嘗的五味，俱無處所，即嘗與味，二處虛妄。能覺的身根與所覺的身受，俱無處所，即身與觸，二處虛妄。 能思之心，與所思之法，俱無處所，即意與法，二俱虛妄。經由觀察十二處虛妄，是故無色聲香味觸法。

【無眼界乃至無意識界】 經由觀察六根虛妄，六塵虛妄，可見中間六識亦是虛妄。

至此，眼界耳界鼻界舌界身界意界，色界聲界香界味界觸界法界，眼識界耳識界鼻識界舌識界身識界意識界，十八界各各虛妄，是故無眼界乃至無意識界。五蘊六根十二入十八界，本如來藏，妙真如性。 虛妄有生，虛妄有滅，生滅虛妄，滅妄名真，即真真如性。

剛剛講過，無眼耳鼻舌身意，加上無色聲香味觸法，這叫沒有十二入。

前邊是沒有六根，無眼界乃至無意識界，這是沒有十八界。 其實這是講你身上的身心變化，就是這些層面。 總共有十八個層面，名為十八界。這十八界中六根虛妄，六塵虛妄，中間六識亦是虛妄。 所以無眼界乃至無意識界。

【無無明　亦無無明盡　乃至無老死　亦無老死盡】

「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，這一段叫十二因緣。

十二因緣是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生，然後老死，共是十二個過程。 這十二個過程叫輪轉。四方為界，遷流為世，這是屬於我們可以感覺的世界，其實展現在你身上的世界也是如此。

無佛出世的時候，若能自己看著天地間這些變化，從春夏秋冬十二個月的遷移中，能感知外在和自己身上十二個經脈是相通的。你在這裡看到循環的軌跡，看到那個生物鏈，看到一切都是這樣銜接在一起，你了知到原來都在一個漩渦里。

等你覺悟了，從任何一個點走出去，你都能不再生死相續，再也不用輪迴了。 這樣悟道的叫緣覺，由因緣去覺悟。 什麼叫因緣呢？就是分別，從分別去覺，我們現在叫心理分析。 但這個覺悟是不徹底的，它僅僅到了解脫深坑這一步，只是可以不輪迴，但是沒有究竟成道。無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。 這句話是講進入觀察自心時，沒有所謂的十二因緣。

菩薩於十二因緣深入觀察，知因緣法。 從因緣生，從因緣滅。生時無生，滅時無滅，只是虛妄分別所致，其中無有生者，亦無有所謂的滅者，都無自性。 僅僅有個因緣的名字，而無有真實。亦無十二因緣可生，亦無十二因緣可斷。

若十二因緣有生，於法則有斷見，若十二因緣有滅，於法則有常見。 菩薩以深觀智慧，已離斷常二見。 於觀察中深入中道，所以不見有十二因緣。因於觀察中不可區別，若無區別，根本就無因緣。 既無因緣，就談不上有明與無明，也談不上無無明，就是無無明也盡，也消逝了，以至於無老死盡。因緣尚無，何談因緣中的名相。

【無苦集滅道】 那下邊又有一個「無苦集滅道」。

無苦集滅道在十二因緣之前。 苦集滅道是成就羅漢最基本的方法。

如果你真的很了解自己，你就知道你很苦，但這個苦是從那裡來呢？ 是從心生起的。 心是萬惡之源，那叫集。苦可以經過一個方法，通過那個方法可以消滅，那叫滅。 滅除苦之後，可以證入涅槃，那叫道。 這叫苦集滅道，這是成就羅漢的方法。

但是在很深的自我洞察當中，沒有十二因緣，因為十二因緣還有分析。 般若洞察已經遠遠超越了十二因緣。苦集滅道還有區別，那個般若洞察裡頭沒有區別，所以沒有苦集滅道。 這是十二因緣和苦集滅道。如果按二乘人原來的理解不究竟，如果用一個究竟的方法來解釋，就和原來不一樣。 名為甚深四諦，甚深十二因緣。就是沒有四諦，沒有十二因緣。

無苦集滅道。 這句是講在觀照自心時，無有所謂的四諦。 亦云菩薩入甚深法門，諸聲聞辟支佛所不能入者。 若菩薩入甚深因緣法，知逆順因緣法。善知出離，善知生滅，善知集盡，善知眾生。 以何因緣故，受垢離垢，舍凈得凈，乃至不見一法有垢有凈。

知一切法性相清凈，亦不得清凈法相。 以了知自己甚深，才能知一切法甚深。 以能遠離自我，而知一切法遠離。 以一切我無二故，知一切法無二。以根塵二法都已遠離，所以六識亦得遠離，乃至意法亦離，如是則入第一義。 以順世諦而假名諸法。亦不執著真諦世諦，是為菩薩入甚深法門，此甚深法門諸聲聞辟支佛所不能入。

【無智亦無得】 「無智亦無得」，你在觀察自己的過程當中，就是個觀察，愈來愈純，就只是觀察，也沒有什麼叫般若波羅蜜多。

所有的智慧如果還抓住不放，還用意念去表達它，那叫不舍智慧名愚痴，還是很笨。所以真正的觀察，遠離語言，遠離你所有的意識，所以稱為教外別傳。

它不是一個宗教，它就是一個光，它是清楚明白。和一個宗教，和一個宗派等等沒有關係。 所以這裡也沒有智慧和愚痴，這叫無智亦無得。

【以無所得故　菩提薩埵】 菩薩摩訶薩實無所得。若菩薩摩訶薩有所得應叫凡夫。

菩薩於一切法而行平等，若有所得已非平等，若非平等即不是菩薩。 故菩薩是清楚明白的光明者，若有所得是貪心無明，若無明即非菩薩。菩薩若有所得是名為有，菩薩已遠離二十五有。

若有所得即非菩薩。 若有得有證即是聲聞，非是菩薩。 若有所得就會有所失，有得失名為生死，菩薩遠離生死，所以菩薩無所得。菩薩在心經中應名為觀察，於般若觀察中實無所得。

若有所得即非觀察，若有所得觀察已經失去了。以無所得故，你的觀察還存在，一切都在觀察中消失，什麼都沒得到。要說得到什麼，得到一個無所得。這樣的話，就是一個真正的大菩薩。

菩提薩埵是菩薩。 因為如果你還有所得，還有什麼智慧，還有苦集滅道的區別和對照，甚至你還有十二因緣，通通是缺了真正的觀察。

是因為般若觀察如此純凈，所以才沒有這些法上的分別。此刻的般若觀察，應該已經一點思維都不存在了，所以無無明亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。就是這樣。因為無所得，才是真正的觀察，這個真正的觀察就叫菩薩。

【依般若波羅蜜多故　心無罣礙　無罣礙故　無有恐怖　遠離顛倒夢想　究竟涅槃】

你若是一個純然的觀察，就沒有思想。 既然沒有思想，不管多高級的道理都沒有，不管壞事好事都沒有，到最後是法尚應舍何況非法。什麼叫法呢？這種不帶思維的觀察叫法。

這種純然的觀察最後都得舍。因為它已經變成自動的，你觀察也是觀察，不觀察也是觀察，所以連最後一點努力，你都得放棄。這時候叫法尚應舍何況非法。何況那些音聲言說，不管它多有道理，到此都用不上了。

因這種純然的觀察，是可以讓你徹底解脫的金剛觀照。 依此金剛觀照，你的心就無罣礙。為什麼無罣礙呢？你的心在金剛觀照下，已經變得如如不動。 金剛本來不可以被觸動，你怎麼會有罣礙呢？罣礙是心的動，有罣礙之心還沒到達那個不動的點。

因為如果這個心再也不動了，這個心再也不取捨分別了，若能不取捨分別，即可無有恐怖。因為一切恐怖都依自我，依身心，依思惟分別而來。而此金剛觀照之心，早已超過自我、身心、及思惟分別。 所以說依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故無有恐怖。

「遠離顛倒夢想」，所有的顛倒夢想都是取捨分別，只不過這個取捨分別是最後的，像成佛，度眾生啦！入涅槃啦！ 大智慧啦！ 等等等等。你不管怎麼說還是沒有離開那個對待。 還是在矛盾的取捨有無之中，你還沒有到達徹底清凈。

所以心無罣礙只是純然的覺察，心如金剛。金剛心中沒有罣礙，因此就不會有恐怖，也看清楚了沒有死沒有生，連這個沒有死沒有生這些概念都沒有。不僅僅領悟了無生無死，連那個領悟都沒有，就是一道純的光。在純然的觀察中，遠離所有的取捨分別，就沒有身心的多種罣礙。 那道純的光也是不可見聞的。

因無罣礙，就沒有我及我的一切問題。即照見五蘊皆空，照見眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法皆空，照見十八界皆空，照見一切法以及佛法亦皆空。這時候才能真正的遠離顛倒夢想。有些菩薩還是會在很深的顛倒夢想里，那個顛倒夢想就是執著一定要度眾生，一定要六度萬行。遠離這些顛倒夢想，你才能到達非常清凈的，如如不動的，本來自性的地方。

至此無我無法，人空法空。 一切法都是假名，一切境界都是自心幻化，一切生死輪迴都是虛妄不真。雖說度眾生，實無眾生可度。雖說涅槃，實無涅槃可入。 遠離眾生顛倒，遠離世界顛倒。 凡有所思即是夢想。於深觀察中少想都不可得，即遠離一切夢想，一切對錯分別，徹底平等。於是平等名為究竟涅槃。

【三世諸佛　依般若波羅蜜多故　得阿耨多羅三藐三菩提】

「三世諸佛」。是所有一切成道的人。 皆「依般若波羅蜜多故」。都是用這種觀照的光明證「得阿耨多羅三藐三菩提」。你說它是船，說它是車，你說它是什麼都可以，你說它是翅膀，說它是方法，其實它已經不是方法了。依照這個大智慧的觀照，你就能成就無上的正等正覺。

【故知般若波羅蜜多　是大神咒　是大明咒　是無上咒　是無等等咒】

「故知」，所以說這種觀照的大智慧，「是大神咒」。神是神奇的神，所以說它神，僅僅是一個觀察，完成所有動作能夠做到的。僅僅這一個觀察，人世間，出世間，各式各樣的修行，所能達成的神奇境界，我們說的五眼六神通，通通在這個觀察中被實現了，所以說它太神奇了。

你根本不需要改變自己，這個觀察把你改變了。太奇妙了，你什麼都沒做，但是你做了所有的。 因為有覺照，非常不可思議。

為什麼稱它是咒呢？ 咒叫總持，叫樞紐，叫守護心，守護心的方法。這個觀察是最奇妙的守護心的方法，所以叫它大神咒。

「是大明咒」。這種清凈無上的觀察，是你自己對自心，對整個存在，對所有的眾生的徹底明了。百千萬億眾生，一剎那間，所有的思維，所有的情感，你全都清楚，是最清明不過的了，比千百萬億個太陽還清明。你在任何一個光明的物體面前都會有陰影，這個覺知的光明不會有陰影，所以它是最明亮的，因此把它叫做大明咒。

這個觀察自己，最後會使你自己進入徹底的無為，徹底的清凈。這種清凈叫無上。因為這觀察是最清凈的，在這一切法里始終在最上邊，所以是「無上咒」。

「是無等等咒」。它含括了所有的秘法。我們這個世間可以總結出了六十二種見解，含括我們基本的或者說一切的思想。這六十二種最重要的秘法也好，心法也好，見解也好，其實在這樣一個觀照當中，全都被包括了。

也可以說八萬四千法門，或者說佛在圓覺經里說的奢摩他或三摩缽提，毘婆舍那，禪那等等，或者說楞嚴經里說的二十五種方法，都包括這個觀察自己當中，所以叫無等等咒。

【能除一切苦　真實不虛】

「能除一切苦」。包括了一切我們說的五蘊苦，生死苦，什麼求不得苦啊，愛恨苦，所有都除掉了，因為你的心再也不動了，一切幻象都消失了。

當初釋迦牟尼佛在世的時候，有一個非常信任師父的人，但是他的師父不怎麼好。徒弟對老師不但信任，而且是徹底服從。

有一天師父出去了，師娘看徒弟很漂亮就動心了，就調戲這小徒弟，小徒弟就是不從。

師父回來了，師娘在那邊抹眼淚。 師父說你怎麼了？她說你那個好徒弟在家欺負我。師父非常生氣，對徒弟說，你在我這裡已經學了很久，我已經應該教你方法了。

徒弟很高興以為師父真的要教他了。師父叫他現在去殺一千個人，殺完一千個人你就成道了。師父是要害他。殺一個人都不得了，還殺一千個人。

這個人並沒有懷疑師父，而是認為師父在考驗試他。 他不敢違背師父的命令，只好去準備殺一千個人。只要自己能成就，就算下地獄也可以。

由於他原來武術就非常棒，所以他的動作的速度，跑的速度都是不可想像的，殺一千個人對他來說就不太困難。不過那時候人還不太多，慢慢的凡是經過森林的人，大家都知道，有一個惡人在那邊殺人。

人被殺得太多了，整片森林都變得很恐怖。森林的四周都變成荒野，最後就沒有人經過了。快接近一千個人的時候，他就再也找不到一個人可以殺了。

這個人的媽媽覺得她的兒子非常可憐，好幾天沒有吃東西了，一定要給她兒子送東西吃，這個人最後決心把自己的媽媽殺掉去湊足這一千人。

這件事情被佛知道了，佛就趕緊領著他的弟子，想超過他媽媽之前進入森林，但是在超過他媽之後，釋迦牟尼佛的弟子，一個一個的落在佛的後面，最後就剩佛自己往森林裡走，大家都喊佛回來吧！但是佛繼續往前走，就是為了救那個人。

那個人很遠就看到釋迦牟尼佛，他本來認為再殺一個人就可以成道了，但佛走路的樣子，那麼高度的覺知，一步一個蓮花，實在讓他感動。他不想殺這個人，就大聲說：「你不要過來。」

釋迦牟尼佛繼續往前走，然後他就繼續喊說：「你不要過來，你再過來我就殺你。」 但釋迦牟尼佛還是繼續往前走。也有描述說釋迦牟尼佛往前走，他就在後面追的。

佛就慢慢的走，他用最快的速度追，但怎麼也追不上。 佛就用幾句話點化他，他就服從了佛。 服從佛之後，他很快就修成阿羅漢。但是周圍的人都很恨他。

有一天他在街上，被很多人圍起來打。 因為他已經不還手了，把他打的像爛泥一樣。 釋迦牟尼走過來問他說：「怎麼樣？」他說：「我非常感激您，您教給我這麼殊勝的方法，不管他們怎麼打我的身體，他們永遠沒辦法觸及到我的心。」

要知道是什麼能除一切苦，你所以苦，都是你把身體，你把眼耳鼻舌身意，你的情緒都當做自己。 你和它們太近了。當你會觀察的時候，叫知法，法叫遠離。

在你觀察當中，你的眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，都離你無限遠。所以不管這些地方怎麼樣受傷，當然會有疼痛，由於你那麼清楚的覺知，這些地方不可能不疼痛，但是觸動不了內在那個如如不動的心，是因此才解除了你的一切痛苦，解除一切對痛苦的認同。

我們是把一切假相，貼在自己的心上。 你以為它是自己，你認物當己。

你把東西當成自己，我們是把各式各樣的東西，你的傢具，你的房子，你的車子當作你自己。你院子外邊貓的大便，狗的屎，這些東西都當成自己，其實什麼都不是。 那些最多是我的房子，我的狗屎，我的車子，我的眼睛。那些是我的，它們和我有好大好大的距離。

所以，觀察到這個程度真的就能除一切苦。

前面跟你一路講下來，這個也沒有，那個也沒有。但在講什麼也沒有的後面，再講一個有。那後邊有一個無邊無際，無始無終的實相，也就是一直都沒有改變的自性。那個自性真實不虛。自性才是真實的你，真實的你中根本就沒有你。

【故說般若波羅蜜多咒　即說咒曰　揭諦揭諦　波羅揭諦　波羅僧揭諦】

既然般若觀照能除一切苦，能出一切成就者，如此簡單、易成就的無上妙法，一定要於眾生中廣泛流通。因此觀世音菩薩承佛威神之力，宣講了此般若波羅蜜咒。

「即說咒曰」，這句話的原文為怛致他。

「揭諦揭諦，波羅揭諦」，把自己找回來，把自己找回來。

「波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」。好好的和自己在一起吧！ 觀察觀察再觀察，把自己看清楚。 度啊！ 度啊！ 把自己度到彼岸。 清楚啊！清楚啊！ 更清楚就見到實相。

就是說，快一點快一點，更快一點，因為來不及了。你可以用任何一個鼓勵、激勵促進自己的語言，用在這句話上，都沒有錯了。保持高度的般若觀照，一再一再地圓滿你的金剛之光。

【菩提薩婆訶】 「菩提薩婆訶」。 菩提是覺悟，是觀照。這個覺悟，這觀照最後也要超越，直至什麼也沒有。「薩婆訶」是圓滿成就，也是消散。 所有的都到此為止，只剩下一個全然的無上妙覺。那個無上妙覺是以一切眼都看不見的，不論多麼細微的感覺，也感覺不到的。

就是因為它看不見、摸不著，所以它遠離你所有的能力。 內在的心性不可以被創造，也沒有任何一個力量可以毀壞它，這就叫不生不滅。心性不可被染污名為不垢，也不可能讓心性更清凈名為不凈。 心性真常不變名為不增不減，這就叫你的真實面貌。

也就是說我們一直質問我們自己，如果沒有我，誰在修行？ 就是你的這顆心。 這顆心和存在連在一起，是這顆心在觀察自己。

這就是心經，心經就是從開始一點一點的觀察。 先告訴你觀察自己要自在，後邊再告訴你觀察自己有多神奇。然後再告訴你，一層一層觀察自己的步驟，最後告訴你觀察的結果。

心經開始時沒有提到成不成佛，只是因為你的心、你的頭腦很混亂，所以提醒你，先以般若觀照了解自己，繼而照見五蘊皆空。

這種自在觀照，看清楚自己的過程叫修行，看清楚自己的結果叫成佛。