佛教徒如何面對生老病死與感情生活

佛教徒如何面對生老病死與感情生活今天應一位弟子所請，來講「佛教徒應如何面對生、老、病、死，與感情生活」。「生、老、病、死」四者，事實上，以佛法而言，最重要的是「生」「死」兩個字。生死是人生最重要的大事：生是因，死是果，而「生」與「死」之問卻有一個重要的變異過程(變換)，就是「老」與「病」。所以「老與病」是「生與死」之問變異的必經過程。因此，講生、老、病、死，其實就是以「生」、 「死」為主題。希臘悲劇中說：「人是悲劇的動物。」為什麼呢？因為以世俗哲學而言，人是一種能夠認知的動物；由於人具有認知的能力，他在曉事以後，就知道自己終將死亡；然而明知自己會死，還是得活下去― 這本身就是『個衝突；這個衝突就是文學上所說的「悲劇性」定義呢？而以佛法來講，生、 死是什麼呢？它有很多定義以佛觀之，「生、老八苦就是：，我今天就講其中的一層病、死」是人生八苦之中的四種苦一、生苦二、老苦三、病苦四、死苦五、愛別離苦六、怨僧會苦七、 所求不得苦八、五陰熾盛苦這八種苦有一個特徵，就是：此八苦；一切眾生，不管他是貧「一切眾生於此悉皆平等」人生有那「八苦」，一切眾生皆須受，是富，或貴、或賤，都不能免於此八苦先講後面四種苦，因為前面四種苦是今天的主題，留待稍後再講。『 愛別離苦」：一切眾生都有所愛，所愛的人都會別離。「大別離」譬如生離死別，「小別離」如到遠方讀書或工作、 求財等等。人生之中都難免有別離，而且別離時都會很痛苦。越是相愛，別離時就越苦，這就是「愛別離苦」，這是一般對「愛別離苦」的闡釋。但是佛所說的「愛別離苦」不只是一般的意義，佛所指的是「究竟」的意義。以究竟意義而言，我們最愛的是什麼呢？我們最愛的並非錢財，也不是妻子、兒女、父母、眷屬。我們最愛的是「我此身」，是我們現前這個身體；佛所指的「愛別離苦」即是說：我們每人在無常來到時，都必須舍掉我們自己這個最寶貴、最珍愛的身體― 世間種種諸苦之中，沒有比這苦更甚的，這是佛說「愛別離苦」的究竟義、 及真實義。『 怨僧會苦」「怨僧會苦」是討厭的人，卻偏偏碰在一起，即所謂的「冤家路窄」；疏者自於同學、 同事、鄰居，親者至於父母、 夫妻、兒女，也常常如此。人與人之問，若不是「怨憎會」的話，就會是好眷屬；若是好眷屬，便會夫妻合好、兒女孝順、父慈子孝、兄友弟恭。但兒女、夫妻卻往往是如、般人所說的「兒女是債」或「夫妻是互相欠債」等等不善緣所牽引而成。互相欠債就是冤家，冤家就常是路窄，躲也躲不過；這就是「怨憎會」，那是很痛苦的。這是從淺顯的方面來說「怨憎會」之意。而佛所說的「怨悄會」其更深一層的意義是：三惡道是一切眾生最不喜歡去的地方，但是在生死輪迴之中，我們偏偏常會墮到那可僧的三惡道中去，驗營具是苦極了！佛所說的「怨憎會苦」是指這「究竟」的意義而言。『 所求不得苦」：世間人，上至國王、公卿大人，下至庶民百姓都有「所求不得」之苦，皆不得免。每一個人從小到大，都有很多所求而不得遂；譬如求學位而不得，求職業而不得，求愛而不得，求子求女而不得等等。即使富甲天下的企業家也是有「所求不得」之苦。例如某企業家擬蓋一所輕油裂解廠，由於種種障難，一直都蓋不成。他的志願不能大展，確是件苦事！『這是指一般世問的所求不得苦。然而佛所說「所求不得苦」則是指修道、證道方面而言：修行人志求無上道而不得，欲求智慧而不能得智慧，求解脫而不能得解脫，這種於修行上所求而不得之苦，實是最為苦惱之事，遠比世俗人求五欲而不得的苦更甚。「五陰熾盛苦」：五陰就是「五蘊」。五蘊也就是：「色、 受、 想、行、識」。五蘊簡言之就是「身心」。我們的身心有種種的病及苦，以「身」來講，就有由於對自然界的變化，及本身生理上所起的種種之苦，例如冷熱、饑渴等苦；又有身內地、水、火、風四大不調之苦。「五陰熾盛」就是色、 受、想、 行、識五陰之運行，及彼此問的相互激燙所影向，其行相猶如猛火一般，熾盛燃燒不停，因而造成身心巨大的痛苦，這就是五陰熾盛苦；這五陰熾盛苦也就是前面七種苦的總稱，義即：人之所以會有以上的七苦，是因為我們有身心的關係。經云：「有身必有苦。」老子也說：「吾之有苦，以吾有身。若吾無身，即無有苦。」我們既有身心，就會有苦，所以自然就有五陰熾盛苦存在。佛觀一切眾生界都有如是之苦，男女、老幼、 貧富、貴賤、智愚、 賢不肖，一切人俱不可免。從以上所講的這四種苦，我們可以看出：任何眾生界都有由自身所起的種種苦(內苦)、 以及從外所加的種種苦(外苦)。所以佛法所說的「苦」實非平常小苦，而是根本大苦；「八苦」即是眾生的眾苦中之根本大苦，而八苦中之「生老病死」四苦，又是諸苦中最大至極的苦，甚至可說：其它四苦亦皆涵攝於「生老病死」四苦之中。眾生在這八苦磨難之中，人生可樂之事就少之又少了。一般而百，人的壽命八十歲以上是上壽，七十歲是中壽，六十歲是下壽，四十歲以下即算短壽。莊子說：以上壽言之，人生除開睡眼、 飲食、 休息、生病、煩惱以及大小便溺以外，能夠歡喜得開口笑的時間，加起來總共不滿八整天。連莊子這樣所謂「達觀」的人，也覺得人生是苦多樂少，更遑論一般人了。附帶講一下：釋迦如來世壽八十歲整，這真是佛的大慈悲、大智慧之威力！為什麼？因為他不要活得太長，也不要活得太短。太短的話，外道會說：你既然已成佛了，為何還是短命？活太長的話，外道又要譏毀說：你既已成佛，為何還貪生怕死？所以佛住世八十年，即為俯應此世問之上壽八十年，不長不短，免於長短之譏。佛講經五十年，這是破世界史上聖人講學的紀錄，應該列人『 金氏紀錄』 。(按：司金氏紀錄』 是近世一本專門記載「世界之最」的書。)現在我們再來探討一下，為什麼人生是苦多樂少。世問八苦之中，一般人比較能禮會的是「愛別離苦」、「怨憎會苦」、及「所求不得苦」，至於「老苦」與「病苦」，也容易理解。而「生苦」與「死苦」，反而較難體會。但是「生苦」與「死苦」卻偏偏是最重要的兩大苦事，是眾生一切苦的根本。下面我就進一步解釋，有關佛教徒應如何面對「生老病死」的問題。A 、佛教徒應如何面對「生」的問題有人曾問我：「生是怎麼來的？」我回答說：「是從業力中來的，或可說是從貪愛中來的― 從男歡女愛、父精母血中來的。而最根本而言，是從無明中來的。」因為是由於無明而有貪愛。然而你卻不能說：「眾生為什麼會有貪愛呢？」因為貪愛本身就是一種「無明」力之用。西洋有一句俗話說：「喜好是沒有理由的。」為什麼喜好沒有理由？譬如說一個人喜歡吃甜食，你問他為什麼喜歡吃甜食，他會說：喜歡就是喜歡，還須要什麼理由嗎？對西洋人而言，「喜歡」或「不喜歡」其本身就是最基本的、 最具足、 且強有力的理由，而不須再加任何解釋。又如有人喜歡吃巧克力，有人不喜歡；有人特別喜歡吃泡菜，也有人連嘗都不愛嘗一口。所以從實際情形來說，喜歡些什麼是無從解釋的；而「不喜歡」也一樣是無法解釋的。同理，對音樂、美術，乃至物理、化學之喜好亦然。有些人很喜歡藝術，甚至盡其一生都在狂熱地追求藝術，而樂彼不痕、不悔，這種熱愛是一般人無法理會的。然而若以佛法來看，即知是由於「業習力」之所驅使。對於外物的喜好是如此，對於人之好惡亦然。若有人問你：「你為什麼喜歡某甲？」這實在是很難回答的問題。你或許也可以舉出十幾一一十條理由，來說明他怎麼樣怎麼樣好，怎麼樣怎麼樣對你胃口，但那都不一定是真正的理由。真正的理由，恐怕還是由於業力之驅使。相反的，對於不喜歡的人，你若也提出很多理由，想說服自己去喜歡他，但那也是徒然。縱使你能舉得出五十條理由來，也無法叫你自己真的喜歡他。因為那些理由只是推理，而推理是理智，然而「喜歡」則是感情：感情是用不著推理的― 須要推理的就變成不是真感情，而是理智的附庸。反之，如果是真的喜歡，你只須舉出一兩條不很重要的理由就足夠了― 那理由甚而可說是「不是理由的理由」。例如說「我就是喜歡他回頭一笑那個樣予。」或說「我喜歡他講話時眨眼的神情。」或者，他的某種小動作，就足以讓你傾倒。這是很奇怪的，也是很不理智的。然那只是表面的原因，而究其實，都是無明業力的牽引，亦即所謂「業感」或「業緣」。這種「業力牽引」之事，凡夫俗眼是無法現量知見的。接著，我來解釋一下「生苦」。一般眾生多半以「生」為樂，而不以生為苦，這就是眾生輪轉生死的根源。某人家要是有婦人快生孩子了，全家都興高采烈；而且一般人每逢自己生日，都要想辦怯慶祝一番，好像不慶祝一下，就很對不起自己似的。然而「生」以佛法來看，是怎麼一回事呢？以佛法而言，「生」本身是一種苦，不是樂事，而且是一種大苦― 是極端的大苦難。我們可分兩方面來觀察「生」之事：一方面從「生人者」(母親)來看；另一方面從「被生者」(胎兒)來看。生人者(母親)自然是非常苦的，然而我們卻都覺得非常好，甚至覺得「很美」，即使生人者自身處在此痛苦磨難之中，也常是對自己如是催眼。「生人者」為什麼苦呢？第一，身體與行住坐卧方面的苦：懷胎十月常會害喜，又有種種的不方便，當然很苦。第二，恐懼、憂慮之苦：害怕、或擔心胎兒能不能安然度過十個月，及在十月滿足後能不能安然出世。第三，臨盆分娩之苦：據科學家研究，孕婦產痛的「疼痛指數」是世界上一切「痛受」中指數最高的．種，沒有其它的疼痛能與之相比，甚至連殺頭之痛都沒那麼痛：如果把一切痛受分為十級，則產痛是第十級，因此生產之痛，是世間最巨大的。此外，生產還有生命的危險，即使到現代，也還不能免除。第四，產後也一樣恐懼、擔心。通常胎兒一出生，媽媽就會馬上 檢查他的十個手指頭與十個腳指，再看看五官、身體有無殘缺等等。「生人者」是這麼辛苦，而「被生者」苦不苦呢？胎兒即使不能說是比母親遭受更大的苦，卻也是非常苦的。胎兒如何苦呢？第一，十月住胎，有如被關禁閉十個月，昏天暗地，彷佛被關在地牢或防空洞一般，烏漆麻黑、濕濕搭搭的。因此，人未出世，即先受十月牢獄之災。此外，佛在經上說，如果母親走動快一點時，胎兒就有如受到地震的撞擊一般；母親吃冰或冷的束西時，胎兒馬上有如墮入寒冰地獄一般，其苦難當；母親如暍滾熱的湯，胎兒立時就像處於熱地獄中一樣；母親若於懷孕中依然與配偶行房，彼時，胎兒即有如受萬箭穿身一般，痛苦萬分。附帶講一下，如果懷孕中不行房有什麼好處？以前在達拉斯，有位學佛的女眾，她在懷孕時，我教她要念『 地藏經』 ，她便依言而行。若有女人懷孕中念『 地藏經』 ，其胎兒便會順利安產，「好生、好養」，而且生出來會很莊嚴，就像個小地藏王菩薩一樣；也不會夜啼，亦不會哭鬧。而且很奇怪的是，這位女居士說她分娩前十分鐘，才從醫院的停車場，自己走進醫院去；進產房後三、五分鐘，孩子就很輕易地生出來了。並且她的孩子出生時非常乾淨，不像一般胎兒出生時都血肉模糊；為她接生的醫生、護士都非常訝異― 沒見過胎兒那麼乾淨的；那完全是她遵照佛所教敕的(『 父母恩重難報經』 )，懷孕以後就不再行房，所以胎盤中血氣不會混亂，因此胎兒出生也就非常乾淨。現在再回頭談「被生者」之苦。第二，胎兒出生時非常苦：要出母體時，幼嫩的肢禮被擠、 被壓、 被拉，十分辛苦。第三，剛出母體之際更苦：由於環境驟變，外界氣溫陡降，非常寒冷，又沒穿衣服，所以胎兒一時受不了，就哭了起來。有的文學家或哲學家說，那是胎兒知道人生太苦，所以才哭的；其實不然，那純是生理自然的反應。由以上所論可見：「生即是苦」― 這句話的意思是：「生人者」與「被生者」兩者皆苦。而我們眾生卻常把「生」當作是樁樂事，且是人生最樂的事，豈不「顛倒」？又，以佛觀之，這種「顛倒想」是由於無明貪愛，所以佛教徒實在不應慶祝生日，更不應開「慶生會」；每逢生日那天，反而是應該要好好懺悔的；懺悔什麼呢？懺悔自己由於前世沒修好，所以今世又來受苦受難了。為佛弟子要這樣子來面對「生」的問題，應作如是觀，如是解，如是了達，才是正觀、正解、正通達；如果能如是正觀、正解、正通達人生世象，則很多事都容易解決。順便提到，曾有人說他怨他的父母「沒得到他的允許就把他生卜來！」世俗人中有不少人這樣想。然而依佛法來講，則是大謬不然：因為到此世問來出生，是我們自己要來的，但也非完全是「自願」，而是身不由己，是被自己的業力牽引而來的；所以實不能怪父母把你生下來，甚至不能怨父母為何把你生得這麼丑，卻把妹妹生得那麼漂亮；也不該埋怨為何把你生得這麼愚鈍，或生在這麼窮的家庭中。這樣說都是不合理的，因為你所有的一切，全都是你自己宿世所造的業力之所感，絕非父母之過，要怪只能怪自己前生沒好好修，沒有多積福德，才會得今世如是不如意的依、正之報身。若不能如是思惟理解，而怨天尤人，不能返求諸己，反落邪見，永遠無法超脫。在此再提一下關於生育的問題。世人在今世會生育眾多子女，大多是由於前生負債纍纍而來：子女多半是來討債的，極少是來還債的；所以俗話說：「子女是債」。如果不是來討債的予女，則會是個乖順的孩子、或孝子，然而世間上孝子偏偏很少；可知一般的子女都是來索債的，而孝子卻是來還債或報恩的。有位女眾弟子跟我說，她已經有一個兒子，但因為夫家的人丁不旺，長輩們都希望她多生幾個；親戚朋友也勸她說「只生一個，這孩子會太孤單。」甚至有人嚇唬她說，「只生一個，萬一這孩予有個什麼意外怎麼辦叩」所以她問我：「要不要再生幾個？」我告訴他：「生孩子，甚至於有沒有孩予，各有兩種因緣，一種是『 修得』 ，一種是『 報得』 ，因此總共有四種情況。」我現在將此四種情況分別說明一下。第一，「修得」的多子多孫：這種情況是因為他前世做了許多善事，所以今世獲得善果報，生了很多好子女；而他正好又很喜歡有很多子女，且饒資財得以養育眾多子女，因此他今生的實際情況乃是如其所願，所以他所得的是修來的善報。第二，「報得」的多子多孫：這是因為前世多行不美口，今世一方面既拙於生財，另一方面又生了一大堆予女，為了養活這些子女，便把他累得要死，故他所得的反而是惡報，因此子女多，對他來講並不是福報，而是欠累。第三，「修得」的沒有多子多孫：有人因為修行的關係，前世及今世欠債少，所以沒有子女來索債，因此子女少。第四，「報得」的子孫寡少：有人前世若造了重大的殺業，此世就會感得少子女或無子女之報。殺生之中最嚴重的是殺嬰、 殺胎、 墮胎、或殺害其它眾生的子女，例如捕殺幼雛、烏蛋、魚子，或以小魚釣大魚等等。今世或過去世殺害眾多幼小生靈或動物，造作這類惡業所得的果報，即感得今世沒有子息。此外，子女雖說是債，但子女也是．種「緣」。而「緣」亦有「善緣」與「惡緣」一一種。由於業果因緣成熟，正當你能生育子女的時刻，前世與你結了緣的人，由於業力的牽引，就會來投胎生為你的予女。若此予女過去世與你所結的是惡緣的話，就會常令你「氣心惱命」，或多為他憂煩，例如他一天到晚老是害病，你每天都忙著帶他到處跑醫院、找醫生。如果是與你結了善緣的孩子，他一出世就令你很快樂，甚至會令你時來運轉，碰到好因緣、或遇貴人，或事業興旺，而此子女木身，則一切都很順利：身體好、 功課好，個性也好，從來不用你操心，而且即使你有時罵他，他也不會生你的氣；你打他，他也從不會怨你，或懷恨於你。附及，如果是「修得」的無予女之累的因緣，那就應趁這個難得的時機好好修行，善自把握此世「無債一身輕」的時機！下輩子可能債主就臨門了。B 、佛教徒如何面對「老」的問題呢？我們剛才講過，「老」是一種苦，這是大家很容易體會的。「老」有那些苦第一，體衰：人老了身體就衰退了，往口的強健體魄，再也不可復得。牙齒掉光了或咬不動了，背也挺不直了，手腳也不靈活了，腦筋也不管用了，體力也大不如前了，且行動多有不便，實在很苦！第二，多病：好比機器用久了，就容易拋錨，人老了也是如此，常常不是這裡痛、 就是那裡不舒服，小病不斷，大病亦不能免，怎能不苦呢」當代又多了一個很普遍的怪病「老人痴呆症」，很多人老了都罹患此病，這種老病該如何面對呢？要對付這種病，念佛就行了！念佛之人一定不會痴呆。第三，沒有「前途」、 一般人覺得，老人只有過去，而沒有未來；日子過一天算一天，只等著無常到來那天，這確實是很難忍受的苦。第四，恐懼感：人老了，最大的恐懼是死亡，然而這又是無法逃避之事。此外，子女成家立業在外，各忙各的，要是病倒了，誰來照顧？要是老得動不了了，生活怎麼辦？存的錢用光了，以後怎麼辦？要是老伴兒先走了，我怎麼辦？如是等種種「恐懼」的陰影，或多或少總是會盤據在老人家的心中，如何不苦呢第五，孤單寂寞：子女都長大、離關了，有的甚至老伴兒也走了，只剩下自己一個人，整天待在家裡，孤伶伶的，好苦啊！即使與子女住在一起，年輕人也都忙著各自的事，常常連講話的對象都沒有，實在很苦悶。第六，放不下：這最苦！人老了，終究有離開的一天，但心中總有很多捨不得、或放不下，或遺憾、未了之事，這是老來最苦之事。人老了就有如上所說的種種苦，佛教徒應如何面對這些「老」的問題呢？答：你若全心學佛，就不會覺得老，為什麼呢？理由如下：第一，學佛的人常念佛、拜佛；因為常拜佛，所以筋骨不容易老化僵硬，即使年老了，也常能保持筋骨柔軟；又因常念佛，心即清明，不會像一般人一樣變得老糊塗(老蕃)。所以念佛、拜佛是對抗衰老的最好方法。第二，學佛的人不會恐懼死亡，因為佛弟子了解：世問是由於貪愛而有種種苦，因此能舍而不貪戀；又了解世問本是無常，故能依佛所教而能不貪戀此無常之世問，以求常住清凈的佛國凈土；除此之外，學佛人自知由於修行及三寶加持，死後不會墮落二惡道，因此不會恐懼死亡。有些老人家學佛很精進，乃至予女要找他閑聊，或要帶他去玩，他都說：「不要啰嗦，我沒時問，我要念佛做功課，不要打擾我。」這樣才是真正老來之福；否則，年輕時煩孩子，老了又煩孫子，一輩子都在憂煩之中，何時能了？學佛之後，「孩子是你的，你要自己負責，我的日子不多，還有生死大事要辦。」須能如是堅定，如是覺知。年輕時只為別人辛苦，老了也要稍微為自己的大事打算打算，不要白苦了這一輩子，趕快念佛。兒孫自有兒孫福，別管那麼多― 沒完的。第三，學佛的人不會放不下：這也是因為明了世間一切皆悉無常，如幻如化，如夢如影，因而不生迷執、貪愛，所以不會放不下；因此也不會有這方面的苦惱。第四，學佛的人不會寂寞：因為朝夕念佛，與佛菩薩常在一起，又有許多同修道友，志同道合，共修菩提道業，其樂無涯，怎會無聊、寂寞？c 、佛教徒如何面對「病」的問題首先要以智慧觀察，信解了知一切病都是業報所致。尤其是往昔多犯「殺生、 捶打、傷害其它眾生」如是等業，此為令人今世多病之主因。如果常常傷害人、打人，所得的果報是體弱多病，更嚴重的話則是夭壽短命，其次是受聾盲瘠啞、四肢不全、 六根不具之報。這些都是殺業過重所受之果報。因此，做了任何傷害其它眾生的事，都會有果報。例如今世曾傷了眾生的眼睛，令他失明，來世自己就會受瞎眼之報。如果殺生實在太多，甚至會受現世報。舉個例子：我認識一個賣咸螺的人，他和他母親每天必須把許多田螺的尾部切掉，然後泡醬油，泡過之後再拿去賣。他每天要賣幾十斤。他到了四十歲左右，全身長滿了骨刺，開刀開了十多次，還是醫不好，走路時骨頭也常扭傷。而他的母親則因患了骨癌而死去。他們母子二人都是骨頭出了問題― 他們以前在切田螺尾部時，就是在切田螺的骨頭，所以眾生的業報實在不可思議。為佛弟子，既了知一切的病患都是由於業報(殺生等惡業之報)所致，便不能坐視不顧，而任其隨業飄蕩。那麼現在該如何補救呢？第一，要先發起「不殺害一切眾生」之心，即能對治業報之病。要治病須先知病因，才能有效對治：病苦是果，殺生為其因。而殺生本身又是個「果」須知殺生是由什麼「因」造成的；殺生之主因是由於瞋恨(因瞋而殺)；殺生的另一個原因是由於貪心(因貪而殺)。故知殺業之「因」主要是貪、 瞋二法，所以首先要生慈悲心，愛護一切眾生。第二，更要積極地「發大慈悲，救護一切眾生」。如何救護？即是「放生」。買放生物並不一定要參加大型的放生會。因為常常我們放了，有些生意人會再把牠抓回來賣，那樣我們的工夫全都白費了。而且聽說有人做這種承包的業務，若是那樣，放生就失去了意義；而且如此放法，我們不但一點放生的功德都修不到，還徒然令眾生多受許多苦；所以放生最好能自己放。放生時，你可為所放之生物多念些佛號或大悲咒。「不食眾生肉」也是一種積極的救護眾生之法，因你不吃肉，別人就會少捕、 少殺。第三，多念地藏經 ，最好能念三百部、或五百部；念『 地藏經』 可消粗重業障，『 地藏經』 的功德威力不可思議。曾有人問我說，他父親生病變成植物人，一一十多年來令全家人都很痛苦，但其苦處主要也不是由於金錢負擔的問題― 因為有公保? 勞保― 而實在是心理上負擔非常大。我告訴他應為他父親多念『 地藏經』 ，迴向令他速得安樂：如果世壽未盡，希望他能趕快好起來；如果世壽已盡，就讓他能好好地走(安然往生)，到佛菩薩那一裊去，或者生於天上，不要再這樣拖下去― 求生求死俱不能得。須知，之所以會這樣拖的原因是什麼呢？那是因為怨親債主所纏，不容他這麼輕易就走了，要好好折磨他一下，令他求生不能，求死不得，有如一個活死人；像這種情形，可能是前世做了什麼很殘忍的事，才會導致如此不好死；例如他前世曾將人或眾生折磨至死，或把人凌遲而死等。此外亦可能是鬼神病― 鬼神纏身，或怨親債主來纏。這些情況下，念『 地藏經』 非常有效，但須至親的人念才行，而且要盡量在他面前念；若實在不能在他面前念(例如移民或留學在外)，可在自家的佛堂念，然後迴向給他也行。地點離他多遠都無妨：病者雖在台灣，你在美國誦經，功德威力不減。佛菩薩威力無窮，一念心誠就會有感應。話說，此人依我所教去誦經，約半年之後即聽他說他父親己往生了。總之，佛弟子應如何面對「病」苦呢？第一、要知道病因，第一一、要知道如何去對治此病因。第三、為佛弟予就應如是觀察眾生及自身之病，了知其病之因，多念佛，多拜佛，多讀誦經典，如是即能消滅業障，離於病苦，身心安樂。D 、佛教徒如何面對「死」的問題談到如何面對死亡的問題，首先，要如實諦觀「死苦」。「死」實在不是件快樂的事；世俗上，很多人以為死是解脫，這是錯誤的知見，例如有人說：「死可說是件很好的事― 你看他死得多麼安祥的樣子，可見死是一種解脫。」又有人說：「死了很好，一了百了。」這些言說都是不正確的，因為「死」實非解脫，亦非一了百了。死亡是一切凡夫眾生必經之路，然而此路並非通往「解脫道」；解脫道是要修成正果才能得到的，而凡夫死了並未得到正果，是故並無解脫；而且因為並未解脫，所以不是「一了百了」，因為現在死了，今世是完了，但還有來世，今世未了的帳，來世還是要償，不是拍拍屁股走路就逃得了的，除非你修行證果，否則這生死輪迴之事，是永遠也「沒完沒了」的。是故當知，要解脫就必須要先修行，令心清凈，業識清凈之後才能得解脫；這可不是件容易的事。再回過頭來說，為什麼死不是件快樂的事？有人說吃安眼藥能很快致死，似乎不用受什麼苦。其實那是表面上好像沒有痛苦，而實際上還是很苦的，只是他已被藥物麻醉，沒有能力表達而已― 有苦不能言，豈非苦上加苦？下面我們來分析一下死的過程。依佛所說，死的過程就是身中的「六大」分離；六大是「地大、水大、 火大、 風大、空大、識大」。這個「大」的意思是「大種」。為什麼稱為「六大種」呢？因為這六種束西是一切眾生色身的本源。像種子一樣，可以生出無量法，所以叫「種」。人的存在，是由六大聚集，因緣和合而生，若因緣離散即死。人死的過程，首先是「風大」先散；呼吸是「風」，風是四大一畏面最輕的，最輕的故最先走。呼吸能供給人體中燃燒用的氧；因為氧氣燃燒故能供應你能量。呼吸停止後，「風大」便停止流動，於是火就息了。這好像以前我們用木炭燒的爐子，如果爐予的通風不好，火就燒不起來。所以眾生身中的風大一走，「火大」也就跟著熄滅。火熄，火大就散了；火大一散，體溫便下降，接著便是四肢逐漸冰冷；肢體一冷，體內的「水大」就凝固了。水大即是我們身中的種種禮液、細胞液及血液等。體中的水大本來也是流動的，一停止流動之後就會變稠、凝固，體液一凝固，軀體內的空問便受堵塞，體內的空問一堵塞住，體內「空大」就喪失了。因為空間被堵得死死的，氣、血一毫不流通，於是身體的組織便開始氧化、發酵、發臭！「地大」(肌肉? 筋骨等)就關始分解(腐壞)。這有如你把一塊肉放在密閉的空間里，它馬上就會發酵、分解。分解之後，身中的地大就開始解散。最後，因為五大(地水火風空)都離散了，所以神識(識大)再也無法待下去了，於是「識大」也準備離去了(房子要垮了，房客便要離去，另覓居處)。識大本來包括八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識(以上合稱為前六識)，以及第七識(末那識)第八識(阿賴耶識)。人將死時，即如蝸牛把觸角縮回到殼裡一般：眼、 耳、鼻、舌、身、 意、末那等前七識都全部回歸到第八識阿賴耶識(藏識)里，因此形成所謂「五識不行」的情況，亦即「前五識不起現行」― 眼看不到了，耳也漸漸聽不到了，鼻也聞不到了、舌不能嘗、身不能覺等等。體內的地水火風四大經過分解之後，識大要離身而去時，必須從全身的每一個毛細孔中、每一根筋、每一條肌肉及神經末梢中，都抽離出來，回到阿賴耶本體；因為識體原本遍布全身五臟六腑、每根筋骨、血脈、每一寸肌膚之中！故若不從其中抽離，八識(阿賴耶)即無法離去。這確是眾生空前最最痛苦的時刻， 例如牙痛時只不過是一根神經在發炎而已，那就很痛了，而現在可說是全身所有神經都要一一抽掉，而且沒有麻醉劑可用，你看會有多痛？！識大全部從四體百骸中抽離，而入於阿賴耶後，識體就可開始舍軀殼而離去，這時，最為令人難分難捨。這整個過程，從呼吸及脈搏停止，到四大分解、乃至八識離體，全部所需的時間，以一般的凡夫人(不好不壞的人)而言，需要八小時，所以人死後通常八個小時不能動他。他全身都有如在「抽神經」，已夠痛苦了，你若再去碰他、動他，那會更增加他的痛苦(例如人受重傷時，不可隨便移動他)。佛說眾生死時，必須是維持生命的三個要素，識、暖、 壽都離去了，才可說是真正死亡。「識」是神識(即八識)；一定要神識已去。「暖」是指體溫，要驗知人是否確定已死，也必須看他是否已無體溫，若仍有體溫，即是仍未死亡。「壽」是壽命；壽命是不是已盡了，若壽未盡，即使識大已離體而去了，還會再回來，這就是為什麼常有人死去了又活過來(所謂「還魂」)，那是因為壽命不該盡，即所謂「閻王抓錯人」，到地府去轉了一趟再回來。現代醫學所宣說的呼吸停止、心跳停止、或腦死，就說已經死亡，其實並未真正死亡；因為依據許許多多的實際經驗得知：「死者」在八小時之內，對於外境都還能覺知，只是看不到、不能說話而已，但他仍有感覺，還會反應；有時甚至還會流淚！所以親人過氣後，不要急急地幫他洗澡更衣，他會很痛苦、很難過。我小時候，鄰居有一個大流氓名叫劉猴添，他早年被仇家齊腕剁掉右手，所以他雖然不是國民黨，但一輩子都穿中山裝，把右手插在中山裝口袋中。他臨終時仍是把右手插在口袋內，因此家人沒辦法幫他換衣服。這時有位親人靠近他、好聲細氣地跟他講：「劉猴添！你一輩子要面子，愛好看，現在我們要幫你換衣服了，好讓你穿戴漂漂亮亮地走，請你把身子放軟一點。」實在不可思議，那人一講完，劉猴添的身體就變柔軟了；他身體一軟，就能把他的右手抽出來，脫掉舊衣服，換上好衣服。同樣的情形，我的母親過世時，也有類似的情形：有人跟她講，要為她更衣，請她放軟，但講了卻沒效。後來眾中有人問說：「有沒有人身體不幹凈？(指女眾)」此時我大嫂慌忙離去。她一走後，我母親的身子就忽然變柔軟了，於是才能為她換衣服。這兩件事是我親眼目睹的，可證知人死掉後八小時之內確實仍有知覺，而且也能有所反應，只是不能言語而已。所以切記：人死後八小時內不要動他。若要穿戴漂亮，最好能事先作。而且不要穿毛料，因為毛料不容易分解，若用土葬容易變成「蔭屍」，若火葬則燒了很臭。最好是穿高級純棉布料的衣服。若是學佛的人，自己知道大約時日將至，就應先把自己預備好：沐浴、 更衣；最好穿著麻紗制海青，若曾受戒，亦可披縵衣；然後燒香，正坐念佛。此時能坐就坐，不能坐就右腸吉祥卧，一心念佛。若是病很重，自己知道起不來了，就應交代家屬，不要在醫院用電擊、打針等急救，那是活受罪，應趕快回家，請同修道友助念以求往生凈土。為佛弟子應如此去面對死亡的問題。講到這裡，我再講一個『 楞嚴經』 里的故事。有一天，波斯匿王請佛供齋，之後王及大眾隨佛回到精舍，接著阿難問佛有關修行無上菩提及三味的問題，佛為他開發心地(七處破妄、 十處顯真等)；之後，波斯匿王因為自己年事已大，對死亡深懷恐懼，他對佛說：在他尚未遇見佛世尊以前，有外道人曾對他說，人死了之後，一切都化為烏有，即所謂「一了百了」。他很害怕人死了真的什麼都沒有了，他覺得那樣實在太可怕；所以請世尊開示，真實到底是怎麼回事？佛於是問他：「大王，你有沒有看過恆河？」他說有。佛又問：「你最早看到恆河時，你是幾歲？」王回答：「是我三歲的時候。」佛問：「你三歲時怎麼會看到恆河的？」王說：「那是因為印度有一個傳統禮節，當小孩子三歲時要帶他去朝拜某一尊神，而去那問神廟須經過恆河，所以我三歲時就看過恆河。」佛就問他：「你現在幾歲了？」工說：七十三歲了。」佛問：「你現在的面容跟三歲的時候相比如何呢？」王回答：「那不能比啰！現在已發白膚皺！」佛說：「跟三歲時已不能比，那麼跟其它時候比如何？」王說：「如果這樣比的話，我現在想來，十三歲時的我與三歲時比，已有所不同。廿三歲時與十三歲時比，又不一樣。每十年、 十年形容都不一樣― 但再仔細想來，其實不止每十年、每十年面容都不一樣，乃至於每一天、 每一天也不太一樣；甚至每分鐘、 每分鐘也都有所不同，甚至於每一剎那、每一剎那的我 ，都不一樣！佛問他：「那麼你怎麼知道你會死呢？」王回答：「就因為我作如上的觀察，即知道我每一年、每一月、每一天都在變化，歲月於不知不覺中密移，而我本身也都隨著時光的推移而改變；由於有這些變異，所以我知道我終將死去。」佛問：「你三歲時所看到的恆河，跟現在七十三歲時所看的恆河，兩者有沒有一樣？」王說：「我三歲時所看到的恆河與現在所看到的恆河是一樣的。」佛說：「由此可見，你『 能看』 的『 能見之性』 並沒有變！由於你的麵皮會皺，所以你的身體會老、會死；而你的『 能見之性』 並沒有皺，也不會變皺，所以你的『 能見之性』 不會老、也不會死。我現在告訴你，你身中有一個既不會老、也不會皺、亦不會死亡的東西― 神識。眾生之「身」有生死，「識」則無生死：身死之後，神識還是活著，只是轉往他處，所以你不用怕！」波斯匿王聽了非常歡喜，才知道：原來身體會死亡，而神識卻不會也跟著身體一起死亡滅盡，亦即：「身死而識不亡」。除此之外，還有個問題，那就是：身亡之後，神識究竟到那裡去了呢？欲知識往何處去，那就要看你在世時都做了些什麼事，造了什麼業，是善業、 是惡業，乃至於看你有沒有多修善，修佛法，怎麼修，修得對不對，修得好不好等等，在在都能決定你的神識離身之後，轉往何處。綜上言之，人生在世，無論貴賤、 貧富、 智愚，皆有生老病死四苦，乃至八苦具足，若能像剛才所提示的那樣來面對人生的四苦、八苦，則其它的苦惱都算是小苦，較容易對付；例如子女不太聽話、不喜歡讀書、考試考不好、 及某些失意之事等等，都算是小苦。既然人生有這麼多的大苦、小苦充斥其中，若說人生仍有樂的話，其比例實在微乎其微。而且一般眾生在這樣眾多的「大苦」煎熬之下，還能閉起眼來作種種一時之樂，實在是很有辦法！所以凡夫作樂之時，實在都是在苦中作樂，都是假裝不知道，當作眼前無苦一般，而恣意行樂，以求「暫忘」。眾生如何暫忘目前逼迫不止的種種苦惱呢？有些人是用逃避的方式，有的人則是用麻醉的方式。逃避的方式很多，例如作白日夢，或睡大覺。麻醉的方式也有很多種，而且更多，例如用麻醉劑、抽大麻、苛古鹼、瑪啡、鴉片、速賜康等等，乃至酗酒也是一種自我麻醉。即使連知識分子所從事或欣賞的詩、詞、歌、 賦、小說、音樂、藝術等文藝之事，嚴格說來，也可算是一種消極逃避苦惱的象牙塔！眾生於自所編織的文字、音樂、藝術等幻化境界之中，求一時暫忘人生的苦惱，當作臨時的避風港。因此可知，眾生很善於遮掩、自我陶醉? 及粉飾太平：明明是逃避及麻醉，卻美名之為「文明」、 「文化」、乃至「藝術」、「美」！以實相而言，我們甚至可以這麼說：何謂文化呢？文化可說是一種「『 高級』 的暫時逃避生死苦難的『 藝術』 」，墨客騷人所謂「寄情於詩酒書翰之間」最可表達造詩文書翰的藝術之本意。生老病死之因：「十二因緣」由上所示，我們知道生、老、病、死是眾生受苦受難的主要來源，然而生老病死雖然是眾「苦」之「因」，但推究起來，生老病死本身也還是「果」，不是終究之「因」；亦即生老病死也是其它原因之「果」。什麼是生老病死之因呢？要了解生老病死的「根本之因」，就要深入觀察「十二因緣」。「十二因緣」是：「無明緣行、行緣識、 識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、苦、惱，一大苦聚」先講「無明緣行」的「緣」是什麼意思。「緣」在梵文是及物動詞，義為：「以… … 為緣，而有」。所以十二因緣，具而言之，便成：「以無明為緣而有行、 以行為緣而有識、以識為緣而有名色等等」。「緣」之義為條件。以「無明」為條件，而有「行」的果；以「行」為條件，即有「識」之果等等。「無明」是不明白的意思，即所謂「一念無明」或「一念胡塗」，便是無明之義，然而我們都不只是一念無明或一念胡塗，我們是念念無明、念念胡塗，乃至是半生胡塗、一輩子胡塗；我們不是「難得胡塗」，而是「難得不胡塗」，一輩子渾渾噩噩，醉生夢死。道家說一般人都「難得胡塗」，而佛教則開示說眾生「難得不胡塗」。道家是要我們「裝胡塗」，即使不胡塗也要裝一裝胡塗，才能一切OK ；明明知道還裝不知道，這裡面便有詐術。所以老子之後到韓非子就演為權謀、詐術。我們常說中國人很「老奸」，就是從這樣的「固有」傳統來的。佛法則是要眾生一切都不胡塗，一切都明明白白；不但要不胡塗，更不能裝糊塗。(本來已經夠胡塗， 無明― 了，還須要再裝嗎？) 接下來講「無明緣行」中的「行」是什麼意思。「行」即是動― 詳言之即是心動；一但心動，就會有所行動；所以一念無明就心動，一念清明即「不動」。見可欲即心動；就像男子看到美女就心動。有一念心動― 一念無明！的條件，就會產生「行」，於是必有所行動。這「心動」最主要的動相是什麼呢？心的主要動相是所謂的「意志」，是故心一動就會有某種「一思志」產生，而一切意志中最主要的是什麼呢？「求生意志」即是一切意志中最主要的，其內涵，簡言之即是：「我要活下去」；這就是「行」的要義，故知一切心行的主體即是求生意志；進而言之，眾生一切追求的主要目的都是為了這個― 求生欲；從逃避敵害，追求食物、追求配偶，追求安全居處，乃至生兒育女― 延續「我相」― 都是求生欲直接或間接的表現。近代心理學家說求生欲是生物的本能，雖也是對的；但以佛法來說，求生欲還不是最根本的，還有更加根本的真正「本能」，那就是自心本能― 如來藏之本性。一切眾生依於自心如來藏本體之性，由於一念無明而心動；心一浮動，便有行。以有心「行」的緣故，就有識生起，這就是「行緣識」：「識」的意思是分別。起「識分別」以後，就有「名色」。「名」是精神，「色」是物質；因為一分別就有對立。所以起識分別之後，種種對立的法就起來了，故說「識緣名色」。名色分別一起，進而精神與物質和合(名與色和合，心與肉體和合)就有「六入」產生，故說「名色緣六入」。六入就是「六根」― 眼、 耳、鼻、舌、身，意。為什麼稱六根為「六入」呢？因為一切的染凈之法都是由這六個孔道進入眾生身心，或說：眾生以此六個管道來攝受外界的六塵(色、聲、香、味、觸、 法)入於心內，所以稱之為六入。是故六根具足之後，我們就會開始和外塵接觸，因而有「觸」；此即「六入緣觸」。觸即是接觸；接觸之後就會產生感受，於是就有「受」，故言「觸緣受」。「受」有三種：苦受、 樂受、不苦不樂受。不管是那一種受，眾生因為無明的關係，不論碰到哪一種「受」都會貪愛取著，所以就有「愛」，因此說「受緣愛」。愛心起之後，就必然生出執「取」之心，要把心中所愛的東西抓住、取來，此即「愛緣取」。取來之後就想佔有、 擁有，於是形成「取緣有」。因為佔有，於是便有「生」，此即「有緣生」。既有「生」相之後，便有老病死等等苦惱，此即「生緣老死一大苦聚」。以上是以唯識學所說的「種子因」來闡釋「十二因緣」另外亦可從「生命的起源」的觀點來闡釋「十二因緣」(又稱「十、一有支」)。眾生在壽盡死亡，神識離去之後，成為「中陰身」，四十九日後即由於業力的牽引(此即是十二有支中的「無明」支)，而到宿世有緣的父母之處去投胎。此時中陰身見到父母在交媾，心生歡喜，於是就從母體產門進入。此即「無明緣行」。「投胎」後就生「識」(此即「行緣識」)；接著識體與父精母血結合在一起，而生出身心(「識緣明色」)；「名」就是心，「色」就是身。身心成就之後，即有六根(「名色緣六入」)。六根初具是在父母結合之後第七七日(四十九日)，佛說七七日具有六根。六根成就之後就能跟外塵接觸(「六入緣觸」)，有「觸」就有「受」(「觸緣受」)，接下來就和前面所講的一樣；生命的起源就是這樣開始的。附帶說一下，墮胎是一種違逆天倫之事，因為是自己的親骨肉，還要把他拿掉，那等於是親手殺自己的親生予女，那實在是慘絕人寰之事；殺胎之罪是很重的。總之，生老病死四苦就是這「十二因緣」中最後之果。「十二因緣」，如前所說，又稱「十二有支」；「有」之義為世間法，故世間法又叫「有法」；「支」是項目之義。十二因緣也稱為「十二鉤鎖」，因這十二因緣有如十二個環節一樣，一個鉤一個，每一個環節都具有能鉤、 能鎖的作用(鉤鎖住眾生的身、心、業果，令輪迴不斷)，且每一個鉤鎖不但都是「因」，也都是「果」，前面的「因」生下面的「果」；此「果」又成「因」，「因」復為「果」；如是因生果，果成因，連綿往複不斷，故「十二有支」即成世問三世「輪迴」的具體說明。世問法中所謂的「輪迴」，就是由十二因緣而起：從無明到生、 老、 死，即形成世問輪迥的因果循環。再者，「四聖諦」― 「苦、 集、滅、 道」中的苦諦是怎麼來的呢？怎麼會有「苦諦」呢？苦諦也是從十二因緣中來，因為十二因緣便是四諦中的「集諦」― 十二因緣(集諦)是「苦諦」之因；「集」是集起之義，也就是「生因」之義，因此：由「集」生「苦」。大家都知道所謂「佛法講因果」這句話，而因果的根木原理就是「十二因緣」，所以要了解佛法說的「因果」，就必須了解十二因緣：了解十二因綠，才能說是真正了解「因果」又，這十二因緣並非籠統、 模糊的哲學概念，而都是很具體的道理與事實。是故，總的來說：「佛教徒應該如何面對生、老、病、 死等一切苦因、苦果的問題？」就應該如是以佛所教敕的正理、正智慧來觀察、 了知人問世象為由十二因緣所成，方能明智、勇敢地去面對、解決一切問題。學佛的目的是為了要解決問題，不是要增加問題、或製造問題的，當然更不是要逃避問題，這個前提必須確定。但有些世俗人錯解佛法，而說佛法是消極的，那是由於無知、不了解佛法所致。「感情」可分為很多種：對父母之情、 兄弟之情、夫妻之情、兒女之情、朋友之情、乃至於男女之情等等。雖然感情種類如此繁多，但問這問題的人，我想，主要還是在針對著夫妻之情而來的，對不對？所以我們就針對夫妻之情方面來討論。首先，我們先觀察夫妻是怎麼來的；夫妻是由「緣」而來的― 彼此之間有「夫妻緣」才會結為夫婦。這個「夫妻緣」也與我們前面所談的一樣，有善緣、惡緣兩種。為什麼說都是「緣」呢？因為「萬怯因緣生」。所以一切法皆是由「因緣」中來。如果你今世得遇善緣，那是由於你宿世所修好因，因此你才能得善伴侶而跟配偶感情和睦，相親相愛，夫唱婦隨，互相幫助，如此又更增進善緣；能這樣是很有福的人。另外，若逢惡緣，也是由於宿世所結的緣，多半你們二人生生世世都互相過不去，成為冤家，今世仍然由業力所感，而再來結為夫婦，成天吵吵鬧鬧的，這就是怨偶，這種夫妻緣實是「債緣」：夫妻相打、 相罵是債緣；夫妻相殺、相害是「孽緣」，是更重的債負。「債」有兩種：一種是感情的債，一種是財物之債。你現在若欠人家錢財不還，將來就有很多種還法，而其中最不幸的一種，就是與你的債主結為夫婦，於是你便得天天挨打受罵，以此來抵償你往世所積欠的債務。比結為夫婦更慘的是與你的債主成為主僕；再次一等是成為你債主的牛馬，受他騎乘，為他負載、奔走驅馳，挨凍受累，受盡鞭笞，以此受凌虐的苦痛來抵償宿債。我們常看到有些太太雖挨先生打罵，甚至打得半死，她也不會想要跑掉，真是不可思議。為什麼如此？這是由於業力牽引所致；債務尚未還清，債緣未了，她就是走不掉，有時走了幾天，還是自己回來了。有人會覺得很奇怪，會說：「要是我，早就走了」。(附帶說，打人很不好，「君予不動口、也不動手」，捶打他人，來世會得多病、體弱之果報。)所以就應作如是觀察，了知夫妻若是不和好的話，即是宿世所結的惡緣，因此今生就要趕快謀求補救及改善，否則惡緣一結，便生生世世難以善了，恩恩怨怨夾纏不清，來世還是『樣要來結為怨偶，照樣吵吵鬧鬧，歡喜冤家。你不要以為今世念阿彌陀佛，來世就一定可以不再跟他見面了，這可不一定，若不好好修心，恐怕到了阿彌陀佛那一畏還要吵哩！所以必須懺悔改過。依佛所說，通常夫妻一結了緣，至少五百世，綠才會了。這一輩子也不知道才第幾世。然而，不管是好夫妻、 壞夫妻，也都是有五百世的夫妻緣― 好可怕。所以要小心，情網難逃！又，你若說：「跟著他好歹命，來世我才不要再跟他一起！」然而不是冤家不聚頭，那是由不得你的！▲ 「佛教中夫妻相處守則」為佛弟子，若欲成為和睦相處的夫妻，應如何相待呢？一、了達夫妻皆是緣，因此不可要求對方完美，以有緣才來相聚，互相不嫌棄，才能有幸福；互相嫌棄，夫妻生活即成苦海。二、不以佛法來要求對方。學佛之人，絕不能對別人說：「你是學佛的人，怎麼可以這樣予？」「看你受五戒的人，怎麼可以這樣？」因為佛法很高深，很難行，所以千萬不要以佛法來要求別人；除非他是聖人，否則一定會令你失望。但你口雖不講，心裹若還是以完美的佛弟予來期望他，希望他有如阿羅漢、大菩薩，這壓力會讓對方受不了的；有壓力即有痛苦，生活便不美滿。三、如果吵架時，不應輕言「離婚」。一吵架就賭氣說「離婚」，這是很不當的。而且這句話一旦第一次講出口，以後就很容易再講。於是他不服輸，你講? 他也講，最後，一時吞不下這口氣(我又不是非有你不行！) ，於是乾脆真的去簽個名算了。再者，講出這句話，是很傷人家的心的，所以不要只為了發泄你的氣憤而這麼說。你即使用任何其它惡毒或骯髒的字眼來罵，都沒有「離婚」這兩個字來得傷人，因為說要離婚是對對方最大的侮辱― 表示你不要他，你要甩掉他。即使你是不甘示弱，以牙還牙而說出來，或為了表示你對他的失望而說，然而感情這種事不是．定的，你今天對他很失望，明天不一定還是會對他那麼失望；那種失望的感覺是會改變的― 也許第一一天你會覺得他還是蠻可愛的！所以不要隨便提「離婚」二字！這兩個字到了口邊，要隨著口水吞進去― 把你傷人的利劍吞回去。四、善調自心的佛弟予，應從身旁的人修起，這比較難做到；要盡量修養自己，好的讓他受用，壞的我來承擔。五、化夫妻之情為「怯侶」之情，這就是將世問夫妻的感情「升華」為菩提之道侶；若真能如此，雙方就會很快深人佛法，人菩提道。若不如此，則永遠是平凡夫妻。六、為佛之真子，應化一切親情為「法界道侶」之情。方才所說只是指夫妻之問的感情，現在更包涵切親情。為佛弟子應化父母、兄弟、 子女都成為你的「法眷」，於一切眷屬應作如是觀、如是作願，如是想、 如是行；如此，當下即能了脫無量諸苦。七、 應提升或升華一切感情；如何提升呢？要凈化私情。如何凈化呢？要去除「我」。日本人講「我」是「私」，實在很有道理。因為「私」就是「我」，故稱「私我」― 換言之，「我」就是自私的。如果能凈化私情(自私之情)― 去「我」― 就能轉一切煩惱為菩提。「我」是總相，其具體內容為我執、 我愛、我見、我慢；去除我執、我愛、我見、我慢以後，因為無「我」，就變成只有奉獻、 施與。這就跟菩薩道相應了。到了此一境界，你就再也不會說：「我對你這麼好，你都沒對我更好一點。」▲ 萬－夫妻感情不睦的時候，該怎麼辦呢？戴是感情將要破裂時，要如何面對？一、 虔誠禮佛懺悔；懺悔累世所結惡緣。二、努力誦經修法，迴向為彼此消除業障。三、 修習忍辱；不能「硬拚」。在感情上天天拚，便天天輸：在感情上是「愛拚就會輸。」四、須用感動或感化的方式，施以善巧方便；即使不得已而用苦肉計也行。總之，感情之事要用軟的，不可用硬的，要以柔克剛。因為感情本身就是「軟」的，所以硬的方式任何人都不喜歡。感情其性雖柔軟，但具有很大的威力，幾乎可以把鐵都烙掉，故古人言：「至柔所以至剛」五、凡事要理智，不可感情用事，不可衝動莽撞，應三思而後行。六、不襤情、 不任性。須養成自制的能力，才能與眷屬相處和諧，而不致有意、或無意地傷人。七、須養成獨立的精神。夫妻常常是互相依賴，而且通常是互相依賴得太多。如果萬一他稍不一識你依賴時，就說：「不體貼我。」甚至會說：「是不是你變心了」」這都是依賴太深所致― 太依賴他人，結果是自苦苦他，彼此都很不方便，很不自在；乃至互相羈絆，而不能互相提升。八、有錯則須認過、改過；不能為了虛假的面子，而自我護短、掩飾。這一項是相當不容易的事，尤其是要自己先做，不要期望他(或她)先做。通常兩人之所以會相持不下，都是因為彼此都不肯認錯，甚至於常常會說：「我雖然有錯，但你也有錯！」實際上，這句話背地一異隱含的意思則是：「我雖有錯，但你錯得比我多！― 因此，主要是由你造成的。」這已經是他(她)最好的道歉了！很少人肯寬宏大量地說：「都是我的錯。」有這樣雅量的人實在非常少。事實上，如果一方肯誠心地說：「都是我的錯，對不起」通常另一方都會反而不好意思地說：「沒有！沒有！我也有錯。」所以連夫妻相處都要有智慧、有風度，不是光用一團熱火的「感情」(所謂「愛」)就可令家庭生活快樂美滿的。若你一定要說：「我有錯，不過你也有錯。」對方一定不服氣。若是你說：「對不起，都是我的錯，你沒錯。」對方一定會「原諒」你。人與人之問所爭的，都不過是爭一口「意氣」！所以我剛才講：「愛拚就會輸」，就是這個道理：你要拚，他也要拚，便沒有人肯讓；大家互不相讓，爭吵便沒有善了之局；反之，你若不拚，便沒有人能和你爭強鬥勝，老子說：「以不爭，故人無能與之爭。」沒有人能跟你爭，你就變成「天下無敵」了！泛道理很微妙、有用，可以好好思惟一下。九、如果曾經做過對不起他(她)之事，甚至嚴重傷害了他(她)，就必須趕快認錯、道歉、補救。對一般人來說，這實在非常難以作到。比如說，有時候在氣憤之下，甚至不一定是氣憤，而是由於放逸，因此一時說錯了話，心裡實在並沒有那個意思。然而，不管你有沒有那個意思，也不用再為自己辯解、閑脫了，否則就好像你沒有錯一般。凡是傷了他人的心，不論如何都應該要誠心道歉，這是作人最基木的道理與修養，更何況是佛弟子。當對方覺得受傷害而抱怨說：「你太傷我的心了！」(雖然你沒有這個意思。)此時你若真是無心之過，你也不要光是一直抗辯說：「可是我並沒有這個意思啊！」以求自我洗刷，而一礬無道歉之表現。一直講這種抗辯的話有什麼用呢？就譬如有人打赤腳，你穿著高跟鞋踩在他的光腳上，那無疑是很痛的。但你並沒趕快道歉，卻只說：「我不是故意的。」以心硬故，就是不肯說聲道歉的話！其實即使你道歉，他還是痛。所以你至少要趕快道歉，讓他覺得好過一點。(雖然你道歉以後，他那個「好過一點」其實也是假的，只是心一裊的感覺而已。)所以身為佛教徒，若要當一個真正的佛法修行人，就要這樣「降伏自心」：不可死要面子；死要面子的人，凡事一定要逞強到底，作錯了事，死也不肯說出認錯的話來。退一步說：不論全是你的錯，或不是你的錯，既是修行之人，即使只為了令他人覺得好過些，甚而即使只哄一哄他，當他是孩子一般(無知、 任性、道德柔弱的人，即是未成長的「孩子」)，而對他(她)說：「對不起！對不起！都是我的錯。」一切就都沒事了，這對你實在並無絲毫損失，卻只有好處― 心量增廣― 何樂而不為呢？有智者應如是。附及，「心量廣大」是菩薩的一個特徵。十、 夫妻感情不睦，有時候是由於金錢而起的。自古以來，世間上有多少人，由於金錢上的糾紛，而令至親反目，乃至相殺、 相告，視同寇雕。學佛之人對金錢不能這麼看重，在家中更不能認為賺錢的人就是「頭家」，一切都得聽他的，乃至作威作福；而沒賺錢的即變成「奴家」，於一切事皆絲毫無置喙的餘地，更無發言權。然而一旦有輯一日，那個「沒賺錢的人」也去上班了，他在家中的身份地位，便陡然提高了，很受尊重。學佛人不應如此勢利眼。學佛的夫妻之間，對於金錢，最理想的是一切公開，不分你我。現金放在家一畏或銀行，不管是誰賺的，你賺的也好，我賺的也好，都合在一起，大家都可以用，不要分。銀行戶頭最好也是共同的，若為作生意、報稅、遺產等種種汰律上的需要，而分開登記，那又另當別論。總之，夫妻之間在金錢、財產方面，應該建立互信、公開、無隱藏的基礎上，夫妻之問的感情若要融洽，至少這一點互相信賴是應該有的。若如此，夫妻之間至少不會因金錢的問題而造成感情上的裂痕。順便提到有種特別情況，必須注意及避免：有些女的娘家有錢，甚至以娘家的錢幫助丈夫成立事業，這個女予應該可說是賢內助、「幫夫命」的了，可是卻常聽到這種女子對丈夫說：「要不是靠我娘家的錢，你哪有今日？」這種話千萬說不得，一來令對方毫無尊嚴，二來你又「討人情」：須知，『討人情即人情絕；本來有人情，一討人情就「無情」了。這種話一出口，常常是「令夫妻關係以悲劇收場」，如外遇? 離婚等，為什麼呢？因為你瞧不起他，他在你眼中沒地位，不受尊重，他便去別處找能尊重他的人。故須特別注意。尤其應格外謹記的是：幫助人，絕對不要當面討人情。▲ 夫妻如果離了婚，怎麼辦？一、謹守「君子絕交不出惡言」的風度，既已離了婚，就不要再一直講他(她)的壞話，彷佛講他的壞話便表示你很有面子；例如說：「因為他為人這麼糟糕，所以我才跟他離婚。」那是你自己打自己的嘴巴― 那麼，你當初為什麼跟他結婚呢？那時不是一直在稱讚他很好嗎？二、懺悔業障，努力修行。因為業障重，所以婚姻不能幸福，因此會有婚變。三、更重要的是要觀察彼此之緣已盡。這是真的，若緣已經盡了，或債務已經償清了，彼此已不再相欠，就會分開；要以智慧來面對這件事。四、不要苟且。既然已經離了婚，對方如果不是真的要跟你複合，不要隨便再以身相就。若真的彼此誠心要複合，那當然很好。若只是一時起意，或還是有些放不下，但放不下、卻又提不起，而輕易以身相就，糾纏不清，那樣很不好。剛才講過，已經緣盡了，就離開最好。總結而言，在家佛弟子應如是面對感情的問顆一、觀察、了達眾生皆是「情多智少」。所謂「情」是什麼？以佛觀之，「情」就是「迷」，所以說「意亂情迷」― 意若亂，情就迷，「迷」就是迷失自己，「迷失理智」。「智」是什麼？「智」就是「覺」。我對這點的體會，最早是在我初中的時候。有〔 個朋友，我知道他為人心很狠，甚至對老朋友也是如此，即使只有一點點不合他的意，就與人絕交，而且是「說絕交就絕交」，一點兒都不拖泥帶水。此人於大學時追求一個女孩子，因追不到，心中就起怨恨。於是他老兄給這女孩子寄了一封信，信封里裝的不是情書，而是一些燒了一半的金紙、銀紙。過不久，又寄了一信，信紙上畫鬼、畫骷髏。事實上這女孩子並沒有任何地方得罪他，只是不肯跟他約會而已，他就以這種方式來回報，然而他老人家卻一直自稱自己是「具有豐富的感情」的人，且自號為「豪放生」。其實，依我看來，他實在是個心胸十分狹窄、冷酷、自私、 無情之人，而他卻自認是個「一蒙情」之人。由於這件事，我那時便了知，人(凡夫)大是「情多」而智少，而且世上沒有人自認是「無情」的。一般人可以承認自己沒有智慧，卻不會自認無情。因為「無情」對眾生而言是最壞的一個判決。你判他沒有智慧，說他愚蠢，他會認為「可能是對的」，有時候可能還會笑一笑。但你若說他「無情」，那就不得了了。當然更加沒有人會自己說自己是個無情的人；可是卻有很多人會說自己沒有智慧，而且也好像覺得並非什麼嚴重的事。因此可知，眾生都是十分重「情」的，故稱為「有情眾生」。對世俗人而言，一個人即使事業上有輝煌的成就，但卻沒有愛，總覺美中不足，乃至覺得空虛，甚至覺得那些成就並沒有多大意義，因為沒有人能分亨他的成就與光榮。為什麼眾生皆如是重情？那是因為「眾生皆迷」，為情所迷― 「情迷智昏」的關係。二、要努力地克服自己的我執，而稍微修一點「菩薩之情」。「情」有兩種：一種是「凡夫之情」，一種是「菩薩之情」。凡夫之情是私我的、擁有的、佔有的，乃至於是「獨佔」、 「控制」之情，絕對不能跟他人分享。就有人作如是顛倒之說：「你若愛我，就不能愛任何其它女人，甚至也不能愛你媽媽― 你好好想一想，你到底是要你媽媽？還是要我？如果你要你媽媽，我現在就走！」這就不對了！這是獨佔之情，媽媽與太太哪有衝突」另一種是「菩薩之情」，菩薩之情即是「無我之情」、 利他之情、 奉獻之情、 不求回報之情。我們凡夫之情不但是佔有、獨霸，而且要求回報，並且要十足的回報，乃至於是要加倍的回報：因此，我愛你一分，你至少得回我三分、五分才行，最好是十分，否則我就「不夠木」，不賺點怎行？這簡直是把感情當「營利事業」在作。我們做為一個佛教徒，為了求開智慧，就要克服我執，不能只求利己；要像菩薩一樣，不求回報，修無我之情、利他之情― 佛弟子要這樣來面對「一切」感情之事。三、要依智不依情。佛的「十力」里有三項：「一切身業隨智慧行」、「一切語業隨智慧行」、「一切意業隨智慧行」。隨智而行，不要「隨情而動」；然而我們眾生都是「隨情」而不「隨智」，所以就會產生許許多多痛苦的結果：令別人痛苦，也令自己痛苦。四、化凡俗的「有情」為「大有情」。大有情梵文是絨喝被〞。「摩訶薩唾」，也就是「大菩薩」的意思。大菩薩的「大有情」才是「真實的」情。我們凡夫的感情都是「妄情」，都是「虛情假意」之情。如何得知呢？最明顯的例子是：我們常可看到有人過世時，亡者眷屬常常邊哭邊說：「你怎麼這麼沒有良心… 喜泛么狠心離我而去但丟下我一個人，叫我怎麼辦呢叩：我怎麼辦呢？」你試想：她到底在哭誰呀？是哭自己將來的生活？還是為了他的死而哭？為佛弟子，就是要這樣以智慧來觀察了知世間人及自己的感情。回過頭來看，世問人如果「情」字得以解決，那麼生老病死的問題也就比較容易解決了，因為生老病死的總動力之源也還是由「情」而來― 如果眾生斷除「迷情」，便不再受生死。那麼「情」是怎麼來的呢？「情」是由「貪愛」而來：由「愛」而有「情」，故稱「愛情」。廣言之：一切眾生正因「貪愛」而有生老病死，眾生皆以此「愛」而互相系縛，自縛縛他，你綁我，我綁你，大家捆作一團，還很得意快樂地說：「你是我的，我是你的！」而不知：這一切世間，實無我、我所。以上簡單講解「佛教徒如何面對生、老、病、死與感情生活」的問題。今天就講到這裡為止，有問題的現在可以問，但不一定要問感情的問題。有私人問題的就私下問。我們先作個迴向，請合掌「願消三障諸煩惱普願罪障悉消除願得智慧真明了世世常行菩薩道」一九九一一年八月講於美國俄亥俄州克里夫蘭「大慧精舍」! ！一九九九年十月九日定稿於台北「大昆盧寺」　◎本文轉自: 顯密文庫，詳細出處請參考：http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=38438
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