凈空法師：東方的教育是教小孩修戒、定、慧，西方僅僅是教知識

摘自凈空法師《凈土大經科注》第487集 2013年10月22日講於香港

看電視能參透屏幕里外的「理、體」和「事、相」，能開悟，能成佛

「通達諸法性。一切空無我。專求凈佛土。必成如是剎。」

　　這四句是阿彌陀佛自己說的，世尊為我們轉述。

　　請看念老的註解：

　　「『通達諸法性，一切空無我』。《會疏》曰：『一切有情非情，凈穢凡聖，」

　　「非情」就是無情。「有情」，我們今天稱動物；「非情」是植物、礦物，這就把整個宇宙一切法都說盡了，不外乎這三大類。這三大類裡頭有凈、有穢、有凡、有聖。在十法界裡面，四聖法界是凈、是聖，我們稱為四聖；六道凡夫是穢，穢是染污、是凡夫。所以凈、穢、凡、聖是講十法界。

　　「名為諸法。」

　　「諸法」就是十法界，十法界就是諸法。

　　「性者不改義。」

　　「性」的定義，是不改、不變、不生不滅，沒有變化，這叫「性」。

　　「其理體也。」

　　「事相」是十法界的諸法，十法界諸法的理體是什麼？「理」是跟「事」說的，有事一定有道理；有形相，一定有它的本體。現相是「事」，理體是「性」，事相跟理體是分不開的。我們現在常常用電視做比喻。因為電視是近代發明的，古人翻經的時候，讀經、講經、教學，那個時候沒有科學技術，科學技術是最近四百年才出現的，四百年前沒有。說性相、事理，最容易懂的，還是電視這個比喻，大家天天都看。電視的畫面是「事」、是「相」，能顯這個「事、相」的是屏幕。我們把電視的屏幕比喻做「理、體」，現相是「事」、是「相」。你看，「事、相」剎那剎那在變，這個大家知道；「理」跟「體」不變。這個看電視會開悟，看電視會成佛，問題就是你會不會，禪宗的大德常說「會嗎」。會，會看的人一看就開悟了、就成佛了，因為一樣通了，樣樣都通，全都明白了。整個宇宙的現象，跟這小屏幕上的現象，道理是一個，一通一切通，一迷一切迷。我們天天看，要會看，要看出它的「性、相、理、體」，要能看出這個，你就把事實真相全明白了，這叫諸法實相。「事」上看到「理」、看到「體」；「理」上看到「事」，「理」、「事」是一不是二。

　　就我們正在看電視的時候，屏幕上現的這些現相、事相，理、體跟事、相融成一，它沒有分開。如果分開了，現相就不見了，沒有現相了。所以「性」在哪裡？「性」在「相」當中。「理」在哪裡？「理」在「事」裡頭，它分不開。佛菩薩比我們有智慧、有覺悟，他在事相上見性，明心見性；我們在實相上見不到性，「性」就是「體」，我們著了相了。著了相了，只知道看屏幕上的現相，不知道屏幕存在，這就是凡夫知見。那佛知佛見，佛知道這個現相裡頭有屏幕，屏幕跟現相同時現前，他屏幕也看到，是現相也看到；我們亦如是，但是我們迷了，我們迷在現相上，只看到形像，把屏幕給忘掉了，屏幕在哪裡不知道了。凡聖差別就在此地。這個比喻好懂。比喻如何合法，比較上困難，但是道理是一個。禪宗裡面說明心見性，「性」在哪裡？隨拈一法無不是「性」。那我要問你，你在看電視，屏幕在哪裡？色相上任何一個相就是屏幕，離開屏幕沒有相。離開「理體」沒有「事相」，「體、性」從「事相」上顯出，「理體」在「事相」上，「事相」就是「理體」。念老在這裡有個簡單的註解，在括弧裡頭：

　　「（諸法本具之體性，永無改變，乃其實際理體也。）」

　　你要能夠見到這個「體」，就見性了。比喻究竟是比喻，沒有辦法比到恰到好處，那是做不到的。電視屏幕是它的「理體」，我們知道，把頻道關起來，屏幕就顯出來了，屏幕上什麼都沒有，那是「理體」現出來了。佛告訴我們，宇宙萬有的「理體」也是什麼都沒有，是空的。電視屏幕是物質；宇宙萬有的理體不是物質，這一點就難了，物質我們很容易知道。它不是物質、也不是精神、也不是自然現象，它確實什麼都沒有，但是它存在。物質現象、精神現象就是心理現象，跟自然現象，都是從理體上顯現出來的。所以這個理體不能說它空，也不能說它有。你說它有，它三種現象都沒有；你說它沒有，它能現三種現象，能生萬法。

　　能生萬法，不能說它無；它一法都不立，不能說它有。說它有、說它無都錯了。那要怎樣說才不錯？佛法有個詞叫「不可思議」，那就對了。「不可思議」是什麼意思？無法想像，不能想像、也不能說。所以特別是宗門，對於這樁事情，叫「開口便錯，動念即乖」，你一開口說它，錯了！你怎麼說得出來？你一動念頭，也錯了，不能動念頭，因為什麼？它不能夠思，愈思愈錯；不能說，越說越錯；不思、不說，清清楚楚、明明白白就在眼前，你就見到了。見到這個事實真相，稱這個人叫「法身大士」、「法身菩薩」。

東方教育注重在消業障、斷煩惱，恢復自性的智慧德相

　　在中國有一個代表人物，就是禪宗第六代的祖師惠能大師。惠能大師明心見性了，「性」是什麼樣子？他用二十個字來描繪。能大師不認識字、沒念過書，他見性了。也就是這個事實真相他清楚了、他明白了。那「性」是什麼樣子？他告訴我們「本自清凈」。第一句，「何期自性，本自清凈」，沒有染污。我們今天講染污，性體不會染污。染污是什麼？事相有染污。事相會被染污，性體不被染污。事相有生有滅，性體不生不滅。「本不生滅」，沒有生滅。相有生滅，性沒有生滅；事有生滅，體沒有生滅，理體沒有生滅。第三句他說「本自具足」。這一句了不起！「本自具足」，它一樣也不缺。我們用世尊在《華嚴經》上的一句話來解釋「本自具足」，佛在《華嚴》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，「一切眾生」，沒有一個是例外的，真的一切眾生；「皆有」，個個都有，沒有一個例外，統統都有像如來一樣的智慧、一樣的德能、一樣的相好。在哪裡能看見？在極樂世界。到達極樂世界，《華嚴經》上這一句就擺在你面前，你全都看到了。這一句話非常非常重要！是佛法、是東方教學的理論依據。

　　東方人跟西方人不一樣。東方人教學，自古以來，現在沒有了，最近這兩百年成了問題了。古人教學，目的是教你開智慧，不是知識。西方人教學是求知識；東方人教學是求智慧。智慧是自性本有的，不從外面來的，就是「本自具足」。我們智慧沒有失掉，佛很清楚，佛說的話是真話。沒有失掉，為什麼現在智慧沒有了？佛告訴我們，因為你有煩惱，你有三類煩惱，三大類，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，把你的智慧、德相障礙住了。你的智慧、德相沒有失掉，只是有障礙。那麼東方教學的理論、依據，就依這個。只要我們把障礙除掉，我們自性的智慧就現前了、德能現前了、相好現前了，沒失掉！而且告訴我們自性本具的是真的，就是智慧、德能、相好是真的；這個妄想是假的，無明煩惱、見思煩惱、塵沙煩惱都是假的，不是真的。這個假的東西這一放下，把它拋棄掉，真的就現前了。這樁事情跟讀書不讀書、認識不認識字沒有關係。所以東方教育注重在消業障、斷煩惱，恢復自性的智慧德相，它在這裡。不一樣！所以方法用什麼？佛教傳到中國來了，佛教用的方法好！「戒、定、慧」三學。「因戒得定，因定開慧」，智慧是從這兒來的，德能是從這兒來的，相好也是從這兒來的。

　　因此中國傳統不重視記問之學；這個是求知識的，他非常重視。你要讀很多書、你要把它記住，廣學多聞，那是什麼？知識。東方跟佛法求智慧，不求知識。有智慧自然有知識；有知識沒有智慧。知識處理問題有局限性、有後遺症，它不圓滿；智慧處理問題沒有局限性、沒有後遺症。

　　東方把自己東西拋棄了，學習西方人，現在東方智慧不見了，知識還趕不上別人，你說多可惜！

東方的理念是教小孩修戒定慧，西方是教知識

　　東方人教學，從小教小孩背書，背古人的書。現在人對這個教學法不贊成：小孩什麼都不懂，你教他念這個幹什麼？不是把他念呆了？這句話說得沒錯，就是想把他變成呆的，獃人有呆福，可不得了！他一開悟就不呆了，一開悟就成聖、成賢、成佛、成菩薩。所以從小教學，訓練他什麼？保持他的清凈、平等、覺，孩子的心是清凈、平等的。所以我最近也常常提起，我們的自性什麼時候現前過？有！真有。看到我們自己的本來面目，也就是絲毫染污都沒有，

　　我們的本來面目現前，太可愛了！什麼時候？人生百日。人出生一百天，也就是說三個月、四個月大的嬰兒，你說他多可愛,你看到他多歡喜，滿面笑容。他沒有分別、沒有執著。他有起心動念，他沒有分別、執著，這是什麼境界？菩薩境界，不是佛。佛是不起心、不動念；他有起心動念，生下來他有起心動念，他沒有分別、執著，菩薩！看菩薩，就在這個時候看。到他再長大，他認識誰是他媽媽、誰是他爸爸，他被染污了，為什麼？他有分別、他有執著了，他就不單純了。漸漸長大，說他懂事了，那不叫懂事，他染污了。染污越來越嚴重，距離天真越來越遠。所以中國古人懂得，確實是佛知佛見，我們老祖宗不是凡人，他知道。

　　孩子要怎麼教法？一千天之內，一千天就是三年，三歲，從出生到三歲之前，負面的東西不能讓他看見，他看見的是正面的。也就是好的讓他看見；不好的決定不能讓他看見，負面的不能讓他聽見、不能讓他接觸到。三歲是紮根教育，這個事情媽媽要負責任。像《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，不是給小孩念的，是做父母的在日常生活當中、在家庭里要把它做到，做給小孩看。小孩看到他的父母孝順他的爸爸媽媽，就是祖父母，他學會了。表演給他看是身教，不是言教，言教，他還不會說話。讓他看見的、聽見的、接觸到的，全是倫理道德、與自性相應的，這個要讓他看見。所以古人有句諺語說「三歲看八十」，三歲這個根要是奠定了，到八十歲他都不會改變，為什麼？他有能力辨別是非，有能力辨別善惡，有能力辨別對跟錯誤，他有這個能力。

　　那麼三歲之後，漸漸長大了，可以教他認字、教他識字，一天教他認幾個字。再過三年，他可以能認識二三千字，這才上學。認字是很單純的。上學老師教他什麼？老師還是教他《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，不是父母表演給他看了，老師表演。他信心堅定了：家裡父母這樣做，老師也是這樣做。他就不會懷疑了，完全相信、完全接受，就養成習慣了。

讓小孩背書是修定，是對治他的小腦袋胡思亂想

　　背古人的書籍，用意在哪裡？用意在保持他的清凈、平等心，是修定，用背書來修定。你不叫他背書，他小腦袋還會胡思亂想，那就麻煩了，所以用背書。背書，書會背了，那是付作用，不是真正目的。真正目的是讓他的心清凈，沒有雜念、沒有妄想，這就是保持他的天真爛漫。一直大概保持到十歲到十二歲。背誦的東西不要太多，一樣，就是一本書，你天天念，什麼意思不要管，就是念。要講什麼意思，就起分別、執著了，起分別心了。就是叫你念，字沒有念錯，句子沒有念漏掉，這是什麼？修定！定到一定的時間，就開悟了。古人，我們常常聽說神童，神童不少，不是少數，十幾歲小孩，不但明理，文章寫得好，他明白道理。這是什麼？這悟處！清凈心生智慧，要記住這句話；染污的心生煩惱、生妄想、生雜念。

　　所以西方人對中國有研究的，認為中國人有教育的智慧、有教育的理念。佛陀這個「戒、定、慧」三學，是最高的教育理念。戒律就是規矩，小孩從小要把規矩建立，一生不會改變，養成良好的習慣。所以父母跟老師的恩德是同等的。

　　小孩在十一二歲之前，老師教；三歲，這是父母教。父母跟老師的恩德，不但是生，育，他養你、教你，完全是身教做出來給你看。所以入學，私塾，入學裡面的教學，是奠定「定、慧」的基礎。用背誦這種方法教你修定。一部書能夠背完，背一個字不錯，甚至於默寫也一個字不錯，可以再換一本。不換行不行？行！不換，一門深入，那會開悟。

修學成就的方法和指導原則就是「一門深入，長時熏修」

　　方法、指導的原則，就是「一門深入，長時熏修」這是方法，「讀書千遍，其意自見」。所以要不要讀很多？不要！一生就學一樣。先得三昧，就是得定。學《無量壽經》，得念佛三昧，這是念佛法門；讀《法華經》，得法華三昧；讀《華嚴經》，得華嚴三昧。三昧得到之後，繼續能力，不要改變，再用個幾年的功夫，豁然大悟，就開悟了。開悟之後，就是明心見性了，剛才講，見性了，一切全通了，沒有學過的也通了。

　　我們看惠能大師這個例子，他真正聽別人給他講經，就是五祖。五祖給他講《金剛經》，不要用經本，為什麼？能大師不認識字，所以不需要用經本。講多少？大概《金剛經》，諸位翻開來看，大概四分之一，沒有到一半，講到「應無所住，而生其心」，他開悟了。悟了以後，不要講了，他全懂，自然就懂了，為什麼？佛經，諸佛如來從自性里流出來的。你明心見性，你的性跟佛的自性是一個性，所以佛自性流出來的，就是你自己自性流出來的。自己自性流出來的，哪有不懂的道理？全懂了！沒懂，是沒見性；見性是全懂了。不但佛法懂了，再給你說什麼宗教經典都懂了。不但宗教典籍都懂了，世間所有一切學說也懂了，沒有一樣不懂，為什麼？一切法不離自性，一切法全是自性變現出來的，這叫一通一切通。這是東方人的教育理念，東方人教育的方法。西方人不是的，他是知識。知識這樁事情，隔行如隔山，你學這個科目，你學通了，換到另外一個你一竅不通。你要明白這個道理，你對佛法、對東方東西才佩服得五體投地。

用西方的標準看東方，是大錯特錯

　　今天有不少人跟外國人學，批評中國傳統文化、批評古聖先賢，說他們不懂科學，說他們是封建帝制，是搞迷信、欺騙人民。這外國人對中國看法，情有所緣，為什麼？他是真正一無所知。用他們的標準來看東方東西；中國人也跟他們一樣，那就大錯特錯了！在我們自己有生之年，真正回頭回顧一下，我們用十年、十年做個比較。今年是公元二０一三年，回憶過去十年，二００三年，二００三年的社會比現在好，這我們能記得；那再往前去，一九九三年，更好！越往過去越好。那麼現在社會是倒退，不是在進步。科學技術進步了；人心倒退了，人與人之間關係沒有了。我第一次離開台灣到香港來講經是一九七七年。一九七七年的香港人，還有濃厚的人情味；現在沒有了。一九七七年，香港任何東方去吃東西，你放心，不會有毒，不會有不幹凈的，不會有假東西的。現在到處都是假的、都是騙人的，包括醫藥，賣葯的賣假藥，這個在過去從來沒聽過的。葯是救人、救命的，你怎麼可以害人？賣假藥的都是殺人，真正叫謀財害命。社會為什麼會變成這樣？現在不是十年、十年比了，現在一年不如一年，多可怕？！

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　　居士身居善堂，力行善事，終日宣講，勸人為善。擔荷聖賢居家為政在野^①盡忠之道，遵守佛祖諸惡莫作眾善奉行之法。每一思及，羨慕不已。然善事固有大小不同，善書亦有淺深不等。欲令自他同登善域，宜擇其善書之最精微顯著者，刊印流通。使天下後世之見聞此書者，皆悉改過遷善，希聖^②希賢。何異^③閣下遍提天下後世之耳而面命之。較宣講於一時一處者，其功德大小，不可同年而語矣。但善書雖多，所說皆世間小因小果。惟安士全書，覺世牖民^④，盡善盡美。講道論德，超古超今。言簡而賅，理深而著。引事迹則證據的確，發議論則洞徹淵源。誠傳家之至寶，亦宣講之奇書。言言皆佛祖之心法，聖賢之道脈。淑世善民之要道，光前裕後之秘方。若能依而行之，則繩武聖賢，了生脫死，若操左券^⑤以取故物。與彼世所流通善書，不啻^⑥有山垤^⑦海潦^⑧之異。茲因了得師由普陀朝九華，衲特令繞道至金陵請來，呈於閣下，祈細心玩索，則食嘉肴而知旨，學至道而知善，其刊板流通博施濟眾之心，必有決江河而莫御之勢焉。安士先生姓周名夢顏，一名思仁，江蘇崑山諸生也。博通三教經書，深信念佛法門。弱冠^⑨入泮^⑩，遂厭仕進。發菩提心，著書覺民。欲令斯民先立於無過之地，後出乎生死之海。故著戒殺之書，曰萬善先資，戒淫之書，曰慾海回狂。良以眾生造業，唯此二者最多，改過亦唯此二者最要。又著陰騭文廣義，使人法法頭頭，皆知取法，皆知懲戒。批評辯論，洞徹精微。可謂帝君功臣。直將垂訓之心，徹底掀翻，和盤托出。使千古之上，千古之下，垂訓受訓，兩無遺憾矣。以其以奇才妙悟，取佛祖聖賢幽微奧妙之義，而以世間事迹文字發揮之，使其雅俗同觀，智愚共曉故也。又以修行法門，唯凈土最為切要。又著西歸直指一書，明念佛求生西方，了生脫死大事。良以積德修善，只得人天之福，福盡還須墮落。念佛往生，便入菩薩之位，決定直成佛道。前三種書，雖教人修世善，而亦具了生死法。此一種書，雖教人了生死，而又須力行世善。誠可謂現居士身，說法度生者。不謂之菩薩再來，吾不信也。竊念虞舜為善，捨己從人。商書修德，主善為師。素知閣下及同堂諸位善人，無功不立，有善皆納。敢請刊板，宣講流通，則展轉傳揚，燈燈相續，盡未來際，皆受其賜。祈發救世之婆心，勿以人微而廢言，則幸甚幸甚。居士傳，系乾隆間蘇州長洲進士彭紹升，博覽群書之暇，採自漢至今之大忠大孝，清正廉潔，有功名教，深通佛法者，錄其入道修證之事，兼載發揮佛法之文。人有數百，書成六冊。三教平心論，系元學士劉謐所作。先明三教並是勸人止惡行善，不可偏廢。次明極功淺深不同。後廣破韓愈之說，並歐陽程朱之說。釋氏稽古略，以歷代紀年為綱，儒釋事迹為目。自伏犧至明末以來，國家之治亂，佛法之興衰，信毀之罪福，修持之利益，祖師法言，高僧行實，並及出格忠孝，至極奸惡，皆錄其大端。使人展卷便知法戒，端坐曠觀古今。豈徒有益於修道之士，而實為讀書論古者之袖裡奇珍也。佛法唯教人止惡修善，明心見性，斷惑證真，了生脫死。一大藏經，絕無一字教人運氣煉丹，求成仙升天，長生不老者。國初魔民柳華陽作慧命經，盡用佛經祖語，證煉丹法。挽正作邪，以法謗法。未開眼人，見其邪說，認為真實，正見永失。所言所修，皆破壞佛法。而猶囂囂自得，謂吾幸遇真乘，得聞正法。所謂認賊為子，煮砂作飯，一盲引眾盲，相牽入火坑。可不哀哉。夫煉丹一法，非無利益。只可延年益壽，極功至於成仙升天。尚非老子真傳，況是佛法正道。孔子曰，朝聞道，夕死可矣。老子曰，吾有大患，為吾有身。若能領會此語，便不被彼所迷。兼能熟閱安士全書，居士傳，平心論，稽古略等書。則明鏡當台，妍丑自分。洪爐驗金，真偽立判。恐曾從事此書，故不禁覙¹¹縷雲。禪宗一法，惟令人真參實悟。故所有言句，皆無義路。不可以凡夫知見，作文字義理領會。若非親近明眼善知識，及用拌命死心一番工夫參究，必不能頓明自心。心既不明，必不解祖師意旨。切不可依文解義，學口頭禪。譬如山野小民，妄號帝王，罪必滅族。凡稽古略，居士傳及一切語錄中機鋒轉語，切勿妄會，至禱¹²至禱。（選自《增廣印光法師文鈔》卷一　書一）

註解:

　　①在野：原指不在朝做官，後也指不當政。

　　②希聖（xī shèng）：效法聖人；仰慕聖人。希，仰慕。

　　③何異（hé yì）：反問詞，表示與某物某事沒有兩樣。

　　④牖民（yǒu mín）：誘導人民。牖，窗戶。牖與「誘」古字通用，故為「導」。

　　⑤左券（zuǒ quàn）：古代稱契約為券，用竹做成，分左右兩片，左片叫左券，是索取償還的憑證。後來說有把握叫「操左券」。

　　⑥不啻（bù chì）：不止；不只。啻，但；只。

　　⑦垤（dié）：螞蟻做窩時堆在穴口的小土堆。

　　⑧潦（lǎo）： 雨水大。

　　⑨弱冠（ruò guàn）：古時以男子二十歲為成人，初加冠，因體猶未壯，故稱弱冠。

　　⑩泮（pàn）：古代天子諸侯舉行宴會或作為學宮的宮殿 。也稱泮宮。

　　11覙（zhěn）：古同「診」，察看。

　　12至禱（zhì dǎo）：多用於書信結尾，表示懇切的請求或希望。