學佛法了解宇宙萬法的真相（二）_

學佛法了解宇宙萬法的真相（二）

心善行善

修福，諸位要知道，壽命是第一福。你有無量的財富，你有崇高的地位，如果沒有壽命，短命死了，豈不是一切都落空？

福報、智慧，一定要長壽，你才真正能享受得到。長壽一定要加一個健康，不附帶健康，那個長壽很苦！

健康長壽的果報，是從哪來的？佛告訴我們，過去生中，生生世世持不殺生戒，持得很嚴，今生得這個果報。

人為什麼會短命？經上告訴我們，是過去世殺害眾生，凌辱眾生，所以今生得短命、殘疾的果報。

佛法承認有命運，但是命運可以轉變，所以它不是宿命論。從什麼地方轉？從心上轉。心清凈，身就清凈，身體就健康，壽命自然就延長。

壽命長短，是操縱在自己手中！命長的人，如果天天造業，長命就變成短命；壽命短的人，他天天行善，由於善業所感，短命會變成長命。

心善行善，積功累德，能延年益壽，可見得一切主宰是我們的心，絕不是什麼藥物進補可以延年益壽，沒這個道理！

心是真正的主宰，身體健康長壽、幸福與否，都是心在作主，這是真理，這是事實，一定要相信，一定要明了。

與自然相應，就不容易衰老

佛教我們布施，布施能生大歡喜，我們佛家常講「法喜充滿」，經文裡面我們常常念到「常生歡喜心」。歡喜心從哪裡來的？從布施來的。

一個人歡喜布施，一切時、一切處，無論是順境逆境、善緣惡緣，他總是生歡喜心，我們必定能聯想到，這個人身心一定健康。人為什麼會衰老？得不到法喜。中國古老諺語常講「憂能使人老」，一個人憂慮多，他煩惱多，現在的話講，他壓力很重，自然他就衰老。

如果一個人心地清凈、平等、慈悲，沒有憂慮，沒有貪嗔痴慢，沒有牽掛，沒有壓力，他的生活與自然相應，就不容易衰老。這個「自然」，佛經裡面講「性德」。凡是與性德相應，必然的現象是不老、不病、不死。佛菩薩處事待人接物用真心，真心離念，所以他不死。

眾生何以有生老病死？現在我們明白了，他有憂患、他有煩惱。我們用最通俗的話來講，他自私自利，他有名聞利養，他貪圖五欲六塵的享受，他常常起貪嗔痴慢，這是生老病死真正的業因，所以他有生老病死。

真正的福報，真正的清福

真正學佛的人，無論在家出家，身心清凈，他沒有慾望，這個慾望是指五欲六塵的享受，他沒有煩惱、沒有牽掛、沒有憂慮，這是真正的福報，真正的清福，這個道理，幾個人明白？幾個人懂得？

世間人名聞利養、五欲六塵的享受，佛法里叫紅福，紅塵之福。紅福沒有不污染的，身心都污染，換句話說，那個福是享了，身心都不健康。清福則不然，清福是身心健康、清凈自在，生活幸福美滿。

很多人都希望在晚年享清福，可是往往事與願違！我看到許多人退休之後，由於無所事事，雜念太多，天天在患得患失、憂心忡忡，兩年沒見面，再一見面，好像一下子老了二十年。

晚年享清福，要很有福報才行，所謂「兒孫滿堂，孝子賢孫」，可是，現在人很少有這樣的福報了。說實在地，人退休下來之後，能夠把萬緣放下、一心念佛，那才是真正的福報，無上的清福，為什麼？精神有寄託，人生的目標轉移到極樂世界。

心真誠，福德就圓滿

我當初學佛，遇到章嘉大師，他教我修三種布施：財布施、法布施、無畏布施。財布施需要錢，我們哪來的錢？老師告訴我：「你布施一分錢，布施一毛錢，盡你自己最大的力量，那個財布施都是圓滿的。」

《了凡四訓》裡面有個小故事，說有一位年輕的女孩子，家境非常清苦，到廟裡面去燒香拜佛，身上僅有兩文錢，她統統拿出來供養三寶，住持老和尚親自給她迴向。到以後她發達，作了王妃，又到這個寺廟來，帶千金來供養三寶，老和尚只是叫他的徒弟給她迴向。

她非常驚訝，向老和尚請教，老和尚講：「過去你布施兩文錢，出自於真心，那個功德大，我不親自給你迴向，對不起你；現在你帶的金錢雖然多，你的心沒有以前那樣的真誠，布施的錢雖然多，福報很小，我徒弟給你迴向，夠了。」

佛在經上講，親手去布施，誠誠懇懇，那個福報就大！從這個地方我們就知道，怎樣布施才圓滿？心真誠，心恭敬，福德就圓滿。我們很冷靜、很仔細地觀察那些大富大貴人家，縱然社會慈善福利事業他做了很多，統統做的是小善，修的都是小福，怎麼曉得？他沒有那種真誠恭敬心。

財色名食睡

財色名食睡，佛在經上講「地獄五條根」，你要是對於五欲過分地貪著，很麻煩！五欲，我們日常生活離不開，不能不要，心裡頭要淡一點，不要把它放在心上；把這些事情放在心上，就離不開三途。

「財」，我們生活在這個世間不能缺少，要用什麼態度？對財物決定不起貪心，只求夠用就行。我們有多餘的，幫助別人，這是修福，修財布施。修財布施得財富果報，這樣我們的財永遠不會缺乏。累積財富是錯誤的，一定要懂得散財！

「色」，這個色是講男女之色，決定要控制！要懂得養精保元，身體才會健康、才會長壽，才會減少病苦、減少老苦。「名」和財一樣，能染污你的自性，所以名也不可以貪著。「食」，我們只求溫飽，絕不貪求美食，決不能吃得過量，以免糟蹋了身體。

「財色名食睡，地獄五條根」，為什麼「睡」也是地獄之因？因為貪睡的人頭腦昏沉，不開智慧，迷惑顛倒。迷惑顛倒的人，天天造作罪業，他自己不知道，所以貪睡也是墮地獄的因。地獄有很多種，他不是墮很深的地獄，他是墮一般小地獄。

貪圖美味

這個世間人，第一個是造殺生的罪業！為什麼會造殺業？因為貪慾。世間人為貪圖美味，為三寸之舌，不知殺害了多少眾生？

貪吃，這是一切眾生的通病！一般人都貪圖美味，為了三寸之舌，殺眾生，吃山珍海味，不知不覺就造了無量無邊的罪業！

諸位要曉得，再好的美味到喉嚨就沒有了，就為這麼一點點舌根的享受，而造無量無邊的罪業，實在不值得，這個要覺悟！

世間人貪圖美食，以為那是一種享受；殊不知為了三寸不爛之舌，無形中跟許許多多眾生結下冤讎，到果報酬償的時候，他才知道苦！

佛在經上舉的比喻，「人死為羊，羊死為人」，這一生你吃它，來生它吃你；你今生殺它，它來生殺你，冤讎愈結愈深，生生世世，永遠沒完沒了，這就是愚痴，這就是業障！

中國人殺業非常之重！中國人是什麼眾生都吃，什麼眾生都要殺害，這個當然都有果報！你這一生吃多少眾生肉，你將來生生世世必定要償還，這是我們應當要知道！

我們這個世間，為什麼有那麼多人會受貧窮、多病、殘障果報？這跟他們前世和今生所造的殺業太重有關。

果報是決定不能避免的，所以如果我們要想自在快樂、健康長壽，那就一定要修無畏布施。吃素、放生、印經布施，這些都是善行，果報都非常殊勝，何樂而不為？

這些冤魂，都圍繞在你周邊

世出世間沒有偶然之事，有事必有理，有果必有因——什麼樣的因，得什麼樣的果報，因果報應，絲毫不爽！

俗話說「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？佛給我們講：業力定的。

世間任何一個眾生，在一生當中所有的際遇，決定沒有一樁是偶然的，決定沒有一樁是突發的，統統是業力在支配，都是與過去生中造作的業有連帶關係。

這世間戰爭、災難怎麼來的？真正是冤冤相報，它有前世的因。換句話說，因因果果冤冤相報，後面是沒完沒了，所以不要說跟人結怨，跟一切動物都不能結冤讎，為什麼？它要報復。

這我們常常看到的，宴會的時候，桌上擺的酒菜，這些雞魚鴨肉，真的是怨業，它被殺的時候，不是甘心情願供養你，它是力量抵不過你，被你殺了。

你今天吃它，可能你正在吃的時候，這些冤魂都圍繞在你周邊，都在你身後。現在你走運，你氣旺，它不敢侵犯你；你一旦運衰的時候，這一些冤家對頭就會來要你的命。

殺眾生的命，這是欠他命，欠命要還命，沒有一個人能倖免，「你今天吃它半斤，你來生要還它八兩」，所以不能夠殺生。殺害動物、殘害動物的，將來都要去還命。

現在人吃那麼多眾生肉，造了那麼多的罪業，將來怎麼能還？怎麼還得起？還不起也得還，生生世世投胎做動物來還。你要是想到這些因果報應，太可怕了！

現在人的飲食，哪一餐裡頭不殺生？大家都吃眾生肉，殺生吃肉，跟眾生結的是什麼業？不學佛的人我們不說，真正學佛的同修你一定要明了，這個業是冤冤相報。

這個世間，說實在的話，誰都不能占誰的便宜，誰也不會吃誰的虧，所以我們看到吃肉的人，他好像吃得很開心，我們知道，他將來一定要還命。

殺害一切眾生的身命，即使小至蚊蟲螞蟻，它也有嗔恚，它也會記仇，你殺害它，將來它得人身，你得畜生身，他也來報復，所以是冤冤相報沒完沒了，這是非常的可怕。

佛跟我們講因果報應的真相，我們要覺悟。覺悟之人不但不造惡業，連一個惡念都不會起，為什麼？曉得起一個惡念，對自己來講，將來要遭很大的惡報。

佛給我們講世間的戰爭，叫刀兵劫，刀兵劫從哪裡來的？就是從殺生來的。

我們出家人學了佛，不食肉了，刀兵劫我們會不會遭難？還是要遭難。

為什麼遭難？沒出家之前吃肉，這一生不吃肉，前生吃肉，帳並沒有了（liǎo）。

到什麼時候了？自己念佛念成功了，往生西方極樂世界了，這帳了了。你要不往生極樂世界，刀兵劫還是要受。

世間人的樂，是樂極生悲

我們這個世間，決定沒有真正的快樂。世間人縱慾，貪圖五欲六塵的享樂，那個樂是什麼？那個樂是打麻醉針，是吸毒。哪裡是樂？

世間人的樂，是「樂極生悲」，就像我們現在講的「麻醉」一樣，暫時把苦忘掉，那個時間很短暫，過去之後，苦又現前。

佛講苦是真的，樂是假的，為什麼？苦不會變成樂，樂會變成苦。不變是真的，會變是假的。

佛告訴我們，清凈心裏面沒有分別，沒有執著，沒有憂慮，沒有煩惱，這是「樂」，這是真樂。

這個樂不是苦樂之樂，苦樂之樂是由苦而顯的樂，那不是真正的樂。苦樂憂喜舍統統沒有，這才是真樂、是極樂！

苦樂的「樂」，是相對的；真如本性裡面，苦與樂都沒有，那是真樂。真的樂永遠不變！

我們世間人，說老實話，樂也是苦，哪有樂？常言說得好，「樂極生悲」，這個樂會變成悲、會變成苦，這樂哪是真樂？不是真樂！

世間人那個樂，樂極生悲，這是事實。自己以為快樂，佛菩薩看到你，可憐！很可憐！

把禍當作福，把福當作禍

我們中國古人造字真有智慧，這是世界上任何一個國家民族比不上的。你看「禍」、「福」這兩個字，形象非常接近，稍不留意，你就會把福看成禍，把禍看成福。

禍跟福，實在講，在一念之間。一念覺，禍就變成福；一念迷，福就變成禍。禍跟福，體是一個，作用卻大大地不相同。

「禍」跟「福」這兩個字，乍看非常接近，這個意思就是告訴你：禍跟福不容易辨別，往往福裡面有禍，禍裡面有福，你要有智慧去辨別。

什麼是福？什麼是禍？簡單地說，如果這個念頭是大公無私，是為一切眾生，你起心動念、言語造作是福；如果是自私自利，尤其是損人利己，不管你做的是什麼事情，是禍不是福。所以，享福的人，很容易造罪業，往往把禍當作福，把福當作禍，這是愚痴，搞錯了！

他把害當作好，把好當作壞

佛在經上說：「人身難得，佛法難聞。」得人身，聞佛法，就有出離生死、超越輪迴的機會；你要是不聞佛法，這個機會就得不到。世間人不聞佛法的，他只曉得生天好，可是他不知道，五戒十善要能拿到九十九分、一百分，才能保證他生天。

人身難得，得人身不容易，何況是生天？失人身太容易了，失掉人身再得人身，那就難了。我們要常常反省：我們失掉人身，來生能得人身嗎？來生要得人身，五戒十善至少要拿到八、九十分，幾個人敢說他來生還能得人身？得不到了！

殺盜淫妄天天干，天天妄語、兩舌、貪嗔痴慢，這怎麼行？用貪心學佛，用嗔恚心、嫉妒心來學佛，佛門裡出功德，你出一萬，我出二萬，我在你之上，這樣的心態，來生不但成不了佛，人身也得不到！

佛法自始至終，在功夫上來講，斷煩惱、破執著；成就上來說，開智慧。世間有許多自以為聰明的人，不肯老實念佛，他天天打妄想，天天生煩惱，不開智慧！他把害當作好，把好當作壞，愚痴到了極處，所以佛在經上，常講這些人是「可憐憫者」，真正可憐！

這是迷惑顛倒，錯用了心

佛法教學的宗旨，是破迷開悟，離苦得樂。佛菩薩幫助人，是教給你方法，教你明白道理。道理明白了，方法知道了，你自己去做，最後的成果還是自作自受。

你肯斷惡修善，肯懺除業障，提升了自己的境界，那是你自己修的。佛對眾生只是增上緣而已，就像老師教學生，學生不用功，老師是一點都幫不上忙；學生肯用功，老師所教的他能理解，他能依教奉行，那他就真正得利益。

佛法是師道，這要清楚，不可以把佛菩薩當作神明去膜拜！佛菩薩對我們的加持就是經教，他的教誨真的是加持我們，離開經典，燒香拜佛，求佛菩薩保佑，沒這回事情，這是屬於迷信。

一般迷信的人都存著僥倖的心理，甚至於還賄賂佛菩薩，「你保佑我發財，我發了一萬塊錢財，我拿一百塊錢來供養你」，跟佛菩薩討價還價，哪有這種道理！這變成了賄賂，所以完全錯了，這是迷惑顛倒，錯用了心。

迷心逐境，決定不會有幸福

我們學佛，首先要建立自信心，從迷心裏面去開悟，然後在境界裡面自在地受用。我們要改善環境，必須從內心裏面去改，才會有真正的幸福。

我們是失去自信心，到處求鬼神、求佛菩薩，這統統是迷心逐境，決定不會有幸福。我們在六道裡面升沉，造善業就三善道受生，造惡業就三惡道受報，善惡之報，絲毫不爽。

一般講，人在四十歲之前受前生業力影響大，四十歲之前的果報是前生修的。有些人年輕時侯就發達，那個福報是前生修的。如果他發達的時候，胡作妄為，不好好修福，中年以後逐漸就會衰敗，甚至晚年潦倒不堪，非常的可憐！

所謂福報，是前生修的。這一生他要是真正修得好，他的晚年好。四十歲以後是今生的力量大，前生的力量很薄弱，所以在四十歲是很大的轉變！晚年好，是他今生所修的；年輕時候好，是他前生所修的，命運掌握在自己手中，命運是自己創造的，一定要懂得這個道理。

他被鬼揍了一頓

十年前，新加坡居士林陳光別林長往生。他的冤親債主很多，跟著我們助念的法師，到居士林四樓念佛堂來。

這些靈鬼，不是來找麻煩的，他們沒有惡意，他們是來求受三皈，所以居士林的護法神沒有障礙他，讓他們進來。

在念佛堂裡面，靈鬼附在杜美璇居士的身上，跟大家講了一個多鐘點。他給我們證明老林長往生西方極樂世界，這些靈鬼說他們看到了很歡喜，所以來居士林求皈依，求聽經。

鬼神現在都在學佛，這是許多人親眼所見，親耳所聞，不是假的！所以，杜美璇居士跟她的兄弟們講：「你們要不發心聽經，連鬼都不如！」

可是，她的弟弟不相信，說她學佛是迷信，胡造謠言，誰知道，第二天他就被鬼打了。他在路上遇到八個「人」，他們把他狠狠揍了一頓，然後把他推進水溝里；過後，有人把他拉起來，送到醫院。

他到警察局去告狀，說被人欺負，被人打傷。警察來到現場調查，附近的人都說沒這回事，是他自己掉到水溝里去的。

鬼打他，他自己知道很多人打他，附近的人都沒看到。他們看到他好像是喝醉了酒，東倒西歪，沒一會兒，他就跌入陰溝里去了。

親身經歷了這個事情，她弟弟也信佛了。被鬼揍了一頓，他信佛了，也念佛了。這是我們這麼多人親眼看到的，親耳聽聞的，這是作證轉，給我們做證明。

不要去問鬼神

在日常生活當中，我們如果有疑惑，不要去問鬼神；大乘經論裡面許許多多的開示、教誨，能幫助我們解決一切問題。

其次，對佛法有修有證的這些大德，無論是在家、出家，我們可以向他們請教，不要去問鬼神。

鬼神是六道眾生之一，他們的程度跟我們差不多，你有事去問鬼神，希望鬼神保佑你，希望從鬼神那裡得到福報，跟你說老實話，這些都是迷信，沒這個道理。

你自己行善，決定得善報，你去求他保佑，他不保佑你，你也得善報；你要造了惡，你求他保佑，求他赦免你的罪，他沒有這個權力，也沒有這個能力，你求他豈不是枉然？

你求他不但沒有好處，反而加了一層過失，什麼過失？就等於說你犯了罪，你向政府官員行賄，又加上這個罪。你給鬼神行賄，他不敢接受，只好把你這罪過又記上一筆，你是罪上加罪！

如果你是佛弟子，你到鬼神廟裡去，不要禮拜；你拜，他當不了。因為你是佛的學生，他對你很尊敬，他不敢接受你的禮拜，所以你可以給他問訊，不能夠拜。

問完訊之後，你要給他開示，這樣才對！怎麼給他開示？勸他不要殺生，勸他不要接受別人供養的牲畜，勸他吃長素；勸他皈依佛、皈依法、皈依僧；勸他戒殺、戒盜、戒淫；給他授五戒，教他念佛求生凈土。你做他的老師，這個才對，所以大家不要顛倒了。

我們要敬鬼神，對鬼神要有禮貌，不可以輕慢他，可以跟他交個朋友，勸他念佛，勸他護持正法。有很多鬼神，你給他開導，他接受、他歡喜，什麼原因？他知道，只要他念佛的心懇切，他能出六道輪迴。

沒有緣，他不敢附體

身體虛弱是靈鬼附身的緣，靈鬼附身就找這種人。你身體強壯，陽氣很盛，靈鬼看到你都躲三分，不敢接近你。所以，我們對於身體的照顧很重要。

我們的身體與精神有密切的關係，精神跟思想又有密切的關係，常常提得起正念、善念，我們的陽氣就很盛。

如果妄念很多，雜念很多，身體很虛弱，鬼神往往就找到你。但是找到你還是跟你有緣，沒有緣他不敢附體。

他附體好像也需要鬼神的上司批准，跟他沒有緣的話，上司不同意。由此可知，鬼神附體還是有緣分的。

鬼有七分怕人

中國古老的諺語常講：「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。」鬼怕我們，甚過我們怕他，我們如果不怕他，他就嚇走了；你要是怕鬼，被他嚇住，可見得你很可憐！

我們這個世間，是人鬼雜居！說實在話，凡是有人居住的地方，就有鬼居住。我們是生活在兩個不同的空間，人見不到鬼，鬼也見不到人，彼此沒有妨礙。

可是，有些人常常會遇到鬼，那是什麼？他的磁場弱。我們磁場特彆強的時候，鬼會避開，他不會靠近，為什麼？靠近他會不舒服。

每個人磁場都不一樣，我們居住的房屋都有磁場。如果自己有真修、有實證，那個磁場的力量就特彆強。如果我們磁場力量大，就不會受到鬼的干擾。

經上常常講，一個修行人，真正修行功夫得力，四十里範圍之內，這一些惡鬼、惡神都會避開，為什麼？你磁場太強，他進來會很不舒服，所以他會避開。

你是修行人，如果還碰到鬼，換句話說，你的修行功夫太差了！鬼都欺負你、都笑話你，你那個修行功夫是假的，不是真的！表面上做個樣子，心裏面還是貪嗔痴慢，所以鬼也瞧不起你，就是這麼個道理。

人怕鬼，鬼更怕人，豈不聞「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」？很多人怕鬼，那就奇怪了！應當鬼怕人才對，人怎麼能怕鬼？鬼尊敬好人，你心地正直、清凈、慈悲，鬼都迴避你三分，他怎麼敢傷害你！

我們跟諸佛菩薩感應道交，我們跟一切眾生也是感應道交，「善與善感應，惡與惡感應」，我們的心善、行善，感得諸佛護念，善神擁護；我們的心惡、行惡，你所感得的是妖魔鬼怪，這是我們一定要牢牢地記住！

你要是怕鬼，你很可憐！

鬼道叫刀途，刀是形容常常有人要來殺害他，所以餓鬼道裡面的眾生他身心不安穩，常常有恐懼之感。

一般人都怕鬼，有幾個人不怕鬼？事實上，諺語說得好，「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」，鬼怕人比人怕鬼的程度還要嚴重。

鬼怕人，你要是怕鬼，被鬼嚇住，可見得你很可憐！換句話說，你就不像一個人了。

的確是鬼怕人，如果你不怕他，你的膽子一壯起來，他就嚇跑了。因為鬼常常有恐懼之心，所以鬼道叫刀途。

你受他支配，麻煩就大了！

這些年來，有很多鬼神附在靈媒身上來找我，向我們傳遞一些信息。這些信息裡面，有好的消息，有災難的信息。

聽到好消息，不要放在心上；聽到災難的消息，也不要驚慌，我們斷惡修善、積功累德、一心念佛，我們能化解災難，不是壞事。

如果說他教我們怎樣避免災難，這個不可靠！我們只能夠聽他的信息，不能聽他的教誨，聽他的教誨你會上當。

你有智慧，就沒有障礙；你沒有智慧，你完全聽他的，你受他的支配，那麻煩就大了！

阿羅漢、菩薩、佛

如果我們修學達到「正覺」這個標準，就是見思煩惱斷了。正覺還有一個名稱，就好像我們念書，大學畢業有個學士學位。佛法也是如此，第一個階段畢業，你成了正覺，也有一個學位的名稱，這個名稱叫「阿羅漢」，你就證得阿羅漢。

阿羅漢是佛教裡面最低的一個學位，你證得這個學位，這就好比大學畢業，拿到一個學士學位。再往上面去就念研究所，第二個學位要證得「正等正覺」。「等」是等於佛，還沒有成佛。能夠做到等於佛，這個學位的名稱叫做「菩薩」。

菩薩的學位比阿羅漢高，比佛低，好像碩士學位。最高的學位是「無上正等正覺」，在佛經裡面稱為「阿耨多羅三藐三菩提」。無上正等正覺是「佛」，沒有比它再上的，它到頂了，好像我們現在拿到博士學位。

諸位要知道，佛、菩薩、阿羅漢是佛教教育裡面的學位名稱，所以人人可以成佛。就跟你們念書一樣，書念得好，人人都可以拿博士學位。所以，如果你把佛菩薩當作神來看待，那就錯了，完全錯了！

我們學佛，真正的老師是誰

我們學佛，真正的老師是誰？真正的老師是自性。佛依它，菩薩依它，我們所有學佛的人都依它。佛陀教育，跟世間所有一切教育不同，真的不一樣！

佛的言行，把它記錄下來，就是戒律；佛的知見，把它記錄下來，就叫經典。經典不是造作的，所以佛沒有著作。佛沒有意思，佛沒有起心動念，經典是自性裡頭自然的流露，所以它不是著作。

自性是平等的，大乘經上佛常講，「十方三世佛，共同一法身」，法身就是自性。十方三世佛，這一切佛裡頭，包括所有眾生，為什麼？所有眾生是未來佛。

我們隨順經典的教誨，就是隨順自己的性德，這個不能不知道！真正知道了，「我不是跟釋迦牟尼佛學，我是隨順自己的性德」。修行的標準，是自性的性德，我自己沒有明心見性，釋迦牟尼佛引導我，引導我隨順自性的性德，這種教學，怎能不讓人佩服得五體投地？

佛是人，不是神

佛教究竟是什麼？諸位要曉得，佛教是釋迦牟尼佛對於一切眾生的教育，所以它不是宗教，也不是哲學。

在哲學裡面，「能」與「所」是對立的；佛法雖然講能所，能所是一不是二。宗教的定義，一定要有一個宇宙的造物主、一定要有個神，佛法裡面沒有造物主，也沒有神。

「佛」是一個對於宇宙人生徹底覺悟的人，他不是神。你如果對於宇宙人生徹底覺悟了，你也就叫做佛了。

佛法是平等的，佛說人人都可以成佛。佛法教學的目的，就是教大家成佛。所謂成佛，就是成就究竟圓滿的智慧，對於宇宙人生的真相徹底明了。

佛是我自己

一切眾生本來是佛，科學家是佛，哲學家也是佛，思想家也是佛。我們現在這個「家」太多，有政治家、有軍事家、有企業家，「家」太多了，沒有一個不是佛。

佛都是明心見性的，他現在是心也不明，性也不見，我們說他是個迷惑顛倒的佛。什麼時候，他能把妄想分別執著放下，就立地成佛，宇宙人生的真相就一清二楚，就這麼個道理。

釋迦牟尼佛什麼都放下了，一放下就成佛了，六根在六塵境界裡頭，真正做到不起心、不動念、不分別、不執著。

不起心動念、不分別執著，心是清凈的，平等的，清凈平等所生的現象是極樂世界；凡夫的心是妄動的，有分別、有執著，所生的現象是六道輪迴。

由此，我們體會到，教育是多麼重要！什麼教育最重要？聖賢的教育。最殊勝、最圓滿的，是佛陀的教育。大家聽到「佛陀」，馬上就分別執著，認為它是迷信，它是宗教，錯了！

佛陀是誰？佛陀是自己，佛陀是自性。「佛陀」這個名詞是印度話，翻成中國意思是智慧、是覺悟。佛陀教育的宗旨是破迷開悟、轉凡成聖。成聖就是成佛。

釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，從哪裡來的？清凈心現的，自性覺現的。所以，真正覺悟了，無有一法不是自己，心外無法，法外無心。

學佛的人雖然多，佛是什麼他不知道！說到佛，一定是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。明白了，覺悟了，佛是誰？佛是我自己，佛也是你，佛也是他。一切眾生本來是佛。

苦樂憂喜舍

佛將一切眾生種種的感受，歸納為五大類：苦、樂、憂、喜、舍。

身歸納為兩類，有苦有樂；心也有兩大類的感受，有憂有喜；心情很平靜，沒有苦樂憂喜，雖然很好，它時間短暫，不能永遠保持，這個時候叫舍受。

你有苦樂憂喜舍，你這個受不正常；正常的享受裡面，佛法講的「正受」，決定沒有苦樂憂喜舍。

正常的感受，佛經裡面講「三昧」，翻作正受，正受是正常的享受。

什麼是正常的享受？正常的享受是清凈，心在一切境界裡面沒有分別、沒有執著。覺悟的人，一切苦樂憂喜舍，他統統不受。

苦樂憂喜舍這五種受，我們念佛念到事一心不亂，就統統沒有了，這個時候的享受就叫「正受」，正常的享受。

你在一切境緣里，還有苦樂憂喜舍的感受，不要說理一心不亂你不能證得，事一心不亂你也不能證得。

苦樂憂喜舍這五種受，是迷的人才有，悟的人沒有。由此可知，有苦樂憂喜舍這些感受現前，這是凡夫，不是聖人，自己一定要覺悟！

再親愛，一定要別離！

天台智者大師說，「臨終在定之心，即凈土受生之心也」，這兩句話很重要。他是再來人，他是往生凈土，我們《凈土聖賢錄》裡面有他，《往生傳》裡頭也有他。

生離死別，沒有人能避免，所以「臨終心定」這種功夫，平常要培養！平常要是不培養，我們的心定不下來，臨命終時怎麼能定下來？

再給諸位說，平常定容易，臨終定難，為什麼？生離死別，你能不動心嗎？你能真的沒有一絲毫牽掛嗎？必須真不動心，真的沒有牽掛，這個心才定得下來。

佛家講的「愛別離苦」，這個事實真相我們並不難懂。你只要觀察世間人生離死別，你去體會那種心情，你就了解。

再親愛，夫妻、父子、朋友，一定要別離！現在你怎麼樣愛護他也沒用處，到生離死別的時候，誰也沒有辦法照顧誰。

佛教我們放下，所以你能放下，真正是圓滿；放不下，那是嚴重的錯誤。放下就少帶業了！

各人所造的業不一樣，各人在六道裡頭隨業受報，在六道裡頭輪迴，死了以後，不曉得到哪一道去了！

生離死別，哭泣沒用，後悔也來不及！六道確實是不究竟的，生生死死，死死生生，所以真正能夠永遠在一起的，只有一個方法，念佛求生凈土。

下一生要想再相聚

凈土法門修學的基本條件是三資糧：第一個要深信不疑；第二個要有懇切的大願，生西方極樂世界；第三個是念念只想阿彌陀佛。

我們要想，只想阿彌陀佛；要念，只念阿彌陀佛，要把其他的統統放下，這樣才行。如果還想別的事情，煩惱沒伏住，這就叫打閑岔，縱然一天到晚受持名號，不能往生。

所以一定要記住，別的事情，萬萬想不得！你想你現前的家親眷屬，家親眷屬總要分離、總要告別，沒有法子得到圓滿，沒有辦法常相聚！

你要想跟你真正喜歡的人常相聚，一定要勸他念佛求生西方極樂世界。為什麼？唯有往生西方極樂世界，那才能夠常相聚。

到西方極樂世界，你有天眼通、他心通、宿命通，過去生生世世，無始劫來你那些親戚朋友眷屬，有不少人已經在西方極樂世界的，你都認識。

生到極樂世界，你的家親眷屬無論在哪一道，你都看得到，你都認識他，不但這一生的父母你認識，過去生中生生世世的父母眷屬，你統統認識。

不生西方極樂世界，你還得六道輪迴，這一輪迴，各人走各人的，不知道走到哪裡去了？想將來再碰頭，不知道要到哪一生哪一劫！

每個人造的業不相同，要不求生西方凈土，只好隨著業力牽引，在六道輾轉輪迴，這一生相聚在一塊，下一生要想再相聚，太難太難！

只有一個方法，念佛求生凈土

佛家講「愛別離」苦，再親愛，夫妻、父子、朋友一定要別離，生離死別，死了之後很難再在一起，為什麼？各人的業不相同。

各人造的業不一樣，在六道裡頭隨業受報，一轉世，一投胎，各人到各人的道去，怎麼會在一起？

所以要知道，在世的時候，大家不管感情怎麼好，死了之後是各奔前程。真正能夠永遠在一起的，只有一個方法，念佛求生凈土。

你要是到西方極樂世界，給諸位說，你跟你的家親眷屬是天天見面。所以，要想常常見面，這個地方是非去不可！

而且，你要勸你的這些親人，捨不得分離的，永遠要在一起的，一起念佛求生凈土。也唯有到了西方極樂世界，大家這才真正在一起，永遠在一起。

除此之外，要想永遠在一起，給諸位說，根本就不可能。人死了之後，被業力所牽去輪迴，下一次再碰到，那真是無量劫之後，縱然碰到了，也不認識。

所以，哪有想佛好？真正想和喜歡的人，永遠不分開，永遠在一起，大家都想阿彌陀佛，都念佛求生西方極樂世界，這就對了。

生到西方極樂世界，你跟你的家親眷屬是天天見面，你永遠不孤單；不往生極樂世界，你一定要知道，你永遠是孤單的。

這個法門，真正不生不滅

佛常說「一切法從心想生」，心想就有生滅，想的時候生，不想的時候就滅。

佛在大經里常講「煩惱即菩提」，「生死即涅盤」，煩惱跟菩提是一不是二，生死跟涅盤還是一樁事情，不是兩樁事情，差在哪裡？迷、悟。

我們現在是自己迷惑，我們今天對自己不明了，我們一天到晚想到有生老病死、有生滅，不曉得真正的自己是不生不滅。

幾時你證得不生不滅，你就成佛，換句話說，你就不自迷；你還是覺得我有生有滅，你還是迷失了自己。

哪一天你悟了，原來煩惱是智慧，原來生死就是涅盤。涅盤是什麼？涅盤是不生不滅。

生滅跟不生不滅是一不是二，這才入佛的境界，這才是真正的不生不滅。真正的不生不滅，真正的永生，只有在佛法。

佛法講的真妄，它的定義很簡單，凡是生滅法就是虛妄的，什麼法是真的？不生不滅是真的。

我們到西方極樂世界是活著去的，死了就去不了，你臨終那個氣沒有斷，看到佛來接引你，你跟他走，你是活著走的，所以這個法門，千真萬確，這是不死的法門，真正不生不滅。

這個因緣可貴

蕅益大師在《彌陀要解》裡面告訴我們，釋迦牟尼佛是念佛成佛的。實際上，不但釋迦牟尼佛是念佛成佛，一切諸佛如來都是念佛成佛。知道了這個真相，如果你還不肯發心念佛，這說明了你的業障太重。

《阿彌陀經》上講：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」什麼叫善根？你肯相信，你肯發心到西方極樂世界去，這就是善根。什麼是福德？你肯念佛，這一句佛號二六時中不間斷就是大福德。因緣重要，因緣是什麼？因緣就是機會。

你現在遇到這個法門，因緣有了而不能成就，這說明了你的善根少、福德少。什麼叫善根少？不信、不肯發願。什麼是福德少？不肯念佛就是福德少。

能信能願是多善根，肯一心執持名號是多福德，我們今天能夠聞到這個法門，這是多因緣。這個因緣可貴，真正是開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」，我們一定要珍惜這個難得的因緣！

人身難得，確實不假！

佛在經上常講「人身難得」，現在我們得到人身，失掉人身想再得人身，難，太難太難！我們冷靜思考，佛說的話是真的嗎？是真的，一點都不假。

人身為什麼難得？得人身要五戒十善。我們這一生當中，起心動念、一切造作，是善多還是惡多？這我們自己曉得，不要去問別人。如果我們動的惡念多，善念少，必定落三惡道。

什麼是善念？什麼是惡念？凡是對自己有利益的，自私自利的，都是惡念；凡是利益一切眾生的，這是善念。想想我們從早到晚，我們動了幾個念頭是利益眾生的？動了多少個念頭是自私自利的？

這個帳好好地算一算就曉得了，如果我們的思想行為違背五戒十善，與貪嗔痴慢相應，必落惡道，一定落到餓鬼道、畜生道、地獄道去，人身哪裡能夠得到？所以佛講的話我們相信。人身難得，確實不假！

現在修行，人不如鬼

你看看現代的社會，人們心裡想的是貪嗔痴慢、是非人我，所造作的都是墮三惡道的業，善因決定結善果，惡因怎麼會沒有惡報？

縱然是學佛，學佛多年，明眼人都看得很清楚，還是執著名聞利養，還是執著自私自利，所以現在修行，說個不好聽的話，人不如鬼。

過去我們在新加坡居士林講經的時候，常常有同修來告訴我，有人見到很多鬼神、天龍八部，我說我知道，我很清楚，而且我肯定他們的人數超過你們十倍百倍都不止。

那些聽經的鬼神，都在念阿彌陀佛，往生的也不少。說老實話，現在人不如鬼，鬼為什麼來聽經、念佛？鬼道太苦了，所以希求解脫的那個願心比我們強。

現在我們的道場，鬼神也來求皈依，鬼神皈依比我們認真，他們比我們厲害，他們是真干，現在確實是人不如鬼。

很多鬼比我們人精進，我們人將來會墮三途，那些鬼都往生西方極樂世界，為什麼？鬼道太苦了，他們急著想離苦得樂。

人為什麼不想去往生？迷惑顛倒，不曉得事實真相，貪圖世間名聞利養、五欲六塵的享受，所以將來的結果是人不如鬼。

有很多靈媒透來的訊息說，鬼神今天修行比人認真，鬼神修行比人修得好，鬼神往生的比人多。聽到這些話之後，我有很深的感觸——今天人不如鬼。

真正修行的人不多

經論修正我們錯誤的思想、我們對於宇宙人生的想法、看法，所以經不能不讀，不但要讀，要多讀！深解義趣，我們才談得上修。

如果經讀得不多、解得不夠深，你怎麼個修法？我們凡夫一起心動念就錯，有幾個人會想到要修正自己錯誤的思想行為？然後你才曉得，學佛的人不少，修行的人不多，這話是真的，真正把行為修正的人不多！

許多人學佛，他根本不懂得什麼是修行！諸位要知道，修行不是在形式上。修行在哪裡修？在起心動念之處。念頭才起，就要能覺察到，所以古德常講，「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起，你是凡夫，凡夫哪有不起念頭的道理？要是念頭不起，你是聖人，你不是凡夫了。

凡夫總是妄念紛飛，所以修行第一個是把妄念減少，其次要懂得把妄念修正為正念。起心動念想到自己的利益，這是妄念，我們要把它修正成正念。什麼是正念？起心動念想到眾生的利益，不想自己，這是正念。佛菩薩念念都是利益眾生，沒有一念是為了利益自己，這是我們要學習的。

要真學、要真干

有人問印光法師：「有沒有方法能教我們很快地契入佛境界？」老和尚答覆：「有！」「什麼方法？」他說：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」

誠敬，至誠恭敬，你就能契入！誠敬這裡頭就有差別，十分誠敬，轉凡成聖；八、九分的誠敬，轉迷為悟；有個四、五分的誠敬，轉惡為善；連「轉惡為善」都做不到，誠敬不夠！

你就看看學佛的這些同修，像初一、十五趕廟會去燒香，在佛菩薩面前磕頭禱告，好像很誠敬，其實那個誠敬只有二、三分。誠敬心為什麼生不起來？無始劫以來的煩惱習氣太重，接受佛法薰習的時間太短。

在這個時代，可以說半個世紀以來，學佛真正有成就的人愈來愈少，什麼原因？心裏面有煩惱，貪嗔痴慢；外面有魔障，五欲六塵。現在人接受佛法的薰習太少，敵不過魔障，不能不造業。有人問：「法師，我知道造業會受果報，可是煩惱習氣改不過來，怎麼辦？」我的答覆很簡單：要真學、要真干！

與人要結善緣，要結法緣

在我們這一生當中，我們所交往的，無論是什麼樣的人物，佛告訴我們，不外是這四種緣：「報恩、報怨、討債、還債」。這四種緣，有淺深厚薄不同。緣深、緣厚的，變成一家人；緣淺、緣薄的，變成親戚朋友；再淺、再薄的，就變成我們一般熟悉的人。

古人常講：「有緣千里來相會，無緣對面不相逢。」你有時在馬路上遇到路人，他對你笑笑，點點頭，打個招呼，這是緣很淺的；甚至在街頭上遇到陌生人，根本不認識的，他瞪你一眼，這也是緣，但這個緣很淺，也許這個人你一生只會遇到一次。

過去世中你對這個人有恩，他這一世就對你特別好，你有艱難困苦的時候，他全心全力地幫助你，這是來報恩的；有些人常常侮辱你，毀謗你，欺負你，甚至於傷害你，這是來報怨的；來騙你的財物，偷你的財物，搶你的財物，這是來討債的；來幫助你賺錢，幫助你生活過得富裕，那是來還債的。

佛菩薩曉得人與人之間這四種關係，所以常常教導我們，「與人要結善緣，要結法緣」。來報恩的、來還債的，我們要回報他，以佛法幫助他覺悟；來報怨的，我們要運用智慧、善巧方便把怨化解；來討債的，不對他生嗔恨心，這筆賬就了了。學佛的人，能夠隨順佛菩薩的教誨，這一生就能生活得很自在、很快樂！

愛要淡化，欲要放下

舍離五欲對世間人來講，是很難的一樁事情，為什麼？世間人在六道裡面輪迴的時間太久，貪戀五欲的習氣太深。

我們中國人常講，人死了就作鬼。明明有六道輪迴，為什麼人死了就作鬼？餓鬼道的業因是愛欲，你想想，財色名食睡擺在面前，不起貪心的能有幾個？如果不能把愛欲捨棄，他就肯定到餓鬼道。

如果在這一生中，自私自利的心太深，損害別人的心太重，將來他就墮地獄。

愛欲決定不是好事情，如果你真的覺悟，真的想不再搞六道輪迴，愛要淡化，欲要放下。

菩提道上做同伴

佛在經教上常講，「愛不重不生娑婆」。你為什麼脫離不了六道輪迴？你的愛欲太重，你不肯放下。靈魂來投胎，怎麼來的？貪愛。

有人想兒女，一生都沒有；有人不想兒女，生了一大堆，什麼原因？緣分！緣很複雜，歸納起來不外乎四大類，報恩、報怨、討債、還債。沒有這四種緣，不會成為一家人。

學了佛，明白了，知道要把世緣，這個世間恩怨、債務的這種緣，轉變成法緣。

轉變成法緣好——菩提道上做同伴、做伴侶，互相勉勵，一起成就。

把「愛與恨」換成「阿彌陀佛」

阿彌陀佛的名號，我們印了很多貼紙，我們在很明顯的地方給它張貼，目的何在？讓我們時時刻刻看到阿彌陀佛的名號，看到阿彌陀佛的形像，時時刻刻不離開阿彌陀佛。

我們印了很多小張的佛卡，小卡片上印的佛像，讓你帶在身上，不是護身符，讓你時時刻刻拿出來看。你時時刻刻念阿彌陀佛，你一心念阿彌陀佛，你這一生決定成佛。

世間人一心念什麼？一心念貪嗔痴慢，一心念財色名食睡。他也一心念，凡是一心念的他都得到。財色名食睡他都得到，愈得到他那個貪心愈重，來生他就到三途去了。

我們把那個境界、對象換一換，把名聞利養、財色名食睡換成阿彌陀佛，我們就成功了。這個事情不難，難在你能不能轉變，你把你念的對象換過來，一換過來就成功了。

世間人常講「牽腸掛肚」，你牽掛的就是你心裡頭念的，你想想看，哪一樁事情是你這一生當中最牽掛的？那就叫「念」，就叫「一心稱念」。

我們凡夫可憐，一心稱念的，一生當中最牽掛的，不外乎兩個字：一個是愛，一個是恨。愛的，你一生牽掛，你沒有辦法舍掉；恨的，是冤家，那個恨得深，一生都記在那裡，仇沒有報，死都不瞑目。

一定要懂得：你最愛的，牽引你墮餓鬼道；你最恨的，牽引你到地獄道，那個結果是往三惡道去。為什麼不把這個念頭轉過來，去念阿彌陀佛？果然轉過來，一心稱念阿彌陀佛，不但永脫輪迴，而且永脫十法界。

要曉得，能夠把「愛與恨」換成「阿彌陀佛」，我們就成功了。世出世間的好事，沒有比這個更好的，我們要認識清楚，不要把這一生大好的機會錯過了！

歡喜接受，帳就了了

有許多人心善、行善，對人沒有絲毫惡念，可是常常有人來障礙，來找麻煩，什麼原因？我們曉得，那是宿世的業因。

要曉得，冤親債主有現前的，還有過去世的。我們生生世世，業障累積得太重，得罪的眾生太多！不說別的，沒有學佛的時候，我們殺生吃肉，這就不得了，你跟多少眾生結了冤讎？

學佛的人，遇到冤親債主來找麻煩，心裡頭沒有嗔恚心，沒有報復心，歡喜接受，帳就了了。曉得是自己對不起別人，以一念真誠善心，每天把念佛功德迴向給他們，什麼樣的怨結都化了。

學佛的人，要遵守一個大原則：不與一切人結怨。別人欺負我也好，欺騙我也好，陷害我也好，一切都隨它去，不把這些事情記在心裡，我們的心才清凈。我們常常念阿彌陀佛，過幾天就到西方極樂世界去了；還要跟這些人一般見識，那極樂世界去不成了。

生死的因斷了，六道就超越了

在家戒律，「不殺生」擺在第一；出家戒律，「不淫慾」擺在第一，為什麼？出家要了生死，要出三界，淫慾不斷，三界不能出。

佛在經上講得很詳細，淫慾是六道輪迴的根，你根沒有拔除，你怎麼能離開六道？

佛在經上說得很好，「愛不重，不生娑婆」，這個「愛」是男女的情愛。我們為什麼生生世世在六道搞輪迴？第一個因素就是「淫慾」。

《楞嚴經》上講，「淫慾不斷，輪迴就不能出去」，輪迴苦，太苦了！淫慾是超越輪迴的障礙，不斷就不能超越，換句話說，不斷也得斷，非斷不可！

輪迴苦，太苦了！佛在經上講，你投胎到人道來，投胎之後，你生在母親肚子裡頭，這十個月叫「胎獄」，你在這裡面所受的苦，跟地獄沒有兩樣。

你在母腹當中，母親喝一杯涼水，你的感受就像在寒冰地獄；母親吃一點熱的東西，你就像在大火地獄，苦不堪言！所以小孩生下來，第一個聲音是什麼？「苦啊」。

生下來就叫苦，這是事實真相，所以佛特別警戒我們，「淫慾是六道輪迴的根」，淫慾不斷，出不了六道輪迴。

我們要記住佛的教誨，把淫慾舍掉。六道眾生是以淫慾為根本，淫慾要是舍掉，生死的因斷掉了，六道就超越了。

貪嗔痴斷了，就得大自在

我們在講席當中，常常勸導同學，你要想真正開悟，斷煩惱、得智慧，你首先得把喜歡控制一切人事物的念頭放下。這個念頭要不得，要舍掉，這是煩惱習氣！

我們學佛人，不能有控制一切人事物的念頭，也不能有佔有一切人事物的念頭，更不能有與一切人事物對立的念頭。

有人問我，什麼是根本無明？我的答覆很簡單，只要你有一絲毫控制、佔有、對立的念頭，這就是根本無明。

總想控制，總想佔有，總想跟人對立，這是我們內心深處無量劫來的習氣，這不但是妄心，給諸位說，這是六道輪迴心。

佛雖然講千經萬論，苦口婆心，你就是不覺悟，什麼原因？就是你舍不掉控制、佔有、對立的念頭。

控制、佔有、對立的念頭，這是煩惱習氣，你舍不掉，你怎麼能出六道？你怎麼能開悟？你怎麼能了解宇宙人生的真相？

真正學佛人，對於一切人事物，決定沒有一絲毫控制的念頭，愚痴斷了；沒有一絲毫佔有的念頭，慳貪斷了；沒有一絲毫對立的念頭，嗔恚斷了。

貪嗔痴三毒煩惱斷了，就得大自在，他就得真正解脫，換句話說，他已經沒有六道輪迴的業因，他已經超越六道了！

身體愈換愈好，愈換愈殊勝

年輕的時候，收入微薄，生活非常苦，一般人常去的娛樂場所，我們絕不敢沾邊，什麼原因？沒有這個財力。幸好沒有能力去享受，學了佛後才曉得，人一享受就迷惑，一享受就造業，所以年輕生在富貴家，不是一個好事情。

出身在貧寒家庭，想想自己，如果不發憤、不好好地學習，將來怎麼辦？所以假期空閑，他們都到娛樂場所去玩，我們則到圖書館、書店去看書。我們生活簡單，沒有受五欲六塵的染污，我們心地清凈、身體健康、少生病，不容易衰老。

學了佛之後，有個二、三十年了，才曉得，不僅是諸佛菩薩，原來所有一切眾生都是不生不滅。死是怎麼回事？只是換一個身體，換一個境界。死就像換件衣服一樣，如果你真正契入佛法，身體會愈換愈好，愈換愈殊勝！

生老病死的理、事搞清楚、搞明白了，自己就能做得了主。如果道理搞不清楚，事相不明白，你對於「生老病死」這四樁事情，你會有恐懼。你要是想得不適當，處理得不適當，那麻煩就大了！

一口氣不來，就是第二世

佛當年在世，問學生們，人命在幾間？學生也有聰明的，答覆得也很好，「人命在呼吸之間」。佛點頭，對了，一口氣不來，就又輪迴去了，所以不要覺得，我現在還年輕，我將來的時間還很長。

黃泉路上無老少，我們到墓地，到寺院裡面的骨灰塔去看看，十幾歲、二十歲的人很多。「人命無常」，我們自己一定要提高警覺心！有一天命光，好好地修一天；有一個小時命光，好好地修一個小時，這才叫懂得現實，這才叫有智慧。

人生榮華富貴、金銀財寶，都不值得一顧，最重要的是光陰。光陰糟蹋掉、浪費掉，那才叫真正可惜！我們要抓住寶貴的光陰，認真修行，信願持名。一天認真修學，我這一天沒有空過；一年認真修行，我這一年沒有空過。

生命很脆弱，隨時會失去，一旦無常到了，真的是措手不及！所以，不要以為我將來還有多少年好活，沒那回事情！佛在經典裡面常常提醒我們，「人命在呼吸之間」，一口氣不來，就是第二世，這是我們時時刻刻要警惕的！

真正覺悟的人

佛菩薩與凡夫的差別，就是一個有執著，一個沒有執著。沒有執著的人就叫菩薩，有執著的人就叫凡夫。

沒有執著的人，心大，「心包太虛，量周沙界」，有執著，心就小了。執著的心是妄心、是無明；沒有執著的心是真心、是本明。真心是如如不動的，如如不動是覺。

佛教的修學綱領是覺正凈。覺正凈，是實質上的三寶。「佛學」只是「記問之學」，「學佛」才是真開悟。

覺悟的人，心中決定沒有佔有、對立、控制的念頭。放下佔有、對立、控制的念頭，就得清凈平等覺。

佛法將一切眾生種種的享受歸納為五大類：苦樂憂喜舍。身有苦有樂；心有憂有喜；身不苦不樂，心不憂不喜，這個時候叫舍受。這五種受，覺悟的人沒有，迷的人才有。

覺了，心就安；迷了，心就不安。覺了，佛法即世間法，世間法即佛法。覺了，名佛菩薩；迷了，名凡夫。覺了，凈土就現前；迷了，穢土就現前。

佛法，是覺悟的教學。唯有教育，才能解決問題。佛真正幫助我們的是教學，佛是幫助我們開悟，要百分之百地落實佛的教誨，證悟才有真實功德。

念佛人的覺悟是：提起佛號，把妄念打斷。真正覺悟的人，心中唯一的願望，就是念佛求生凈土。

他為來世著想

人有過去世，有未來世，聰明人會為來世著想，把生死置之度外。

人有生，哪有沒有死的道理？早死跟晚死，有什麼差別？實在講，沒有差別。

一世時間短促，來世的時間長。能夠想到來世，起心動念為來世負責任，這個人就有智慧。

佛在經裡面常提醒我們，「人命在呼吸之間」，一口氣不來，就是第二世，所以一定要懂得斷惡修善，積功累德，為來世著想。

古人說得好，「死有重於泰山，有輕於鴻毛」，這是一個比喻，說得不錯；我們講得更具體，死了以後，你到哪裡去？

佛告訴我們，死了以後，擺在我們面前是十法界，等於說是十條路，我們要走哪一條路？要到哪裡去？這個才重要。

對於來世要認真！來世，一個是三途，一個是三善道，一個是西方極樂世界，這是值得我們考慮的，我們來世要到哪裡去？我們現在要把全副的心力來辦來世的事情。

人不只是這一生，人有來世，覺悟的人，不會為這一世著想，他為來世著想！

對死亡沒有恐懼

真正學佛人，對死亡沒有恐懼，為什麼？死亡的是身體，身體不是自己，這個學佛的人一定要明了。

這身體有生滅，這身體是我所有的，就像衣服一樣！衣服穿舊了、穿髒了、穿壞了，你自自然然去換一件；身體損壞了，你也自自然然去換一個身體。

你懂得這一個事實真相，你捨身受身，你不會貪戀，不會痛苦。不會痛苦，你的身體就愈換愈殊勝。

如果你感覺痛苦，你很留戀這個身體，那這個身體就愈換愈差！愈換愈差，來生就到三惡道去了。

愈換愈殊勝，來生就到人天，這是學佛最低的利益！這例子也很多，譬如唐朝高僧悟達國師，他在十世之前只是個出家人，由於生生世世懂得努力修行，後來成了帝王師。

話說漢景帝時代，朝廷大臣袁盎，以後出家做了高僧，由於生生世世都努力提升自己的道行，所以死了之後，十次都到人間來，第十世的時候做了帝王師，這就是悟達國師。

這都不是偶然的事情，這是他明白這個事實真相，對生死看得很淡薄，知道要認真努力修行，所以死了之後，自己可以作主，自己可以選擇到哪一道去。

如果在臨終時，一慌一亂，你對身體很留戀，對家親眷屬很留戀，那你往往就到三途去了！

念佛求生

早年，香港有一位很有錢的雷太太，每一年她都邀請我到香港去講經。從77年到88年，差不多十幾年的時間，我每年會到香港去一、兩次，最長曾經住過四個月，最短都不會少過一個月。

距離香港回歸還有一段時期，她就開始在加拿大買地投資。大概是1985年，我去溫哥華，在她的家裡住過。她買的地好大，那時候她告訴我，她已經買了七十多畝地。後來我碰到她，她告訴我，她又買了一百多畝地。

哪裡知道，人算不如天算，不久後她遇到車禍死了。當時是她自己開車，她大概有心臟病，送到醫院就死了。她先生則是受了傷。

她很有錢，就這麼走了，這個叫什麼？這個叫橫死！走的時候，手忙腳亂，驚慌失措，心裡一慌一亂一著急，佛號忘記了，跟阿彌陀佛的緣就斷掉了。

人生苦短，世事無常，我們天天造業，不知道自己有罪業，果報現前的時候，只好隨著業力去投胎，因此，念佛求往生，這一生當中唯一的大事，一定要把握現前的時間，這才靠得住。

決定不可以想，我將來要怎樣怎樣，像雷太太都是想將來要怎樣怎樣，她買那麼大的地，她還想蓋道場。她發的心是好心，道場沒有蓋成，自己橫死。

世事無常，人生苦短，所以我們對於佛法的修學，一定要勇猛精進，斷惡要快，修善要積極，刻不容緩！我們要把握著每一分的光陰，要去幹了生死、出三界的大事。

尤其在現在這個動亂不安的時代，一定要認真努力修行，念佛求生，不能等待將來，不能等待明年，明天都不能等，刻不容緩！

真正的依靠

修學法門不能搞很多經論、很多法門，那你就學糟了。就像在學校裡面念書一樣，念大學，你選一個科系專心去念，四年畢業，你成就了。

如果你不老實，念大學你選這一個科系，學校里每一個科系的課，你都去上、你都去聽，你四年畢不了業，你學亂了，你學雜了。佛法修學亦復如是，所以祖師大德教導我們，「一門深入，長時薰修」，你就成就了。

我常常教同學依一部經，我修哪一部經？《佛說阿彌陀經》。為什麼？簡單！容易！可是我講《無量壽經》講了十一遍，第十一遍沒有講圓滿。《無量壽經》是大本《阿彌陀經》，我們要了解西方極樂世界依正莊嚴理事因果，《無量壽經》上講得透徹。

我平日受持，受持是愈簡單愈好。我受持《阿彌陀經》，你們需不需學我？不一定，各人根性不相同。如果你們對於凈土的性相、理事、因果沒有真正搞清楚、搞明白，最好依《無量壽經》。我們皈依阿彌陀佛，皈依《無量壽經》或《阿彌陀經》，這是真正的依靠，真實的依靠！

如理如法地求

我們每個人在一生當中，有五年最好的運，也有五年最壞的運。所以年輕的時候運氣不好，要能扛得住；好運要是早享掉了，晚年享壞運，那就很悲慘！

說實在的話，真正要想命好，就要修德。積功累德，決定可以改造命運。命是自己造的，命自己可以改，要找別人來給你改命運，那是錯誤的、是假的。佛法是破除迷信，破迷開悟，我們要有智慧，千萬不要迷信！

你要想真正改變命運，佛法是最好不過的。「佛氏門中，有求必應」，這是真的，不是假的。你懂得理論，懂得方法，如理如法地求，有求必應；你不懂理論、不懂方法，盲修瞎練，決定求不到。

總而言之，一切法裡面，念這一句阿彌陀佛，就全都包括，這妙極了！可是這個事情幾個人肯信？沒有人相信。念這一句阿彌陀佛，什麼樣的壞命運都能轉過來，可是很少人能相信，很少人能照做，他不曉得這一句佛號功德之大！

喜歡阿彌陀佛

這世界的人口愈來愈多，到底從哪裡來的？有從天人道來的，有從畜生道來的，也有從餓鬼道來的，還有些從他方世界來的。

這些眾生為什麼會到這裡來？業報相同。這個世間人都喜歡貪嗔痴，他方世界喜歡貪嗔痴的，也都到這裡來，就這麼回事情。

佛法裡面講共業，如果你與這個世間人不共業，你決定不會來。你既然來了，就與大眾有共同的業，共業所感。

十方世界來來去去沒有一定的，有緣，大家聚會在一起；緣散了，緣盡了，就又散開，緣聚緣散而已。

世界無量無邊，不住地聚散，這是個輪迴的現象，這個輪迴是大的輪迴現象。

這個世界的眾生，是染業所感，煩惱所感，造的都是輪迴業，所以這個世界苦。

西方極樂世界是清凈心所感，凡是生到西方極樂世界的人，沒有一個不是身心清凈，所以它跟我們這個世界不相同。

佛在經上告訴我們，共業之中有別業，如果我們喜歡清凈平等，喜歡阿彌陀佛，喜歡極樂世界，真心真意地喜歡，我們就到極樂世界去了。

臨命終時，心不顛倒

往生要靠大福報，什麼是大福報？經論里常說，「臨命終時，心不顛倒」，這就是大福報。

「臨命終時，心不顛倒」，這一句話比什麼都重要，你能不能往生，這是最重要的一個條件。

人在臨命終時，為什麼會顛倒？不知道修福。所以，古來大德，不但是佛門的，世間法裡面的大德們，都是勸人修福。

古時候人曉得，修福不享福，福報給別人享，自己將來的福報就更大；現代人迷惑顛倒，不相信因果報應，他不知道修福，他只知道自己享福。

他不知道，他享有的這一點福報，是過去生中修的，很容易就享盡！他哪裡知道，享福是造作罪業，一旦福報享盡了，業障現前，他就要墮三惡道？

真正覺悟的人，他把一生所修的福報，留在什麼時候享？臨命終時。「臨命終時，神智清楚，心不顛倒」，他只要這一個福報，其他的福報都不要。

我們學佛，一生修福不享福，福報給別人享；至於自己，要懂得節儉，要懂得斷惡，要懂得修福，希望自己臨命終的時候，能夠真正做到心不顛倒。

心不顛倒，這一條非常重要，為什麼？念佛人臨命終時，心不顛倒，就決定往生。所以要曉得，臨命終時，心不顛倒，走得清楚、走得自在，這是大福報，無比殊勝的福報！

心愿相應，佛必定來接引

世尊給我們講，一尊佛的教區是一個大千世界，也有佛願特別廣大的，他的教區是二個大千世界、三個大千世界；就是十個、二十個大千世界還是有範圍、有限量。

唯獨阿彌陀佛他老人家的大願是盡虛空遍法界，所有一切諸佛剎土裡面的九界眾生，只要具足信願持名，發願往生，他老人家統統接引，平等攝受，這是一切諸佛之所不及。

我們用清凈心念佛，這一聲佛號具足真信切願，與西方極樂世界阿彌陀佛的大願力就相應。你要記住，念佛的心是清凈心，念佛的時候打妄想，心就不清凈了。

什麼叫做清凈心？你心裡只有一句阿彌陀佛，這就是清凈心。心裡頭有煩惱就不清凈。煩惱是指七情五欲、貪嗔痴慢、是非人我、分別執著。

這個分別、執著是妄念，你心裡還有妄念，心就不清凈。清凈心好難！再難也要修，不修不行，即使得不到長時間的清凈，你每天要能得到短時間的清凈。

我們念佛修什麼？就是修清凈心，你要明白這個道理。因此，念佛人要把身心世界放下，少一分貪戀、少一分執著，就多一分往生的把握，這一點很重要。

你把身心世界、世出世法統統放下，你的心就清凈了。彌陀聖號是我們自性的德號，你用清凈心念佛，就跟阿彌陀佛的心相應。心愿相應，感應道交，臨命終時，佛必定來接引。

我心清凈、身清凈、行清凈，沒有一樣不清凈，念念與西方凈土起感應道交，這個樣子就拍拍胸膛，我這一生決定往生。

他一放下，就成佛了

什麼叫世間法？你有妄想分別執著，就叫世間法，你學《華嚴經》也是世間法，你參禪、打坐還是世間法。如果把妄想分別執著統統放下，叫出世間法，沒有一樣不是出世間法。

世出世間法，一個是有妄想分別執著，一個是沒有妄想分別執著。人裡頭沒有世間、出世間，法裡頭也沒有世間、出世間，這個事實真相你要知道。所以放下之後，哪一法不是佛法？沒有放下，哪一法是佛法？關鍵在這裡。

佛教導我們放下，我們沒有能力徹底放下，為什麼？染污太深，時間太長。染污太深了，不是說你想放下就能放下，沒那麼簡單。在中國，只出現了一個六祖惠能大師，跟釋迦牟尼佛一樣，他一放下，就頓悟，就成佛了。

惠能大師給我們示現，他不認識字，什麼都沒學，什麼也不知道。你看他聽了五祖的教誨，就居然能徹底放下！這一徹底放下之後，他的境界跟釋迦牟尼佛夜睹明星、大徹大悟的境界完全相同。

離究竟苦，得究竟樂

佛法講慈悲，慈悲實在講就是愛。為什麼講慈悲不講愛？愛是感情的，慈悲是理智的。換句話說，理性的愛就叫慈悲。

佛教給我們，對眾生要慈悲。「慈」是與樂，「悲」是拔苦。眾生沒有樂，我們幫助他得到快樂，這是「慈」；眾生有苦難，我們幫助他離開苦難，這叫「悲」。

但是，什麼是圓滿的慈悲？圓滿的慈悲是令一切眾生離究竟苦，得究竟樂，這才圓滿。眾生的究竟苦是什麼？輪迴苦，你要幫助眾生脫離六道輪迴；十法界苦，你得幫助他脫離十法界。

什麼是最樂？極樂世界樂，華藏世界樂，一真法界樂。你怎麼樣幫助他回歸到一真法界，這叫圓滿的慈悲。

Bye-Bye，我走了

我們念佛人，最怕在臨命終時業障現前，這是什麼？有病苦。一有病苦就危險，這個事情很麻煩！我們平時精進念佛，積功累德，求的是什麼？就是求一個好死。

好死，就是清清楚楚、明明白白，死的時候不迷惑。我們冷靜觀察，無論是出家在家，臨命終時，有幾個人神智清楚？這是值得我們警惕的。

如果臨命終時，迷惑顛倒，不省人事，給諸位說，佛菩薩來給你助念，也沒辦法，你也去不了，這是要知道的。

凡是真正能往生的人，臨命終時一定清清楚楚、明明白白。如果病到不省人事，連家裡什麼人都認不得，這就沒辦法了，助念都靠不住。

所以，我們平時要修福，要行善，不要享福，把福報都留在臨命終時享。臨命終時，沒有病苦，清清楚楚，看到佛來接引，給你家親眷屬說「Bye-Bye，我走了」，這是第一等的福報。

中國人講五福，最後一個是「考終命」，就是好死，死得清楚明白。凡是死的時候清楚明白，縱然不學佛，他不墮惡道。

諸位想想看，哪一個清楚明白的人，會去當畜生？會去當餓鬼？不會的。凡是當畜生、變餓鬼的，都是糊裡糊塗去的，所以臨命終時糊塗不得！一糊塗就太危險了。

臨終時神智清楚，這是最大的福報！我們俗話講「好死好生」，好死，這是大福報，輪迴時決定好生。真正念佛人，功德就大了，臨走的那一剎那，他沒有妄念，一心念佛，決定往生。

附錄（一）

凈空老法師的教誨

一、真誠：對人真實誠懇，毫無虛假。

二、清凈：不受外界的誘惑和污染。

三、平等：對人謙恭，沒有對立的念頭。

四、正覺：深信「念佛是因，成佛是果」，一心求生凈土。

五、慈悲：心中常懷惻隱之心，隨時把快樂帶給別人。

六、看破：明了世間無常，一切法了不可得。

七、放下：放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪嗔痴慢。

八、自在：與人無爭，於世無求。

九、隨緣：常念知足，決不攀緣。

十、念佛：發菩提心、修菩提行、至心迴向、歸心凈土。

諸惡莫作

眾善奉行

學為人師

行為世范

附錄（二）

十善業淺解

晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善夾雜。

一.不殺生：沒有傷害任何眾生的念頭。

二.不偷盜：沒有佔人便宜的念頭。

三.不淫慾：沒有淫亂、下流的念頭。

四.不妄語：不說假話騙人。

五.不兩舌：不挑撥離間。

六.不惡口：不說令人難受的話。

七.不綺語：不以花言巧語誘惑人造孽作惡。

八.不 貪：沒有佔有和控制的念頭。

九.不 嗔：不生氣、不妒忌、不怨天尤人。

十.不 痴：覺悟不念佛是愚痴；覺知不念佛就造業。

善護口業 不譏他過

善護身業 不失律儀

善護意業 清凈無染

附錄（三）臨終助念

1 人臨終時病重，這是他有業障，我們要替他助念。助念效果很大，助念是提醒他、幫助他，怕他忘掉這一句佛號。《無量壽經》四十八願第十八願說，臨命終時十念、一念都能往生。假如他臨終這一念是阿彌陀佛，他決定往生。

2 經上講，人斷氣之後，一般是八個小時神識才離開。雖然斷氣了，他還沒走，所以我們幫他助念，至少要八個小時，最好能幫他助念十二個小時到十四個小時。這個時候念佛，他的感應特彆強烈，幫助他最殊勝。

3 往生要靠福報！經論里常說，「臨命終時，心不顛倒」，這就是大福報。我們所修的一切善法，絕對不求現在的善果，不求這個福，修福不願意享福，願意在什麼時候享？留到臨命終時享。

4 臨命終時沒有病，神智清清楚楚、明明白白，這是大福報。俗話說「好死好生」，一個人如果頭腦很清醒，生死關頭自己能做得了主宰，他會選擇，決定不會墮惡道。

5 到三惡道去投胎的，都是糊裡糊塗去的，所以人在臨命終時害病，不認得家親眷屬，甚至不省人事，這個很危險！在這種情形之下，縱然我們幫他助念，這是盡到我們的心力，他有沒有受用，很難講！

6 假如他臨命終時清清楚楚，我們幫他助念，這個很有效果。可見得臨終那一著，關係到來世的福報、來世的因果，非常的重要，所以祖師大德苦口婆心地勸導我們，還有一口氣在，就要很認真努力修福。

7 助念是幫助念佛不成熟的人，念佛成熟的人，何必要人助念！自在往生，想什麼時候走就什麼時候走，不需要人助念。

8 許多念佛人，平常的時候，信心、願心若有若無，所以在臨終的時候很容易迷惑顛倒，貪戀親情、貪戀財產、事業，臨終的時候還想這個就完了。所以臨終的時候，念佛同修來幫他助念，就是提醒他，讓他臨終的時候決定不要錯了念頭。

9 他果然聽到佛號，提起佛號，也想到阿彌陀佛，那他就很幸運，他就往生了。

10 臨終時候真正放下，決定要靠助緣，臨終的時候有善知識提醒，「想想快要死了，反正帶不去，算了，放下」，這才能成功。如果沒有善知識提醒，你還牽掛著，這一生念佛又空過了，就去不了，所以臨終助念非常非常重要。

11《飭終津梁》裡面說，人斷氣之後八個小時不能碰他。為什麼？你碰他，他會感到很痛苦，他會生煩惱，這個煩惱就是分別、就是執著，這個念頭一起，不能往生了。

12 人斷氣後八個小時，決定不能夠碰觸他，怕他起嗔恨心。不但身體不能碰，他的床都不可以碰，最好是十二個小時到十四個小時，不要去碰他，這是最安全的。

13 真的！生在這個時代，要講緣分。現在人臨終時多半在病院，病人一斷氣，馬上就被移動，放到太平間去，放到冰櫃里去冰起來，那個冰就叫寒冰地獄，苦不堪言！

14 臨終的時候，聽人擺布，自己做不了主，不能往生，你就曉得這多麼恐怖！

15 所以，人在病重的時候、垂危的時候，但是他神志清楚，這個時候要幫他助念。病人在家裡，是在他家裡助念；他在醫院裡面，就在醫院裡助念。

16 病人還沒有斷氣，這個時候是關鍵時刻，善知識要在旁邊照顧他，照顧什麼？照顧他不能失掉正念。

17 什麼是正念？正念就是一心跟著大家念佛，一心一意求生凈土。這時候就是一句佛號，其他的，什麼都不要。

18 人在斷氣的時候，所有這些經咒都不要——不要去打閑岔，不要去引起他的雜念，讓他專心念佛號，佛號跟阿彌陀佛起感應道交的作用，就能往生。

附錄（四）臨終一念

佛在經上告誡我們：我們來生要往什麼地方去，決定在你臨終最後那個念頭。

臨終一念起貪心，餓鬼道去了；臨終一念起嗔恚心，地獄道去了；臨終迷惑顛倒，畜生道去了。

臨終最後一念是阿彌陀佛，決定往生西方。十念一念皆得往生，決定在臨終一念！

你一生念佛念得好，臨命終時最後一念不念佛，那就去不了！

有些同修常常來問：我的煩惱業障太重，造的罪業太深，能不能往生？他很懷疑：這一世的罪業、前世的罪業、多生多世的罪業，這怎麼辦？這能往生嗎？

如果常有這個懷疑，的確是大障礙！《觀無量壽佛經》下品下生那一章，就是第十六觀那一章，佛給我們講：五逆十惡，臨終十念、一念都能往生。

我想，同修們雖然造罪業，還沒造那麼重！問題就在你臨終那一念是不是佛號？問題在這個地方。

如果對於凈土法門能信、能願又肯念，臨終一念確確實實是佛號，決定往生。

附錄（五）臨終須知

念佛人最怕在臨命終時業障現前，這是什麼？有病苦，一有病苦就危險，這個事情很麻煩！

臨命終時，心不顛倒，這是大福報。所以我們平時修德積善，一生不享福，求的是什麼？求一個好死。什麼叫好死？就是臨終時神智清楚，一點痛苦都沒有。

臨終時，清清楚楚、明明白白，心不顛倒、正念現前，這樣的人決定往生。

念佛的功夫要在平時養成，到臨命終時才用得上；平時不養成，希望臨命終時正念現前，恐怕來不及了！

有很多人臨終時，看到某個人在門口，他所說的都是已經過世的家親眷屬。他見到的是不是他的家親眷屬？不是的。

《地藏經》上講得清楚，他所見到的這些人是他的冤親債主，是來討命的、來討債的、來報復的，如果跟他去，麻煩大了！

在這種情況之下，要馬上提醒他：不要理他，念阿彌陀佛，看到阿彌陀佛，才能跟他去，不管什麼人來都不可以跟他走！

如果看到地藏菩薩來了，釋迦牟尼佛來了，都不可以跟他走，那不是真的，因為我們希求的是西方三聖——觀音菩薩、大勢至菩薩、阿彌陀佛。

佛在經上告訴我們，人臨終的時候如生龜脫殼，這是他最大的痛苦，所以千萬不能去碰他。你去碰他、觸摸他，很容易引起他的嗔恚心，這對亡者是極大的不利。

什麼時候才能碰他？《飭終津梁》上面講，人斷氣後八個小時不能碰他，他躺在床上，床都不可以碰，最安全的是十二個小時。十二個小時後，神識完全脫離了，你可以去摸他、碰他，沒有問題了。

有些人無知，聽經上講，人要是往生，從頭頂上走，全身都涼透了，最後頭頂還有點暖氣，要去試驗試驗，他是不是從那裡走的。那一試驗，就把他拉回來了，又送到三惡道去了。

那些試驗的人是誰？這個要知道，就是他的冤家債主，是來整他的！

回 向 偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

南無阿彌陀佛

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