凈空法師：華嚴經講述菁華（第9集）新加坡佛教居士林 | 儒釋道多元文化講堂

請掀開經本第六面，經文的第五行。第四段是「師子座嚴」。佛在這部大經，一開端給我們說明毘盧遮那佛的依報莊嚴。在種種莊嚴當中，特別給我們介紹地的莊嚴、樹的莊嚴、宮殿與寶座的莊嚴，用意非常之深，可以說將整個華嚴的境界都在這裡面顯示出來了。華藏世界與西方極樂世界無二無別，種種莊嚴都是性德自然的流露。而大地是表我們的真心本性，心地法門，所有一切依正都不能夠離開大地，說明萬事萬法不出一心。我們看到如來果地上依正莊嚴，就要想到怎樣修學，我們的性德才能夠顯示出來，與諸佛如來果報等齊。諸佛如來他們的建樹，如我們中國古人所說︰立功、立德、立言，這是中國人認為的三不朽。而實際上，世間人做這個三不朽並不徹底，也不究竟，唯獨諸佛菩薩他們的立功、立德、立言是真正的三不朽。為什麽？樣樣事情都稱性，樣樣事情都與「大方廣」相應。這是寶樹的莊嚴。宮殿是讓我們身能夠安居，宮殿裡面表法雖然眾多的義趣，但是總是以慈悲為本，大慈悲心遍覆九法界一切眾生，幫助這些眾生破迷開悟、離苦得樂。慈悲是菩薩宮殿，也就是慈悲是佛菩薩安心立命之處。佛菩薩心安住在哪裡？安住在大慈大悲。

今天第四段給我們講獅子座。為什麽不說別的，要說座？佛法是師道。師道我們就明瞭，老師給學生上課，古時候跟現在不一樣，古時候老師上課，不管是佛門還是世法裡面，老師都是坐在那個地方教書。不像現在，現在老師是站在講台上教書，學生是坐在那裡聽，從前這是大不敬，那還行嗎？老師要坐著，而且要高坐，尊師重道。在古時候，一個老師教的這一班學生大概最多也不過十幾個人，十五、六個人大概已經到了飽和點，不可能再多；少的學生，三、四個，五、六個。從前也沒有黑板，也沒有特置的教室，就是一般的書房，學生多了多擺幾張桌子。所以老師在上座。佛菩薩為一切眾生講經說法，也是採取坐著講。現代這個時代不一樣了，我們也得要隨俗。在中國的習慣一定是請法師上座，不但是講經，講演、講開示也都會給法師設一個講台，設個座席。可是在外國就沒有，在外國講台上講演的多半是站著，諸位在電視裡面常常看到，像美國總統發表文告、演說的時候也是站在那個地方。那個講台很小，大概只有我們擺書架這麽大，聽眾倒是很舒服，坐在那裡聽。諸位想想，國家的領導人，一個總統，他的權威怎麽能夠樹立？領導這個國家，教導老百姓，自然比過去要艱難得多。

現在的潮流是民主時代，民比哪個都高，這是我們在形象上都看到。在從前，民間所有的建築物不能高過官府。你這個地方，一個都市的市政府，你的房子要高過市政府，市長的權威沒有了；你的房子高過總統府，總統的權威也沒有了，所以它有一定的高度。現在我們看每個都市，高樓大廈都比市政府高好多倍。時代不一樣了，可是那個影響，這種原理原則還是沒有變。明白這個道理的人很清楚，但是今天真正知道這些道理、事實真相的人愈來愈少。所以此地不說其他，特別要提老師講經說法的座位，這個座位稱為「師子座」。請看經文：

【其師子座。高廣妙好。】

這是一小段，這一小段總說形式的殊勝；實在講，這就是說依報隨著正報轉。形式之殊勝是說法人的智慧、德行、權威，與這個座不大相干。所以稱為師子座，不是座位上凋刻著獅子，不是這個意思，沒這個意思，而是形容這個說法人是人中師子。師子是比喻，佛在經上常說，在一切動物當中獅子是勐獸，所謂「獅子一吼，百獸腦裂」。我們看到獅子叫的時候，小動物聽到那個音聲都發抖，都跑不動，牠有這樣的威力。以這個來形容諸佛菩薩說法無畏，能降伏一切邪魔外道，他有這麽大的威力。形容說法的人為「師子」，他坐在這個地方就叫做「師子座」。

『高廣妙好』這四個字是形容。從事相上看是形容寶座，形容這個講台、座位，實際上是形容說法人的德行，他的智慧、德行。佛說法根據什麽樣的原理，能有這樣大的威力？經典裡面告訴我們，佛說法以法空為體，也就是說佛證得二空真如，人我空、法我空。得二空真如，你還有什麽畏懼？這稱之為「人中師子」，說法無畏。契入二空真如，這是真正的無上之法，說他是高；不但至高無上，而且是深不可測，性德圓滿的顯露出來，這是「高」的意思。「廣」是講廣大，他的智慧廣大，他的說法廣大，大而無外，無有邊際，廣的意思。

第三個字「妙」，妙是說佛說法的善巧方便，就像我們在這個地方讀到這部《華嚴經》一樣，即事而真，完全在事相裡面表顯甚深的義理。於是我們這才恍然大悟，原來經典裡面所講的六塵說法，這是真的不是假的。在我們日常生活當中，佛家講四威儀︰行、住、坐、卧。無論我們過的是什麽生活，無論從事哪一個行業，在一天生活當中，坐的時間確實佔的比例很大，坐要舒適，坐要講究。中國過去這些寶座都是上好的木材做的、製造的。上好的木材，諸位要曉得，一般人所講的「氣」不一樣，人有氣，物也有氣，練氣功的人講氣，我們佛法裡面講光，放光，物也有光，上好的木材那個氣就旺，人氣也旺，他所用這些器具的氣也旺，這是器具為什麽要選擇的道理就在此地。萬物都能滋養身心，能養身，能影響我們的情緒，影響我們的心理。所以這個座要寬、要大，心量就不一樣了。座位很窄小，擠得很難過，你就曉得他那個心情就不能夠開放，就很難受。因為坐的時間長，所以座位設計就用不少的心思。實在講，現在人這個座似乎是比古時候人要考究，其實要對養生之道來說不如中國古人。絕對不是說中國從前的古人沒有想到軟的座位，這個坐得多舒服，中國的座位都是硬板凳，睡覺是硬床，這個比外國人有學問、有經驗，這種設計實在講是最健康的用具。

中國人跟外國人，諸位仔細去觀察你就曉得，外國人大概到六、七十歲，我們在美國看得很多，背就駝了，腿也沒有力量，就顯得衰老。什麽原因？坐沙發，人一坐下去就陷下去；睡的是軟床，他這個身體怎麽會健康？中國人，你看這個硬板凳，睡硬床，好像是不舒服，健康長壽。非常有道理，幾千年的文化傳統，現在人講，有它的哲學在其中，哲學就是智慧。美國的歷史才二百年，哪裡能夠比得上中國？現在它發財了，富了，我們沒有它富貴，但絕對不是說富人樣樣都是對的，不見得。樣樣都是對的那是經驗豐富，悠久的文化傳統，所以對於身心健康決定是有幫助的，養身、養性。中國傳統這些學術，如果我們要是把它捨棄，實實在在是可惜。古聖先賢他們的智慧、他們的經驗，累積幾千年的智慧經驗，我們如果能相信，不懷疑，以這個基礎才能真正幫助我們過幸福美滿的一生。何況佛給我們一開導，我們才知道事事物物裡頭顯示出真如本性。禪宗裡面明心見性，見性之後，老一輩的這些大德們往往來測驗測驗他們，考一考他們。你見性了，在哪裡？什麽樣子？真正明白人，隨便拈一物表示一下，老和尚點點頭：沒錯！沒有一法不顯示圓滿的性德，所以見性之後頭頭是道，左右逢源。道是什麽道？無上菩提大道；無上菩提大道在哪裡？就在日用平常，沒有一法不是，所以即事而真。

「好」是美好、圓滿的意思，就是絲毫的欠缺都沒有。高廣妙好，事上是說這個寶座，寶座設計得高廣妙好；內裡面是讚歎說法之人，他的智慧、他的善巧方便達到這個標準。所以第一句裡面所講的其師子座「高廣妙好」，這四個字也就是說法人的標準。今天我們有許多年輕的同修在此地研習經教，學習講經，經要講得好，好的標準在哪裡？就是這四個字，智慧高廣、方法妙好。方法妙好可以學，李炳南老居士傳給我們《內典講座之研究》就是妙好的基礎，但是高廣沒有法子，高廣是你自己要解行相應，你才能做得到。有解無行，達不到高廣；有行無解，也達不到高廣；一定要行解相應，才能達到高廣。自己一定也要像佛一樣契入法空的境界，也就是一般常說的證得二空真如，高廣你就得到了。

下面有六句，說「體德圓備」。請看經文：

【摩尼為台。蓮華為網。清淨妙寶以為其輪。眾色雜華而作瓔珞。堂榭樓閣。階砌戶牖。凡諸物像。備體莊嚴。寶樹枝果周迴間列。】

這六句。座位的中心叫『台』，通常我們一般道場裡面說法的座位是三尺見方，方的三尺，當中這個地方是台，一般高出一些。出家人，在家居士講經也是一樣，升座講經多半是盤腿而坐，盤腿坐後面要坐高一點，這個高出的地方是台。這個地方說台是摩尼，台座是摩尼，這是我們身體坐在這個地方，整個力量就落在這個中心，也就是我們坐的力量依在這個地方，把它比喻作摩尼。『摩尼』是寶，摩尼能放光。這個光是隨著外面光源，它是一種反射光，它自己本身並不放光，反射光。光源不相同，它反射的色彩不一樣，這個現象我想諸位同修都知道。你們看到寶石，金剛鑽寶石，為什麽那麽貴重，光彩奪目？它不是自己發光，本身沒有光，隨著一切的光源，反射的光非常之美。也比喻說法，說法的人有真實的智慧。真實的智慧，《般若經》上所講的根本智，「般若無知」，無知那個根本智就好比是摩尼之體一樣；它起作用的時候「無所不知」，就像摩尼珠接觸到光源，反射的光不一樣，那個反射的光千差萬別，叫後得智。佛為一切眾生說法，佛有沒有法可說？佛說他沒有法可說。眾生就像光源一樣，佛就像個摩尼珠一樣，眾生有感，那個感就是光，眾生有感，佛立刻就有應，感應道交。眾生的感千差萬別，佛的應也千差萬別，所以佛給我們說出種種的經教。

不要說毘盧遮那，說我們的世尊釋迦牟尼佛，四十九年為一切眾生說這麽許多經教，而這些經教確確實實都是從感應當中顯現出來。感應有兩種︰有顯感，非常明顯的，像在大會當中聽眾向世尊請教，提出問題來請教，這是明顯的；還有一類是冥感，心裡頭有疑沒說出來，可是眾生起心動念佛就知道，佛明顯的給你說出來，冥感顯應，佛給你說法，顯應。有顯感顯應、冥感顯應，還有一類顯感冥應，聽經當中有人向佛菩薩請教，佛菩薩聽了之後一句話不說，那個請教的人豁然開悟了。並沒有說一句話他就開悟了，這是冥應，顯感冥應。還有一類是冥感冥應。感應道交有這四種形式。摩尼為台表這個意思。

這裡頭最重要的就是摩尼所表的是法空之體，這是佛菩薩講經說法真正的依據。我們常講你這個理論、你這個說法根據什麽說出來的？佛菩薩是根據二空真如。所以我們如果說法，如佛菩薩說法如獅子吼，你要不證得二空真如，你怎麽能做得到？我們想要證得二空真如，你現在就不能不放下一切妄想、分別、執著，你才曉得放下是對的，這種堅固的執著錯了。佛為什麽有這樣大的智慧？有這麽大的能力？他徹底放下了，世出世間一切法絲毫都不染著，他才有這樣圓滿的智慧、無盡的善巧方便。

第二句『蓮華為網』。網是外相，寶座的四周用蓮花圍起來，像網一樣，這是我們現在所講的圖桉，莊嚴寶座。蓮花也表法，表出污泥而不染。座體是摩尼，周圍蓮花，摩尼表法空，蓮花表無染，清淨不染；心地果然做到不染，這就叫坐蓮花的寶座。往生西方極樂世界，諸位要曉得，到極樂世界蓮花化生，每個人到極樂世界都是蓮花化生。極樂世界的蓮花誰去培養？給諸位說，是自己去培養。西方極樂世界確實不可思議，正報無量壽，依報也是無量壽，樹木花草長青，沒有凋零，也沒有落葉，樹枝也不會枯，跟阿彌陀佛一樣，都是無量壽。唯獨七寶池裡頭的蓮花不是的，你在西方極樂世界所看到的，只有蓮花有生有滅。那是什麽原因？因為蓮花不是阿彌陀佛栽的，不是他種的，蓮花是十方世界發心求生到極樂世界，你發這個心，七寶池裡面就長一朵蓮花，經上說得很清楚，蓮花上還有你的名字。你用功很勤，功夫得力，得力就是心地清淨；發菩提心，一向專念，其他的萬緣放下，心清淨。心一天比一天清淨，一年比一年清淨，七寶池的蓮花就愈來愈大，光色就愈來愈好，將來往生你就住在那裡面。如果你念佛有夾雜，你那個花就不純，有污染，光色都不好，黯然無色。如果你退心，你改學別的法門，或者參禪去了，或者念咒去了，花就枯死，就沒有了。所以只有七寶池裡面看到花開花謝，花開那是念佛功夫成就了，往生，往生花就開了。花還沒有開，含苞還沒放就已經枯死，就知道那個人不是退心就是改修別的法門了。蓮花在這裡是表法的。

我們自己要全心全力去養七寶池自己的蓮花，那是真的。世間人不管什麽，不要去跟他比，那個沒用處，怎麽比，到後來都是一場空，都落空。唯有比蓮花大小是真的，這個不是假的。經上所講的那個蓮花，小的有十由旬的、百由旬的、千由旬的，大小不一樣，光色不一樣，修行人功夫不相同。我們在這個世間除了念佛之外，每天三餐飯能吃得飽，衣服可以遮體、可以穿暖，有個小房子能遮避風雨，足夠了！一心念佛，求生淨土。自己在這個世間身心清淨、一塵不染，身就是蓮花，你的住處、你的座位都是蓮花座；你出去走路，步步都是踏著蓮花。我們凡夫見不到，有神通的人看到。你步步都是踏在蓮花上，舉足、下足就是念頭生、念頭滅，念頭生也不染著，念頭滅也不染著，就好像舉步、下步都是清淨無染，與二空之理相應。

第三句『清淨妙寶以為其輪』。這個輪是座位的中心，不管它有沒有輪相，輪是從中心，它有個中心點，中心往外面輻射，有一個周圓。通常設這個座，如果用寶座來表法，這個設計是很完美的。這個輪就是前面講的台，台是講高出，輪是講這個台的形狀是圓的，座位中心是圓的。如果沒有台的做法，通常我們擺一個蒲團，或者我們現在講擺一個坐墊。蒲團多半是圓形的，圓形的蒲團擺在座上做為坐墊，這就是輪。所以這一句我們可以把它看成現在的坐墊，現代人講的坐墊，圓形的坐墊，它表圓滿，圓代表圓滿；又表清淨，清淨圓滿的意思。坐墊一定要很清潔、很整齊，它才能象徵這個意思。表說法的人智慧圓滿、德行圓滿、才藝圓滿、善巧方便圓滿，表意很多、很豐富。

再看下面這一句，『眾色雜華而作瓔珞』。瓔珞是裝飾品，使寶座看起來格外的美觀，用花、用瓔珞來裝飾。這裡面也是表法，同表智慧，表他的德能、表他慈悲。慈悲用現在的話來說，關懷一切眾生，愛護一切眾生，教導一切眾生，感化一切眾生，都是垂布的意思，瓔珞在寶座四周圍垂下來。底下這一句，『堂榭樓閣，階砌戶牖，凡諸物像，備體莊嚴』。這些裝飾品是一種高度的藝術，在中國古代處處可以見到，宮殿樓閣可以見到，桌椅也可以見到，凋一些浮凋，人物花草。寶座裡面也有莊嚴，也凋刻這些東西，顯示出無處不莊嚴，所以說是「體德圓備」，這四個字在這個地方就統統給我們顯示出來了。

而它的含義是講二空真如，包含世出世間一切的現象。佛界是一真法界；凡夫界裡面，十法界依正莊嚴。諸佛如來所證得的二空真如之理，就在這些事事物物當中顯示無遺。所謂理即是事，事即是理；性即是相，相即是性；理事不二，性相一如。理跟性是空寂的，實在講我們六根接觸不到的；事跟相是很明顯的，我們六根能夠接觸得到。接觸到相，理在其中、性在其中，見相就是見性，見事就是明理。入這個境界就是證得二空之理，通達一切事相，自性本具的智慧，我們講的兩種智慧，根本智、後得智都現前了，智慧現前就是成佛。本經後面講佛十種身，第一種叫菩提身，菩提是朗然大覺，你對於事理、性相都通達、都明白了，你覺悟了，覺就是佛菩薩，不再叫凡夫。所以明白人，見相就是見性，即事就明理。這是這一句裡面所含的意思。

末後這一句，『寶樹枝果周迴間列』。這些寶樹不是外面的，外面的寶樹前面第二段講過，這個地方的寶樹是師子座上凋刻的這些寶樹，「周迴間列」。或者我們可以說師子座周邊的，像我們現在這個講台，我們講座後面布置這些樹木花果，這個也行，這個不是我們講堂外面種的樹，也是屬於這兩句經文所包括。現代人能夠想到，古時候人也有，盆栽的歷史很久了。過去人講經，可能講台旁邊也有很多盆栽。沒有盆栽呢？用屏風，屏風上面畫的這些畫也非常講究。我們底下樓裡面五百羅漢大屏風，你們諸位看到，裡面寶樹枝果周迴間列，在屏風裡可以看到。這是講座位周圍的擺飾，莊嚴寶座。這裡面所刻畫的，有佛菩薩講經說法，有佛菩薩在坐禪經行，許許多多都是經典上所講的故事（我們現在人講故事，佛法裡頭術語叫公桉因緣），用這些藝術、造形把它表達出來，讓大家接觸之後，你看到之後，你聽到之後，自然就能感動、就能夠覺悟。

《華嚴經》裡面的說法跟其他經確實不一樣，這個學了之後，我們六根，《愣嚴經》上講「六根門頭，放光動地」，那不假，為什麽？六根都聰明了。以前看東西，獃獃板板的看了不知道什麽意思；現在一看，裡頭無量義。你看花，花有無量義；看水，水有無量義；看樹，樹有無量義，乃至看一塊石頭、看一粒微塵，裡面都是圓滿的無量義，你豈不是六根門頭放光動地嗎？所以用寶樹枝果。樹表什麽意思？枝表什麽意思？果表什麽意思？前面都說過了。樹的身表智慧，樹的枝幹代表五度，葉代表定，花表菩薩因行，果表菩提涅槃，都是整整齊齊排列在樹間。這就是顯示因中有果，果中有因，表這個意思。菩薩妙法樹，隨因感果，這才能夠普度眾生。菩薩大慈大悲，眾生有感，他就有應，應以什麽身得度他就現什麽身，應說什麽法他就說什麽法。凡聖同居，周迴間列的意思。菩薩在沒有成佛的時候，度眾生是修學的一個主要課程。為什麽？世間人常講教學相長、師資道成，老師教學生，學生也幫助老師，學生在資助老師。如果沒有這些學生問問題，老師有的時候智慧透不出來；有人這一問，這下突然明白了。沒有人問，他還在無明裡頭；一問，把無明問掉了，他才會突然想到這些問題，突然覺悟這些問題。所以菩薩要不教化眾生，怎麽能成佛？你說為什麽不能成佛？他的後得智不能圓滿，後得智是無所不知。他根本智得到了，後得智沒有，後得智一定要教化眾生，一定要與一切眾生和光同塵。

由此可知，說法度眾生這樁事情，不是只有出家人做，在家人也要做。問你，你要不要成佛？你要不要成就圓滿的智慧？不能成就圓滿智慧就不叫做成佛，成佛就是成就究竟圓滿的智慧。要想成就圓滿的智慧，沒有別的法子，《華嚴經》到末後，這不是佛教你，佛沒法子教你，最後是什麽樣子？參學。參學就是接觸廣大的群眾，向群眾學習，這是參學真正的意思。無論什麽樣的人物你都要接觸，你不接觸，你的智慧從哪來？不但一切人物要接觸，一切人要接觸，一切動物也要接觸，你不接觸這些動物，你就不了解這些動物的習性，那你智慧就不圓滿。不但動物要接觸，植物要接觸，你不接觸這些植物，你對它不了解，換句話說你就沒有辦法培養它，沒有辦法照顧它。不僅是植物，連礦物都要接觸，你都要去了解它、明白它。然後才真的是無所不知、無所不能，這才能成佛。所以向群眾學習，群是一群一群的，眾是眾生，動物、植物、礦物都是眾緣和合而生的。你想想哪個地方不是菩薩學處？哪個時候不是菩薩學處？菩薩真的是萬德萬能，正是四弘誓願所說的「法門無量誓願學」，真的是無量，無量不是形容詞，確確實實是無量。

可是我們現在特彆強調老實念佛，一門深入，不勸大家廣學多聞，是什麽原因？我們廣學多聞的條件不具足。你要問什麽條件不具足？第一個壽命太短，換句話說時間不夠用。不要說其他的條件，單單就是這一條，你想想看，我們要想展開向群眾學習，你能辦得到嗎？大概學的萬分之一都不到，壽命已經到了，豈不是真的叫掛一漏萬！因此這些祖師大德們才勸導我們。我們把這些事理都搞清楚、搞明白了，然後再想想自己的能力，實實在在辦不到，那就選擇一門深入，往生淨土，親近阿彌陀佛。生到西方極樂世界，你就得無量壽，那我們這條件夠了，有的是時間。法門無量，我們壽命更是無量，這才能成功。往生到西方極樂世界去不是去享福，如果是去享福那你錯了；往生到那個地方就是要得無量壽，無量的時間、時光讓我們修學無量的法門，我們求生淨土真正的目的在此地。下面第三小段：

【摩尼光雲互相照耀。十方諸佛化現珠王。一切菩薩髻中妙寶。悉放光明而來瑩燭。】

這兩句說的是作用，作用廣大。前面一句是說「淨寶出光」，這個出光，在佛法裡確確實實本身放光。西方極樂世界六塵都放光，連地都放光，光明世界，佛經裡頭也稱為「大光明藏」，沒有一樣不放光。為什麽？性德變現的，性德本身就是一個發光體，焉有不放光的道理？華藏世界、極樂世界、諸佛淨土是法性身、法性土；我們今天居住這個世界六道輪迴，甚至於比我們這裡更差的環境，餓鬼、地獄、畜生，它們環境比我們差得太多太多，生活苦極了，我們要問：這些依正二報是不是性德的流露？是的，沒錯。為什麽我們這裡六塵不放光？佛在經上講得好，依報隨著正報轉。我們這個世間珠寶、金剛鑽自己都不能發光，原因在哪裡？我們自己這個身體沒有放光。你看經上所說，佛有常光，常光不是放光，常光。我們畫佛像，把佛的頭頂上畫一個圓圈、圓光。佛的身體也有光，這個光多大？經上通常告訴我們一尋（八尺）。這個意思是告訴我們，大概他這個光八尺到一丈，這樣的光，這個不是放光，自自然然就有。我們現在的光跑哪裡去了？佛有我們也有，佛能我們也能；現在我們看到經上佛能我們不能，佛有我們沒有，原因到底在哪裡？我們的心性被污染了。雖然被污染，我們性德的光明還在，不是那個光沒有了，光被障礙住，所以透不出來。我們身光被障礙住了，我們依報環境光也沒有了。所以哪一天，我們自己這個障礙去掉，身體就放光，然後看到六塵境界統統都放光。這是真的，不是假的，這是事實真相。

發光體我們稱之為寶，你看這是淨寶。所以最重要心要清淨，清淨心就是真心，不清淨是妄心。妄心，光就沒有了，光就被障礙了；心地清淨，光就又透出來了。我們今天用的是妄心，不是真心，起心動念有是非人我、有貪瞋痴慢，是非人我、貪瞋痴慢這是污染，真心本性裡面原來沒有這些東西。禪宗六祖惠能說得好，「本來無一物」，真心本性裡面本來無一物，有一物就錯了，就是污染，有一物就是障礙，將我們自性裡面智慧德能，乃至於依正莊嚴的相好統統被障礙住，你說這個損失多大！雖然在六道，雖然在三途，性德沒喪失，這些嚴重的障礙把他的智慧、德能、相好都障礙住，不能讓它現前，這是事實。

經文裡面講『摩尼光雲』，雲這個意思前面說過。淨寶出光，就像雲彩涉入山峰一樣。我們在高山上看到雲海，雲海也很壯觀，也很好看。相有體空，它是一個不真實的境界。所以佛在此地用這個字來形容事實的真相，讓我們從這個字裡面悟入。法空就像雲海一樣，山峰就像十法界依正莊嚴一樣，雲海在山峰之間自在的飄來飄去。這個景觀，現在的人很喜歡欣賞，你看到外面觀光旅遊，中國這些四大名山都能看到這種景觀，不知道表法的意思。如果你要懂得表法的意思，你就不是單單在欣賞風景，你是在那裡修道，真正在那裡修菩薩行，修無上道。二空真如就像這個現象。

「一一智中知一切法」，一切法是事相。二空真如是般若智慧，般若智慧在那裡？沒離開事相，跟這些事相交融。現在我們佛教裡面，世界通用的教旗就用這個來表法，教旗一共是六條，從上到下一共是六條，六條裡面有五條是單色的，這五條單色的代表五度，前面五度︰布施、持戒、忍辱、精進、禪定，代表這個；後面有一條是雜色的，這五種顏色統統都有，代表般若。般若在哪裡？般若在五度裡。也就是說，事相裡面如果沒有智慧，那就是沒有理。事裡頭沒有理，相裡頭沒有性，那怎麽能成立？所以教旗是從這個表法的意思來設計的。我們做佛弟子，這是我們一個標誌，它的表義我們要懂得，有人問，我們要能夠說得出來，表菩薩六波羅蜜。這六條寬窄要一樣，現在我們看到有些做得不如法，雜色的這條做得特別寬，這個沒有道理，這就不平等，六度一定是寬度完全相等。如果做得太長，那個意思就不對，有橫有豎那就不對，那就不能代表前五度跟般若度。我們另外想一個法子來講，佛法我們常講「五乘佛法」，或者華嚴宗裡面講「五教」，那五種顏色五條，可以表五教，它有橫有豎，這五教橫遍十方、豎窮三界，行，也能講得通。可見這個表法，仁者見仁，智者見智，都能說得出道理出來，行！就好。顯示出法沒有定法，你只要能悟出一個道理出來就行，這個理有淺深、有廣狹，看各人悟入的程度。

一一法體裡面顯示出二空真如。任何一法裡面，佛菩薩都能見到人我空、法我空，空有不二，空有是一不是二。《心經》上說得好，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，那個妙用才完全顯示出來，就是我們現前六根接觸六塵境界的真相。了解真相之後，你就跟諸佛菩薩一樣遊戲神通，你的日子怎麽不自在，怎麽不美滿！有受用，沒有得失。世間人，佛常講顛倒、可憐憫者。他顛倒在哪裡？他有執著，沒有受用，這不顛倒了嗎？他真的能不能執著到？執著不到，能執著的是空的，所執著的也是空的。《金剛經》上給我們說得很明白，佛講三心不可得：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。能執著的是心，能執著的不可得，你所執著的這一切萬事萬法因緣所生。凡是緣生之法，沒有自體，當體即空，了不可得，你所執著的也不可得。能執著、所執著都不可得，都不可得就顯示出二空真如。人我空，這是對能執著上說的，法我空是對你所執上所說的。這才把宇宙人生的真相一語道破，這就是所講的看破；看破之後再不執著，那就是放下，不分別、不執著，放下了。放下之後，你的生活就跟諸佛如來無二無別，諸佛如來得大自在，你也得大自在。無論現前過的是什麽樣的生活，沒有不自在的，你如果是富貴，你在富貴裡頭得自在；你是貧賤，貧賤裡面得自在。富貴跟貧賤沒有關係，自在是一樣，沒有差別，自在是平等的，富貴貧賤是差別的。《華嚴經》裡，差別裡頭有平等，平等裡面有差別，所以五周因果給你講差別因果、平等因果。所以相上有差別，受上是平等的，受是受用，受用是平等的，這叫真平等；如果是在事相上平等，受用不平等，那個平等是假的，不是真的。

所以說一一事法、一一事相都顯二空真如。於是我們才能夠體會到、才能夠真正相信，如來的智慧是真的究竟圓滿。萬德萬能、究竟圓滿不是讚歎的話，是真的，確確實實是無所不知、無所不能。我們要想恢復自性圓滿的智慧德能，學佛就是干這樁事情。智慧德能不是學來的，不是從外頭得來，是自己自性裡面本來具足的，把那些障礙去掉而已。修行就是去障礙；換句話說，去妄想分別執著。你要真干！執著捨掉，六道輪迴就沒有了，六道輪迴就是虛妄的執著變現出這個幻相。再能把一切分別捨掉，十法界就突破，十法界是從分別裡頭變現出來的。所以分別妄想執著斷掉，你就證得一真法界。一真法界在哪裡？一真法界就在現前，你得一真法界的受用，你的受用跟諸佛菩薩沒有兩樣。也許諸位要問：你這個講的還是理，事還是不行。再告訴諸位，理悟了之後，事變了。事上怎麽變？我們世間人常講相隨心轉，體質也隨心轉，這個地方起變化，你的相貌改變了，你的體質改變了，這個變化就太大太大。你現在是凡夫，你要養這個色身，天天用盡心思，到處去請教，要吃什麽補的東西、什麽營養的東西身體才能健康。如果你要是見到性了、明白理了，給諸位說，你一天喝一杯水營養都足了，哪要那麽麻煩！釋迦牟尼佛當年在世，他這些學生們日中一食，講求什麽營養？到外面去托缽，給什麽吃什麽，一個個都健康長壽。為什麽？體質變化了，心地清淨。清淨心，身體就放光，真的放光。放光？沒看見。沒看見是不讓你看見，為什麽不讓你看見？讓你看見你害怕，這個大概是妖魔鬼怪來了，趕緊遠著些。凡夫福薄，佛雖有身光，他要把它收斂起來。

所以佛法始終以教學，用這種方式來教化眾生，不以神通感應。為什麽？因為神通感應，妖魔鬼怪也有，魔也會放光，他會變戲法。如果佛用放光現瑞這種方式來教化眾生，魔變這個境界，我們就沒有辦法辨別，邪正難分，溷淆視聽，這個對於佛法的弘傳、佛教化眾生有很大的障礙。所以佛自己做一個榜樣。佛確實有身光，釋迦牟尼佛在世的時候，一般人看不到他放光，收斂起來了，偶爾放光那有特別因緣，接引一類的眾生，有此必要，佛才展現。由此可知，我們的修行重點、關鍵還是個清淨心，正是此地講「淨寶出光」，寶就是心，心地，淨寶就是清淨心。清淨心是寶，清淨心出光，清淨心起作用無所不知、無所不能。佛法裡面常講實智、權智、中道智，《華嚴經》上都用十來表法，講智也說十種，其實細說是無量無邊的智慧法門。這是經文裡面「摩尼光雲互相照耀」，希望我們要細細的去體會。

後面這一句，『十方諸佛化現珠王，一切菩薩髻中妙寶』。佛是果地上，是老師、是教主，菩薩是學生，是佛的法侶、法眷屬；《華嚴》會上稱為主伴，佛是主，菩薩是伴。這也是互相的發揮。佛化摩尼，教化眾生，所以佛寶在十方能作佛事。佛寶是什麽？寶珠是表法的，真正的意思是什麽？覺正淨三寶，這是摩尼寶珠，能做一切破迷開悟的佛事，佛事就是教學，教化眾生。佛在經上告訴我們，菩薩初成佛的時候，自自然然感得一切諸佛現形來給他灌頂，一切菩薩來親授敬養，這示現初成佛的時候。諸佛如來為什麽這麽做？這是諸佛如來對你的嘉獎。諸佛如來的本願滿足，一切諸佛都是希望眾生快快成佛，你今天果然成佛，他怎麽不歡喜？成佛好像我們世間讀書畢業典禮，授予學位，他一定要來參加，要來道賀。諸佛如來來道賀，來恭喜你，你今天成佛了，你今天入佛位了。所以現形灌頂，灌頂就是道賀的意思。菩薩呢？菩薩來親近你，菩薩他還沒成佛，他要求佛教導，所以菩薩來親近，菩薩來供養。親近老師總要帶一點禮物，禮物是表自己一點恭敬心，不在禮物的厚薄，是表他的恭敬心。所以這份禮物隨著各人自己的力量，有財富的人禮物可以送好一點的，沒有財富的，禮物可以送差一點的，一朵鮮花也都是供養。貧窮之人我們獻一朵花表敬意，富貴的人獻珍寶，寶花，金銀珠寶之花，這很名貴，但是那個敬心沒有兩樣，恭敬心是相等的。所以供養物是表法的，老師絕不計較，老師要是計較，這個老師就沒有道德。沒有道德，哪裡有真學問？他有道德，有真學問，絕不在這兒計較。完全看學生的真誠，真誠是寶！所以這個地方，這一句裡面給我們顯示的佛寶加持。

菩薩這個寶，佛寶入菩薩寶中，菩薩寶入佛的寶中，這個很有味道。你看經文裡面所說，「十方諸佛化現珠王」，這是佛化寶；「一切菩薩髻中妙寶」，這是菩薩之寶，『悉放光明而來瑩燭』，光明裡面就交融。菩薩髻中妙寶，這是頭髮戴的帽子裡面的寶珠，光中有佛的寶珠之光，佛寶珠光中有菩薩髻中妙寶的光明，光光互照。這個意思顯示出如來圓滿的智慧，菩薩無量差別的智慧，菩薩差別智慧跟佛圓滿智慧的交融，佛智慧當中有菩薩智慧，菩薩智慧當中有佛的智慧，表這個意思。如來從果上起用，所以叫化現。究竟圓滿的智慧說它做珠王，摩尼寶珠之珠王，取這個意思；菩薩心頂裡面智光圓照，所以叫它做髻中妙寶，取這個意思，義趣很深。今天時間到了，我們就講到此地。

華嚴經講述菁華　　（第九集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0009