凈空法師：真心走「圓、實」的道路，佛菩薩一定加持

摘自凈空法師《凈土大經科注》第341集 2013年6月29日講於香港

不怕迷得深，怕離開「教」的熏習

　　「阿含」是佛法的小學，時間十二年。我們世間人辦學校小學六年、中學六年、大學四年，培養的是我們能應付現實環境的一些知識、技能。佛教給我們是出世間大法，怎樣超越六道、超越十法界。「阿含」十二年，就有能力超越六道輪迴；「方等」八年，培養大乘根性；再向上提升，「般若」二十二年，純大乘，不是凡夫境界；二十二年之後，等於是看破了。看破之後要放下，如果不放下，就不能契入、不能提升。所以，到《法華》《涅槃》最後的八年是佛教的研究所，確實向上提升，這一提升就大徹大悟、明心見性。

　　我們在歷史上看到了，各個宗派三十歲、四十歲、五十歲，乃至於六、七十歲，徹悟的，有。那麼在除上上乘之外，上根應該是三十歲之前開悟，中根三十到四十，下根五、六十歲開悟。一定要靠「教」的熏習，「教」才是如來對十法界眾生真實的利益。不怕迷得深，怕離開「教」的熏習。迷得再深都不怕，只要肯聽經、肯學習，每一天鍥而不捨，久久就漸入了。

　　像我們這種根性人就很清楚下下根人，為什麼？我們四十、五十沒悟，六十、七十才有一點小悟。明白了，真誠心出來了，恭敬心出來了，信心具足了，要到五、六十歲以後。那我們回頭看看，過去這些祖師大德很多人二十幾歲、三十幾歲信心就具足了，雖然沒有大徹大悟，也就是我們六、七十歲跟他們二、三十歲那個知見相等，我們比他差很多，要多加上二、三十年的熏習才能趕上他們。

　　我們知道，徹底放下就能證果。問題這個事情說得容易，做真難。怎麼辦呢？不斷再熏習，再加上十年、再加上二十年，假如我們能活得那麼久，八十、九十肯放下了，放下便是。

真心走「圓、實」的道路，佛菩薩一定加持

　　深入經藏，真搞清楚、真搞明白了，清楚、明白了是看破，看破之後徹底放下就回歸到自性。那這個裡頭有「徹悟」、有「大悟」，有這兩種。「徹悟」是見性，就入「圓、實」了。「大悟」沒入「原始」，跟「圓、實」接近了；換一句話說，對前面所講的「偏」、「全」離開了，修「真實」，走的「真實」的這條道路，但是還沒有到目的地，我這樣的比喻大家好懂。離開「偏」、「全」，走「圓、實」的道路這個穩當了。但是原始的大經大論不能離開，天天要讀，天天提醒、時時提醒、處處提醒，我們才能真正放下；徹底放下，身心世界統統放下。

　　那放下之後我們現實身體還在，這個身體還需要飲食，還需要穿衣服，還需要居住的環境，這個東西不能丟。這個東西有，有沒有放下？放下了，沒有絲毫貪念。也就是說，有這個身體我需要它，沒有這個身體我不需要它，有這個身體也不需要它，這話怎麼說的？有這個身體，隨緣，沒有絲毫貪念，沒有絲毫執著。換一句話說，對這個世間所有一切萬物，人、事、物，再沒有佔有的念頭、沒有控制的念頭，這個念頭斷掉了，也沒有支配的念頭，這就得大自在了。那麼這些東西會不會缺少呢？不會。為什麼會沒有缺少，第一個自己修的福分，你有這個福報，到時候會有人送；第二個，三寶加持，佛菩薩不讓我們有欠缺，對這個充滿了信心，所以你的心地才那麼乾淨。心裡真放下了，事是假的，必須要長時間的提醒。

　　壽命沒有、沒有那麼長，要求佛菩薩加持。你真心走「圓、實」的道路，佛菩薩一定加持。我們讀《了凡四訓》，了凡先生求世間的人天福報壽命都延長，何況你走「原始」的道路，佛哪有不照顧的道理！這是我學佛六十多年來的心得了，我走過這條路。

讀經、講經是不退轉的最好的方法

　　基本的一個概念很重要，我告訴大家：我們活在世間為眾生不為自己，這基本概念。如果有自己的名聞利養，就有命運；沒有自己的名聞利養，命運就沒有了。我這一生就掌握這麼一個原則：沒有為自己著想，為別人、為一切苦難眾生，這是真的，其他的沒有別的本事。一生真是章嘉大師早年告訴我的，全是佛菩薩安排的。佛菩薩安排不是一帆風順，有逆境、有惡緣，為什麼？考驗你，看你有沒有耐心，有沒有定力了。順利通關，你就步步高升；如果通不過去，你可能就退轉了，可能把前功盡棄，那就很可惜。如何能保持不退轉？讀經，最好發心講經，這是李炳南老居士告訴我的。講經有什麼好處？講經是逼著你非讀書不可，你要不讀你就講不出來。這個是自己逼迫自己非干不可，你一定要去找參考資料，要去下功夫。這有個好處，你妄念少了、雜念少了，你想的大概特別是原始經論，這個好，這個對我們利益太大了。那些「藏、通、別」有時候還脫離不了情執，「原始」容易。

　　下面說「弘誓」，「弘」是廣大的意思；「誓」是誓願。

　　「制也，謂，發願，廣制其心也。」

　　你發了這個願，這個願要兌現，不兌現那就是妄語，那就是騙人。妄語、騙人在佛法里是有罪過的。佛法裡頭沒有這個果報，你出不了六道輪迴，你就受六道輪迴之所制，它制裁你，你沒有辦法脫離。那麼換一句話說，生生世世在六道里受苦。六道怎麼回事情？六道的根本是情執，情執讓你生生世世糾纏在一起，這個很苦惱，擺不掉，不是一世，生生世世。

三天不讀經論可能就會退轉走下坡

　　古人有所謂「三天不讀聖賢書，面目可憎」，這個話儒家說的，世間法。在佛法裡面講，三天不讀經論，可能就退轉了，你就走下坡了。我們明白這個道理，就不敢懈怠。特別是我們遇到這個法門，真的是個特別法門，無比殊勝的法門，跟每一個法門去比較，跟每一部經論去比較，它真特殊。理論高深，等覺菩薩都不能夠完全明了；方法簡單容易，五逆、十惡、毀謗佛法的人只要懺悔、只要肯回頭都能成就，而且成就非常殊勝，成就的地位太高了，高得讓人不敢相信。所以多少權小的菩薩，就是「藏、通、別」的菩薩，遇到這個法門不相信，「哪有這麼便宜的事情」，而懷疑這個法門；「大概是世尊憐憫下下根人，為下下根人開一個安慰的法門，可能不是真的」。就這一點懷疑，他遇到這個法門，他退轉，他不能修學，這種人很多。

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實踐「行願」更深的意思是給初學的人做榜樣

　　理、事都要清楚，都要搞明白，不能有絲毫含糊，我們的心才堅定，真正相信沒有絲毫懷疑，而且真正知道我們這條路是有把握，決定可以達到的，決定不會落空。發的「願」就是控制我們自己的意念，我們怎麼樣把它做到，怎麼樣遵守。這裡頭自己清凈心得到之後，實踐「行願」那就有更深的一層意思，給初學的人做榜樣，這是利他了。就像釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛身心皆凈，為什麼還要持戒？持戒是做給初學人看的。「藏教」的人、「通教」的人、「別教」的人看到歡喜，佛制定的戒律他做到了，我們要向他學習，所以叫「身教」。對初學，「身教」比「言教」重要；對已經開悟了的，不需要「身教」了，為什麼？身心清凈，一塵不染，不需要了。

把心地打掃得乾乾淨淨，把一切污染都掃除掉

　　「謂，發願，廣制其心也。」

　　修行，「身、口、意」三業最重要是「意」業，就是念頭，要控制自己的念頭。你看凈宗多妙、多簡單，念頭就是一句「阿彌陀佛」。我們在年輕的時候跟李炳南老居士學教，老師教導我們，把心地打掃得乾乾淨淨，一切污染都把它掃除掉，一切不善的不要，這念頭。不善的念頭不要，清出去，善的念頭也清出去，恢復自性清凈心。這個難。心裡總要有個東西，沒有東西不行，這凡夫的毛病、通病。好！把「阿彌陀佛」請來，心裡頭只有「阿彌陀佛」，除「阿彌陀佛」之外什麼都沒有。也就是教我們，起心動念都是「阿彌陀佛」，只想「阿彌陀佛」，只念「阿彌陀佛」，其他一切都隨緣，過眼雲煙，不要放在心上。這個法子妙絕了，比禪、比密、比教高得多。心想「阿彌陀佛」；身禮「阿彌陀佛」；口念「阿彌陀佛」，念「阿彌陀佛」就是讚歎阿彌陀佛。