為什麼要皈依上師，究竟怎樣依止上師？

皈依是解脫的基礎

當我們認真了解了人身象珍寶般的難得，生命象曇花一樣的短暫，輪迴是苦海、是火坑沒有一處是安樂，因果報應、如影隨行之後，就會對輪迴生起強烈的厭離心、出離心，特別想修持佛法，生生世世地擺脫一切痛苦。

想解脫，就要修持佛法。修持佛法的第一步，就是皈依上師三寶。皈依是皈投、依靠的意思，這是學佛、修法最根本的一切基礎。只有皈依了上師三寶才能稱為佛教徒，沒有皈依之前無論做了什麼善事，都不屬於佛弟子，等於在佛法的門外，得不到上師三寶、護法的加持。沒有皈依，就談不上任何功德，也沒有佛法里所講的任何成就。所以解脫成佛的第一步要皈依上師三寶。

怎麼皈依呢？皈依和祈禱不一樣，不是口頭上說幾遍皈依偈就完事大吉了，那樣做只是形式上的皈依，重要的是你要下一個決心，做一個決定，要在心裡發誓：

皈依佛：我的本師、導師就是釋加牟尼佛，我要聽佛的話，按照佛的要求去做，向佛學；

皈依法：以後我要認真學習佛法，不學別的，這是我的道；

皈依僧：我懂得少，我決定跟我最好的朋友——道友們、僧眾們一起學、一起修，依賴他們。

這是第一層意思。

第二層意思：

發自內心的發誓：皈依佛，在佛的相續中有大慈大悲、大徹大悟，我也要學習這些，我也要在自己的相續中產生最圓滿、最廣大的慈悲與智慧。

皈依法：皈依佛法中最圓滿的慈悲與智慧的方法。

皈依僧：一定要學一地——十地菩薩的慈悲與智慧，儘管他們的層次不一樣，但他們都有慈悲與智慧，我就要學習這些。

皈依師：完全聽上師的話，完全依賴上師。

皈依也分為下、中、上三等皈依：

下等皈依：不為眾生，也不為自己解脫，只為得人天福報，只看眼前利益，不看遠處，最後只能得到人天福報。

中等皈依：只為自己解脫，不為眾生，只能成為阿羅漢。

上等皈依：看眾生可憐，發心要幫眾生解脫，然後自己也能夠解脫，而皈依上師三寶。

我們是大乘佛法的修學者，一定要做上等的皈依。

皈依上師三寶後，有一個護持戒：

皈依佛後不能皈依世間的鬼神、天魔外道，不是佛有分別，佛沒有任何分別，而是因為皈依天魔外道，只能生天，得到暫時的利益，他們沒有能力給我們需要的、真正的、徹底的解脫。而佛有這種能力，佛沒有強求，任何眾生都有權利選擇。誰能真正讓你解脫，你就皈依他，只有佛有能力讓我們解脫、成佛，所以要皈依佛。

皈依法後，不能傷害眾生，而要饒益眾生。

皈依僧後，不能與外道同居、同學、同修，因為他們不學、不修，會影響我們的修行。

皈依上師三寶之後，應當對自己的上師生起真佛想，對上師的話生起真法想，對道友生為僧眾想；對佛寶的身像、對隻言片語的佛經、對僧人的僧衣，都要做真實想，並恭敬、供養、頂戴、皈依上師三寶是一切正法的基礎。不論是誰，只要皈依，就已播下了解脫的種子，就能夠遠離不善業，增長善業，成為一切功德的來源，也能受到上師三寶及護法神的保護，一切都能逐漸順利。

皈依的基礎是信心，信心具足了才是真正心到位，才有加持，不是在形式。皈依後不用怕一切惡魔；不怕墮落地獄、不怕輪迴，只有做到這一點才能解脫、成佛，包括，如果心真的皈依了，信心具足了，不念，不做也能成佛。

從前有一位老婦人與兒子相依為命，兒子經常去印度經商。老母親對他說印度金剛座是釋迦牟尼佛出世的聖地，你一定要從印度給我帶回一個作為頂禮對鏡的加持這樣囑咐多次，但兒子都忘記了，一直沒有帶回加持品。。一次，兒子又準備去印度時，母親說「如果這次還不給我帶回來一個作為頂禮對鏡的加持品，我就在你面前自殺而死，」兒子去印度經商到返回期間又忘了這件事，臨近家門時才想起母親的話，他想：現在該怎麼辦呢？我沒給她帶回任何加持品，這樣空手而歸，老母親一定會自盡身亡的。想到這裡，他左右環顧，發現路邊有個狗頭，於是拔出狗牙，用綢緞裹好帶回來交給母親說：「這是佛的牙齒，希望你將它作為祈禱的對鏡。」老母親認為這顆牙是真正的佛牙，生起了強烈的信心，經常頂禮供養，後來狗牙降下了許多舍利。最後老婦人去世時，出現了彩虹光環等許多瑞相。這並不是狗牙具有加持力，而是老婦人以強烈的信心認為它是真正的佛牙，這樣佛的加持力融入狗牙中，所以狗牙也就與佛牙沒有差別了。

為什麼要皈依上師？

上師是三寶的總集，上師代表一切，皈依上師就是皈依上師三寶一體因為諸佛、釋加牟尼佛已圓寂了，都在寂靜、涅磐當中，而且上師是佛菩薩的轉世。在釋加牟尼佛即將涅磐的時候，阿難問佛：「您涅磐後，眾生怎麼解脫，佛法怎樣弘揚？」釋迦牟尼佛說：「我以後將轉為上師的模樣來救度眾生。」蓮師說：「所有的上師都是我的化身，都是阿彌陀佛，末法時期的眾生只有上師才能救度。」因為在末法時期修行，你會遇到各種違緣、障礙、困難、問題，會被惡劣的外境影響而糊塗、迷惑、顛倒、甚至退失道心。上師會時刻關注你，他會在任何一個關鍵的時刻直接地、隨時隨地地幫助你、提醒你、指點你、鼓勵你、引導你、讓你不偏離修持的正道。在他的呵護與加持下，你才能證悟自己的本性，達到徹底的解脫境地。

佛陀說:「沒有上師之前沒有佛，千劫諸佛等一切如來都是通過上師的竅訣而成就的。」阿難曾經請問世尊:「在修行的過程中是不是大部分成就都來自於上師？」世尊回答說：「不，不是大部分，而是全部。」一個人修行所得的所有成就全部來自於上師！沒有上師不可能有任何成就，沒有上師不可能有任何機會解脫。就象一個人想上大學，不能在家裡自學，一定要跟有經驗的老師學習，這樣才能省時省力，如願以償地實現理想一樣。

修行是生生世世，脫離苦海的大事，更需要一個在修行上有修有證的人引領與指導，尤其要得到他的加持而不是只靠自己的力量，這樣才能達到解脫的目的。所以說對一個真心渴望解脫的人來說，依止一個具德的上師是十分重要的。。

那麼，究竟怎樣依止上師呢？

首先要觀察選擇上師，然後如理如法地依止上師，最後是修習上師的意行。末法時期，很多惡知識特別善於偽裝成善知識來欺騙迷惑眾生，有的是魔化現，有的是普通人裝扮騙錢財，有的是普通出家人自稱「活佛」、「某菩薩再來」等等、魚龍混雜、行行色色。如果不經過觀察，盲目依止了一個普通人結果不會有任何成就，白白浪費了珍寶般的人身；如果依止了「邪師」、「魔師」、「騙子師」不僅得不到解脫，還會一同墮落金剛地獄。這不是兒戲，不是小事，千萬要小心！所以在依止上師之前一定要有耐心，要用智慧去識別真偽。

一定要依止具足法相的上師。這樣的上師一定具有無偽的慈悲心、廣大的智慧、清凈的傳承、圓滿的灌頂、殊勝的竅訣，而且還能夠經常親近。

如今在修行過程中，存在幾種現象：

1.有些居士看了某些高僧大德的書、碟，就把他當成自己的上師，就認為自己依止他了。

2.有些人依止了上師，卻不知道、不了解是什麼樣的傳承。

3.有些人依止了上師，卻無法與上師溝通，上師說什麼也聽不懂。

4.有些人依止了上師，就再也見不到上師了，有的一兩年才見一面，有問題也解決不了。

5.有些人認為自己按照佛說的去做，依止佛，不用依止上師，自己修也行。

這些都不是真正的依止，都不是真正的依止上師，這都不如法。如果沒有上師直接的幫助你、引導你、給你竅決、給你灌頂、加持你，你不能證悟，也不能成佛。

依止上師要經常與上師溝通、交流，經常親近上師，上師完全了解你了，他會根據你的根基，採取相應的方法調伏你，他會根據你的根基，傳給你相應的方法，而且不可能一、兩次就都給你，而是要慢慢給，因為時機不成熟，給了也沒有用，當年釋加佛在世時，為什麼要不停地講法？一講就是49年，因為佛講的就是相應法。所以一定要真正的依止上師。

經過認真的觀察，如果這個上師具足了上述的條件，你就可以依止他了。然而依止也是有方法的，否則的話，依止也得不到加持。或者說：不如理如法地依止，不僅得不到加持，還會有罪過。那麼怎樣才能正確地依止上師呢？其中最最重要的是：你要將上師視為佛！因為只有把上師視為佛了，才能得到佛力加持。事實上，上師是三世諸佛的總體，是佛陀為度化眾生而示現的凡夫相，他就是佛的一個化身。如果你將他視為佛了，就能得到佛的加持；如果你將他視為菩薩了，就能得到菩薩的加持；本來他是佛，你卻將他視為凡夫，你只能得到凡夫的加持，得到眼前暫時的利益。現在很多人就是因為不了解這一點，只依靠自己的力量修行，得不到佛力的加持，所以解脫的人特別特別少，這是非常非常可惜的。做為一個凡夫，你根本無法想像上師的加持力量有多大。可以這樣說：上師無所不在、無所不知、無所不能！在修行過程中如果出現違緣、障礙只要猛力祈禱上師，真正依靠上師，所有的違緣、障礙會立即消失。有了上師什麼都不用怕，不會有事，什麼都能解決。你把上師當成真正的如意寶，好好的珍惜他，真心地依賴他，虔誠地信任他，他能為你安排一切，他能給你一切！《誓言莊嚴續》中說：十方劫中勤觀修，具相隨好之本尊，不如剎那念師勝；念咒修法千萬遍，不如祈師一遍勝。所以說：上師是一切功德與加持的來源，要想達到功德圓滿必須得到上師加持，要想得到加持必須要培養對上師的信心。 信心是一切成就的根本，培養對上師的信心是至關重要的。

那麼怎樣才能對上師生起真正的能夠得到加持的信心呢？除了你要了解上師的廣大力量之外，重要的你還要了解上師的功德：上師的慈悲象太陽，無論你美醜、善惡，他都一樣的溫暖你、普照你；上師的胸懷象大海，無論你怎樣的愚痴顛倒、罪孽深重，他都一樣接納你、包容你。他象一個辛勤的園丁，在你的心中播下解脫的種子，然後澆水、施肥、鋤草；他象一個醫術高明的醫生，診斷、治療、清除你身、口、意中的貪、嗔、痴三毒；他象一個嚴厲的父親，又象一個慈祥的母親，用心良苦、苦口婆心；他視你為父母、他視你為兒女、他視你為自己身上的肉；無論你在地獄、在人間他都會尋找你，引導你；他能捨棄自己的一切，包括生命，卻永遠不會捨棄你；你過去、現在、未來所擁有的所有的幸福與快樂全部來自於他的加持與恩賜，他比你今生的父母對你的恩情不知要大多少倍。因為有了他你才能永遠地脫離輪迴苦海，因為有了他你才能獲得永遠的幸福與快樂……所以說：對上師的恩德，哪怕是千萬次的獻上生命，哪怕是千萬次的粉身碎骨，也無法報答他生生世世的救度之恩！當你時時刻刻這樣憶念上師的功德與恩情時，你就會對上師生起無所懷疑、萬分的恭敬及堅定的信念。

如果上師說：從這個高樓上跳下去，沒有理由、沒有原因，就是讓你從此跳下去，如果你能毫不懷疑、毫不遲疑地能照做的話，才可以說，你真正具足了對上師真實無偽的信心！此時就如同打井找到了泉眼，加持就象噴涌而出的泉水會源源不斷地進入你的身、口、意。你的修行會在上師這樣的加持下有一個重大的飛躍與突破，甚至在瞬間圓滿。所以說：對上師越恭敬、信心越大，加持越大，成就越快、越大、越圓滿。

所以為了自己及父母眾生，生生世世的解脫，你要好好地依止上師，你要誠心誠意、一心一意地依止上師。上師說一你做一，上師說二你做二，你要把自己的身、口、意全部供養給上師，不夾雜一絲一毫自己的意見。要如理如法、老老實實、認認真真修持，這才是對上師真正的供養。

在你對上師生起了信心，在上師攝受你的過程中，他會根據你的根基、福報、習氣、層次採用不同的調伏方法，或批評、懲罰，或呵斥、打罵。做弟子的一定要明了：正是這種方法才能使你更清楚地了解自身的煩惱、習氣所在，然後修正它、超越它。上師的一句呵責、一次打罵會強行地消除你需要修行多年才能消除的業障，這是真正的最大加持。在很多的修法中這是最殊勝、最有力量的竅訣。做為弟子的一定要調整好自己的心態，無論上師怎樣做，都要把此看成是調伏自己的方便千萬不能看上師過失，不能生起嗔恨心，不能誹謗上師，更不能捨棄上師,否則破戒的果報是非常可怕的。

那洛巴尊者曾是印度佛法最興盛時期，精通三乘的班智達，能勝辯一切外道，但沒有大的成就.智慧空行母告訴他：「你僅精通詞句而未通達意義，不能解脫，所以仍然需要依止上師。你生生世世的上師是聖者諦洛巴，你應前往印度東方。」那諾巴尊者立即起程奔赴東方。但不知道諦洛巴上師到底在哪裡，問當地的人們，都說不認識，他又問：「那麼在此地還有沒有一個叫諦洛巴的人啊？」人們說：是有一個以行乞為生的人叫諦洛巴，人們稱他為乞丐諦洛巴。那洛巴知道，真正的大成就者不一定以哪種形相出現，於是就找到了正在破圍牆內烤魚吃的諦洛巴尊者。經過再三請求，諦洛巴尊者才攝受了他。其實諦洛巴尊者並非是因為飢餓而吃魚，而是他具有超度那些魚的能力，為了與它們結上緣而吃魚，之後將魚的神識引到清靜剎土。諦洛巴尊者攝受了那洛巴以後，無論走到哪裡都帶著那洛巴，但都未傳任何法。那洛巴依止了諦洛巴尊者以後，按照上師言教他曾從九層樓高的樓頂跳下過，被上師用竹刺插入手指腳趾間；按上師吩咐去偷東西，被打的死去活來……經過了十二次大的苦行，十二次小的苦行之後，被上師用鞋猛擊額頭，蘇醒之後，在自己的相續中生起了上師心相續中所有的功德。

那洛巴尊者的故事說明了儘管通達三乘，不依止上師依然無法得到究竟圓滿的成就。諦洛巴是個大成就者，卻以乞丐的形相示現，說明大成就者的行為與形相絕不是凡夫能夠了解的。諦洛巴尊沒給那洛巴傳一句正法，那洛巴尊者也沒按照上師要求念什麼經，甚至都沒做過頂禮，只是憑著對上師的信心，不顧艱難困苦，依教奉行，最後清靜了所有的業障，得到了最終的成就。

米拉日巴尊者因為家產被親屬霸佔後採取報復，造下了殺死族內幾十人的重罪，後來他後悔了，依止了馬爾巴大譯師修持佛法。在修持過程中，他的上師不僅不傳法，而且非打即罵，不停地讓他蓋房子，拆了蓋，蓋了拆，反覆了多少次。因為勞累過度，背上起了好幾個大毒瘡，皮肉磨掉了露著骨頭，經過了多次的苦行，上師才攝受了他。通過上師的竅決及堅忍不拔的苦行，米拉日巴尊者從一個博地凡夫即身證得了佛果。米拉日巴尊者的故事告訴我們這樣的道理：無論罪業有多重，只要依止上師，相信上師，有上師的加持，所有的罪業都會清靜掉，進而得到成就。

現在，有一種現象特別嚴重，那就是將對上師的信心與貪心混為一談。對上師無偽的慈悲與廣大的智慧等功德生起歡喜心、恭敬心而依教奉行，想得到今生的解脫，這叫信心。有些人貪圖上師的名氣大、弟子多，或者為了達到某種個人的慾望而恭敬、供養、親近上師，這叫貪心。有些人發心清靜，對上師完全是信心，這很好；但有些人則發心不清靜，完全是貪心。所以大家要好好觀察自己是哪種發心，如果對上師生起的是貪心，無論怎樣供養、恭敬，承侍上師，只有過失而沒有任何的功德。這是大家要特別注意的。

明確了依止上師的一切方法後，最後就可以修學上師的意行了。所說的修學上師的意行，是指對上師的慈悲、智慧、功德，及其它行為進行觀察後，隨時照此學習、修持，並不知疲倦地精進修持上師所傳的法要，依靠信心，由信心產生加持後，再由正確的修持方法，就能將上師相續中的一切功德全部納入自己相續中，最後達到與上師無二無別的圓滿境界，這種修法叫上師瑜珈，也叫上師相應法，以對上師具足信心，時時祈禱上師為要，這是密法中快速成就的捷徑，是最最殊勝的修持方法！