劉東亮老師《金剛經》講座 （57）

第五十一講講於2009年4月1日

宇宙即心與成住壞空

這一次須菩提變聰明了，上一次傻乎乎地問了一句傻話，說佛陀啊，你講得這個法這麼微妙後世眾生有能信的嗎？會不會生起信心呢？佛陀馬上就提醒他，說信與不信先放在一邊，請問你如何是後世眾生？這一問一下把須菩提提醒了，眾生眾生者即非眾生，是名眾生。因為在早些時候，講金剛經時候講到，無我相、人相、眾生相、壽者相。要離這四相，有我相、人相、眾生相、壽者相就不對了，就遠離中道了，遠離般若了，遠離不二法門了。須菩提問末世眾生能生實信否，就住了一個眾生相。經佛陀一提醒就想起來了，須菩提馬上明白了，想起來前面講過要無有眾生相，不執著於眾生相。我相就是執著於有一個我存在，這個我是個假我，你要知道這個色殼子是假的。你身上這一百多斤都是你吃來的，所有物質的東西都是過客，在這裡過一下，不是你的。每一滴水都是你喝來的，每一塊兒肉、碳水化合物都是吃來的。你說我的思想是我的，不一定，你的所有得想法、乃至一言一句都是你學來的，也是沒有的。我字本是一個概念，所以佛教講無我，不要太執著於這個我，太過執著於這個我就會生煩惱。我們一切的煩惱都是因為個人中心主義太強了，所以要無我相，去除我相也叫去除我執。我執一除，就沒有我慢了，因為有這個我而生起的傲慢也沒有了。

我執我慢就沒有了，沒有了我相就沒有人相了，人相就是對立面。我是我，張三是張三，李四是李四，張三掙得多、我掙得少了。我相一除這個二元對立就拆解了，我和他不是對立的了，我和他人就平等對待了，就有可能一視同仁了，無緣大慈、同體大悲就有可能生起來，無我相就無人相。眾生相是什麼意思呢？就是社會相，我和社會是對立的，錯錯錯，我和社會不是對立的。我和社會可能是回事兒，我可能就是社會，社會就是我，我影響社會，社會影響我。互為影響是一方面，實際上往高深了說，往精微了說我即是境，小宇宙就是大宇宙。我昨天讀到梁簌溟的一句話，國學大師梁簌溟啊，講「心即宇宙，宇宙即心」。棗柏大師李通玄講「天地在乎手、宇宙在乎心」，你的心的智慧能量是涵蓋整個宇宙的，涵蓋整個乾坤的。你放開不了這個色殼子，你就成就不了你的大我，你放棄了你的外殼，只是你因為執著於我相，所以那個我就變成小我了。你放開了那個色殼子，堅定地我執我慢的外殼，打碎這個瓶子壁，這一滴水、這一瓶水就和大海融為一體了。你就成就無量無邊的大智慧，就是阿耨多羅三藐三菩提。無我相、人相、眾生相、壽者相，有人說壽者相就是人貪生怕死，我要長壽。我要活一萬年，也不怕他做大王八，他有這個壽者相。執著於活久一點，再活久一點。甚至編成歌兒，老天啊再給我五百年吧，那個《康熙王朝》。候猛唱這個歌兒唱得最好，天天在歌廳里唱，老天啊再給我五百年吧。

秦始皇就是壽相，希望能長壽。他不曉得一切事物都有成住壞空四個必然階段，一個事物有成立的那一天。作為一個人有出生的那一天，種子就是發芽了，作為一間房子就是蓋起來了，這是成相。成相之後是住相，就是存在著，我成長了，我長大了，我結婚娶媳婦兒了。這是住相，一棵樹長起來了，一個房子在使用著，這是住相。後面緊跟著就是壞相，作為一個人就是他生病了，一個房子壞了，一棵植物衰老了。壞相之後是空相，畢竟歸於空寂，最後是一切有形象的事物的最終的空相。太陽幾百億萬年的壽命，它也有成住壞空，地球也有成住壞空，這個房子、人、動物、植物更不用說了。一切事物皆有成住壞空這個相，如果認識不到，執著壽者相就要上當受騙。上誰的當呢？

打個比方，秦始皇被徐福給騙了，大家都知道吧。徐福說我有長生不老葯，但是裡面有幾位特別重要的葯，要去大海東邊的蓬萊去取、去採藥。我要采這個葯，就需要人馬、錢財、路費等等，皇上秦始皇說給，要多少船給他。童男三千、童女三千，工巧人士，擁有各種技術、藝術才能的人，又給了三千。多少只大船出了山東省，不是出的山東省，出的山海關。秦始皇在那兒送徐福，你早點兒回來啊，我好長生不老啊。徐福駕著大船去你的吧，上了日本了。到了日本他有炮啊，有先進的武器啊，日本土著打不過他。他一放炮，日本土著一看來了一個天神會打雷，趕緊拜吧、磕頭吧。你當皇上吧，你是上天來的，你是哪兒來的？徐福說我是天國而來，你是從天國來的，你做天皇吧。徐福老爺在日本當天皇了，實際騙了執著壽者相的秦始皇，萬里長城今猶在，不見當年秦始皇了。秦始皇早嗝兒了，他成住壞空逃不掉，給了徐福那麼些錢、那麼些銀兩、那麼些資源啊。當時傾國家之力想買長生不老也買不到。

所以你要知道離開這四相，我相、人相、眾生相、壽者相。講得挺好的，須菩提也聽明白了，可是話說回來了，扭臉兒就又忘了。因為概念還不深刻，印象還不深刻，聽了佛陀的一段精彩講話之後，又問你講得太棒了，後代人能信嗎？後世眾生能信嗎？佛陀趕緊點他，剛告訴你的，不要執著壽者相，不要執著眾生相。什麼是眾生啊？須菩提一拍腦袋我明白了，問了下面一個問題。下面這個問題就問得有水平了，就不像前面那個問題那麼傻了。因為經佛一提醒啊，他開竅了。

無所得

他問了這個問題，就是下面第二十二分說到的，

「須菩提白佛言，世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶」。

既然你讓我離四相了，那您老人家成佛是不是無所成啊，你得道是不是嘛也沒得啊？為無所得耶，是不是也無所得啊？這一下把老佛爺給說高興了，「佛言，如是如是」。太對了，這一回你說對了，但是他用的是如是。他沒有用肯定句，他沒有用對字，他用的是如是如是。如是如如不動，無所從來亦無所去，是名如來。如就是一切的大道，孔子說的吾道一以貫之的那個一，在佛教里用如。如和一差不多，不是說差不多，一點兒都不帶差的，就是一樣，如是如是很好。

「須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得」。

我於大道沒有一點法得到，無所得處反倒是全得了。就是老子說的無所住，老子說的我相，無為而無不為。無為了啥也沒幹，卻啥也幹了，為什麼呢？我說一句詩大家很熟悉，毛主席的大伙兒一下就明白了。一句詩「坐地日行八萬里，巡天遙看一千河」。他幹什麼了嗎？他什麼也沒幹，他就在那兒坐著呢，坐地能日行八萬里，為什麼呢？就是地球轉一圈，八萬里早就過去了，轉瞬之間就過去了。「坐地日行八萬里，巡天遙看一千河」，一千個像銀河系的星系在我眼前已經過去了。無為無不為啊，難道只有老毛坐地日行八萬里嗎？諸位仁兄是不是也坐地日行著那八萬里呢？也行著那八萬里呢，你是你的境界夠不夠。你有那個心量、有那個胸懷你就知道，你雖然坐在這兒什麼也沒幹，實際你什麼也幹了。因為山河大地都是心識變現，萬法唯心所現。你坐在這裡春天的時候春天就來了，夏天的時候夏天就到了，冬天的時候雪就下了，秋天的時候就能收穫。大自然沒有少干一件事，注意那個大自然不是外面的，什麼叫自然啊？自就是自己，然是本然，自己的本然顯現。山河大地，青青翠竹，鬱郁黃花，都是你的心識變現。不執著我相，你就能和山河大地完全地交流和溝通，乃至合二為一，乃至即是。所謂道家說得無我境界，佛家說的空性，儒家說的至理，都可以像孔子說的吾道一以貫之，依此法一以貫之。無所得無所不得，所以佛在這裡講，

「乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提啊」。

我看到這一句，我馬上就想到《心經》中的一句。大家熟的《心經》，「以無所得故菩提薩埵」，無所得反倒歐了。最棒了，最優秀了，最先進了，最突出了，最偉大了。就最無礙了，最圓融了，達到至真至善之理，那是化境。

一指禪

以無所得心幹什麼？後面看下面一篇。

「複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提」。

注意了啊，雖然說讓我們什麼也不執著，乃至佛法都不要執著，我們要以不執著心修一切善法，還要修一切善法。你不是說什麼都不執著了嗎？那我善惡也不執著好不好啊？內心達到不執著善惡很好，但是你要在人間行事兒、做事兒，要以不執著心修一切善法，要以不執著心修一切惡法。這能理解吧，佛教有一句話叫做「諸惡莫作，眾善奉行」。雖然你的心靈境界已經很高了，你能不執著於善、不執著惡，不思善，不思惡，那個是明上座本來面目。你見到了，你知道「不思善，不思惡，就是明上座本來面目」的時候了，這時候你幹什麼呢？你去殺人放火？你打家劫舍？你學佛還不如不學呢，學成了老妖精了，我還心無掛礙，幹壞事還心無掛礙。沒人喜歡你，社會也不會認同你的，警察叔叔天天得攆著你的屁股跑，你成不了佛。

以不執著的心、三輪體空的境界去修一切善法，什麼是善法？打個比方，布施是善法，我布施給你財物、一筆錢。這筆錢多少呢？比如說一千塊吧，我給你一千塊，我是布施者，你是被布施者，這一千塊可是我布施的東西啊。這種布施不叫做以無我、無人、無眾生、無壽者的心去行一切善法，不高級，是善法嗎？是，不是高級善法。夠不上無我、無人、無眾生、無壽者的布施，什麼樣的布施是離四相的布施呢？我布施完了給你了我忘了，我布施了嗎？不太記得了。布施給誰了？更不太記得了，布施了什麼了？還是不太記得了。不是他忘心大，是他沒執著這個，沒這個當回事兒。因為他無我相了，我跟你既然是一體的，我給你一千塊錢，是我給你啊還是你給我啊？還是誰給誰啊？他無我相的時候就不會執著了，他是一體，他有同體大悲之心。同體大悲是什麼啊？咱們是一個身體。以這樣的心去布施的時候這叫三輪體空的布施，什麼叫三輪體空啊？我相沒有，布施者沒有布施相，沒有布施的物，沒有布施的人。三輪體空，這三輪都空了，所以要以三輪體空的方法去布施，去修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。這是梵文梵字，阿耨多羅三藐三菩提就是無上正等正覺，最高境界、最偉大的智慧，就是佛家所提倡的、所倡導的、所追求的、所要求的境界，要達到。

「須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法」。

剛說完善法，佛要把善法這個相也給大家破掉，不要大家執著善法惡法。有善有惡二元對立，二元對立就不是不二，不是般若。又執著善惡了，又分兩端了，所以佛教裡面常講一個無分別。不要有太多的分別心，要有平等心。有分別就有二元對立，二元對立就會產生矛盾，就會生煩惱。我是我，他是他，我相人相都挺堅硬的，這叫二，這個人太二了。二就是辦傻事兒，我老跟別人做鬥爭啊，不二是什麼呢？除去二元對立，去除二元對立的思考方法你可以得到全部。手是什麼？這是手，這邊的是不是？也是。你執著於手心了你就會喪失手背，你執著於手背了你就會喪失手心。你沒有手心、手背的這種二元對立的時候，你能得到全部。可以理解吧，所以真正的不二法門就是不落兩端。現實生活中的不落兩端太多了，遠、近二元對立，高、低二元對立，大、小二元對立，一切反義詞都是二元對立。中學、小學考試寫反義詞，大壞蛋的反義詞是什麼？大好人。很多的反義詞使大家的分別妄想不斷滋長越分越多、越分越細，這就是所謂的知識，而不是所謂的智慧，知識全是在邏輯里爬，注意了我用了一個詞兒，爬。因為邏輯只會爬，邏輯就有一個死黨，這個死黨叫死循環，這個死循環叫二元對立、叫悖論。

悖論必然產生，只要在邏輯里爬就必然有悖論，當悖論到一定程度的時候整個邏輯框架就會崩潰，所以邏輯是非常不可靠的。但是講點兒什麼非得用到邏輯不可，用二元對立的邏輯去講超越二元對立的智慧，是不是有點兒難為我啊？所以對邏輯我們也是方便用用，不要執著，差不多、大概其你鬧明白了就把它放下。很有意思，南懷瑾先生在講到這一段的時候，就講了一個故事，就是俱胝禪師一指禪的故事。唐代有一位俱胝禪師住在金華山上，這倆字這麼寫，俱是單人旁一個具體的具，胝是一個肉月旁，底下的底下邊，還有一個點。俱胝禪師這位禪師有意思，他這一輩子也沒有四處遊學，俱胝和尚不是四處參方去了。授完比丘戒之後可以四處雲遊，四處參方到處學，沒有。他就一直在金華寺呆著，為什麼呢？他老不想出去，他說就在這兒修吧。終於有一天產生一個想法，我出去遊學一下、參方一段時間。突然又得了一個夢，這個夢天人出現，神仙在他面前出現。菩薩說你別走，你不要四處亂跑，五台山也不在別處，極樂世界也不在別處。他聽不懂，說肉身菩薩將在這裡出現為你說法，什麼是肉身菩薩呢？就是已經成就的但是是人，大活人一個，以活人身行菩薩道，或者有菩薩的智慧，這種人叫肉身菩薩。也有說肉身菩薩是那種圓寂以後還留下肉身的，像慧能大師、憨山大師到現在肉身還留著呢，也有那麼說的。但是這裡提到的肉身菩薩指的是大活人一個，已經有了菩薩境界，擁有菩薩智慧。說有肉身菩薩來，別亂跑了，當面兒教你。太好了等吧，果然第二天有一位禪師就來了，這一位禪師叫天龍，天龍禪師蒼天的天，龍王的龍。天龍禪師，這位禪師真厲害，特別棒，境界很高。當俱胝禪師問他什麼是佛、如何是禪、什麼是最高境界的時候，天龍禪師伸出一個手指頭來。在古代不是說這個是好漢、這個是壞蛋，沒有這個二元對立，在古代這是一個手指頭的意思。你伸這個也行，伸出一個手指頭來，俱胝禪師修行了很長一段時間了，他一看就開悟了。明了心、見了性了，一下大開圓解了。

後來他就也用這個辦法去接引別人，不同的人見到這個一指反應不一樣，不同的人見到這個大手指見解不一樣。有人境界高一下就開悟了，這不是孔子說的一以貫之嗎，這不是萬法歸一、一歸何處嗎，總之大家從他這一個一裡面領悟不少，不同境界的人領悟的境界不同。沒關係公益講堂，你們進吧，請進請進。你在外面呆著我也不安心，還不如坐在裡面，後面有地方。沒頭沒尾，沒有從頭，這就是頭兒。進吧進吧，裡面坐，無所從來亦無所去，都是頭兒，哪兒都是頭，什麼時候開始什麼時候是頭兒了，沒關係隨便坐啊。俱胝禪師的這一個手指是在天龍禪師那裡開悟的，但是他後來就常用這個辦法，經常有人問他的時候一伸手指。別人境界不錯的開悟了不少，很多人學了很長時間了，就差這一下了，他一伸手指開悟了。挺好吧挺好，出幺蛾子了。

出什麼幺蛾子了呢？他的一個小徒弟，看到他每天接引大眾的時候，有人問如何是禪？明白了走了。又來一個，如何是佛？俱胝禪師又一伸手指頭，阿彌陀佛，走了。如何是最高境界？俱胝禪師還是一個手指頭一比劃，不同的人他領悟到的雖然有差別，但是都有所領悟。所謂佛以一音聲演說法，眾生隨類各得解，挺好。小和尚天天看，這招兒不賴啊，改天我也試一下。還真有那麼一天，俱胝禪師不在家，出去辦事兒去了。有居士、有問道的、有求法的人來了，進門說我們找俱胝禪師，找到他幹嘛？找他求道，我們問法。我師父那個法我也會，那個你們問我得了，好，請問如何是佛？他也伸一個手指來一下，謝謝走了，挺高興，千恩萬謝的。小和尚美了，我師父的東西就是這個，好用太好了。以後來人我還來這個，又來人問如何是禪？這個很高興也走了。不錯，他以為就是這個了，他就執著這個手指頭了。誰出差了，居士也沒出差，師父也沒出差兒，他出差兒了。他的腦袋以為這個就是了，他不知道這是表法的，是一個代表啊。師父回來後他很得意啊，今天我干好事兒了，你幹什麼好事兒了？我替你接引眾生來著，你怎麼接引的？他們來問如何是佛？我一伸指頭他們就明白了、開悟了，俱胝禪師想了想就進屋了，拿了把刀出來。藏在背後問他你剛才說什麼，再給我說一遍，他們問我如何是佛，我就伸出一個手指頭來。他剛這麼一伸，俱胝禪師手疾眼快，一刀就把那個手指砍廢了，就在他疼得哇哇亂叫的時候，疼死我了。這個時候俱胝禪師就在這個節骨眼兒上，疼得哇哇亂叫的時候，大聲問了他一句「如何是佛？」他下意識的一伸手指頭，還準備著伸手指頭，伸這個一呢。但是他忘了這個手指頭剛砍掉了，一看沒有了，看見個這個，一下就開悟了。這個小和尚在這一瞬間，丟了一個手指頭，俱胝禪師又一問他，來這麼一下的時候開悟了，明心見性了。這是一個禪宗的老公案，好老好老的老公案了，後來演變的一指禪就是說這個呢。天龍禪師傳俱胝禪師，俱胝禪師傳小和尚這一個指頭呢，是這個一指禪。

一指禪傳的是禪法，傳的是佛的心印，傳的是明心見性。後來變成這個了，還有二指禪，那時候人開玩笑。成了硬氣功了，不是，真正的禪法是心法，是明心見性之法，是智慧之法，是開悟的手段，是開悟的境界。這個公案大伙兒慢慢參，因為公案是講不得的，只能把這個現象過程講給你。裡面的真實內涵要自己參，我要講給你的話，我說這裡面是什麼原理，那就是「鋸秤砣」。比方叫做一個大鐵秤砣、大鐵疙瘩，我把它鋸開，鋸開不鋸開不是一個樣嗎？我看看秤砣里是什麼？鋸秤砣沒意義，我說出來的那叫「隔牆桃花紅又紅」，那是我的。你得參出你自己體味到的禪味，所謂禪味也好，還是嘴饞也好，自己看著辦。俱胝禪師他這裡面也是在講無所住，講的是無有少法可得。佛陀給須菩提回答的說，我當年成佛無有少法可得，你以為是這個嗎？「如何是佛」，趙州老和尚：「庭前柏樹子」，這棵柏樹就是佛啊？以後有人問你什麼是佛？這棵柏樹就是，旁邊兒那個花池子不是，這邊兒的大殿也不是。這是笨蛋，趙州禪師隨時指東指西那麼指，指的是什麼呢？我給大家扯扯葛藤，就是鋸鋸這個秤砣，還是要鋸一下的，鋸著玩兒別當真，鋸完了跟沒鋸一樣啊。趙州老和尚說的是那棵樹，為什麼呢？因為是心識變現的，他說是那座山也行，他說是土坷垃也行。莊子說道在屎溺，粑粑撅兒里，臭不可聞，那裡也有道。為什麼啊？皆是心識變現，心物一如，內而身心、外而世界本是一體，體會到這些就是禪、就是佛了、就是儒了、就是吾道以一貫之了。這個時候他指大樹，他指個狗、指個貓、指個瓶子、指個草，他隨便指。但是話說回來了，這叫我多嘴，為什麼打這一下呢？不是你們自己參出來的，是我鋸秤砣的，而且理上得的終不是。你要以為我說的對，你就跟須菩提一樣了，和小徒弟一樣了。就這個了，明白嗎，我說的話不要執著。擦乾淨，我自己都擦了，你自己不擦那是你的事兒，不怪我。所謂「師父領進門，修行在個人」就在這兒了，只給你講故事、講現象。講我的心得對你也許有點啟發作用，但是飯要自己吃，悟境要自己參。

羅什吞針

打個比方，有人也是問趙州老和尚，說師父啊，我們怎麼能體會到佛的境界呢？這個問題問得挺高級的，趙州老和尚手眼很好、身手很好啊。顫顫巍巍站起身來說，說我要上廁所，我要小便，你們誰能替我嗎？大伙兒一聽就傻了，你上廁所我們怎麼能替啊？我們去廁所解決完了，你不是還照樣憋著的嗎？老和尚說這就對了，這個事情得你們親自去嘗。如何體會到禪的境界呢？我幫不了你，我只能給你比劃比劃、意思意思，你要能會了意，你打開智慧之門的日子就不遠了。但是我替不了你，我餓、我吃、我飽，你餓、我吃、你不飽。是一個原理、一回事兒，後來就形成一種禪宗特有的接引人的方式，叫公案、叫話頭，挺好。宋朝有的參話頭，讓人蔘一句話如何是佛，參不明白，師父換個話頭吧。念佛的是誰？你現在正念佛呢，念佛的是誰？現在我用這個話頭問各位，現在聽課的是誰？參那個是誰？是我，我叫張三，張三是假名，我是假象。這兩個都立不住，是誰啊？誰，老誰家那個小誰。大部分都是按照《金剛經》的語感下來的。《金剛經》有五六個版本，很多人翻譯過，鳩摩羅什翻譯的這個最好。後來孫悟空他那個師父，玄奘法師也翻譯一回，翻譯得不太理想。有點越聽越糊塗那個勁兒，還是鳩摩羅示翻譯得最好。玄奘用了大量的唯識宗的語言，太羅嗦，繞得慌。鳩摩羅什的禪味濃，語言簡潔明快。適合中國人喜歡簡單省事的學習習慣，就成了後來通行的版本，就是咱們現在用的。

鳩摩羅什這個禪師很有意思，皇帝喜歡他，好幾個國家打仗搶一位大師，搶的就是鳩摩羅什。好不容易讓中國皇帝搶過來了，皇上喜歡他，送給二十個老婆，別人都暈了，怎麼送和尚二十個老婆呢？皇上說我喜歡他，給他二十個老婆，鳩摩羅什說笑納了，送廟裡去吧。嘩啦和尚倒一片，你這還大師呢，大師你要二十個老婆。鳩摩羅什說我沒事兒，為什麼沒事兒呢？來，拿來一盤子針，他就抓一把放在嘴裡、吞進肚裡，一會兒針都從胳膊裡面、手裡面、全身毛孔里出來了。我已領悟空性，知道萬法皆空，這些什麼二十個老婆都是空花雪月、夢幻泡影，於我已經不會形成絲毫障礙。你們各位法師，如果也能把這個針吃了，比劃比劃，你們也娶，我也沒意見。大伙兒一聽這個太厲害了，惹不起，鳩摩羅什。他的境界很高，一些事對他已經無所謂了。他說我如果翻譯的經典沒有錯誤的話，我死的時候舌頭不爛，焚燒的時候舌頭不爛。後來果然在他圓寂之後，燒出舌頭舍利，舍利就是遺留物。全身都能燒得化，骨頭都化成灰兒了，唯獨舌頭不化。是個表徵，證明一下、代表一下，有護法過來把這個舌頭護住，一燒就沒事兒了。燒了以後舌頭還軟乎乎的，過了一會兒變硬，變成舌頭舍利入塔了。乍一聽挺嚇人的，但是這是一個驗證，鳩摩羅什。實際上咱們考究歷史上那麼多翻譯經典的學者，專家、高僧大德翻譯佛經最好的、語言最美的、境界最棒的，與佛的本意最貼切的就是鳩摩羅什。後來大量地使用鳩摩羅什翻譯的經典，作為通行本。你比如咱們現在常用的《阿彌陀經》、《無量壽經》，大部分也都用鳩摩羅什的。羅什翻譯的就是好，鳩摩羅示翻譯的就比較好。其實這一章的特別簡單，講了個無所得，老佛爺在菩提樹下開悟了之後，悟到了什麼了嗎？悟到了沒有可悟。成佛了嗎？成佛了之後知道無佛可成，心佛眾生三無差別，原來是平等的、是無礙的。得了無所住了，你連無所住都無所住那才叫真的無所住，你說我得了無所住，你還住個無所住。我得了無所得，你把無所得這句也放下，這一章很簡單，昭明太子給這一品起名叫什麼呢？就叫做無法可得分。

「我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提」。