《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一六三一卷——第一六四0卷

大方廣佛華嚴經（第一六三一卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第三大段第二個小段，「明所具諸位」。我們把清涼大師這段文我們念一念。「二」，這是第二小段，「若為諸佛下」，以下有「三十九頌，明所具諸位，於中成後四位」。這個四位就是十住、十行、十迴向、十地，那就分為四段。「初」，這是第一個小段，一共有三首頌，是講十住位。這段經文是跟我們說，十信菩薩所修的是基礎，就像現在辦學校一樣，這是小學。小學所學的這些規矩，到中學要不要用？到大學要不要用？我們現在讀書，一般講到中學，小學就丟了，不要了。小學裡面所學到的做人、做事、待人接物這些規矩，我們到中學的時候還要不要？尊師重道要不要？遵守校規要不要？與同學們和睦相處要不要？要！到大學呢？大學還是要！

　　這才曉得《華嚴經》上所說，一即一切，一切即一，任何一位它都貫穿五十一位菩薩，貫穿的。就好比蓋大樓，菩薩位次有五十一個，五十一層大樓，下面是地基。無論你蓋得多麼高，跟地基有沒有關係？沒有地基就沒有大樓，這個道理要明白。佛法懂得，我們中國古聖先賢懂這個道理。中國這個民族能夠在世界上屹立五千年，還沒有被淘汰，這在外國人心目當中是奇蹟。世界上四大古文明，諸位都知道，三個都沒有了，中國還存在。這什麼原因？我對於西方了解得不太多。去年年初在澳洲，南昆大的校長請我吃飯，做陪客的有他們學校裡面高級的領導，管教務的一個教授跟我說一樁事情。他說在二十世紀初，就是第二次世界大戰之前，歐洲學術界曾經很認真的探討過。中國，四大文明之一，為什麼沒有被淘汰？研究的結論，「可能是中國人重視家庭教育」，得這麼一個結論。我聽了之後，我說非常正確。

　　中國教育的興起是從家庭，你要是研究它的歷史，至少是五千年。文字上有記載的，堯舜，國家正式設立機構，有官員主管教育，從堯舜的時代。堯舜距離我們四千五百年，由國家來推動，教什麼？教「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。我們中國教育教這個，內容是教這個。它的真正的根，我們要曉得，真正的根就是「父子有親」那個親字，親是什麼？親愛。父子的親愛是天性，是自然的；不是人發明的，不是哪一個定的制度要你這麼做的，自然的。你看小孩生下來，什麼時候看得最明顯？三、四個月，小孩是剛剛有一點點懂事，你看他對父母的愛，父母對他的愛。誰教他的？有什麼條件？沒有條件。中國教育起源是在這裡，這是愛的教育。教育的目的有兩個，第一個目的是希望這種親愛，父子有親這種親愛，如何能在一生當中保持不變質，父慈子孝。第二個目的是把這種愛發揚光大，愛你的家庭、你的兄弟姐妹，愛你的族群，愛你的鄰里鄉黨，愛社會，愛國家，愛一切眾生，發揚光大！這中國教育的起源，起源在家教。外國人研究得還相當聰明，也很細心，他真正把它找出來。很可惜，找出來，他沒有學到。

　　今天我們講怎樣能夠化解衝突，能夠促進社會安定，恢復和平，西方人的思惟確實有不少人，是真的，不是假的，用鎮壓，用武力報復。九一一事件之後，才知道這不能解決。聯合國用和平會議，從七０年代開始，開了三十多年，世界愈開愈亂，不能解決。我也是參加聯合國五次會議之後，才認真想這個問題，想來想去還是中國老祖宗的方法。我們提出來，我在聯合國多次提出來，沒人相信！會後大家說「法師，你說得是不錯，做不到！」那怎麼辦？我就想到我們必須要找一個點做個實驗。現代講科學，科學是通過實驗證明能夠做得到。在新加坡我就想到，緣不成熟，土地拿不到；到澳洲，澳洲的緣也不成熟。

　　實在是沒想到，有一次回到老家去看看，沒有想到家鄉的這些鄉親父老，聽到我這個想法，大家都說我們來干。我說好！試試看。就選一個鄉鎮來做實驗，這個鄉鎮十二個村莊，居民四萬八千人。去年十一月開始，我本來是用三個月的時間培養老師，希望老師能夠在一百天之內自我落實《弟子規》；我沒想到，他們居然能夠在兩個月就落實。落實之後就開始去教，開始到鄉村裡面去教，我們預定的是希望能在半年社會風氣能夠轉變。沒有想到教了兩個月就看到顯著的效果，我們非常安慰！所以我們就想到，我們這套辦法要介紹給聯合國，希望整個世界大家來推動，衝突可以化解，安定和平可以恢復。今天我們讀這段經文，這個經文也是這個意思。

　　十信位所修的就像家庭教育，從十住以上，這是學校教育。十住好比是小學，十行是中學，十地是大學，在家庭教育學的東西到學校管不管用？管用，不能不用，永遠都不能離開，到大學也不能離開。不能說《弟子規》裡面講「父母呼，應勿緩」，念到大學就可以不理會了嗎？不行！到大學還是一樣要守這規矩，一樣要做到，你才能夠給社會大眾做榜樣。這畢竟還是十信位，並不是真的十住，不是真的十行，將來我們到後面，看到十住、十行、十迴向，裡面確實都沒有離開基礎的教誨。這個地方只給我們略略的介紹一下，這裡頭並沒有十住、十行、十迴向的名，但是有它的實質。

　　十信位就包括上面的四十一個階級，到我們念到最高的，到十地菩薩，十地菩薩裡面統統包容著前面所有的基礎，十信、十住、十行、十迴向。《華嚴》上說「一即一切，一切即一」，我們再回頭想想，我們在這一生生活當中，是不是這樣的？亦復如是，沒有兩樣。我們從小學的，自己記事了，三、四歲所學的，到八、九十歲還是在運用，學了要真有用。唯有應用在生活上，應用在工作，應用在處事待人接物，你才真正體會到無比殊勝的功德利益，法喜充滿，常生歡喜心。

　　下面，四位就是四段，四個小段，我們一個小段一個小段來學習。住，我們先說住是什麼意思？我們還用眼前的事實做比喻，諸位就好懂。十信菩薩太小了，沒有住，好象我們到一個國家地區去旅遊，那個地方我們不能在那裡久住。十信位進進退退不穩定，到住就穩定了，住好比我們在這國家地區拿到永久居留，我們可以在這裡長住了。十信位沒有拿到，拿到簽證，你到那裡是觀光旅遊，你不能在那裡久住。到登地，登地就好象你已經拿到它的國籍，拿到這個國家的公民，那跟永久居留的身分不一樣。我用這個比喻，諸位就很好懂，就相當容易懂。

　　在沒有介紹之前，我們要把大意說一說，住就是定，心定才叫住；心浮氣躁，不穩定，沒住！所以住就是定的意思。《金剛經》上告訴我們，「信心清凈，則生實相」，生實相就住，心就定在那個地方。定從哪裡來的？定一定從信來的。信還是屬於戒的範圍，因戒得定，因定開慧，這個叫三無漏學。在天台別教，一共把菩薩的地位分做七個等級。第一個是十信，第二個是十住，第三個是十行，第四個是十迴向，第五個是十地，第六個是等覺，第七個是妙覺。天台家有別教、圓教，別教十信位是外凡，這點我們要懂得；三賢是內凡。天台家的別教十信位沒出六道，這要知道，沒有出六道；十住、十行、十迴向才是四聖法界，所以它的初地等於圓教的初住；十地、等覺都是因位，是菩薩；妙覺是果位，究竟圓滿佛。

　　在《華嚴》說法就不一樣，《華嚴》十信是凡，是屬於內凡，十住到妙覺是聖。就《華嚴》教義裡面來說，前面也曾經跟諸位做過報告，初信他斷證的功夫等於小乘初果須陀洹，斷三界八十八品見惑。所以，初信菩薩跟小乘初果在斷煩惱來說是平等的，但是智慧不一樣，智慧，小乘須陀洹決定比不上初信位的菩薩。我們要知道這個經是《華嚴經》，初信菩薩就好比是小學一年級；二信位就相當於，我們統統講斷煩惱，相當於小乘的二果向；三信位就是小乘的二果；四信位，小乘的三果向，阿那含，三果向；五信位就是小乘的三果；六信位是小乘的四果向，阿羅漢，還沒證得；七信位是小乘的四果。七信位就不在六道，六道裡面，他從初信到六信在六道，沒有出六道輪迴。但是他們因為有修行的功夫，見煩惱斷了，雖然在六道，決定不墮三惡道，他只有人天兩道。天上人間七次往返，決定證阿羅漢，就到四聖法界。

　　所以七信是四聖法界的聲聞，阿羅漢；八信是辟支佛，緣覺；九信是菩薩；十信是佛，十法界裡面的佛。還差一品無明沒破，這一品無明破了，他就超越十法界，就到華藏世界去了；或者念佛人到極樂世界，也是超越十法界。這個事實真相要懂，不懂不行。然後我們自己修行，像念書一樣，曉得你現在念幾年級，你總得要知道，不能說你念書問你幾年級你都不知道。前面交代我們就介紹到此地，下面我們把經文念一遍，它總共有三首偈，後面有註解。

　　【若為諸佛所護念。則能發起菩提心。若得發起菩提心。則能勤修佛功德。若能勤修佛功德。則得生在如來家。若得生在如來家。則善修行巧方便。若善修行巧方便。則得信樂心清凈。若得信樂心清凈。則得增上最勝心。】

　　這一共十二句，這十二句是說明十信在十住菩薩裡面所落實的形相。我們先要把十住做個簡單的介紹，然後我們學經文就比較方便。佛經上給我們的解釋，入理名住，住生功德就稱之為地，進而住於佛地之位，這是真正成佛，這《華嚴》！我們現在這是十信，第十信位，破一品無明就入住，入住就是破一品無明，就是證得法性；理就是理性，入就是契入。我們知道《華嚴經》上所講的，對於世出世間一切法的執著放下了，分別也放下，妄想也放下，你才能脫離十法界，就是生到一真法界。雖然生到一真法界，一真法界是真佛不是假佛，為什麼？跟佛同樣用真心。諸位要曉得，十法界裡頭是用妄心，不是真心，十法界裡面的佛菩薩無明沒破，他不是真心；換句話說，依舊用阿賴耶識。

　　要用法相宗的話來講，阿羅漢轉末那識為平等性智，執著沒有了，阿羅漢沒有執著；菩薩轉第六意識為妙觀察智，他沒有分別了，沒有分別是妙觀察；到佛這個位次，他要轉阿賴耶為大圓鏡智，這才叫入理。阿賴耶一轉，前五識就跟著轉了，前五識成所作智，就整個轉了，所以稱之為住，住一真法界。住生功德就叫地，後面還有三段，就是十地。我剛才舉的比喻，入理是剛剛脫離十法界，進入一真法界，就是你拿到永久居留，但不是公民；到十地，你就真的是公民。所以永久居留這個位次是十住、十行、十迴向，雖是永久居留，跟公民其實沒什麼兩樣。

　　我們在前面說得很多，一真法界裡頭到底有沒有這些位次？我們學《華嚴》的人明白了，不能說沒有，不能說有。你要說有，人家於一切法不起心、不動念，沒有分別、沒有執著，哪有什麼階級？講不通！從事上講真的沒有。可是從無明習氣上來講，《華嚴經》講妄想，妄想的習氣，習氣確實還在，那麼習氣厚薄不相同。我在前面跟諸位用比喻來形容，四十一個階級我把它用四十一瓶酒來做比喻，這大家好懂。四十一瓶，你每天開一瓶，把它倒乾淨，洗刷乾淨，裡面一滴酒都沒有了。這一瓶聞聞看那個味道，味道有，味道很濃，那個味道就叫習氣。煩惱真斷掉、真沒有了，還有習氣在。

　　到第二天又開一瓶，四十一天這些瓶都開完了。開完的時候你就發現，第四十一天剛剛開的這瓶味道很濃；四十一天以前那一瓶聞聞，味道就很淡。必須到這個味道完全沒有了，這叫妙覺。這個比喻諸位容易懂，什麼叫習氣。習氣有沒有方法斷？沒有。一定要長時間自然它就斷掉，就沒有了。所以初住以上的菩薩，他們用功的方法跟我們不一樣，我們真的要努力，加功用行；他加不上，他一加功就變成妄想分別執著，那就退轉了，哪有這個道理！所謂向上一著，這禪宗裡頭常講的，修學方式跟我們完全不一樣，真的是隨順自然。而且初住菩薩能力之大，我們都無法想像，大乘教裡面說，他就有三十二應，像觀世音菩薩。

　　觀世音菩薩的經有三本，這三本都不是獨立的，是附屬在大經裡面。第一部《華嚴經》，善財童子參訪觀世音菩薩，觀世音菩薩為他說法，自行化他。這是第一部，他怎麼樣修行，怎麼樣教化眾生。第二部《楞嚴經》上，完全講自修，觀世音菩薩怎麼成功的？《楞嚴經》第六卷，諸位都曉得「觀世音菩薩耳根圓通章」，完全講自修。第三部是在《法華經》裡面，「觀世音菩薩普門品」，專門講教化眾生。但是三部經裡頭都講三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身。應以什麼身得度，不是菩薩有意思，這個諸位一定要懂得，眾生有感，菩薩有應。他用什麼樣心感，菩薩就用什麼樣心去應；凡夫有心，菩薩沒有心。凡夫希望佛來度我，菩薩就現佛身；凡夫希望菩薩身，菩薩就現菩薩身；凡夫希望以出家人身分，他就現比丘、比丘尼身，三十二應。

　　無心才能夠普應，應十方眾生，隨類化身，隨機說法，感應道交，不可思議。長時間自然的他習氣就沒有了，所以四十一個階級是自然往上升，決定沒有往下墮落的。菩薩應化要不要表演？要。遊戲神通！我們在佛經上看到，遊戲神通，他是表演給眾生看的，是給眾生做個好的榜樣。我們細心去研究五十三參，你就明白了，五十三參可以說就是三十二應的具體表演。

　　十住第一個是發心住，發心是發菩提心；換句話說，心就安住在菩提心上，菩提心就是他的心，他的心就是菩提心。菩提心是什麼？菩提心是真心。十法界裡面的十信位菩薩用的是妄心，跟我們的心一樣，我們都是用的妄心。你想想你有沒有妄想？有。有沒有分別？有。有沒有執著？有，這是妄心。十信位的菩薩他們雖然用妄心，他用得正；我們用妄心，我們用邪了，邪了就生煩惱。用得正，正就生智慧，不一樣！用歪了、用偏了有苦，果報是三途六道，真的是有得受；用正了就有樂。

　　這是佛菩薩應化在六道裡面，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。這個話是在六道裡面講的，因為六道眾生錯用了心，妄心用邪了。如果接受佛菩薩的教誨，還是妄心，妄心用得正，正是什麼？順著性。你還沒有見性，沒有見性怎麼知道順著性？你要曉得一個原則，自性裡面只有善沒有惡，自性裡面只有智慧沒有煩惱，自性裡面只有樂沒有苦。你從這個地方認真去反省，自己用心到底是正是邪，不就曉得了嗎？我到底是隨順自性，還是違背自性，違背自性就有苦，就有煩惱，就有邪惡。

　　譬如佛在佛門裡面基礎的教學，十善業。自性裡頭決定沒有殺生的，愛護一切眾生，不但沒有殺生，殺生的念頭都沒有。我們現在有沒有？我們有，違背自性；我們沒有，學佛沒有了，隨順自性。雖然用的妄心，但是走的是正路，這就不一樣！自性裡頭決定沒有偷盜，偷盜是損人利己，決定沒有。自性裡面決定有仁、有義，中國古聖先賢所講的倫理道德，自性裡頭統統具足，所以不難！今天我們現在學起來為什麼這麼難？在家學佛，十善業做不到；出家學佛，三皈五戒、沙彌律儀做不到。什麼原因？錯用了心！不是做不到，很容易做到。世間人常講，世間的難事是什麼？「登天難，求人難」。轉煩惱成菩提這事情不要求人，求自己，只要你自己肯轉過來，就成就了。你為什麼不肯轉過來？

　　佛教人轉惡為善，轉禍為福，轉凶災為吉祥，這都是我們現實的社會，現實的人生，你只要依照佛陀的教誨，真能轉得過來，一點都不假。你為什麼不轉？這個世界大家曉得有災難，災難的徵兆非常明顯，能不能把災難化解？答案是肯定的。我們在講席里常說，全世界的人，一百個人裡頭有一個人轉過來，這災難就化解，你就曉得真心的力量有多大。一個人用真心，可以抵得一百個人用妄心，這確實是事實！世界上這麼多人造罪業，這個世界還沒有毀滅，什麼原因？裡面有少數人用真心，維繫著這個局面。可是現在我們發現用真心的人愈來愈少，趕緊的把一些有善根的人喚醒，我們用真心好好的來修行，不但自利而且利他。自利是不斷把自己向上提升，利他是影響這個世間，冥冥當中把災難給化解。

　　這個道理不但是經論裡頭講得透徹，現在居然被日本的科學家江本博士，用科學的方法做實驗證明了，我們看到非常歡喜。人的意念可以改變環境，科學的實驗證明出來，就是大乘教裡頭佛常講，「一切法從心想生」。心裡頭念念都是惡念，天災人禍都出現了；念念都是善念，天災人禍自然就沒有了，就消失。所以我們要發心，要把心住在菩提心上，菩提心是真心，我們先慢慢學。經裡面講的至誠心、深心、迴向發願心，這是佛在經上講的菩提心。怎麼講三個？有體、有用。至誠心是體，深心是自受用，你用什麼心對待你自己；迴向發願心是他受用，我用什麼心待人。心是一個心，是用什麼方式對自己，用什麼方式對別人，這是用，用有自受用、他受用。《起信論》裡面給我們講的，直心，直心是體，深心是自受用，大悲心是他受用。經論合起來看，意思就很清楚了。

　　我這些年來跟諸位講菩提心，我就講得更簡單、更容易懂，我把它說成十個字，真誠，真誠是體，是我們的真心的本體，真是不假，誠則是不虛，真誠心，要發真誠心。自受用，深心，我們採取《無量壽經》經題上講的修學綱領，五個字「清凈平等覺」，這就是深心。清凈心、平等心、正覺心，深心，自受用！清凈是不染污，平等是沒有高下，正覺是不迷惑，這就是經論上講的深心。深心，古人講得很多，我們用古人的解釋，現代人很難體會，我這樣一講大家就很容易明白了。末後，慈悲是對人，對別人、對一切眾生要大慈大悲，慈悲就是愛他。佛為什麼不叫愛？因為怕愛裡頭，怕人家誤會裡面有感情，有感情的愛，問題就嚴重。所以佛不說愛，說慈悲，慈悲就是愛，理性的愛。我們講理智，而不是感情，理智的愛叫慈悲，這個我們要知道辨別。

　　我常常講，佛教育、中國古聖先賢的教育就是愛的教育。愛的教育第一個是自愛，你沒有自愛，你怎麼會愛人，哪有這個道理？什麼叫自愛？心地清凈、平等、正覺是自愛；慈悲是愛人。你用真心，宇宙本來是和諧的，地球是和諧的，萬物是和諧的，一切眾生本來是和諧的。沒有矛盾、沒有對立，哪裡來的衝突？你就曉得，對立、矛盾、衝突、誤會，全是錯用了心。從哪裡錯起？從不自愛錯起。你看真誠沒有了，虛偽；清凈沒有了，染污；平等沒有了，不平等，貢高我慢；正覺沒有了，迷惑；慈悲沒有了，自私自利。跟性德百分之百的相違背，這怎麼能沒有災難？

　　菩提心一發，我們剛才講，你到佛國去遊覽，永久居留身分就拿到，菩提心一發就拿到，初住菩薩，你可以長住在那裡，這比喻諸位好懂。這十個字你要是沒有，佛國可以去觀光遊覽一下，你在那裡沒法子住，這一定要懂得。所以往生西方極樂世界，經上講得很好，「發菩提心，一向專念」。不是只有一向專念，上頭還有個發菩提心，拿到簽證才能到極樂世界去。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。前面給諸位簡單的介紹菩提心，菩提心是我們的真心。發菩提心，我們是發了，菩提心有沒有得到？沒有，沒有要認真努力的學習；換句話說，方向、目標要正確。怎樣才能夠到達？一定要放下，首先要放下虛偽。可是什麼叫做真誠？什麼叫做虛偽？不好懂！這些名詞對我們來講很抽象，那要怎麼辦？一定要讀經，要親近善知識。就如同儒家《弟子規》裡面所說的，遠離惡知識，親近善知識，這對於我們修學才真正有幫助。

　　《弟子規》裡面教給我們七樁事情，並不繁雜！第一個是「孝」，對父母，前面跟諸位講過，對父母的親愛永恆不變。第二個「悌」，悌裡面就是對老師、對長輩，包括兄弟裡面年長的，悌道，這是處事待人接物基本的態度。然後在日常生活當中，「謹」，謹慎，比什麼都重要，無論大小事情都得要小心謹慎，做學問更應該如是。「信」，對人一定要講信用，你看在德行裡面標出這兩個，很重要。下面是「親仁」，就是親近有仁德的人，我們佛門講的善知識。善知識到哪裡去求？不是求不到，我們一定要了解，所謂是人同此心，心同此理。

　　真正的好老師，他一生當中唯一的一個希望，就是有傳人，傳授他的德學，我在講席裡頭也講得很多。儒家一些東西，我講的確實是跟一般人講的不一樣，但是有道理，不是沒道理。我講「夫婦有別」，跟很多人講的不一樣；講「無後為大」，也跟很多人講的不一樣。後是什麼？後代。你有兒孫就算有後代了嗎？這一般人講的話，無後為大就是自己要有兒孫，要有傳宗接代的。傳宗接代這句話講得很含糊、很籠統，沒有講清楚，沒有講明白。你的兒孫是不是真正能傳宗？是不是真正能接代？這問題來了。家有家道，家有家風，家有家業，你底下一代人能不能承傳？我講無後為大是注重在這個地方，我沒講錯。

　　夫婦有別，別是什麼？不同的任務，我是這個講法，不是講男女有別。不同的任務，古時候是這樣的，男子負責家庭經濟，妻子負責家庭教育，真的不一樣。所以中國人稱妻子為太太，那還得了！太太是什麼意思？太太是聖人，把兒女都教成聖人。周家的三位賢德的婦女，周家太王，就是周文王的祖父，他的祖母叫太姜，他的母親太任，他自己的夫人太姒。這三個婦女用的名字都有個太字，所以太太從這兒來的。這是你們家裡面的太姜、太任、太姒，那還得了！所生的兒女全是聖人，這是家教好，這個要懂得。太太的稱呼是至高無上，要懂得這個稱呼的來源，你才知道這個稱呼的尊貴。

　　太姜生三個兒子都是聖人，都非常了不起，深明大義。知道父親想把王位傳給小弟，兩個哥哥借故逃掉，永遠不回來。小兒子是王季，王季有個兒子就是文王，他的祖父非常鍾愛，覺得這個人將來很了不起。所以兩個伯父離開了，王位傳給他，王季傳給文王。你看文王生武王、周公，都是聖人。從這個地方你就曉得，中國自古以來非常重視家庭教育，家庭教育的責任是落在太太的身上。太太要培養聖人，真的是榮宗耀祖，光大門楣。所以各別任務不一樣。

　　做老師的沒有別的，要有好學生傳他的道。如果你真的好學，哪有找不到老師的道理？怕的是自己不好學，真正的好老師不願意教你。為什麼？不好學，教你白費力氣，你做不到。好學要有真的表現，什麼表現？佛經上常說的「依教奉行」。你能把這四個字做到，你這一生肯定會遇到真正的善知識；如果不能依教奉行，陽奉陰違，沒有人願意教你，這個道理一定要懂。所以實在講，家教真的是很重要，你懂得禮貌，對人有禮節，這個代表是什麼？代表你有基礎。你具備，佛門裡面講法器，你具備承傳的條件，他真教你；沒有這個條件，上課跟大家一起學就好了。雖然一起學，老師所教的方法還是不一樣，肯定有一些跟別人不一樣的方法。關心你、照顧你，不在表面，可能讓你自己都不能夠覺察，老師真的關注你，這高明！這個裡頭有很深的學問，有很深的義理。所以親仁，親近善知識才能成就。這些條件成就了，還有餘力，就是你還有精力、還有時間，才可以「學文」。這裡頭親仁、愛眾比什麼都重要。

　　十住裡頭第一住叫發心住，以真方便發起十住心。此地要記住，發起還沒有入十住，還沒有入住，只是發起。發起就是我們前面所講的，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，你正在認真努力的在學習。學習首先你不怕吃虧、不怕上當。有人說我用真心待人，別人用妄心對我，我不是吃了虧嗎？我不是上當了嗎？別人欺騙我，我不欺騙他，你說是不是上當？尤其現前這個社會，對於我們發菩提心有沒有妨害？給諸位說，不但沒有妨害，而且成就更快速。這是古人所謂「逆水行舟，乘風破浪，不進則退」，成功了你就入住，不成功你就退下去。問題就是你的道心堅不堅固？你怕不怕？首先要知道，絕對不怕別人騙我，我決定不騙別人。

　　我知道別人都是虛情假意對我，我對他一片真誠，為什麼？我要提升自己。他不知道，他在迷，他走下坡路，我不能跟他下去。大家都走下坡路，我看得很清楚，我也不能隨順大眾，我要走我的菩提道，這才正確。然後從這些地方你就真正證明了，佛在經上講的字字句句是真理。我們有沒有吃虧？沒吃虧。眼前好象吃虧了，轉眼才知道是另外一個境界現前，決定比以前殊勝。我學佛五十五年，老同修你們都看到了，我一生處處讓人，好象處處都吃虧。可是怎麼樣？路愈走愈寬，際遇愈來愈殊勝，證明佛在經上所說的是正確的，吃虧才是真正佔便宜，占點小便宜那真叫吃了大虧。

　　讓人的人有福，經上教給我們的，老師教我們的，我們真依教奉行，果報都如老師預先告訴我的。命裡頭沒有財富，命裡頭沒有壽命，老師教我們怎麼樣求？不是到佛菩薩那裡燒香祈求，不是！那個求不到。那種方法祈求，菩薩保佑我發財，我發了財才來還願，那不叫賄賂嗎？跟佛菩薩談條件，你讓我發一百萬，我供養一萬給你。哪有這樣的糊塗菩薩？那是假的，你求佛、求神發了財，命裡頭有的，不是你求到的；真正求到，是你命裡面沒有的。命里沒有，你天天磕頭也求不到，天天燒香都求不到。應該怎麼求？你要曉得因在哪裡？有因有果，要懂得種因，因是財布施，愈施愈多。

　　我沒有錢怎麼布施？一毛、兩毛有沒有？這個有。那就行，你就從這兒開始，一毛、兩毛，一塊、兩塊，到最後十塊、二十塊。這個工作從來沒有放鬆過，這大家曉得的。我修布施是學印光法師，拿這些錢專門印經，這麼多年來印多少經書，我沒有統計，數量太大了。最初剛剛開始的時候，老師教的，人家印經隨喜一塊、兩塊錢，隨喜。現在我們一年印送經書居然上千萬，錢從哪兒來的？不知道。你看到晚年，真的是心想事成。「佛氏門中，有求必應」，有求的理論，有求的方法；你要不懂道理，不知道方法，盲目的去求沒有感應。

　　講到真方便發起十住心，就是菩提心，這一定要曉得。要對佛陀的教誨具足堅定的信心，一絲毫沒有疑惑，敢做，明天沒飯吃了，也敢做，決定不考慮。只要你施，後面它就有來的，真的是不可思議！財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。無畏是決定不害眾生，不但沒有害眾生的行為，害眾生的意念都沒有。印光大師，我們在《文鈔》裡面看到，七十歲的時候感應現前。從前寺院寮房裡面，都有蚊蟲、有螞蟻、有跳蚤這些小動物。印光大師七十歲，他到哪裡住的房子，房間裡面本來有這些東西，他去住，這些東西都不見了，搬家搬走了。

　　我這一生大概也是這樣的情形，確實七十歲以後，這些小動物跟我都有溝通，我們可以在一起共住，互相不干擾。房間裡面有蚊子，蚊子它不會咬我，我也不趕它走，它進出自由；房間裡面有螞蟻，螞蟻也不干擾。實在太多的時候，我請它們出去，它真的就走了，很聽話，非常合作。蟑螂、老鼠，家裡這些東西統統合作，我們都變成一家人，你說這多歡喜！這是諸位都看到的。也有同學學，真的都產生效果，可見得不是假的。你要尊重它，不要瞧不起它，這點很重要，平等心要現前。我們看到蚊子，我都合掌稱蚊子菩薩，螞蟻菩薩、蟑螂菩薩，我尊重它，它就會尊重你。

　　我們在澳洲有個很大的菜園，也有很多果木樹，鳥都來吃水果。我們指定一棵樹，這棵樹是供養你們的，你們到這棵樹來，其他樹可不能動。聽話，真的不動，怎麼會不能溝通？我們種了很多蔬菜，我們沒有用農藥，沒有蟲。所以，你要有好生之德，你愛它，它也愛你；你討厭它，它也討厭你。你要用藥物去殺它，它報復得很厲害，會叫你受不了。這都是我們在大經上明白這個道理，我們毫無顧慮的認真去做，就看到這樣殊勝的效果。

　　所以要非常認真的發起菩提心，要學習。這十個字五句，它們有密切的關連，一即是五，五即是一。真誠心裏面，決定有清凈、平等、正覺、慈悲；清凈心裡頭，決定有真誠、平等、正覺、慈悲，不會少一個，你就懂得怎麼個修法。你可以在五句里選一個，一般大多數都選清凈，從清凈心修起。得到清凈，真誠現前，平等、正覺、慈悲也現前。清凈是不叫自己的心有染污，什麼是染污？煩惱是染污，憂慮是染污，貪瞋痴慢是染污。就在日常生活當中，喜怒哀樂是染污，如何能夠先是減少，一下斷斷不了，先要把這些染污淡化。要時時注意到求進步，不要退步，這樣就好。

　　譬如在飲食裡面，這是你每天三餐飯，你要認真的學，學清凈心、學平等心。好惡舍掉，心就清凈。這個菜很好吃，很喜歡，那個菜不好吃，你的心就不清凈，不清凈也就不平等。把好惡舍掉，什麼都好，學隨緣，沒有挑剔，我們一般講沒有挑剔，什麼都好。你看釋迦牟尼佛當年在世，他的生活方式是托缽。托缽，人家給什麼樣飯菜就接受什麼樣飯菜，沒有分別，沒有執著，清凈、平等、正覺、真誠、慈悲統統在裡面。穿的衣服沒有挑剔，然後在工作上、處事待人接物，你用什麼心？你要這樣認真學習，逐漸自然就成就了，就能入十信。從初信、二信、三信、四信，十信心滿那就了不起，那就恭喜你。十信心滿，最後破一品無明，你就入住。你要是不努力怎麼行？

　　經上告訴我們，「圓成一心之位」，你看看一心跟《彌陀經》上講的「一心不亂」，一心是真心，二心是妄心，這個諸位總要知道。圓滿成就一心，什麼叫圓滿？十信心滿。一心不亂，念佛真的念到一心，生西方極樂世界隨意往生，想什麼時候去就什麼時候去，自在。在這個世間再多住幾年，也不相干，沒關係，完全隨意，你真正得一心你就有這麼自在。一心，一心是真心，生西方凈土不是在凡聖同居土，凡聖同居土是妄心去往生的。妄心怎麼能往生？妄心，用一句佛號把妄心控制住，使妄心完全伏住了，不起作用。得相似的一心，不是真的一心，相似的，就能往生。所以這個法門特別。真正修到一心可不容易，大概在這個時代已經沒有了。相似的一心，在凈土宗裡面講功夫成片，功夫成片是相似的一心，生凡聖同居土。

　　西方世界是個平等的世界，這很難得，跟他方諸佛世界不一樣。正像《華嚴經》所說的「一生一切生」，雖然是凡聖同居土下下品往生，他的受用，他的功德、智慧、神通、道力，跟地上菩薩沒有差別，這真叫難信之法。十方世界沒有的，只有西方凈土有，一切諸佛剎土裡沒有，特別法門。所以，我們只要有初信位的功夫，生西方極樂世界就不是在凡聖同居土，是在方便有餘土，十信位菩薩。難是難，可是不要怕難，要認真的去學。學的秘訣沒有別的，看破、放下，你就學這個。放下，再放下，放下執著，放下分別，最後再放下妄想，你就成功了。

　　十住第一個位次叫「發心」。第二個位次叫「治地」，治是對治，地是心地，心之明凈，心地光明清凈，就好比琉璃裡面現真金。佛經上講的琉璃是我們現在講的翡翠，寶玉，綠色的、透明的，裡面沒有一絲渣子，那麼樣的純，那麼樣的凈，這個裡面現真金。這句話是比喻，琉璃是什麼？琉璃就是菩提心。菩提心裏面現精金，精金是什麼？智慧，自性本具的智慧，自性本具的德能，自性本具的相好，逐漸就現前。我們一般常講，無量智慧（轉煩惱為菩提）、無量的德能、無量的才藝、無量的福報（相好就是福報），依正莊嚴，是自性裡頭本來有的。我們現在，本來有的怎麼會沒有了？就是被妄想分別執著障礙了，所以它不起作用。

　　智慧現在沒有了，現在變成什麼？小聰明。佛家講的智慧跟聰明，意思我們要搞清楚，要懂得。什麼叫智慧？智慧從定當中生的，就叫智慧；如果是從妄想分別執著裡面生的，那就是聰明，不叫智慧，或者佛經上講「世智辯聰」，世間的聰明智慧，不是真智慧。真智慧裡面沒有煩惱，也就是說沒有貪瞋痴慢，要拿《金剛經》做標準來講，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，那是真智慧。如果你還著相，你還有我，還有人，還有他，你還有自私自利，智慧就沒有；你還有貪瞋痴慢，智慧沒有；你還有是非人我，智慧就沒有。這些統統沒有，生智慧，六根接觸六塵境界統統生智慧。我們在《六祖壇經》裡面看到，惠能大師見五祖，他說了一句話，他告訴五祖，「弟子心中常生智慧」，這個了不起。我們如果見五祖，一定會說「弟子心中常生煩惱」。凡夫天天生煩惱，天天生妄念，人家生智慧；換句話說，他不生煩惱，他不起妄念。

　　精金代表這個，代表性德，自性里的萬德萬能，這是一切眾生大家統統都有，毫無差別。《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，完全平等，「但以妄想執著而不能證得」。我們從這句話上就明白，我們只要把妄想分別執著放下，我們自性裡面的智慧、德相全部都現前。琉璃代表真心、菩提心；精金代表智慧、德相。這個現前之後，把我們心性過去無始劫來在六道、在十法界所染的那些習氣，執著的習氣，分別的習氣，統統都斷乾淨。這個比初住菩薩更進一步了。

　　第三「修行住」。前面兩位偏重在自利，修行漸漸的可以利他。行是行為，我們的行為有了錯誤，把它修正過來叫修行。十住菩薩到第三，定功漸漸起作用，我們講有力了，有力就生智慧，對於宇宙之間一切性相、理事、因果，逐漸明白了。我們現在了解是從經教裡頭，換句話說，我們是聽說的。在這個地位上的菩薩，他不是聽說的，他是自己親證，那完全不一樣，所以他有能力教化眾生。可見得教化眾生不是個容易事情！古時候說實在話，中國人真的我們可以肯定，五千年來沒有離開倫理道德，沒有離開斷惡修善，感得諸佛菩薩應化在這個地區。我們歷代祖師大德，許多都是佛菩薩再來的，這是感應。所以經典的翻譯，對於佛法的講解、弘傳，很少錯誤！是真正有修有證的人來幫助我們，來指導我們；有修有證他得自在，他沒有障礙了。

　　過去我學佛的時候，老師告訴我，中國過去翻譯經典的人，這些法師大德至少都是三果以上。現在到哪裡去找？現在經典的翻譯，佛經現在大量保存在漢文經典、藏文經典跟巴利文經典，巴利文是小乘；梵文經典幾乎喪失盡了。中文翻得好，我曾經問過方老師，那時剛剛入門，他老人家介紹給我，把佛法介紹給我。我就心裡想，佛經是從外國文字翻譯過來的，有沒有翻譯錯誤？我都懷疑這點。方老師說不會。我說大量的梵文經典到中國，怎麼會現在都失傳，而沒有保留下來？很多都是我的疑問。老師笑著告訴我，他說從前的中國人跟現在中國人不一樣，現在中國人喪失了民族自信心，對自己的東西沒有信心，從前信心十足。我們中文翻的佛經，意思決定沒有翻錯，而且翻譯的文字比梵文還要來得華美。換句話說，在全世界流通佛法，流通我們中文經典可以取代梵文，梵文經典可以不用了，用這個就好。這種自信心還得了！

　　我們聽到也覺得有道理，可是還是有問題。真的是如你所說嗎？所以以後親近李老師，把這個問題問李老師，李老師到底專門學佛的，方老師是哲學家，是說得好。李老師告訴我，翻經的大德是三果以上的聖人，那就是證明方先生講的話沒錯，真有道理。我們現在看看現在世界上翻譯的東西，非常困難，錯誤百出。這是什麼？現代眾生福薄，沒有福；有福報，就感應有修有證的人來應化。沒有福，造作罪業，沒有福報用什麼去感？現在人所造的真的是五逆十惡，你所感得來的是妖魔鬼怪，不是佛菩薩，眾生受苦。我們現在學經教怎麼辦？幸虧有祖師大德的註解；如果沒有祖師大德的註解，經真的是難懂。老師勉勵我們出來講經，講什麼？講古人的註解。你講錯了，是古人注錯了，我沒有講錯，我們才有膽量出來學講經，老師教我們這一招。

　　所以，修行這兩個字要搞清楚，一切時、一切處修正自己錯誤的行為，叫做修行。而不是每天念多少卷經，磕多少個頭，燒多少炷香，那是假的，那是樣子。真正的功夫是你每天知道自己有過失，那叫覺悟，把過失改正過來，叫修行，這是真正的功德，不可以不知道。現在時間到了，我們今天就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六三二卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第三大段第二個小段，「三十九頌，明所具諸位」。我們看第一個小段，「初三頌，明十住位」，我們將經文念幾句，對對地方。

　　【若為諸佛所護念。則能發起菩提心。若得發起菩提心。則能勤修佛功德。】

　　這個地方有『勤修』，有『佛功德』，意思裡面就含著有治地住跟修行住。我們還是先把十住菩薩做個簡單的介紹，然後我們來看偈頌。前面我們講到三住「修行住」，第四個位次叫「生貴住，與佛同受佛之氣分，彼此冥通，入於如來種也」。生貴，我們從名稱上能夠體會到，顧名思義，貴就好比世間的貴族。世間第一等的貴族是皇族，皇上的子孫，尊貴到極處。這個地方把它比喻作佛，如果我們能夠得到佛的氣分，受到佛的氣分。中國人講氣分，外國人講磁場，能夠接近佛的磁場，當然就不一樣了。而實在說，前面經文講得很清楚，本來是佛，怎麼會沒有佛的氣分？佛的氣分是一切眾生本來具足的，跟一切諸佛如來沒有絲毫差別。現在我們佛的氣分沒有了，不是沒有，而是有了障礙，這種障礙把本來佛的氣分確實是扭曲了，變成很不好的氣分。

　　我們今天住在這個環境裡面，實在講地球上，釋迦牟尼佛或者是聖賢出世的時候，我們相信那個社會都有佛菩薩的氣分。從哪裡知道？從佛菩薩、聖賢教化影響所及，我們能體會到。現在雖然是亂世，社會上普遍的氣分不好，可是真正學佛的人，依教奉行的人，只要你能夠放下見思煩惱，也就是說於世出世間一切法不再執著，你就能感受到佛的氣分。你能感受到，跟你在一起的人他們感受不到。從這個事實你就能體會到，佛在經上講的「一切法從心想生」，從誰的心想生？從自己的心想生，一點都不錯！這是真理，這是事實真相。所以，古德常講「公修公得，婆修婆得，不修不得」。

　　無論在什麼環境裡面，不但是我們現前的社會，佛告訴我們，畜生道裡面、餓鬼道裡頭、地獄道裡面，都能修行證果！不過我們能體會得到，環境愈不好，修行愈困難，這是事實。到什麼時候才能不受環境影響？佛在經上不是沒有說，說得不明顯；雖然不明顯，中上根性的人不難體會到！真正不受外面環境影響了，小乘須陀洹，《華嚴經》上講的初信位的菩薩，他就做到了。為什麼他做到？他將我、我所放下了，就是經上常說的，三界八十八品見惑斷掉。我們就《華嚴》裡面所說的，放下了執著，還不是完全放下，放下一半；思惑是一半，見惑是一半，你只放下這一半。不再計較是非人我，不再執著這個身相，你看身都不執著，身外之物當然更容易放下，它怎麼能夠影響你！

　　小乘須陀洹，圓教初信位的菩薩，就受佛的氣分，這是十信位裡頭。位次要往上升，二信、三信、四信、五信，愈是往上升接受佛的氣分就愈濃，就是這麼個道理。在我們來說，我們連初信位都沒有證得，這個自己要清楚。初信位為什麼沒證得？我依然執著這個身是我，這就沒證得，這個要知道！證得初信位的人，他自己曉不曉得？他自己曉得。明顯的現象，煩惱輕、智慧長。不但如此，六通裡面有兩樁他恢復了，雖然恢復得不很大，他有了，哪兩種？天眼通、天耳通。

　　天眼是能透視，現在中國人所講的特異功能，能透視。隔著牆，那邊房間裡面有人，他能看得很清楚。天耳通，那邊人在講話，我這兒聽得清楚，這兩種能力恢復了。如果這兩種能力沒有現前，你自己要知道，我不是初信位的菩薩；不是初信位的菩薩，就是凡夫，六道凡夫。六道凡夫能不能有點佛的氣分？也能得一點，小小得一點。要怎樣才能修到？要決定依教修行。依教裡面頭一樁，我們凈土宗的修學，我們說感應的事情很多。真正如理如法的老實念佛，一般講三年，你就有這個感應，你自己會覺察到有佛的氣分。對於世緣能放得下，沒有貪戀，十善、三皈、五戒不會犯了，也就是說做到了，那就有佛的氣分。氣分雖然不強，非常可貴。

　　過去從來不知道有佛，沒有親近過佛陀的教誨，不知道有佛性，不知道本性本善，不知道自己本來是佛，不知道！接受佛陀教誨之後明白了，明白就是覺悟，這小悟。慚愧心生起來，要認真努力學習，不能把時光空過。只要認真持戒念佛，確實跟阿彌陀佛、跟極樂世界彼此冥通，就通氣了。我們一般說感應，這樣子漸漸你就契入如來種。如來種大家都有，如來種有點動了，有點鬆動。凡夫因為煩惱習氣太重，把你的如來種全部蓋覆住，不起作用，雖有若無，非常可惜。這是四住菩薩，生貴住。

　　五住菩薩，「方便具足住」。前面四住全都是自利，為什麼？自己修行沒功夫，沒有得真實利益，不能幫助別人；自己功夫得力了，一定要幫助別人，所以方便具足。方是方法，便是便宜，換句話說，最恰當的方法，最好的方法，最殊勝的方法，自利利他。這裡舉個例子，「方便具足，相貌無所缺也」。我們一般常講相隨心轉，相貌是真的轉了，沒有修行的人，相貌是隨著業力轉；真正修行的人，相貌是隨你的功夫轉。功夫，尤其是念頭，世法裡頭常講，連算命看相的都常說相隨心轉。你的心善，相貌善；心清凈，相貌清秀；有智慧，一看你是聰明智慧相；有福德，一看福相。

　　我們要轉一切惡為一切善，這個功夫怎麼做？惡的念頭要斷，惡的想法要斷。善惡的標準，在佛法裡面就是十善業，諸位一定要曉得，十善是綱領。你要不知道怎樣去修，最便利的方法你可以參考《感應篇》，可以參考《弟子規》，這是最方便的。或者你去學習《沙彌律儀》，《沙彌律儀》裡面有十條戒、有二十四門威儀。二十四門威儀就是日常生活必須要遵守的，那是性德，是佛菩薩的威儀。如果我們覺悟了，我們真的能夠把妄想分別執著放下，這就是。放下之後，我們的思想、見解、言行、舉止是自然就是這樣的，哪裡要學？諸位要曉得，沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，本來就是這樣的。

　　現在我們的思想、言行、舉止，拿這個來對一對，幾乎都違反了，這是什麼原因？你要覺悟，這是我們迷失了自性，迷失了本善。這些戒律都是我們自己自性裡頭本來具足的一切善法，迷失了自性，把這些善法扭曲了，變成惡法。自性裡面決定沒有殺害眾生的，現在看到小動物沒有惻隱之心，任意的殺害。自性裡頭沒有偷盜的，現在往往看到有些東西，自己需要的就順手牽羊，有意無意就想占別人便宜。這個自性裡頭沒有，自性裡頭本善，這個我們要知道。所以，迷失了自性，我們依照聖賢的行誼來學習，學習幫助我們恢復自性，恢復性德，這才是主要的目標。世出世間諸佛菩薩、大聖大賢，他們的思惟，他們的言論、行誼，是自性流露的，記錄下來就是這些戒律，這些規矩。我們依照這個來學習，幫助我們斷煩惱，幫助我們證菩提，幫助我們恢復自性。

　　方便具足，一開頭舉例子，從相貌上講。我們在講席當中說過很多次，你修行有沒有功夫？看到你的相貌、看到你的談吐、看到你的動作，就知道了，決定瞞不過人，無法掩飾。掩飾，做個假象，可以欺騙一些中下根人，上根利智瞞不過！真正有道德、有德行的人一眼就看穿了，你怎麼能瞞過他？這個道理不能不懂。所以自利利他要常常想著，怎麼個想法？常常想利益別人，就是真正利益自己。佛家說「慈悲為本，方便為門」，西方宗教說「神愛世人，上帝愛世人」，中國五千年前老祖宗教人「父子有親」，親愛！你就曉得慈悲、愛是性德。我們今天迷失自性，愛沒有了，心裏面都是怨恨，這個念頭愈迷愈深。怎樣破迷開悟？把怨恨消除，把本性裡面的性德、愛心找回來。

　　愛心找回來，你先學著愛人，然後回過頭來就是自愛，愛人跟自愛是一不是二，不自愛是決定不能愛人。可是學習，是先從愛人，然後自己真正知道自愛。這是性德的原點，我們失掉了，現在要把它找回來。找回來的最初方便就是學著關懷別人，照顧別人，幫助別人，捨己為人，你就很容易，真的不難把它找回來。常常想著，起心動念都想著利益眾生，把自己的性德逐漸的恢復；自己性德恢復了，自然就能夠影響別人，中國古人所講的感化別人。不但能感化人，能感化眾生，動物給你感化了，也能感化植物。能感化植物，你想想能不能感化天地鬼神？能！天地鬼神跟你彼此冥通。冥通是感應，不知不覺就有感應，這叫冥通。

　　第六位「正心住」。前面是講的外面，正心是講裡面，里外是相關的。為什麼不把正心放在第五，把方便具足放在第六？我們能不能體會到這個道理？實在講不難。第五住是在學習，從事上認真努力在學習；到第六住，得清凈心。得清凈心，你的形相當然轉過來了，「非僅貌相，心相亦同佛也」。在你修學過程當中，肯定先是相貌，然後從內心裡頭真正轉過來。心同佛心，願同佛願，行同佛行，心一同全都同了。我們自己在這麼多年修行過程當中，這個事實真相體會到了。雖然我們沒有，不要說十住，十信位我們都沒有得到，但是理是相同的。真正改過，真正斷惡修善，確實相貌改變，命運也改變了。

　　了凡先生接受雲谷大師的教誨，用功過格每天對照自己的起心動念、言語造作，有過就改，天天學改過，天天學自新。你說他的相貌有沒有改？相貌改不難，非常容易。就跟江本博士的水實驗一樣。起個念頭，相貌馬上就改變了，一念善，你的相貌確實善的氣分出現；一念惡，惡的氣分出現了。陳希夷有《心相篇》，所謂是「心者貌之根」，心是我們相貌的根源。你要是佛心，那當然就是佛相；菩薩心，就是菩薩相；羅漢心，就是羅漢相。反過來，你要是畜生心，就是畜生相，畜生愚痴；餓鬼心就是餓鬼相，鬼是貪婪；地獄心就現地獄相，瞋恚、憤怒，相隨心轉。

　　佛是什麼心？佛是平等心、慈悲心，平等慈悲，慈悲裡頭沒有高下，平等的，所謂「無緣大慈，同體大悲」，這個愛心沒有條件。知道什麼？知道一切眾生跟自己是一個自性，同體！現在人所說的一個生命共同體，就是這麼個道理。我們講席對這樁事情講得很多，常常講是不是很繁瑣？一點都不繁瑣。為什麼？沒做到。前幾天有個同修跟我說，學佛學了十幾二十年，他說最近幾個月他才覺悟，過去都認為自己學得很不錯；現在一覺悟，真不行，佛的教誨不但是沒做到，真的不懂。他來告訴我，現在漸漸懂得了，也認真努力去做，很歡喜。這個例子很平常，不希奇，許多修行人都是從這裡過來的，只是時間長短各人不同。你看有人二、三十年才回頭，才真正覺悟；過去功夫不得力，沒懂。不是沒聽經，至少聽我講經也聽了十來年，有沒有聽懂？沒有聽懂，這個話是真的，一點都不假。

　　當年章嘉大師告訴我的，我們也明了，學佛是知難行易；換句話說，你真正懂得難，要做太容易了！千經萬論，世尊當年在世說法四十九年，說什麼？無非是把事實真相給我們說明白。事實真相是什麼？法性常存，是真的，就是自己的本性，禪宗裡面講見性成佛。你哪天把法性明白了，你就是佛，本來是佛！在法相，法相是從法性變的，影像，《楞嚴》裡面講得很清楚，是從法性裡面生起的，它跟法性有沒有障礙？沒有。古人的比喻比得好，佛經上的比喻，法性就像一面鏡子一樣。我們現在面對著電視機前面的螢光幕，螢光幕就是法性，螢光幕里現的這些現相就是法相，你說法相跟法性有沒有障礙？沒障礙。為什麼？這個相對螢幕絲毫染著都沒有，沒有妨礙它，也沒有染污它。

　　佛教給我們，哪天我們要懂得用心如鏡，你就知道你自己本來是佛。我們現在麻煩在哪裡？麻煩在法相裡面迷了法性，以為法相是真的。「一念不覺，而有無明」，迷了法相，把法相當真，就起分別、就起執著，麻煩就出來了。妄想分別執著是假的，不是真的，好象是扭曲了法相，實際並沒有扭曲。如果它真的是扭曲，那就不叫虛妄了！這個道理很深。這一關突破了，菩提道上就有很大的進展。知道什麼？妄就是妄，妄本來空。所以虛妄，就是妄想分別執著，虛妄，你要懂得那個妄字，你就了解事實真相。

　　佛經裡面，《般若經》上常常講妙有，妙有非有，你不能說它有，你不能說它沒有。現相是有，它無自性，無自性就是它沒有自性，有自性是真的，沒有自性是假的。法相有自性，所以佛叫它做實相，諸法實相；從八識變現出來的沒有自性，沒有自性就是虛妄的。虛妄的，你誤會了，以為它是真的，虧就吃大了，你在裡面生起分別執著，虧吃大了。你迷在裡面，迷而不覺，起了錯誤的念頭，錯誤的看法，錯誤的想法，邪知邪見。嚴重的邪知邪見染污了身心，這個染污還是假的，不是真的染污，就好象作夢中的事一樣，你說冤不冤枉？這樁事情，大乘經教裡面，佛常常講、時時講、處處講，那個聽個幾次的人就覺悟了，上根。這從前李老師跟我講，絕對不是聽一遍就開悟，所以古人講「讀書千遍，其義自見」，這個話就有道理。你總得千遍，一千遍不能開悟，再一千遍，你把悟門找到，訣竅找到了。那就恭喜你，鍥而不捨，你就會明白了，恍然大悟。現在時間到了，這段我們就學到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面第七住，「不退住，身心合成，日日增長」。身是講方便具足，心是講第六正心住，身心都與法性相應。日日增長，天天向上提升，這就不退了。由此我們就明白了，為什麼修行人在菩提道上進步的少，退步的多，退的太多了。一個班上的學生，真正不退轉而成就的，或者有一個、二個，或者是一個都沒有。原因在什麼地方？我們從上面六住一直看下來就不難明了。第一個真正的原因，他沒有真正發菩提心，所謂是「因地不真，果招迂曲」。發的心不真，也就是說他沒有真誠心，沒有清凈心，他的心念念還有自私自利，念念還有名聞利養，念念還有五欲六塵，還有貪瞋痴慢。怎麼能不退？遇到殊勝的佛緣，他真的是很有善根，緣具足的時候很像個樣子；這個緣一旦沒有，外面境界惡緣現前，馬上就隨著外緣走了，就退了。決定不止古人所講的一日暴之，十日寒之，不止！一日暴之，百日寒之。那有什麼辦法？

　　能叫我們念念增長而不退轉，《十善業道經》裡面，佛就有一段非常精採的開示。「佛告龍王，菩薩有一法，能斷一切世間苦」，這一句了不起，我初學佛看到這一句，就寒毛直豎，無比的歡喜，這一法太重要了。這一法能斷一切世間苦，這太希有了，一切世間不只三惡道，不只三善道，還有聲聞、緣覺、菩薩道，九法界眾生都有苦處。什麼方法能斷一切世間苦？我們讀到經文，「常念善法，思惟善法，觀察善法」。常念，心善；思惟，思想善；觀察，行為善，又還要求著務必要念這三個善，心善、思想善、行為善，念念增長。增長的秘訣，「不容毫分不善夾雜」，那是真的增長！

　　末後給我們講，這一法就是十善業道，十善業道是人天的根本，聲聞菩提、緣覺菩提、乃至無上菩提都是以它為根本。這段開示太重要了！你要是真正體會到，我相信你決定全心全力修學。為什麼？一切世間真的太苦了，離苦得樂莫過於此，怎麼能不認真干！十善業道為什麼你做不到？這段開示你沒聽懂，知難行易。怎麼沒聽懂？沒聽懂再聽。如果聽上一千遍，古人講讀書千遍，其義自見。用上個三年到五年的時間，每天專聽《十善業道經》。到哪天真的豁然大悟，你完全落實了，那就恭喜你，無上菩提你把基礎做好了。無上菩提，菩薩五十二層階級，就好象五十二層大樓，你地基做好了。

　　沒有十善業你沒有地基，沒有基礎，沒基礎是你人天基礎都沒有。人命苦短！不要以為一百年很長，你問問一百歲的老人，他告訴你一彈指耳。中年以上的人，逐漸對於人生苦短有了體會，年輕的人不懂，五十以上的人懂得了。回頭想想童年的時候就像昨天一樣，再過五十年也像這樣一樣快！我們這樣寶貴的時間，這樣浪費掉你說多可惜。光陰、身命應該用它來提升自己，這是世間最有智慧的人，最聰明的人，沒有糟蹋，沒有浪費；用在其他方面全都落空，你不能不知道。日日增長沒有別的，不能有不善夾雜，你就要遠離一切不善，你的善法才能增長。什麼是不善？自私自利是不善，名聞利養是不善，五欲六塵是不善，貪瞋痴慢是不善。你能不能遠離？

　　自己有福報，這福報是過去、今生修得的，修得的福報給別人享，你就對了；自己要享福，肯定墮落在我剛才說的十六個字里，不能享福。釋迦牟尼佛在世，就給我們做了個好榜樣。他真有福報，為什麼要三衣一缽，樹下一宿？做出形象給我們看，福不能享。佛教給我們以苦為師，物質生活上缺乏一點，有些不足，也就是我們勉強能吃得飽、穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，足了。這樣是什麼？這樣你有出離心，你知道苦。物質生活一富裕，把苦忘掉了，也就是警覺心沒有了。所以人生苦短，必須要時時刻刻保持高度的警覺心，要脫離六道，要脫離十法界。

　　脫離六道、脫離十法界要修十信！十信心滿，到賢首菩薩這裡，再斷一品無明，他就超越十法界了。我們經讀到此地，知道是真難，真不容易，我們這一生行嗎？可以說自己毫無把握。那我們就另找第二條路，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這個行！沒有證得初信位的菩薩也能往生。你要知道初信位的菩薩在斷煩惱等於小乘初果，小乘初果前面還有個位次，叫初果向。方向、目標是初果，他還沒有達到初果，這是什麼位次？我們現在的位次。我們現在沒有證得初信位，但是我們把方向目標定在初信位菩薩，那就相當於初果向，這個位次就能帶業往生。如果你的方向不是這個方向，不是這個目標，往生就難了，就不容易，這一定要懂得。

　　初果向修什麼？給諸位說，就是十善業道！十善業道我們現在搞不透徹，太簡單了，它只是十條。有沒有具體的，像條文，具體的這些條文讓我們來學習？有，具體的就是《弟子規》，就是《感應篇》。諸位想想對不對？中國的文化跟西方文化不一樣，中國人的心量大！自古以來，你看古書裡面很少講國家，開口都是什麼？天下，講天下，突破國家的概念。中國在古書上很少講愛國家，它講什麼？愛眾生，《弟子規》裡面講「泛愛眾」，眾是眾生。泛愛眾可見得，眾是眾人，「凡是人，皆須愛」，那個「人」沒有說是我們本國本族的人，沒有！超越種族，超越國家界限。凡是人皆須愛，你看這個心量多大，比小乘心量大；小乘雖然把見思煩惱斷了，心量沒有拓開。

　　所以中國佛教，唐朝中葉以後，都是用儒、道來做基礎，無論是在家出家那些修行人，哪個沒有受過良好的家庭教育？家庭教育是中國傳統教育，也就是儒家教育的根本。很少人沒有學過《感應篇》、《陰騭文》的，因果教育，都知道善惡果報。中國人的思惟，雖然講到天地鬼神，但是到最後無不是歸結到人本，一切都是為現在活在世界上的人來著想！中國學術可以說是人本的哲學。

　　現在人講人權，未必真的懂得人權；中國自古以來儒釋道三家所說的，真正是人權。利人利己，利國利家，把大的放在前面，個人放在後面，所以他的智慧天天增長，有進無退。不像西方，西方是個人主義，以自己為本位，人人都是以自我為本位，怎麼會不侵犯別人？於是利害就有衝突，天天起心動念已經是衝突，衝突怎麼能化解？起心動念是我的利益，如何保持我的利益，決沒有想到別人的利益。中國人的思惟，起心動念是眾生的利益，不一樣，所以他才能不退！這個道理我們不能不懂。我們希望自己學業、道業都能夠精進不退，你要懂得不退的道理，你能夠掌握住，才真正做到不退。做到不退，心量一定要大，念念利益別人；沒有利他的心，沒有泛愛眾的心，你要說不退，那不可能。

　　下面第八，「童真住，佛之十身靈相一時具足」。你看前面講的相同佛，第五方便具足，相同佛；第六心同佛；第七不退，日日增長，於是佛的十身靈相一時具足。前面講氣分，這個地方就是很明顯了。《華嚴》講十身，一般大乘，佛都講三身，三身跟十身意思完全相同。三身是十身的略說，歸納；十身是三身的廣說，細說。通常講三身是法身、報身、應身；十身裡面講，有智身、有化身。我們現在講，我們現在的身是業報身；菩薩的報身是智慧身。這是十信位的菩薩，十信位的菩薩也是；八信、九信、十信，在這個地位上，佛的十身靈相他也有了。雖然有，當然沒有如來那樣的明顯，為什麼？煩惱習氣沒斷盡！見思煩惱斷了，見思習氣還有；分別沒有了，分別習氣還沒斷乾淨。所以他確實是有明顯的這氣分，自行化他起很大的作用。

　　下面第九位，「法王子住」。九這個地位，十住是第九住，往上去十行是第九行，十迴向是第九迴向，十地是第九地，遇到九都講法師位，都稱之為大法師。法王子是菩薩，菩薩要教化眾生，要教學。下面有個解釋，比喻「由初發心到生貴，皆名入聖胎」，前面講的全都是自利，好象入聖胎還沒有出世。到「第九則相形具足而出胎也」，到第九法王子這出胎了。由此可知，當中方便具足相同佛，心同佛，不退，到童真雖然有自利利他，利他是真正自利，這個道理一定要懂。如何自利？利他才是真正自利，以利他為手段，得到自利是目標。你不能利他，你就沒有法子自利。

　　譬如，這個經典裡面講得很多，而且我們自己在這麼多年來也把它證明。我用財物利他，財布施、財供養，得財富，財施、財供養是因，得財富是果報，愈施愈多；法供養、法布施是因，長聰明、長智慧是果報；無畏施、無畏供養是因，健康長壽是果報。世間人有活到一百歲的、一百二十歲的、一百四十歲的、一百六十歲的，有！健康長壽。你從這果報上就能看出他在修因，三種布施都做，認真的學，沒有疑惑、沒有顧慮，三種果報都得到。現在你為什麼不修？你沒有懂，你的煩惱習氣非常嚴重。嚴重在哪裡？現在既然有這麼一點點，捨不得，你就被卡在這個地方，障礙住了，非常可惜；什麼時候搞明白了，你就會真干。

　　說到這個地方，善知識太重要了，五十三參裡面講的善友，就是我們一般人講老師，太重要了。你跟一個老師學，你對這個老師有沒有信心？有沒有尊重的心？中國古人講的尊師重道！表面上恭敬沒用處。什麼是真恭敬？依教奉行者真恭敬，那老師真教你。教導你的，你能聽得懂，你能理解，你能落實，你能夠做得到，這樣子師資道合！老師教給你，我就干，幹了當中再證明，證明老師講的對不對。佛教人，高明在此地，佛所教的，都叫你去證實。譬如教你修三種因得三種果報，你相信、你理解了，你去做，後頭一定證得，我們講證明。你說這是不是科學？科學是講實證的，沒有證據你也不相信，真有證明。

　　我學佛五十五年，這個教訓是五十五年前，這第一年，章嘉大師教我的，我能夠依教奉行，所獲得的成果，你們大家都看到了。為什麼年年還有進步？這些年來我常常跟諸位說，不是年年進步，是月月有進步。這是什麼原因？念念為別人著想，沒有一念為自己著想，進步快，障緣少了；為自己著想，常常有障緣，為眾生著想，障緣愈來愈少。身體在世間是為眾生做事的，用一般人的說法，是為眾生服務的，不是為自己，助緣愈來愈多，感應不可思議。我要沒有通過這麼多年的實驗，誰能相信？能相信的人有福！為什麼？能相信人的有智慧，他看破了，他明白了。還不相信，還半信半疑，那是業障很重，慢慢看，再看幾年，看你能不能體會到？為什麼？真體會到了，你會真干；你不肯真干，你沒有聽懂，你沒有開悟。

　　到法王子，這是法師地位，前面是利他還是自利，這個地方真正是利他，可以換過來講自利利他；前面是利他自利，以利他為手段，以自利為目的。到法王子位，法師位，自利是手段，利他是目的。自利是什麼？要不斷向上提升，精進不懈。那就是四弘誓願裡面的，「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，永遠沒有止境。為什麼？你上面還有十行，還有十迴向，還有十地，還有等覺，還有妙覺，我要不斷向上提升。為什麼？我提升的時候，我幫助眾生的智慧、幫助眾生的能力、幫助眾生的福報愈來愈大，豈不是自利是手段，利他是目的？不一樣。古人的比喻比喻得太好了。前面八個位次，入胎、坐胎，沒有出胎，到法王子位，形相具足出胎了，這比喻很好。

　　第十「灌頂住」。你們想想灌頂，這是比喻，古印度王子登基，就是他要做國王了，行灌頂的禮，太子行灌頂禮接受王位。「佛子堪行佛事，則佛以智水灌頂，印俗」，印度的風俗習慣，「王受位也」，這叫灌頂。灌頂的意思很多，我們普通一般學密的，上師給你灌頂，那不是受王位，那叫授記，你將來一定作佛，你相不相信？我相信。為什麼？本來是佛！這個要懂得。但是灌頂，你不能不知道，在你頭上灑點水，那是象徵，表法！你要懂得實質的意思。黃念祖老居士他是密宗的阿闍梨，我們一般講金剛上師，在密宗，他是金剛上師的地位。他在《大乘無量壽經註解》裡面，把灌頂這個名詞說得很清楚，諸位看註解的時候不能夠疏忽。他說灌是什麼意思？灌是傳授的意思，傳法傳給你；頂是什麼意思？頂是最殊勝的法門，把這個法門傳給你，叫做灌頂。這是從實質上講，不是從形式上講，我們要懂得。

　　大乘教裡面至高無上的法是什麼？就是《大乘無量壽經》，沒有比這個更高的。我們讀梅光羲老居士《無量壽經》會集本的序文，那個序文很長，一定要看，你才會明了《無量壽經》在佛法裡面的地位。他裡面告訴我們，隋唐時代中外高僧，外國有高麗的、有日本的，到中國來留學的高僧，曾經在一起討論經典，從印度傳過來的經典這麼多，哪一部經第一？幾乎大家都公認《華嚴》，所以稱《華嚴》為根本法輪。如同我們現在讀書一樣，《華嚴》是佛學概論，稱之為第一部經。可是《華嚴》到末後，十大願王導歸極樂，講極樂世界的經是《無量壽經》，所以《華嚴》最後是入《無量壽》。於是乎這些高僧大德們就說，《華嚴》、《法華》這是大家公認的一乘法，皆是《無量壽》的引導，這兩部一乘經是引導人入《無量壽》。這樣一來，《無量壽經》就變成第一了，第一裡面的第一。有沒有道理？有道理。

　　你們讀了《華嚴經》就曉得，文殊、普賢這兩位大菩薩，領導華藏世界四十一位法身大士，念佛同生極樂世界。我相信凈土，皈依凈土，就是看到這一段，這才死心塌地；在過去，我對凈土很尊重，但不願意學習。而興趣最濃厚的是《華嚴》，其次是《楞嚴經》，最歡喜的。讀了這個之後才明了，《楞嚴經》也是歸凈土，你看二十五圓通就知道。「大勢至菩薩念佛圓通章」，那是引導楞嚴會上同歸極樂。你要細看你才能發現，粗心大意，因為它不像《華嚴》這麼明顯，確實有這個意思。我被這些大經大論引導我歸《無量壽》，我相信古人的話，我本身是個例子。

　　到第十住，十住在這個地位上他圓滿了。佛子堪行佛事，有智慧、有能力代佛弘法，佛力加持他，這叫灌頂，是這麼個意思。你明白這個意思，你今天讀這些大乘經，你每讀一遍就是諸佛如來給你灌頂一次，天天念，天天灌頂，這個要懂。不是上師拿幾滴水灑在你頭上叫灌頂，那是形象，不是實質。我們真正修法，念佛、讀經、迴向這才叫真正的灌頂，要懂這個意思，不可以誤會。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六三三卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第三大段第二段，「明所具諸位」之中第一個小段十住位，一共有三首偈。我們先把經文念一遍：

　　【若為諸佛所護念。則能發起菩提心。若得發起菩提心。則能勤修佛功德。若能勤修佛功德。則得生在如來家。若得生在如來家。則善修行巧方便。若善修行巧方便。則得信樂心清凈。若得信樂心清凈。則得增上最勝心。】

　　這個三首十二句，說明十信位裡面有十住菩薩所修的，有十住，沒有十住之名，有十住的實質。不但有十住，而且再往上去，十行、十迴向、十地，一位具足一切位；不但上位具足下位，下位同時具足上位，這是佛法裡面所說的不思議境界。十住菩薩前面略略給諸位介紹過了，現在我們看信位菩薩所具足諸位的修行法。從偈頌我們就曉得，第一句承先啟後，是從前面第五首末後一句，「則為諸佛所護念」。

　　『若為諸佛所護念，則能發起菩提心』。修學不能說沒有次第，不能不知道從哪裡下手。我們要記住，從什麼地方下手？第一首頌裡面給我們講，「若常信奉於諸佛，則能持戒修學處」，從這裡下手，然後深信三寶，信佛、信法、信僧。而後才能成就展轉行，得殊勝決定解，得諸佛所護念。你明白這個道理，現在還在農曆閏七月，你看多少人燒香拜佛求佛菩薩保佑，護念就是保佑。能不能真正得到？前面所說的統統沒具足，這能得到嗎？所以經不能不學，不能不聽，聽要聽懂、聽明白，這就是解，殊勝解，你理解了。理解是什麼？理解叫看破，看破之後你要真干，真干就是放下。

　　不能不靠三寶加持，才能夠發起菩提心。三寶加持，三寶怎樣加持？這個要懂得。加持，經典裡面講得很清楚，有顯加、有冥加。什麼叫冥加？忽然通了、明白了，這是冥加，原先不懂，忽然之間明白了。顯加是你自己能夠清清楚楚的，那是什麼事情？經典加持你。我們不讀經怎麼會知道？這是顯加。善友為我們講解說明，我們有疑惑提出來，他給我們解釋，這都是屬於顯加，明顯的加持。這裡頭沒有迷信！

　　我們求佛菩薩護念，要不要到佛菩薩形像面前去燒香磕頭？你說要不要？不需要！佛菩薩面前燒香磕頭，你要不懂得程序，不知道修學的方法，沒用！在寺院庵堂、法會道場，我們一定要做這樣的儀規，大眾在一起祈求佛力加持。這是什麼？這是唱戲、表演，這是演戲，演給群眾看的。讓群眾看了之後，知道恭敬三寶，接引他入門的！所以，那個方法也不能捨棄，所有一切形式都是接引初機。所以佛教不宣傳，不招生，這是什麼？都是教育。教人要謙虛，要自卑而尊人，我怎麼敢做老師？我怎麼敢教人？除佛一個人可以這樣說以外，菩薩不敢，阿羅漢以下更不敢。

　　佛都不招生，用什麼方法？我們做弟子的人，我們學佛的人，學到了，身體力行，這就是替佛招生。寺院庵堂裡面五堂功課，種種法會，是替佛招生。讓大眾看到了、聽到了，知道佛法殊勝，佛法真好，應該學佛，自己進門來，所謂是只聞來學。你看學不要說是佛學，世間的學術，古人講的求學，你自己要恭恭敬敬去求！誰是善知識？真正善知識決定不承認自己是善知識。那怎麼辦？所以要到處打聽。接引這些形相，自己能有所感動，這個感動就是宿世學習的根在那裡！佛法講阿賴耶識裡頭有三寶的種子，現在一看到三寶的形相，這個種子油然而生，種子生起來了。生起來之後，你得求學！你要親近善知識，親近，你要認識善知識，不認識不行。

　　認識真難，總得要學，先在經典上學，經典學得愈多，你親近善知識的緣就愈殊勝，你真正明白了。《華嚴經》末後善財童子五十三參，就是親近善知識的榜樣。由此可知，《華嚴經》到最後就是教你認真去干，你去落實。全經學習完了，那就實地去參學，參學不是在經本上學，要在生活當中學，在工作當中學，從處事待人接物當中學。你六根所接觸的境界就是大本《大方廣佛華嚴經》，這個意思要懂。諸佛菩薩在哪裡？就是清涼大師前面介紹我們的，「一切眾生，本來是佛」，現在呢？現在還是佛。你只念這一句「本來是佛」，人家問現在是不是？本來是佛。過去是不是？本來是佛。本來是佛，永遠沒變！

　　現在十法界、六道這依正莊嚴是什麼？這是妄想分別執著變現出來的境界，這個境界不是真的。就像《證道歌》裡頭所說的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，夢裡的事情你去想它幹什麼？《金剛經》所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」，那你就不要去理它，它是虛幻的，它是夢幻泡影，你把這個東西放在心裡頭，那就糟了，真的放在心裏面，你就迷了，你就起了分別執著，不要把這放在心上。

　　要把什麼放在心上？「方便有多門，歸元無二路」，你學哪部經，哪部經典就教你方法。我們修凈土，凈土三經裡面教我們的方法，把阿彌陀佛放在心上。各個宗派不相同，律宗裡面嚴持戒律放在心上。一般普通來講，最高的指導原則，持戒、修定放在心上，開慧不必理它，定到一定的程度，智慧就開了。你要想修定，教下講的止觀，止觀就是定，沒有戒不行。現在修行人為什麼不能成就？戒沒有了。戒沒有就沒有定，定沒有就沒有慧，你肯定是起心動念生煩惱不生智慧。念佛法門還是要持戒，持戒念佛，你念佛功夫才得力；沒有戒，雖念佛，功夫不得力。古人說的話說得好，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，沒有戒。心不散亂是攝心，那是定，定從哪裡來的？定從持戒來的，佛家祖師教後人持戒念佛。

　　功夫真正得力，清凈心現前了，菩提心才生得出來。所以這一句是發心住，就是「則能發起菩提心」，這是發心住。發心住，你心住在哪裡？住在真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這大乘，對自己、對眾生、對萬物，就是一個真誠的心，真則不假，誠則不欺，不自欺，不欺人，不欺一切眾生，這是真誠心。我們常講這是菩提心的體，起的作用是清凈心，自己身心清凈，一塵不染。怎麼清凈？放下了！你不放下，你怎麼能得清凈？你還有驕慢，還有自欺欺人，你心怎麼會平等？你怎麼能開智慧？智慧不開，你怎麼可能有慈悲心？

　　慈悲是捨己為人，你的自私自利念頭舍不掉，起心動念是我的利益，這個麻煩大了。什麼時候我們學會了，起心動念眾生的利益、別人的利益、社會的利益，你要起這個心就好了。我們自己有多少的能力，要貢獻給社會，要奉獻給眾生。無論是財力、是智慧、是體力、是技術能力，希望什麼？希望這些東西都能夠為社會服務，為一切眾生服務。大乘佛法，不舍眾生，這是慈悲，跟小乘不一樣，小乘住涅盤，大乘不住生死，不住涅盤，這才真正叫解脫。

　　不住生死是了生死，雖然在六道、在十法界，他是乘願再來的，不是業報來受生的，這叫不住生死。他來為眾生服務，所以他不住涅盤；住涅盤就不來，不為眾生服務了。他要來幫助眾生，幫助眾生要示相，就是要做出來給眾生看，讓眾生能體會到、能覺悟到。不單單靠言教，身教比什麼都重要，還沒有開口先做到。釋迦牟尼佛在世不是就這麼表演的嗎？你還不懂嗎？先要自己身做到。做到是什麼？做到是戒律。在現前的社會裡頭最重要的，就是要尊重別人，為什麼？現在這個世間人不知道尊重別人。

　　我們在一切眾生面前，首先做到我尊重別人，這就是我們中國人常講的禮貌。見到人我們會合掌，深深的一問訊，一般人講九十度的鞠躬禮，深深一問訊，無論對長輩、對平輩、對晚輩。實在講對晚輩是可以不必要了，現在晚輩不懂，你要教！這就是教晚輩。連小朋友，我們教他，他也九十度的鞠躬，教！他九十度鞠躬對我，我也九十度鞠躬對他，教他。言語要柔和，處處要表現關懷，不是裝出來的，真的關懷，真的愛護。財物布施供養毫無吝嗇，這是菩提心相，菩提心的樣子是這個。你說你發了菩提心，怎麼看，不像！菩提心發了就是這個樣子，這可不能不懂。

　　你看看『若得發起菩提心，則能勤修佛功德』，這兩句裡頭，這兩句就是一句，就是「則能勤修佛功德」，這一句裡面是治地住；你看它有個修字，勤修，修行住。這一句裡面，有十住菩薩第二住、第三住的意思在裡頭。佛功德，什麼是佛功德？佛是智慧，佛是覺悟。中國人翻佛為覺者，查查佛學字典，佛是什麼意思？覺者，覺者就是覺悟的人。誰是覺悟的人？釋迦牟尼佛是覺悟的人，在中國，歷代祖師大德是覺悟的人。我們看最近的，李老師給我介紹的印光大師，我們雖然沒見面，《印光大師文鈔》現在流通很廣，你讀《文鈔》，依照他老人家的教誨。你在《文鈔》裡面去看，他老人家一生的行誼，你看他的生活，他待人接物。那我們想想看，我們跟他比一比，用他的標準做為我們自己修行的典型，我這一生至少要達到他的標準。

　　他的標準是什麼？佛功德！這十住裡頭有治地住，治是對治。我們自身的毛病習氣不知道，看看別人的我們就清楚了，別人是我們的一面鏡子。諺語所謂「取法乎上，僅得乎中」，我們的標準一定要高，不能百分之百的做到，能做到七、八十就不錯了，這就是僅得乎中。如果我們的標準太低了，不會有成就。我勸導很多同修，講經的時候大家都聽到，我勸別人是用阿彌陀佛做標準，《無量壽經》，無量壽佛。我們向阿彌陀佛學，阿彌陀佛就在《無量壽經》上，依照《無量壽經》就是學阿彌陀佛。我們天天念《無量壽經》，有沒有學《無量壽經》？這點要記住。

　　《無量壽經》裡面，一開端就教給我們善護三業，那是什麼？十善業道。「善護口業，不譏他過」，我們在日常生活當中，有沒有妄語？有沒有兩舌？有沒有綺語？有沒有惡口？這個要真正做到，阿彌陀佛沒有，我們怎麼可以有？要常常放在心上才行！嘴巴才一開，馬上就想到，這標準在面前。「善護身業，不失律儀」，這裡頭包括多了，不失律儀，戒律，不殺生、不偷盜、不淫慾；威儀，就是最低限度的沙彌二十四門威儀。我有沒有做到？「善護意業，清凈無染」，不貪、不瞋、不痴。這是阿彌陀佛在經一開端提出的總綱領。細行，全經章節裡面非常之多，我們過去也曾經節錄成一個小本子，《修行守則》是從那裡面摘錄出來的。摘錄了幾十條，這個標準太高了。

　　真修，它就是這個標準，凡聖的標準，怎麼能給它降低？但是現在我們知道，太高了是真不行。我們煩惱習氣太重，外面的境緣不好，處處都是誘惑，都是引導我們造罪業的。所以我們就把標準往下降，降到最低，學弟子規，從弟子規學起。弟子規學好了，從感應篇學起，感應篇學好了，再學十善業道，那就容易多了。十善業道學好了，學三皈五戒、學沙彌律儀，這樣一步一步往上提升。真肯乾的人，二年到三年就做到了，這個很了不起。二年到三年，你就有了修學菩薩道，你也能有修學往生西方極樂世界的條件、基礎，你有了。

　　否則的話，雖然天天講我要求生凈土，靠不住！憑什麼去？天天燒香磕頭沒用處，古人講的話有道理，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。你心裏面的妄念止不住，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這怎麼行？這樣的心行，天天燒香磕頭也枉然！這個不能不知道。所以，一定要信、要解、要行才管用。信解行統統做到了，你在家裡頭，你的家人沒有一個不佩服你，你就影響他。

　　你家裡面設佛像，你天天照這個儀規去做，做給你家人看；自己至誠恭敬供養三寶，做給家人看。慢慢學佛的同學多了，建個小佛堂，功課不缺，做給大眾看，這個影響愈來愈大了。依照這樣好的標準修學的人愈來愈多了，人與人之間知道怎樣和睦相處，這是現前社會第一個大問題。你說這個世界這麼亂，這麼樣的混亂，為什麼混亂？就是人跟人不知道怎麼相處才混亂。如果人跟人都知道和睦相處，都知道互相尊重別人，都知道關懷別人，社會秩序立刻就好了。世出世間聖賢教學，也是把這個排在第一位。

　　『若能勤修佛功德，則得生在如來家』，這是第四住生貴住，你「生在如來家」了。你要不「勤修佛功德」，也就是說你不能夠依教奉行，你沒有入如來家。如來家在哪裡？如來沒有家，釋迦牟尼佛出家了，沒家了。如來家在哪裡？如來家在你的心，在你的起心動念；如來家在你的言行，你的言語、行動。是不是把如來的教誨統統用你這個身形、形象表演出來？人家一看到你，你真像個佛，你是真菩薩，那你就生如來家。你要是明白這個道理，我常常勸大家，百分之百自我落實《弟子規》，落實《太上感應篇》，落實十善業，你的根好深！這是紮根的教育。就像植物，你的根深你的生命力就強，肯定發芽、茁壯、開花、結果，這肯定的。

　　中國諺語所謂「三歲看八十」，看你三歲的言行舉止，就能夠斷定你一生有沒有成就。三歲就能判斷到八十歲，不簡單！「七歲看終身」，你的一生，真正高明的人都能看得出來。這是什麼？紮根的教育。現在難了，現在紮根教育沒有了。今天我還遇到一個老同修，三十年前我第一次到香港來講經，一九七七年，那個時候他們是聽眾。今天遇到，告訴我，他有小孩，小孩好難教，不聽話，來給我說。我說不是小孩難教，是你自己沒教。這個話意思深了，意思是你自己沒有把自己教好，你的小孩以你做榜樣，你怎麼能怪他？我這麼一說，他真的就楞住了。你對小孩所要求的，你自己做到沒有？你要是都做到了，他自然會做到。

　　你希望小孩要孝順父母，就是尊重父母、順從父母，你對你的父母有沒有尊重？有沒有順從？你有沒有做出好樣子給他看？你對於長輩有沒有尊敬？有沒有愛護？有沒有照顧？你先要做到！你對待一切人有沒有禮貌？有沒有尊重別人的意念？都沒有。你怎麼能要求小孩？小孩生下來是一張白紙，我常常講，生下來二三天眼睛張開了，他就會看，耳朵他就會聽，他就在學習，他就在模仿。所以到三歲，他已經學了三年，三年他很懂事了。如果三年他所見到的、所聽到的、接觸到的全是善面的，我們現在講正面的，全是善的，沒有惡的，那個底子多好！他就有能力辨別是非善惡，他曉得哪個人做的是對的，哪個人做的是錯的。我們現在講，人有免疫力，他就有了，他不會學壞。

　　可是今天社會有非常大的誘惑力量，小孩三歲實在是不行，他學了三年，要是沒有好的，他要接觸到社會，我相信不到一年他就學壞了。這個事情真有，不是假的。有些家長教小孩教得很嚴，教得很好，沒有上學，在家裡教教得很好。一上學去，上了一年學就變了，在學校跟同學學的，跟老師學的。不知道愛父母了，跟父母會頂嘴，不會順從了。現在做父母的，有兒女，非常憂慮、操心，怎麼教他？這是大問題。

　　我們在國內，這兩年辦《弟子規》的教學，收到一點效果。就有很多家長要求我們辦小學，他把他的小孩送到我們學校來，讓我們來教。我們原來也有這個意思，這是為社會服務，可是一切要看因緣，在國內建個學校非常不容易。我們這次有了經驗，如果有人去建校，學校建好了，請我們老師去教，我們很樂意。

　　做學問的人，還是一生從事於教學的工作，不適宜管行政。我的老師方東美先生一生教書，他不喜歡管行政。我還有個老同學，抗戰期間中學同學，以後在台灣見面了，他在台灣大學教書，一生教書！晚年曾經有一度，南部有個大學請他去做文學院的院長，頭一次管事，管人、管事，做一個學期他就辭職了。到台北有一天我們在一起吃飯聊天，他就發牢騷，「這個事情，簡直不是人乾的！」沒錯。尤其是現在的時代，人的思想是不按理出牌，人的行為完全違背了道德。一個天天讀書的人，尤其天天讀古書，你要沒有達到聖人的境界，你跟他們相處就很痛苦；如果真的有很高的境界，跟他們相處沒事。為什麼？看到他們的思想、行為，你會點頭，正常的，你才能和光同塵；沒有達到那麼高的境界，不行。

　　所以學要不斷向上提升，然後你才真正能做出最適當的榜樣，這就是佛家講的善巧方便。巧是巧妙，善是無惡，方是方法，便就是適合於此時此處。幫助此時、此處的大眾破迷開悟，回頭是岸，你要做出來，而且要長時期的做出來。因為眾生畢竟是眾生，根性不齊，上上根人很快就覺悟，可是中下根人需要相當長的時間。你要做上二年、三年，十年、八年，、十年上二年需要相當長的時間，4jz6j4,小學，他要長時間的熏修讓他看，他才明白過來。幫助眾生不是一樁容易事情，這是真正生如來家了。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看第二首的下半這兩句：

　　【若得生在如來家。則善修行巧方便。】

　　這句裡頭最重要的一個字就是『善』，『修行巧方便』；「善」也可以連著下面兩個字講，「善修行，巧方便」，同時善是個關鍵的字眼，在一般大乘教裡面稱為善巧方便。總的一句話來說，自己沒有真實智慧，善巧是學不到的。為什麼？它是活的，不是死的。因時不同，因處不同，處所不一樣也不同，因人不同，這真正善巧！它是活的，活活潑潑，你到哪裡去學？規矩方圓不難，靈活運用就不是一樁事情，學要學這個。

　　我們年輕的時候學經教，老師給我們講解講演、講經這些方法，他有教材。教講演有《實用講演術》小冊子，教講經有一套方法，就跟師範學校教學法一樣，講經他編了一本小冊子，《內典講座之研究》，這麼個小冊子。為我們講解，讓我們學習，大概是兩個多月的時間。我們一個星期上一堂課，兩個小時，兩個月大概上十堂課，十堂課就講完了。《講演術》大概是三堂課就講完了，三個星期，不難！這些重要的原則、綱領我們都能記住。正如同學兵法一樣，《孫子兵法》每個人都可以讀，一般書店都可以買得到。你學了之後你會打仗嗎？你能帶兵嗎？不行。學了，到了戰場上不知道怎麼用法，學了《講演術》，上台不行，不會用！

　　我在台中跟李老師學經教，沒出家之前我就跟他學，學了一年三個月，就是總共在台中住了十五個月，他的這些東西我都懂了。但是上講台總是沒有像他那樣的靈活運用，這就是講的善巧，做不到。這個老師能不能教你？沒法子教，活的！怎麼學法？只有長年跟著老師，看他在講台上、在講台下，甚至於接待這些賓客、學生，平常這些談話統統不離這個原則。長時期的追隨，長時期的觀察，至少要三、五年細心觀察，你才能學到所謂是靈活運用。方法教給你了，不難！我學東西也很快，講經、講演不需要一個月我就統統學會了。可是至少要用三、五年的時間，去觀察他怎麼樣運用，用得那麼活。

　　你看他講經場所不一樣，他有變化，聽眾對象不一樣，他有變化。在台中，聽眾對象變化比較少，一般老聽眾都是蓮社的蓮友。可是寒暑假辦大專佛學講座，那個對象不一樣，知識青年。還有地方政府邀請老師去講演，我們跟著去聽，那個對象也不相同。我們在這裡觀察他，他怎麼講法，原理原則沒有變，方式不一樣。你要不細心去觀察、去體會，你什麼都得不到。所以學，我常常說，真正能學成功的，善學，他會學。李老師以前給我說過，會學的人學門道，不會學的人看熱鬧，這是提醒我們。

　　我出了家以後再到台中，我聽老師講經，不是聽他講經文的內容，為什麼？那些內容我看註解我都知道，我上台也會講。我主要去聽經聽什麼？聽門道，這是一般人不知道的。我聽經之前有充分的準備，準備什麼？就是經文內容我都知道，我看一些註疏參考資料。聽的時候去看他怎樣表達出來的，去體會、觀察他所用的技巧，善巧方便，我學這個東西，這是活的。這個要是學會了，一切經教我統統都能用得上。一般學術界裡面所謂是即興發揮，李老師是怎麼樣？在佛法裡面來講，不是講即興，是應機施教。機有時機、有時間、有處所、有人、有事，方方面面你都明了，觀察明了。你就曉得此時此處，大家迫切需要的是什麼？你要把這個東西講出來，善巧方便！

　　現前我們生在這個時代，這時節因緣，這個時代是什麼時代？亂世，混亂到極處。中國歷史上過去沒有過，世界歷史上也沒有過，史無前例這樣一個大混亂的時代。人心不相信鬼神，不相信報應，不相信倫理道德，怎麼辦？所謂是唯利是圖，好象人生活在這個世間只有一個目標，賺錢！怎樣去賺錢？不擇手段。你說這個事情麻煩不麻煩？東方的傳統文化被西方文化打敗了，這不能不知道。

　　東方傳統文化是家庭，幾千年來都是大家庭，你看一般最小的是三代同堂，家族是旺的、盛的四代同堂、五代同堂、六代同堂。家愈大人口愈多，沒有規矩那就亂了。所以中國人講齊家、治國、平天下，既然你這個家管得好，家能管好了，你就能管國家，管國！國管好之後就可以給天下人做榜樣。中國文化的特色是在家，家有家規，家有家法。

　　家規、家法從哪裡來的？從倫常道德來的。這是從小就要學，就要遵守，代代相傳；縱然有什麼錯誤，大概都不太越軌，就是距離倫理道德的水平不太離譜。現在我們的標準被西方文化沖毀，西方文化是人本主義，個人主義；東方文化，用現在的名詞來說，是社會主義，就是團體生活，不是一個人的。一個家庭有父母兄弟姐妹，在過去，五、六個是正常的，兄弟姐妹十幾個的也很多。他不分家，所以幾代下來，就有一、二百人口這麼大的一個家庭。怎麼管理？上頭要正，中心的理念是孝悌。孝是什麼？跟父母的關係；悌是跟長輩的關係，弟弟對哥哥的關係，兄弟的關係。從小就知道這些關係，知道自己應該怎樣做人，言行舉止都有規矩，這個規矩就是禮。人與人之相處最重要的就是讓，有禮有讓，不爭！家再大，和睦相處，所謂家和萬事興，道理就在此地。

　　外國人是小家庭制度，夫妻兩個都有界限，人本主義！最明顯的就是財，夫妻不共財。在銀行裡面的帳戶，先生的帳戶太太不知道，太太帳戶先生不知道，西方人講隱私權。在東方社會沒有這個觀念，東方社會家庭裡面一切都是公開的，人心才平，大家才能相處。你要是有隱私，這個家庭一定會亂，一定會衰落下去，為什麼？不服！所以東方有善巧，這都是屬於善巧裡頭很重要的原理原則。

　　東方人由於家庭從小教，有尊卑長幼，譬如子女孝順父母，孝順就是尊重父母、順從父母；而父母對子女慈愛，照顧很周到。也就是說知道替別人著想，不是替自己著想，兒女常常替父母著想，孝順；父母常常替兒女著想，這叫慈愛。在社會，譬如客人來訪問，主人一定是為客人著想，處處為他著想。讓他住得很舒服，給他遞茶水，對他很尊敬，讓他歡歡喜喜。客人也是一樣的尊重主人，處處替主人著想，彼此互相尊重，互相關懷。這個社會是和諧的，決定沒有競爭；凡是遇到利，利是人之爭端，人與人之間相爭，利是個開端。中國古人對利怎麼講？利害當前讓，不爭，彼此都相讓，沒有爭執的。

　　我上一次到合肥，路上經過有個巷子，叫六尺巷，這巷子也不太長。六尺巷是怎麼回事情？原來這是兩家人是鄰居，建房子的時候他讓三尺，在他土地界線上讓三尺；這邊這一家看到隔壁讓三尺，他也讓三尺。於是這當中就有六尺寬的一個巷子，叫六尺巷，不爭！這個做法好，這做個榜樣，教人什麼？教大家凡事都讓別人，讓別人的人不吃虧，不肯讓人的人，往往吃虧。方便別人是真正方便自己，尊重別人是真正尊重自己，善巧方便往往從這個地方得來。

　　我們從前不會用，為什麼？是把自己擺在第一，沒有想到別人；到以後我們看老師，長年看老師，我們省悟過來了。善巧方便哪裡是學得來的，心裡有智慧就會了，智慧從哪裡來？智慧一定從愛護別人來的，方便別人來的。時時刻刻都顧著自己的利益，這決定沒有智慧；常常想到幫助別人，利益別人，這個人會生智慧。縱然現在沒有智慧，肯定他將來一定會開智慧，這是秘訣。肯幫助別人，心胸闊大，不肯幫助別人，心胸很窄小，心胸窄小怎麼能生智慧？

　　佛菩薩有大智慧，這大家都知道，佛菩薩心量大，心包太虛，量周沙界，大智慧是這麼來的。尤其佛在這個經上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧就是圓滿的智慧，圓滿的德相，人人都有。現在你為什麼智慧、德相不起作用？你心量太小。本來心量很大，你自己畫上圈圈，愈圈愈小，這個圈圈就是妄想、分別、執著。所以要放下，放下了，自性裡面的智慧、德相就現前，不是學得來的。諸佛菩薩恆順眾生，隨喜功德，你看那多自在。恆順，沒有不順的。

　　順這個字比什麼都重要，沒有自己才能順，有自己就不會順別人。佛法頭一個學什麼？學無我，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；再往上提升，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，《金剛經》上的話。只要有我，你心量就不大，什麼是我的、我想的、我以為的，這個不行。真正做到無我，你才知道無我之樂！無我得大自在。把「我」看得那麼重，這是嚴重的執著，嚴重的障礙，不能不知道。所以學東西，特別是大乘佛法，決定不能學死了，要活學、要活用，這裡頭才有法喜。底下一句：

　　【若善修行巧方便。則得信樂心清凈。】

　　前面『修行巧方便』是第五住，就是方便具足住，這兩句是第六住正心住，你看「信、樂、清凈」，你的心真的信了。信這個字我們從《華嚴經》這品經開頭講到這個地方，我們才真正體會，信心不容易。我們自己以為自己有信心，那是自己的標準，不是《華嚴》標準。《華嚴》標準這個信心首先要放下五欲，要放下王位，要放下富饒，要放下自樂，要放下大名稱，前面第ㄧ句告訴我們的。經上說了五個，清涼大師給我們講了十個，這些東西不能放下，你沒有信心。為什麼？佛教我們放下，我們不肯放下，你要說信佛，怎麼說都說不過去。信，我們總的來說就是依教奉行，經上給我們講的我們沒有做到，不信！

　　最明顯的例子，三皈，這是入佛門頭一樁事情，你接受三皈。三皈現在我們都知道，皈依佛是覺而不迷，你現在還迷不迷惑？你有沒有覺悟？如果依然是迷而不覺，你不信佛。法，邪而不正，你不信法；法是正而不邪，我們今天還是邪而不正。信不信僧？僧是六根清凈，一塵不染，我們今天還是染而不凈。三皈都不信！一定自己要曉得，自己不曉得那就是迷，一迷迷到底，永遠不能覺悟，這麻煩大了。這是我們不能不知道的，信一定有信的標準。

　　再說到佛的基本的修行，十善業道，我們做到沒有？沒有做到，不信，這是佛法的基本法。這才曉得信心不容易，真正信了之後，他才愛好。我們今天對於佛陀的教誨有沒有愛好？如果愛好，他會把這個當作第一樁事情。我這一天當中最快樂的、最喜歡的，讀經、聽經、念佛，沒有比這個更快樂的，沒有比這個更歡喜的。我們有沒有做到？怎麼會有很多繁雜事情來擾亂？事是不是要人做？是的。什麼人去做？菩薩！不是凡人，菩薩有智慧，菩薩有善巧方便，不是凡人。

　　我常常講，講了幾十年，在佛門裡面功德最大的是誰？護法，不是弘法。像一個學校一樣，護法是校長、是教務、是訓導、是總務，他們是護法。沒有他們哪來的學校？學校有成就，他們功德第一。不是老師教得好第一，不是的；老師教得再好，沒有他們護持，老師就沒有場所教，沒有學生教。要知道他們的功德大！如果這些護法，這些校長、教務、總務、訓導，不是像佛那麼高的境界，他們來護持，讓這些好的老師可以在這裡教學，好的學生可以在這裡成就，他們成就什麼？他們成就是福德，就不是功德；功德是了生死，福德是生天，那個福報大，差別就在此地。

　　我們學佛，對事實真相要清清楚楚明明白白，你是修福還是修慧，就是你是修福德還是修功德，修慧是修功德。佛門裡頭，古人有副對聯說得很好，「宿世（過去世）不知何罪業」，過去生中不知道造了什麼樣的罪業，「今生受報做當家」。當然這一定是出家人，而且是當家師自己寫的，不是別人寫的，他有感嘆！為什麼？當家要處理很多雜務事情，不能修行。剛才講了，他如果誠心誠意照顧大眾，讓大眾有這麼好的場所來修行，他得的是福德，他不是功德。

　　有個念佛堂，真的有很多人往生了，他將來能不能往生？他要能放得下能往生，他要是放不下的話，不能往生。關鍵在最後能不能放下，不能不清楚！你所照顧的人當中，成就的愈多你的福報愈大；如果你能有智慧，能夠放下，你的功德就愈大。講經說法是其次，教員！教員怎麼樣修，比不上當家，比不上住持。為什麼？他們建立道場，利益眾生，他們是主。講經的法師是教員，他們辦學校，學校請你去做教員；換句話說，他是主辦，你是協辦，我們講經是協助、協辦。各人盡各人的本分，歡歡喜喜，密切配合，這個道場如法。如法的道場是六和敬的道場，成就不可思議，統統都要放下。

　　就跟中國古時候倫理道德是一個道理，教員尊重校長、順從校長；校長要尊重老師，尊師重道。為什麼？做給學生看。校長對老師教員這樣的尊重，學生對老師生起信心；如果校長對老師不尊重，學生對老師就輕慢，輕慢心什麼都學不到，老師教得再好都沒用處，要配合。在中國古代，諸位讀歷史你就能看到，帝王常常禮請學者專家到宮廷裡面講課。帝王帶著文武大臣、帶著宮廷裡面的眷屬，恭恭敬敬的來聽，那個影響多大。皇帝對老師這樣的尊重，他就帶動全國人尊師重道，做榜樣，功德跟福德真是無量無邊。

　　信、樂，心清凈就是功德，心不清凈是福德。這個地方是菩薩道，菩薩道心哪有不清凈的？因為他是菩提心，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。這個信是真信，樂是法喜充滿，正心住。最後一句：

　　【若得信樂心清凈。則得增上最勝心。】

　　愈來愈殊勝，『增上』是七住，「增上」是不退住。『最勝心』，這裡頭包括後面三住，童真住、法王子住、灌頂住。這一句裡頭最後這五個字，包含十住裡面後面的四住。「則得增上最勝心」，清涼大師在註解裡面說得很清楚，「後句增上，是不退住」，後句就是最後這句，增上是不退住，「最勝心，是後三住，准下釋之」。大師下面還有《鈔》，《鈔》裡面確實他說得很清楚，我們先看增上。《鈔》裡面，「增上等者」，等就是五個字全都有了。「由前正心」，前面講的正心住，我們要記住正心住就是「信樂心清凈」。清涼大師這裡解得好，這是我們要留意的，「但聞贊毀不動」，這是正心住。心清凈了，別人讚歎我，我並不以為我真的很好；別人毀謗我，我要認真反省，有則改之，無則嘉勉。不被外面境界動搖，毀譽不動，這是正心。

　　現在最勝心就又進了一步，「今聞無有利害更深而心不退，故為增上」，前面只是毀譽，現在遇到利害，利害當前你還動不動心？還是如如不動，這叫不退，在這個文裡面就是增上這兩個字，下面最勝心。不容易做到，就是正心就好睏難。你看我們一般人，聽到別人讚歎，很歡喜；聽到人家毀謗，就氣憤，幾天那個氣都不能化解，這個怨氣就把自己往下墮落了。經教裡頭常講，「一念瞋心起，百萬障門開」，而且現在的醫學也告訴我們，人在生氣的時候，對自己的健康是最大的傷害，因為氣憤讓你細胞變質，變成什麼？帶的有毒素。

　　印光大師在《文鈔》裡面講過好幾次，我都看到。他就說發脾氣，特別是做母親的，帶著小孩在吃奶的。他說發了脾氣之後，決定不能給小孩餵奶，餵奶的話，二、三天他就死了，不知道他怎麼死的，他中毒死的。一定要等氣消掉，能夠歡喜心生起來的時候，你才餵奶。這個例子很多，所以小孩的夭折，有很多是做母親的人不懂這個道理。遇到別人的毀謗，遇到別人的責怪，就起嚴重的氣憤，這影響太大了。

　　我們今天要學的，最重要的是毀譽不動，利害不動，這樣才提升自己的境界。提升到法王子位，這裡雖然沒講這個地位，也就是說你才有資格教化眾生，你才有資格真正到灌頂，我們今天講的你得三寶加持。這肯定的，不必求，你達到這個水平，三寶怎麼會不加持！三寶的加持，我們在前面講得很清楚，有顯加、有冥加。你自己法喜充滿，不斷向上提升。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六三四卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第二個小段，「若得增上下二頌半，明十行位」。這一共有五行十句，說十行位，跟前面的大致相同，沒有十行之名，有十行之事。我們看經文，把經文念一段：

　　【若得增上最勝心。則常修習波羅蜜。若常修習波羅蜜。則能具足摩訶衍。】

　　『波羅蜜』是十行的總名，十行菩薩於十信、十住自利圓滿，又復為利他之行也，所以稱之為十行位。由此可知，菩薩要利益眾生首先要自利圓滿，自利不圓滿不能夠利益眾生，這是決定的道理。佛法如是，世法又何嘗不如是？現代我們遇到許多的家長，我在國內遇到的還不多，在海外多，告訴我兒女不好教，不聽話！很多老師，特別是初中老師，抱怨學生不好教，我能夠想像得到。為什麼不好教？第一個是父母沒有做得好，你怎麼能夠教育子女？老師自己做得不好，如何教學生？師是榜樣！你樣子不好。學生在家裡面學父母，兒童，沒有成年；在學校里，老師是他的榜樣，所謂是為人師表。特別是幼兒園、小學、初中，老師一定要跟學生做個好樣子。

　　佛法是社會教育，住在世間的使命，大乘就是教化眾生，不入生死，生死是六道，他也不入涅盤，不舍眾生，這是大乘法。不舍眾生就是教化眾生，幫助眾生，幫助什麼？幫助眾生破迷開悟。你就想到，自己沒有破迷開悟，怎麼能幫助人？自己不能夠堂堂正正的做個好人，怎麼能教人家持戒、守法？所以一切都要從自己做起，這個道理不能不懂。十信、十住全是自利，自利裡面當然有利他，利他還是自利，這個一定要懂得，是以利他為手段，自利為目標。到十行、十迴向，利他多了，利他還是自利，為什麼？這個時候要修十波羅蜜。所以，經文裡面講『則常修習波羅蜜』，這是他主修的功課。

　　什麼是十行？我們在此地也簡單的做個介紹，我們應當要學習。菩薩要做出樣子給別人看，給社會大眾看。第一個是「歡喜行，為佛子之菩薩以如來之妙德隨順十方也」。我們現在是不是這樣做的？經教裡面我們常常讀到，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。當然這個菩薩，主要的就是指十行的菩薩第一行位，也能夠泛指所有的菩薩。你是個菩薩，菩薩不能令一切眾生生煩惱，會令一切眾生生煩惱的，不是菩薩，那是什麼？魔，不是佛。魔令一切眾生生煩惱，生恐怖，菩薩不是的，菩薩令一切眾生生歡喜心。為什麼一切眾生見到菩薩生歡喜心？菩薩學佛！如來就是佛，佛的德行是什麼？無量無邊，祖師大德給我們歸納，三皈。你看看三皈，覺而不迷，正而不邪，凈而不染，這樣的人一般大眾接觸歡不歡喜？持戒、修定，處事待人接物，十善、六度、四攝、普賢十願，如來的妙德。修德而隨順一切眾生，「十方」是一切眾生，普賢菩薩告訴我們，「恆順眾生，隨喜功德」，一切眾生接觸當然生歡喜心。

　　我們在此地要學的，我們現在雖然還沒有，不要說是十行位，十信位都沒有！這是真的，不是假的。諸位總要記住，初信位的菩薩有一點點如來妙德，哪一點？他將三界八十八品見惑斷掉了。這個斷掉是什麼樣子？就是《金剛經》上講到，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，他做到了。他是聖人，他不是凡人，《華嚴經》初信位的菩薩。雖然他還沒出六道輪迴，我們知道七信才出六道，才證阿羅漢果，六信以下沒有出六道，前面跟諸位做了報告。但是因為見惑斷了，不再執著這個身是我，決定不墮三惡道。在六道裡面只有天上、人間，他也不會墮阿修羅道，就是人天兩道。佛在經教里告訴我們七次往返，七次往返證阿羅漢果，就出了六道輪迴。

　　所以初果，我們這裡講初信菩薩，在三種不退裡面他所證得的是位不退，絕對不會退落到凡夫。小乘四果四向，我們今天在哪個位次？我們今天在初果向，就是目標、方向是初果，但是沒有證得，認真努力在學習，沒證得，自己要知道自己的地位。人貴自知之明，你才能夠奮發向上，精進不懈，不能不知道自己。向上，這些知道有好處，讓自己生起仰慕之心。你要問自己什麼時候能夠證到十住、十行？這沒有時間表的，完全靠個人努力。有，真有一生證得的，真有無量劫才證得的，這個道理不能不曉得。無量劫跟一生，這時間差距太遠了，在《華嚴經》上念劫圓融，關鍵在迷悟。

　　說到這個地方，我想一定有很多同學都會問，怎麼樣才能開悟？定就能開悟。怎麼樣能得定？持戒就能得定，持戒是守規矩。老師教的，你要認真學習，學習最重要的就是專，你看《三字經》上講「教之道，貴以專」。老師教一班學生，哪個學生真的接受、聽懂了，老師曉得，從哪裡曉得？這學生專註，上課的時候全部精神集中在聽講，這個學生決定是得到。如果這個學生上課心不在焉，他有妄想，他有雜念，精神不集中，不能專註，老師就曉得這堂課他雖然在教室，他聽到的有限；一面在聽課，一面在打妄想，沒有專註！聽是聽了，懂不懂？不懂。不懂他怎麼能體會？當然不能開悟。專註是定，不可以打妄想，連寫筆記都是妄想。

　　真正好的學生，寫筆記是什麼時候？這堂課上完。上課的時候專註的聽，課上完，下課再寫筆記，把這堂課重要的東西記下來。如果是上根人，不要寫筆記，為什麼？境界不斷向上提升，明年的境界跟今年不一樣。今年要費好多的時間、精神去寫筆記，寫出來的東西，明年一看沒用處，自己向上提升了。根大利的人，半年就不一樣，三個月就不一樣，一年四季，季季向上提升，那筆記有什麼用處？這是真的，不是假的。所以上課接受老師教誨的時候，決定不能分心。一會兒有個人有事情叫你，現在尤其是手機會有電話，你怎麼能專心？你不專心，你聽經就沒有悟處，沒有悟處你就不能提升自己的境界，這個虧吃大了。

　　我做學生的時代，在台中跟李老師，李老師對我的教誨，就是特別叫我專註，不準寫筆記。上他老人家的課前面三堂，大概只有三堂，因為我的座位是在第一排當中，老師看得很清楚，上課的時候我有筆記本我在那裡寫。第三堂課下課，老師就叫我到他房間，就問我，你聽經在寫什麼？寫筆記。他就告訴我：這個東西沒有用，明年你的境界提升，你想想看，你浪費這麼多的時間、精神，你寫這個有什麼用？要專心聽。我這才明了，以後不寫筆記，全部精神貫注在聽講，有悟處，果然比聽經寫筆記有效。因為聽經寫筆記分心，你所記的是言語，你記他的言語。古人所講的弦外之音，你完全不能體會，真正的意思不在言語裡頭，在言語之外！你聽經要會聽，要聽言語之外的，那叫妙音，那叫妙理。

　　這個要靠你領悟，你不能領悟就沒有辦法，筆記記得再多，記得再好，普通學生，不是一等一的學生。一等一的學生是專註，怎麼能分心去寫筆記？老師他也是觀機施教，看眾生的根性。有悟性的學生要幫助他開悟，沒有悟性的學生，那就隨他記筆記去，不會幹涉他，沒有悟性。同是一個教室同學很多，老師對每個人根性都了解，雖然同一個教室上課，用心不相同。所以，你不能夠體會如來的妙德，你怎麼能修行？你怎麼能隨順？隨順是智慧，隨順裡頭有法喜，隨順裡面不會被外面境界轉。如果隨順隨著轉，那個麻煩大了。現在社會的眾生你去隨順他，准隨順到三惡道。高度智慧！

　　第二個，「饒益行，利益一切眾生也」。益就是利益，饒是豐饒、豐富，無比殊勝的利益，供養一切眾生，這叫饒益行。起心動念、言語造作，無一不是為眾生想，無一不是為利益眾生。我們生在現前的社會，大家曉得眾生很苦，我們自己也很苦，苦從哪裡來的？苦從迷來的。我們對於人生、宇宙的事實真相一無所知，偏偏還自以為聰明，懷疑古聖先賢的教誨。古時候沒有科學，認為我們祖宗幾千年留下來的東西不合科學，沒有信心，不願意去學習。苦難當中，用科學方法尋求解答，科學家、哲學家、聰明人一直學到今天還是找不到一個妥善的方法，都在那裡摸索，摸得很苦！看到世界愈來愈混亂，混亂到現前這個局面，真正是叫人難以忍受！

　　自殺率為什麼這麼高？最近這些年來，自殺率年年往上升，沒有止住的現象，年年上升。這就是說混亂到令人無法忍受了，只好自殺，自殺能解決問題嗎？不能。解決問題之道要學問，要真正的學問，不是空談。是理想、是空談，那個無濟於事，要真學問，真管用！東方的聖人實在講都是講實學，實在的學問，決不是空洞的，中國傳統是實學。佛法是實學，真有內容，不是談玄說妙，它所追求的實實在在真的解決人生的問題，認識宇宙的真相。人生是自己，解決自己生死大事，不是假的。這個問題都能解決，世間這一切混亂、衝突、矛盾，小問題，都不是大問題，哪有不能解決之道？怎麼解決法？要教，要上課。更重要的，覺悟的人要表演出超脫、覺悟的形象給大家看，讓大家看了之後能一下醒過來。

　　眾生的根性不齊，利根的人、上上根人，一看、一聽他就領悟。中下根就不行了，必須要看很長的時間，聽很長的時間，他才能開悟；下根人那時間更長。須菩提尊者跟釋迦牟尼佛，很早！釋迦牟尼佛出來弘法利生，很早他就親近了。一直到般若會上，到金剛般若會上，我們估計跟釋迦牟尼佛學習差不多是三十年。三十年天天看釋迦牟尼佛的生活，每天出去托缽，天天做的這個樣子，他看了三十年，一下開悟了，讚歎希有、希有。看出苗頭出來，看了三十年，讚歎備至，這是《金剛經》的發起。須菩提不是中下根，在佛陀的身邊還要這麼長的時間；那我們現前對同修們的教誨，沒有三十年行嗎？三十年能夠覺悟，這都是好根器，不容易！

　　我也常常勸勉同修，在這麼個混亂的時代，佛法衰落到谷底，我們還能夠受益，沒有被世俗的洪流所淘汰，什麼原因？天天不斷的在學，非常認真的在學。天天學，不認真，沒用，為什麼？天天學，不認真，世味比法味濃，還是放不下五欲六塵，「那個好！那裡頭有快樂」，你就被淘汰掉了。天天很認真的學習，發現這裡頭有樂，有法樂，法樂超過世間的樂，你才會主動的放棄它。你看世間人，現在人迷戀電視！我居然四十多年不看電視，不看報紙，不看雜誌，不看電影。這些世間人認為是娛樂的，我全部捨棄，為什麼？讀經的樂超過它們，不能比！這就是把我們自己享樂的等級提升。世間人所享受的樂，五欲六塵之樂，我們提升了，那個自然就放下。你要不提升，你怎麼能放下？

　　我們在前面讀過的，你看經上講的，不求五欲，不求王位，王位在此地可以說社會的地位，哪個人不追求？我們不要。五欲六塵的樂不要，身分地位的榮譽的樂，我們也不要。富饒是財富，自樂是享受，大名稱，我們今天講知名度，凡是有知名度，在社會上都是有權位，有地位、有權勢，統統捨棄掉。釋迦牟尼佛給我們做樣子，那是什麼？他的享受提升了，不是這個境界。我們如何能夠幫助一切眾生把享受向上提升？當然還是先從自己做起。自己沒有提升，怎麼能幫助別人提升？自己提升之後，幫助別人，別人相信。你自己沒有提升，想這個世間我都不要了，修苦行，世間人認為修苦行，實際上我在前面講過，苦中有真樂，那是提升。回過頭再看看世間人享受五欲六塵之樂，樂中有真苦，你說應不應該捨棄？這自己就曉得了。

　　第三個是「無瞋恨行」，這很重要，「自覺覺他，無違逆也」。違逆是對自性講的。自性裡面有圓滿的智慧，有圓滿的德能，不違背自性，一切總是隨順自性，絕無違逆。特別是瞋恨，瞋恨是不覺。世尊給我們講十法界的因行，瞋恨是在哪一道？地獄道，這個我們要記住。「一念瞋心起，百萬障門開」，人在盛怒之下，他的血液、他的細胞都含著有毒素，你說多可怕，對自己實在講非常的不利。常常發脾氣的人，壽命不長，這個道理不難懂得，常常發脾氣的人，他哪來的快樂？古人告訴我們，當你在發脾氣的時候，你的飲食味道都變了，你有沒有能覺察到？你心情很不好、很不高興，很好的飯菜，你吃的是什麼味道？你有沒有過這種經驗？吃了怎麼樣？無味。不是真的味道沒有，味道被你變了，境隨心轉！

　　去年，還是前年，我聽說有些小學生，老師帶著做實驗，用饅頭。同一個蒸籠蒸出來的饅頭，拿兩個，一個放在前門，一個放在後門。前門進進出出的，都給饅頭講「你太好了，我很喜歡你」；後門的那個，跟它講「我討厭你，不喜歡你」。一個星期之後，前門這個饅頭顏色也好看，雖然時間長了，發酵了，但是氣味很好聞。後面那個，你對它瞋恨，不喜歡它，那個饅頭變黑了，你聞聞看，臭氣，很難聞。這個實驗大概是從江本博士水實驗那個地方引伸的靈感，來做這個實驗，果然不錯。你就曉得你歡喜心，你吃這個饅頭不一樣；瞋恨心嘗，又不一樣。

　　人在歡喜的時候，菜飯是很普通的，吃起來津津有味；人在非常不高興的時候，很豐富的宴席，吃起來沒有味道。這個很容易做實驗。而且在盛怒之下決定影響你的內臟，血液循環的系統受影響。再一個就是消化系統，你吃的東西，如果吃的分量多一點，很容易得病。我講經的時候說過，發脾氣，你對某個人發脾氣，他受害只有三分，自己受害七分，錯了，大錯特錯。能原諒別人是大德，不知道積功累德，而去造過失，這是愚痴，真正叫不懂事。希望我們能夠隨順法性，我們也沒見性，也不知道性是什麼？隨順佛陀教誨，佛陀教誨完全是自性的流露，我們對佛陀要有信心，佛不欺騙人。《金剛經》上講得很好，佛是真語者，實語者，如語者，不誑語者，決定不欺騙人，句句是實話。那就是自性流出來，我們能隨順是隨順性德，隨順自性。

　　所以，註解這八個字注得好，無瞋恚就是自覺覺他。無違逆，意思尤其是雙關，自己不違背性德，跟別的人不會產生衝突。我們現在講社會的衝突、矛盾，你沒有瞋恚自然就能化解，化解就是無違逆，這不能不知道。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著再說下面的第四行，「無盡行，隨類現身，三世平等，通達十方，利他之行無盡也」。這是十行位第四行，我們很清楚可以看到菩薩所示現的能力、德能，就像《觀世音菩薩普門品》裡面所說的三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，應以什麼方法教化眾生，他就說什麼法。所以大乘教裡面，我們必須要知道，沒有一定的形相，也沒有一定的方法。像《楞嚴》上所說的「隨眾生心，應所知量」，隨類化身，三世平等。我們明白這個道理，才知道佛法博大精深，這不是讚歎之詞，這是真實的。它沒有一樣不包括在其中，你怎麼能分別？怎麼可以執著？現在講科學，科學一定要分門別類；換句話說，決定不能夠離開分別執著。離開分別執著，科學就沒有了，科學必須要有分別，要分類。

　　而大乘教裡面，宇宙是一體，所謂不二法門，你想想看這個味道，不二法門！世界上宗教這麼多，《華嚴經》上說一即是多，多即是一。一是什麼？宗教是一；多，宗教裡頭有佛教、有基督教、有天主教、有伊斯蘭教、有印度教，多。一即是多，多即是一，佛法裡頭有味道！平等。我們在講席裡頭也常說，常常提起，希望大家能夠體會得到。應以佛身得度就現佛身，應以基督身得度就現基督身，應以天主教身得度，就現天主教身，聖母瑪利亞身。隨眾生心，應所知量，這叫隨順！恆順眾生，隨喜功德。什麼人現的身？法性。法性不是物質，也不是精神，沒有形相，能現一切相，能現一切身。所以一切相是一個相，一切身是一個身，這叫三世平等。

　　我們學習宗教，信仰宗教，無論學哪個教，教教都通！沒有矛盾、沒有分別。矛盾、分別是沒有真正理解、沒有真正認識諸法實相，從自己妄想分別執著裡面產生錯誤的見解，把宗教的真相扭曲了。真正覺悟之後，宗教原來是一家！遍法界虛空界一切眾生，是一個生命共同體。哪裡有對立？哪有矛盾？哪裡會有衝突？不可能的！一切隨順自然，就對了。只要違背自然的法則，違背自然的運行，一定出亂子，弊病就出現了。以我們身體來講，這個身體隨順自然，健康的；不隨順自然，就是用腦過度，用思想過度。我們通常講用心過度，我們讀書，說用眼過度，都會成問題；現在我看用手機，是用耳過度。

　　手機發明人好象有個公告，這個東西常常聽，聽多了會影響整個腦神經，決不是好事情。所以發明人，我好象在報紙上看到一個訊息，提出一個忠告，聽手機最好不要超過一分鐘，這是忠告，而且勸人一定要用耳機，用耳機；要是時間太長，一天次數太多，肯定影響你頭腦，為什麼？不正常。科學技術確實是帶給我們很多便利，但是你有沒有想到，許多便利裡頭不正常！影響我們生活，影響我們的生理，影響心理，付出慘痛的代價，得不償失。幾個人覺悟？

　　菩薩隨類現身，通達十方，利他之行，通達十方是智慧，只有有智慧才為眾生現身說法，現身是身教！做出最好的榜樣來。以身教為主，言教是輔助，言語是輔助，身教是主，一定要做出來。怎麼做？知道一切眾生是一個生命共同體，《華嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，我們前面念過的。我們要怎麼做？就要把這個做出來，做出來第一個是尊重，對一切眾生尊重、恭敬、讚歎、供養，字字句句裡頭都包含無量義。然後曉得我們對一切眾生怎麼對待？要跟對待自己父母、兄弟姐妹一樣，要跟對待諸佛如來、祖師大德一樣，那就對了。

　　那些細節，《弟子規》裡面說出細節的綱領，《感應篇》和《十善業道》都是講細節的綱領。我們認真學習，依教奉行，這是身教，表演，這真正是個菩薩。我們今天的地位，用小乘的話來說，初果向，我們向著這個聖道方向、目標，方向沒錯，目標還沒達到。初果是第一站，二果是第二站，第四站才是阿羅漢。我們現在開始起步走，向第一站走，第一站還沒到，第一站到了就是證初果，這個總要曉得，總要清楚、要明白。不能狂妄，愈是高位愈謙虛，愈是高位愈尊重別人。為什麼？他知道得愈清楚，了解得愈透徹，所以他做得很徹底，做得很圓滿。最高的果位是如來，究竟圓滿的佛果。我們在經教裡頭，這裡有不少記載，你看看釋迦牟尼佛處事待人接物，所現的是真實、清凈、平等的慈悲。

　　「無緣大慈，同體大悲」，你看這個名詞術語的意思，無緣是沒有條件。為什麼沒有條件？自他是一體，不是二體。就像我們身上的器官一樣，你是眼睛，我是耳朵，雖然不同，是一體。一個心性，一個法身，關係多麼密切。確實比儒家，我們中國傳統的倫理道德，還要向上提升一個層次！中國傳統的文化已經了不起了，為什麼？把世間所有的人都看作親人，總是想把你拉進來，沒有把你排出去的。中國文化的特色就是家庭，諸位你要曉得，古時候是大家庭，跟西方人小家庭完全不一樣。大家庭不分家的，幾代同堂，一個家族幾十人是非常正常的。三代，祖父母、父母、叔伯、兄弟姐妹，下面還有兒孫；家族人丁旺的，五代同堂。諸位在小說裡頭，《紅樓夢》是個好的代表，大家族！上上下下二、三百人，那是一個家族。

　　所以家要和，怎麼和？守禮，禮是規矩。都懂得謙讓，每個人都知道謙虛，都知道讓，不爭，家和萬事興。能夠治家就能夠治國，齊家、治國，能治國就能夠叫天下人得到公平，平天下是這個意思，讓天下人得到公平。在學校念書，老師，老師稱師父，在從前私塾稱老師是師父，學徒稱他的老師稱師傅，同學稱師兄弟，你們想想看這個味道，多親密！這是中國文化的特色。所以要化解衝突，要恢復到世界的安定和平，中國這套東西有效！靠什麼？靠教學，辦班教學。這世間大聖大賢，沒有一個不是從事於教學的工作，一生樂此不疲！教化眾生。孔孟教學，釋迦牟尼佛教學，耶穌、穆罕默德統統是教學。

　　中國《三字經》上講得好，「人之初，性本善」，這是一體，一個生命共同體。「性相近，習相遠」，遠近不是說別人，這是自己，每個人自性是一樣的，平等的，所以說相近。但是每個人的習氣不一樣，習氣違背你的性德，跟你的性德愈來愈遠，這是一個意思。習性跟習性也不一樣，也有遠近距離的差別，教育就非常重要了。教育的目的是什麼？目的是讓人回歸自性，這高明。「苟不教，性乃遷」，你要不好好的教他，染上不好的習性就變壞了。今天社會的動亂原因在此地，沒教！自然他就變壞了。

　　而「教之道，貴以專」，教學要懂得專註，沒有專註的心態來學習，再好的老師都沒用處。真正高明的好老師，學生不能專註的他不教，為什麼？白費力氣，教了他聽不進去。只有他專心，他一分專心他能得一分，十分專心他能得十分。他不專註，我們現在一般人講心浮氣躁，妄想太多，慾望無窮，這個跟道、跟性德完全相違背。在這種情況之下，這個真正覺悟的人、這個善友他不教了，不教怎麼？專求提升自己，這個世間緣盡了，他就走了。這一小節是講感應道交，不舍眾生，利他之行無盡。

　　下面第五，「離痴亂行，種種之法門雖不同，然一切合同而無差誤也」。你看看痴、亂，痴亂是什麼？三毒煩惱裡面的愚痴，痴一定亂，痴翻過來是智慧，亂翻過來是治，痴是大亂，智慧是大治。這不是很清楚很明白嗎？所以，種種法門，法門不同，八萬四千法門。教化眾生，眾生根性不相同，不是一個法門能令一切眾生都開悟，能令一切眾生都成就，這做不到的。所以佛說種種法門，說八萬四千法門。

　　我們今天做了一個光碟，「凡聖迷悟示意圖」，裡面也做了五、六套不同的法門，破迷開悟。為什麼做許多不一樣的？就是代表種種法門，取這個意思，不是一個法門。諸位仔細看你會去領悟，有頓悟的、有漸悟的，頓悟的是妄想分別執著一下就拿掉，頓悟！漸悟是一個層次一個層次，先破執著，再斷分別，最後再放下妄想，這是漸漸漸修的。所以用很多方法來表示，讓你在這個裡頭看出，法門雖然不同，但是目標是一個，都是回歸自性。回歸自性就是一切合同而無差誤，一切合，一切同。然後我們就曉得，八萬四千法門在方法、門徑是異，可是目標、方向是同。用佛法來說，無非都是斷煩惱、開智慧，無非都是菩提道，證大般涅盤。

　　佛在《金剛經》上告訴我們，法門平等，無有高下，這是真的，每個法門都是菩提道，都是通達無上菩提。修學，那你就要注意，你只能走一條路；同時走兩條路，同時走三條路，你想想能不能成就？不能。為什麼原因？你的心不能專一。心不專一你就是有分別、有執著，分別執著不容易放下。你選三個法門，肯定你都喜歡這三個法門，譬如我們常常聽到的，禪凈雙修，他就兩個法門；還有人還加上密，禪凈密三修，好象是有道理。這三個方式不一樣，他同時要學，同時要兼顧，你說他分不分心？分心是不是執著？是不是分別？是不是妄想？妄想分別執著統統都沒有放下，凡夫一個。他忘掉佛說的法門平等、無有高下，這什麼意思？叫你在所有法門裡頭選一個法門，一門深入！這是專。教之道，貴以專，學之道，還是貴以專，你不專你學不到。那要問你學什麼？學定、學慧，不是學別的。

　　定慧怎麼學法？學看破、學放下就對了。不放下是愚人，這句話是古大德講的，一等一的聰明人，聽了之後馬上放下，還不放下那行嗎？這個道理不能不懂，放下就是！上上根人，禪宗惠能大師講的上上根人，他自己做了個代表。你要知道，沒念過書，不認識字，家裡很貧窮，一無所有，靠勞力砍柴、賣柴過日子，母子兩個人相依為命。所以生活清苦，好！沒有妄想。你看一聽到人家念經，他從窗外走過，聽到裡面念《金剛經》，念到「應無所住，而生其心」，他豁然就有領悟。再跑到屋子裡面問念經的人，你念的是什麼？你從哪裡學來的？當然念經的人也問他，你問這些幹什麼？他聽了這個很有意思，他有領悟。

　　一個人能悟入，那太不容易了！學佛的人都是好人，聽到這個人聽幾句經文，他就有這麼深的領悟，就發心幫助他。勸他到五祖那裡去參學，家裡面？家裡面大家來照顧，所以就有一個人拿十兩銀子給他安家。「你好好的去學，十兩銀子可以給你母親過生活。」當然這些發心的人自然會照顧，他就放心去。這些都是示現的，都是在做給我們看，我們從這個地方就能體會，要做到這麼樣的圓融，這麼樣的自在，你不離愚痴怎麼行？怎麼離愚痴？放下！不放下，永遠愚痴。要知道一切眾生本來具足如來智慧德相，經上講皆有，本來具足！你的智慧跑哪兒去了？智慧現在變成煩惱，就是智慧變成了妄想分別執著。所以佛在經上常講煩惱即菩提，煩惱、菩提是一不是二，覺了就叫菩提，迷了就叫煩惱，總在迷悟不同。

　　迷的時候，把菩提，就是把自性本具的般若智慧扭曲了，變成煩惱，變成這種堅固執著，不肯放下。堅固執著不肯放下，在十法界業因裡面是畜生因，那裡面還有嚴重的貪愛在裡面，慳貪的心。有，捨不得給人，不肯布施，不肯供養，自己抓住不放，這有貪心，貪心是餓鬼。這是造的什麼因？鬼、畜之因。這一生好不容易得個人身，來生變成鬼、畜生，這是聰明嗎？總要自己好好想想，你想通了就是看破，看破之後你才肯放下，我不再干傻事了。放下是聰明人，離愚痴，對種種法門平等恭敬。我自己雖然修凈土，我對凈土之外的禪、教、密，沒有一個法門不恭敬。不但對佛教所有法門恭敬，我們現在讀《華嚴》更明白了，心量拓開了，有點智慧。對世間所有一切宗教，所有一切的善法，沒有一樣不恭敬，為什麼？現在知道它是一體。

　　沒有一樣不是佛菩薩示現，不僅僅是應以佛身得度即現佛身，那是講宗教。應以國王身得度，現國王身；應以童男童女身得度，現童男童女身；應以長者身得度，現長者身；現在講，應以教授身得度，就現教授身，不一定。你才曉得這個世間人各行各業裡面，有沒有佛菩薩應化在其中？太多了。你迷惑你不認識，如果一旦覺悟，認識了，你自然是一切恭敬，一心頂禮，歡喜讚歎。這個苦難，眾生特別苦，佛能捨棄嗎？愈是苦的地方佛菩薩愈要多照顧一分，所謂是人同此心、心同此理，愈是苦的地方，愈是有災難的地方，佛菩薩應化愈多。但是什麼？他身分不暴露，凡夫不認識，凡夫看佛菩薩也是凡夫。佛菩薩對他尊重、禮敬，但是凡夫對佛菩薩不會尊重，不會禮敬，甚至還要毀謗、侮辱，還要陷害。佛菩薩無所謂，你把他身命害死了，他又來了，絕對不會責怪你，總是希望幫助你回頭。這就是無緣大慈，同體大悲。

　　下面第六「善現行，以離痴亂故，能於同中現異相，於一一異相各現同相，同異圓融也」，叫善現。以佛法做例子，確實於同中，同一個法性、同一個法身，現異相，異是不同，現八萬四千法門，八萬四千法門是異相。雖異，異中有同，同是什麼？同一個方向，同一個目標，而且怎麼樣？同一個手段，那是什麼？決定同修戒定慧。只是用的方式不一樣，都是修的戒定慧，都是斷煩惱長智慧。斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，斷無明煩惱，異中有同！無論哪個法門，總離不開這個原則，這個原則是共同的，持戒、修定、開慧。

　　再擴大，我們看看，擴大到其他世間所有宗教，標準不一樣了。雖然不像佛門持戒這麼樣的嚴，修戒定慧，但是一定是有規矩。《新舊約》裡面講，上帝與人定的有約，這個約好象條約一樣，也就是給你定的規矩，你要遵守，這就是佛門裡面講的持戒。上帝勸人，愛世人要像愛上帝一樣，你怎麼樣愛上帝，你就怎麼樣愛世人。你們想想這個味道，愛上帝是自行，愛世人是化他，先成就自己，然後再幫助別人。你想想看是不是一個味道？宗教不相同，接引的方法不相同，你去看它的意思是不是一樣？我們細心去體會就明白了，沒有兩樣。他們說上帝、說真神，在佛教裡面講的法性、法相。佛教裡頭不稱為真神，不稱為上帝，為什麼？真正是造物主！遍法界虛空界，依正莊嚴，森羅萬象，「唯心所現」，這個心就是法性，「唯識所變」。其他宗教裡面稱為真神、稱為上帝、稱為主；依斯蘭教稱為安拉，我們中國人翻作真主。名相不同，裡面真的有相同的地方。

　　我們在《華嚴經》上看到，一即是多，多即是一，同異圓融。你要是契入這個境界，在現在多元文化的社會裡，人家要問你，你信什麼宗教？我什麼宗教都信，什麼宗教跟我都不衝突，是真的，不是假的。我在許多場合裡面，人家問我，法師你是哪裡人？我告訴他，我是地球人，我們共同都住在這個地球上，這不是地球人嗎？地球人就是一家人，何必分什麼這個國、那個國？這個族、那個族？國、族是異，地球人是同，同中現異，異中現同，同異是一不是二，這就是圓融。圓融才得自在，圓融才真正變成一家人，哪有不尊重的道理？哪有不敬愛的道理？怎麼可能不互助合作？你要還有分別執著，還有自他，你認識不清楚，事實真相你還沒有明白過來；換句話說，痴沒斷。痴沒斷，貪瞋就沒斷，貪瞋痴沒斷。貪瞋痴斷了就圓融，貪瞋痴斷了，才知道法界虛空界依正莊嚴，一切眾生是自己，是一家人。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六三五卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第二個小段「明十行位」。前面我們將十行略略的介紹，介紹到第六善現行，現在接著我們看第七「無著行」。十行的名號，就是當位菩薩他所修學的主要課程，我們從這裡看第七無著；換句話說，就是修放下！於一切人事物都不執著，善逆境緣都沒有執著。大意是說「十方虛空滿足微塵，於一一塵中現十方界，塵界不留礙也」，這現十法界。由此可知，如果有執著就有障礙，有障礙，諸法實相就不能夠現前。此地我們一定要知道，這是圓教一乘法，初住菩薩就破一品無明、證一分法身，超越十法界。到第七行位，跟初住菩薩相比，實在是有相當高的程度了。初住好比是一年級，十住是十年級，這個地方到十七年級。這是我們講菩薩一共四十一個位次，他到第十七個位次，可以說是有相當的程度了。

　　我們看到下面的註解，「十方虛空滿足微塵」，滿足是說一個不漏，這個數字確實是無量無邊。一一微塵中現十法界，這個境界是不可思議的境界，是真的，不是假的。我們在前面讀過，「塵中現剎」，微塵沒有放大，世界也沒有縮小，這個世界不是地球，不是太陽系，不是銀河系，是十法界。十法界是一個大千世界，一尊佛的教化區。經上常講的佛國土，佛國土就是十法界，一個十法界，每一粒塵中都現十法界。我們前面讀到，什麼人能去？普賢菩薩能入。在前面我們讀的，總以為是當位的普賢，什麼叫當位普賢？等覺普賢。現在在此地我們明白了，第七行的菩薩就能入，在這裡頭沒有障礙。這是佛法裡面給我們講的法界的真相，用現在世間話來講，宇宙觀，這是佛法裡面的宇宙觀。

　　你有沒有體會到，一粒微塵當中能現十法界？十法界裡面有沒有像此地所說的，十方虛空滿足微塵，有沒有？有。那個裡面一一微塵是不是也現十法界？當然。所以世界重重無盡！《華嚴經》上稱這個為不思議的境界，不可思議的境界，唯佛與佛方能究竟，究竟是透徹的明了。七行位的菩薩就能見到，見到當然他就能契入，你看微塵、法界沒有障礙，這才能夠普度眾生。我們在普賢十願裡面念到的，法界無窮盡，眾生也無窮盡，業果也無窮盡，菩薩的悲願也是無有窮盡。從這些地方我們就很容易明白，大乘跟小乘不一樣的地方，就知道了。小乘見不到這個境界，微塵當中的世界見不到。阿羅漢功夫最高的，見一個大千世界，一般的小乘阿羅漢他只能見到小千世界，這三千世界，小千、中千、大千，他能見一個小千世界。

　　在經典裡面佛告訴我們，阿[少/兔]樓馱聽經打瞌睡，精神提不起來，被佛教訓了一頓。他也很了不起，從此以後奮發用功，七天七夜不眠不休，眼睛壞了。佛教他修一個法門，「樂見光明」，這個法門修成功之後，他天眼開了。我們知道阿羅漢有天眼，他的天眼跟別的阿羅漢天眼不一樣，叫半頭天眼。能力當然也非常殊勝，能見大千世界，這是說明阿羅漢修得半頭天眼，能見大千世界；微塵當中的十法界，他們見不到。七行位的菩薩，我們要記住，前面讀到的是普賢菩薩能入，可是普賢菩薩從初信位到等覺位，普賢菩薩有五十一個級別。要加上前面十信位，這個位次是第二十七個位次，五十一級這是第二十七，無著行。

　　我們要曉得，內把妄想分別執著統統放下，外面就沒有障礙，你才真正見到諸法實相；內要是不能放下，外面的障礙你就沒有法子突破。我們知道內外障礙重重，所以人在這個世間苦不堪言。這些苦，我們現在在大乘教裡面才明白過來，苦樂憂喜舍，自性裡頭沒有，全是從妄想分別執著裡面生的；妄想執著裡頭起貪瞋痴慢，無量煩惱。所有煩惱裡面最嚴重的是愚痴，愚痴真的是煩惱的根本，也是最難斷的。你看斷貪，嚴持戒律可以把貪心伏住，決定不違背戒律；修定，可以伏住瞋恚。唯有愚痴，一定要智慧開了，才能夠轉愚痴；智慧要沒有開，愚痴轉不過來。

　　戒定慧三學，可是一定要按照這個次第。我們智慧為什麼不開？我們持戒功夫不得力。為什麼？放不下的太多！釋迦牟尼佛給我們做的好榜樣，我們沒有能夠學到，不能怪別人。世出世間聖賢都教給我們，「行有不得，反求諸己」，回過頭來從自己心行裡面去找，你才真正把毛病找出來。然後你有決心、有毅力把毛病消除，障礙就突破了。我們要知道，總的來說就是放不下，所以不能夠契入如來境界，這裡所說的是如來境界。

　　下面第八，「尊重行，又曰難得行，以前種種現前皆般若觀照之力，故於六度中特尊重般若波羅蜜也」。這是講到智慧，而確實在十住開頭就跟諸位提到，向上的菩薩修什麼？十住修十波羅蜜，十行還是修十波羅蜜，乃至於十迴向、十地都是修十波羅蜜！第一位，我們講十行，歡喜行，修布施；第二位饒益行，修持戒；第三位無瞋恨行，修忍辱的，第四修精進的；第五修禪定，離痴亂修禪定的；第六善現行，修般若的；第七無著行，修方便的。後面是方便、願、力、智。尊重行是修願的，善法行是修力，第十真實行是修智。後面方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜，都是從般若波羅蜜裡面開出來的。

　　所以，十波羅蜜跟六波羅蜜沒有兩樣，一個說得詳細，一個說得簡略。把後面五種波羅蜜統統說一個，就是般若波羅蜜，般若波羅蜜分開是五個。般若波羅蜜是根本智，後面這四樣，就是從方便、願、力、智，都稱之為後得智。可是你要記住，一門是主修，譬如修布施波羅蜜，在他這個位次上，持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，全部都是布施波羅蜜。像我們現在講到第八尊重行，他是修願波羅蜜，跟前面講是一個道理，布施、持戒、忍辱、精進、禪定統統都是願波羅蜜。《華嚴經》上講，一即是多，多即是一，一多不二；一即一切，一切即一，要懂得這個道理。這個法門是圓融大法，行布裡頭有圓融，圓融裡頭有行布，行布跟圓融不二，這個行叫妙行。不像我們現在，六波羅蜜真的是把它當六樁事來看待，不知道它是一樁事。

　　尊重又叫難得，為什麼難得？以前面種種現前，前面七位，從歡喜、饒益，一直到善現、無著，這個七位現前。怎麼現前？都是般若觀照之力。如果沒有般若觀照，前面這些有沒有？有。雖有不能現前，那就是我們凡夫知見。我們今天讀《華嚴經》，看到菩薩所修的十波羅蜜，我們是怎麼看法？你要曉得多少人誤會，歡喜行菩薩就是修布施波羅蜜，好象其他的都沒有；饒益行菩薩好象只修持戒波羅蜜，其他的也沒有。不知道一裡面就有一切，布施裡頭，如果沒有後面的九條，那布施什麼？布施怎麼能成就功德？持戒波羅蜜裡面要是沒有其他的九個波羅蜜，持戒怎麼能叫妙行？這個要懂。

　　一位即是一切位，這在前面講過，這十信位，我們現在讀的經文是十信位，說明十信位裡面有沒有五十一個階位？有！等覺菩薩所修的，有沒有十信位？有！一條都沒有漏。這樣子我們回過頭來想想，我們現在所修的是什麼？然後自然就明白了，為什麼功夫不得力？為什麼精神提不起來？為什麼得不到法喜？為什麼斷不了煩惱，開不了智慧？統統都明白了。人家修行跟我們真的不一樣！諸佛如來、諸大菩薩、祖師大德都是來示現的，都來給我們看的，我們要會看。會看，沒有般若波羅蜜，你怎麼個看法？你就是看不出來，它就擺在你面前，你就看不出來。

　　就好象《金剛經》上須菩提尊者，真的是修行般若功夫得力了，般若會上！《金剛經》是在般若第十六會，佛說般若二十二年。二十二年之前是打基礎，阿含十二年，方等八年，二十年，佛開始講般若。大概般若講了一半，一半差不多是十年，加上前面，三十年的修行功夫，看釋迦牟尼佛日常生活，豁然開悟，讚歎說「希有世尊，如來善護念諸菩薩」。看出門道出來，你看每天出去，穿衣、托缽、乞食，回來吃完之後洗足，敷座而坐，天天都是這樣的，看了三十多年才豁然覺悟。覺悟到那是什麼？覺悟到那是真的般若波羅蜜，真的般若波羅蜜原來就在日常生活當中，這是真學問，這可不是假的。

　　如果修學脫離了生活，那是假的，那不是真的，要真正懂得認真學習。記住，善財一生成就。我們今天功夫不得力，實在講真正的因素，最重要的因素就是不肯放下。佛是千經萬論、千言萬語勸我們放下，我們就是不肯，為什麼不肯？不相信，真的不信。為什麼不相信？佛說的話沒懂，真的不懂，真難懂！真的懂了，哪裡要勸！你自然放下，徹底放下，那成佛了。《華嚴》上講得多清楚，凡夫跟佛沒有兩樣，凡夫本來是佛，就是因為你妄想分別執著放不下，放下，原來就是！放下執著，在菩薩位次上，你就是七信位的菩薩；放下分別，你就是八信、九信的菩薩；放下妄想，你就是十信心滿，十信就修圓滿了。十信圓滿，畢業了，脫離十法界，恭喜你，你生一真法界，華藏世界。中國禪宗所講的，大徹大悟，明心見性，你成佛了。

　　如果是修凈土法門，往生西方極樂世界，你生凈土是生哪一土？實報莊嚴土。你不是生在有餘土，也不是生在同居土，不是凡聖同居土，不是方便有餘土，你是生在實報莊嚴土。善導大師所講，「四土三輩九品往生，總在遇緣不同」，這話講得好。我們今天遇的緣太殊勝，把這個事實真相搞清楚了。多少人沒有聽到這個經，沒有聽到這個法門，不知道是這回事情。我們今天清楚，原來這三種煩惱統統放下，實報土裡面上上品往生，你只要統統放下。還有個很難得的，妄想就是無明，放下一品，無明四十一品，放下一品，在華藏世界是初住菩薩。要是到極樂世界，那可殊勝了，到極樂世界是實報莊嚴土裡面的阿惟越致菩薩。到極樂世界自然就提升了，大幅度的提升。

　　懂得這個道理，那就是章嘉大師他老人家教給我的，放下。我二十六歲頭一天見他，他就教我看破、放下。我問他老人家，從哪裡下手？他說布施。講得好！現在學了《華嚴》我們曉得，我們不修布施，修供養。你看布施跟供養在事上是完全相同，心不一樣。供養是最虔誠、最恭敬的心修布施，就叫供養。普賢菩薩十願裡頭「廣修供養」，不但外財歡喜供養大眾，身心都奉獻。《楞嚴經》上講，「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」。我活在這個世界上幹什麼？為一切苦難眾生服務的，我的身心完全供養出來，這個布施才徹底。沒有絲毫留戀，才是真正的圓滿功德。

　　如果沒有般若觀照之力，你做不到。你要問為什麼？你念念《心經》不就明白了嗎？《心經》一開端「觀自在菩薩」，就是觀世音菩薩，「修深般若波羅蜜多時」，就是修觀照般若波羅蜜，觀照般若波羅蜜從來沒有中斷過。照見微塵裡面有十法界，每個法界裡頭有無量眾生，這些眾生大多數是迷而不覺，邪而不正，染而不凈。你看到之後怎麼辦？是不是要去幫助他？怎麼樣去幫助他？要為一切眾生做種種示現，幫助他開悟，幫助他放下。真正說到教學幫助他，首先就要讓他明了他本來是佛，這個訊息非常重要，要他知道。他往後這一生當中，他有目標、他有方向了。我本來是佛，我一定要恢復，我自己本來是佛。一切法從心想生，人要有這個心，他這一生他怎麼會不作佛？當然作佛。

　　你們現在問問我們這些同參道友，你在這一生當中，希望做些什麼？希望達到什麼樣的目的？你去調查一下就曉得，絕大多數是升官發財，我家裡老少平安、健康長壽，都求這個。修凈土的同修學會了一句老話，「我求生凈土」，是不是真的？你仔細看他的心行是不是真的？真的，他真成功，不是真的，不會成功。不是真的，嘴裡面講的是求生凈土，實際上這個世間的名聞利養、五欲六塵一樣都沒有放下，還是那麼貪著，貪戀、執著，去不了。要放下才能去得了！你們聽到諦閑老和尚講鍋漏匠，他那個徒弟，他為什麼那麼自在就去了？放下了，什麼都沒有，這個道理要懂。

　　所以，愈是生活艱苦的人，他對於這個世間沒有留戀，念佛容易成就；愈是生活環境好的，愈捨不得離開。佛法裡頭常講富貴學道難，真的，不是假的，富貴人比貧窮人還難。但是關鍵還是總在遇緣不同。人不能沒有智慧，人的智慧跑哪裡去了？就是妄想分別執著蓋住。如何能把我們的智慧透點出來，透一點點就行，就在放下。第一個放下執著，什麼都不能執著，佛法也不能執著，《金剛經》上說得很好，「法尚應舍，何況非法」。你要知道，佛說無量法門，是為度無量無邊不同根性而說的；眾生得度只要一個法門，一門深入，長時熏修，沒有一個不得度。可是眾生沒有這個智慧，煩惱習氣很重，他要學很多法門，那就錯了。學很多法門，貪瞋痴沒有放下，所以他不能成就！諸位要常常想想，鍋漏匠為什麼成就的？就一句阿彌陀佛，什麼都沒有，《彌陀經》也沒有，往生咒也沒有，就是一句南無阿彌陀佛。諦閑法師就教他六個字，叫他一天到晚老實念，念累了就休息，休息好了就接著再念，三年成功。

　　前幾個星期，諸位同學曉得深圳有個黃居士，年輕人，他就學這個方法，做個試驗，真的三年，差兩個月滿三年，預知時至，他就往生了。他閉關，閉關止語，三年沒有說話，沒有跟人說話，也沒有人跟他說話，心是定的，一句佛號，求願往生，真的滿他的願。這些人都是來示現，做榜樣給我們看的。他的家人也明白這個道理，很歡喜，沒有悲哀，度了他一家人，做樣子給人看的。我們看了之後增長信心，知道修行要怎麼修法。在末法時期，諸佛如來、祖師大德都給我們講得很清楚，只有凈宗法門最圓滿、最快速、最穩當、最方便，真的，不是假的。可是你總是要把煩惱習氣伏住，這不是斷，斷就難了，《華嚴經》上講的是斷。斷不了，我們轉個方向求生凈土，凈土只要伏就行，帶業往生。

　　我們在《華嚴》裡面，把這些事實真相，佛給我們講清楚、講明白了，我們一點疑惑都沒有。問題真的要發心，真的要干，你說多久的時間能成就？一般確實三年，還有很多一年、二年就成就的，這例子很多。為什麼不幹？這個世間有什麼好貪戀的？太苦了！一定要知道放下，放下是真實智慧。不肯放下的人，我們曉得，你也不要去勉強他，沒有智慧。我們在這個經上也看到，造作種種罪業，都是愚痴！

　　前面一開端，賢首菩薩就教我們不求五欲，就是放下五欲；不求王位，放下王位，像世尊一樣。不求富饒，現在的社會，大家都是盲目的追求財富，這個要放下。沒有，我不追求，有，我也不要，命裡面有財，命里有財不要，拿這個財去布施供養別人。不貪自樂，只要是利益眾生的事情，再辛苦，我們都歡喜去做，決定不求名聞利養，這就對了。經上一開端就給我們提示，我們要為真正利益眾生而發心，利益眾生首先要利益自己；自己沒有得到利益，就不能夠利益眾生。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面第九，「善法行，圓融之德能成十方諸佛之軌則也」。軌是軌道，則是原則，善法！九都是法師位，十信、十住、十行、十迴向、十地，凡是第九都是法師。十行裡面的法師，你看善法。圓融之德，這一句非常重要，什麼是圓融之德？一即一切，一切即一。譬如我們今天念一聲佛號，這是一；這一聲佛號裡面，圓融諸佛如來一切的功德。一切功德是哪些？我們就以凈宗緣起裡面所講的五個科目，我們就以這個為綱領就是了。這一聲佛號裡頭具足《觀經》的三福，具足六和敬，具足三學，具足六度，具足普賢十願，這是圓融之德。你要再擴大，具足《華嚴》十波羅蜜，具足《華嚴》「入法界品」五十三參，具足「離世間品」二千行門，沒有一法不具足，這叫圓融之德。

　　十方三世如來一切的行法，一條都不缺，八萬四千法門，無量法門。再展開，具足世界上所有宗教的一切法門。為什麼？虛空法界、森羅萬象、依正莊嚴、一切眾生，皆是唯心所現，唯識所變，哪有不具足的道理？哪有漏掉的道理？這才是真正圓融。遍法界虛空界，一法身，一個生命共同體，怎麼會有漏？因為這個道理，才能成就隨心應量，「隨眾生心，應所知量」。現無量無邊身，說無量無邊法，沒有一定的身相，沒有定法可說。可是它的原理原則不變，那就是軌則，則是原則，軌是軌道。什麼軌道？明心見性，令一切眾生破迷開悟，回歸自性！

　　我們做的「凡聖迷悟示意圖」，諸位細心去看看，就是說這樁事情。所以，無量無邊法門，方向一個，原則一個。方向是什麼？本來是佛，你一定要回歸你是佛。現在怎麼樣？現在被妄想、分別、執著染污，是不是真佛？是真佛，是被染污的真佛。真佛的智慧、德相沒有了，現不出來，但是佛菩薩認得出來，佛菩薩看得清清楚楚，只是自己迷惑了。怎麼樣成佛？放下就是！我們做這個圖，我記得好象有五种放下的形相。從覺到迷，那是一念不覺而有無明，法相宗講得好，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。但是要知道，我們現在這個圖無法顯示出來。

　　這個迷，一迷一切迷，妄想分別執著是有先後，但是速度太快，我們沒有辦法覺察出來，太快了！一迷一切都迷了。可是要破迷為悟，就有八萬四千法門，無量法門。我們現在用五種方法，就代表無量法門，代表八萬四千法門，這裡頭有頓、有漸。你看執著，我們執著是用紅色來做代表。紅色慢慢這個圓縮小，縮到最後沒有了，這代表執著斷了。這是什麼？這是漸，漸悟，不是頓悟，這是漸；慢慢的放下執著，慢慢的放下分別，慢慢的放下妄想，這是漸修。

　　另外一個圖，好象翻書一樣，紅色的一下就拿掉了，這個代表頓悟；藍色的代表分別，一下拿掉了，比前面的速度快。圓頓，那個了不起，我們這個圖好象也有地方能看到，在蓮花上，這三個一起拿掉，一次拿掉，那是圓頓，頓中之頓。代表不同的法門！如如不動是自性，自性沒有生滅，你看妄想分別執著有生有滅，有生有滅是妄，不是真的。不生不滅就是真的，有生有滅是妄，這諸位一定要清楚，一定要明了。你就體會到這個意思，十方三世一切諸佛如來，教化眾生教什麼？就是教這個。這個「示意圖」把所有一切如來的教學，全部都示現在裡面，千經萬論不離開這個軌則，我們要知道。

　　無論用什麼法門，這個法門裡頭都有頓、漸，都有圓、別，圓教、別教，天台家講藏、通、別、圓，統統都有，看自己的根性，看自己遇緣不同。這一生能遇到《華嚴》，能遇到《無量壽》，應該是最圓滿的，問題就是你信不信？清涼大師講的話好！信解行證這四個字，你具不具足？你能不能理解？真正能信、能理解，行就是放下，徹底放下，當下就證得。證得的相是什麼？最明顯的相，煩惱沒有了，智慧現前。你可以像惠能大師一樣，給五祖講「弟子心中常生智慧」，不生煩惱！沒有妄念。六根接觸六塵境界生智慧，不生煩惱，無論是順境、逆境、善緣、惡緣，統統生智慧。我說這個話，常常聽經的同學不會懷疑，講得太清楚了，也舉很多例子跟諸位說明。怎麼會生煩惱？念佛往生真有把握！

　　如果跟眾生緣分薄，就可以提早往生；跟眾生的緣很厚，你不能捨棄眾生，捨棄眾生那違背了本願。你不是發了「眾生無邊誓願度」的願嗎？眾生還有緣，喜歡接受你的教誨，你就不能離開。如果沒有緣，緣很薄，我怎麼樣苦口婆心勸，沒有人相信，就可以早點走。早點走是不是推卸責任？不是，等待這邊眾生的緣成熟。什麼叫成熟？你會受人歡迎，別人會聽你的教誨，這就是緣成熟。走到哪裡去？世界無量無邊，跟你統統都有緣，這個地方緣沒有成熟，那個地方緣成熟了。到西方極樂世界你就知道，哪個地方成熟就到哪裡去，眾生有感，菩薩就有應。到極樂世界可了不起！極樂世界凡聖同居土下下品往生，就有法身菩薩這樣殊勝的能力。這個能力是不是他自己的？給你說不是的，阿彌陀佛本願威神的加持。

　　他的修行跟法身菩薩修行沒有兩樣，雖然業障、習氣沒斷盡，自然也就斷盡了。在極樂世界，以及應化到他方世界，應化這很奇怪，並不是說我真的離開極樂世界，到那個世界去現身，去度眾生去。身體沒有離開阿彌陀佛，這個奇怪。身體沒有離開，你怎麼去的？化身去的，你同時能夠現無量無邊身。諸位要看過《西遊記》孫悟空七十二變，到西方極樂世界不止七十二變。你變化的能力無量無邊，什麼地方有感你就去，自己還在極樂世界沒動。十方世界同時分身去，分無量無邊的身，自己身也沒有離開阿彌陀佛，也沒有離開諸佛如來。就像諸位念《地藏經》，你看《地藏經》上釋迦牟尼佛讚歎地藏菩薩，地藏菩薩分身無量無邊。佛在忉利天宮說法，講《地藏經》，地藏菩薩無量無邊的分身，到了忉利天宮合成一個身。地藏菩薩能，你也能，我們大家都能，為什麼現在不能？現在妄想分別執著放不下；放下就能，放下就跟地藏菩薩、跟諸佛如來沒什麼兩樣。

　　這個圖、這個光碟我們大量做，同學們多看看，在家裡可以讓一家人來看，讓大家知道什麼叫做佛。佛不是神仙，佛不是虛妄，佛是自己的本性，我們現在一般人叫靈性，佛法裡面叫真心、叫佛性、叫法性，都是一個意思。法界虛空界森羅萬象、依正莊嚴，都是法性變現出來的，所以整個虛空法界跟自己是一體，這個很難懂。我以前也講過好多遍，我常常用作夢來做比喻，因為每個人都有作夢的經驗。你在作夢醒過來的時候，你好好的想想，你夢裡頭不是夢到很多人嗎？也夢到有山河大地，夢到有天、有地、有樹木花草，哪裡來的？自己心裡變現來的。你看你的心能變現那個夢境，夢境有山河大地，依正莊嚴。所以現實裡面你所見到的、六根接觸到的，是自性變現出來，就像夢中境界一樣。

　　《證道歌》上講「夢裡明明有六趣」，不只六趣，有十法界，有無量無邊（佛經上講恆沙世界）恆河沙數世界。《華嚴》這個地方講的不止恆河沙，《華嚴經》上講的是什麼？十方虛空滿足微塵，一一微塵現十法界，你看法界真正是無量無邊。你要曉得統統是自性現的，離開自性沒有一法，一微塵都沒有，一微塵都是自性現的。要了解這個事實真相，這個事實真相對我們來講太寶貴了，經稱之為法寶，名符其實，真的是法寶。我們從這個地方得知這個訊息，明白了事實真相，不容易！明白之後，我常講你不明了情有可原；明白之後，你肯定生慚愧心。我自己本來具足有無量智慧，有無量德相，現在為什麼搞成這個樣子？想想對不起自己。這個事實真相是佛菩薩給我們說明的，我們要不能夠省悟，不能回頭，怎麼對得起佛菩薩？我們一回頭，跟他一樣，沒有兩樣。我們一回頭，就是華藏世界，就是極樂世界，回頭！怎麼回頭？放下。

　　古時候布袋和尚在人間的時候，是中國宋朝時代，宋高宗的時代，跟岳飛同一個時代。布袋和尚出現在浙江奉化，《高僧傳》裡面雖然有，但是不知道他的姓名，不知道他是哪裡人，不曉得他的來歷，那個時候確實有這麼個人。肚皮很大，耳朵很長，每天背個布袋到處，我們講，遊盪！行蹤不定，見到任何人都滿面笑容，我們中國現在塑造彌勒菩薩像就塑他的像。他自己往生的時候告訴人，他是彌勒菩薩化身的，所以以後我們彌勒菩薩就造他的像。有人問他，什麼是佛法？他也不說話，他把他的布袋放在地下，兩隻手擺平。人家一看就曉得，放下。什麼是佛法？放下。看這個樣子，懂得了。放下之後怎麼辦？他把布袋撿起來，背在身上，就走了，理也不理。他用這個方法度眾生，讓別人去開悟，完全用示現。

　　放下之後提起，明白了嗎？把妄想分別執著統統放下，成佛了。成佛之後怎麼樣？普度眾生。你有無量智慧，你有無量德能，有無量才藝，有無量相好，你有本事幫助十法界苦難眾生，你不能不幹，你不幹就變成小乘。像諸佛如來一樣，眾生有感，佛就有應，同時現無量無邊身，幫助無量無邊苦難眾生。也許你要問，現在我們這個世間確實是苦難太多、太嚴重，佛菩薩怎麼沒有來？佛菩薩來了，你不認識，而且很多，到處都看到，可惜你不認識。他也不說他是佛菩薩，只有達到這個境界的人，眼見耳聞會有會心的微笑。眾生受的苦難？該受的苦難，苦難就來；該得到的安樂，安樂就來。凡夫煩惱一品都沒有斷，這是什麼？因果報應。

　　你有沒有聽說過，佛經上講的，佛不能轉定業。什麼叫定業？你自己做的，你自己要受。可不可以不受？可以，悟了就不受，迷了還是要受；就是放下的人沒有受，沒有放下的要受。問你，自私自利有沒有放下？沒有放下，要受！貪瞋痴慢有沒有放下？是非人我有沒有放下？沒有放下，宿世、今生你所造的業，善業一定有善果，惡業一定有惡報。你統統受盡了，幾時你覺悟，一覺悟、一回頭就不一樣。就好象作夢一樣，這個道理你慢慢去體會，你在夢中你有沒有感受？夢中的歡樂，你有樂受；夢中遇到災難，你有苦受。一覺醒過來就沒有了！就像這個樣子一樣，你什麼時候能從夢中醒過來，就不受了。

　　諸佛菩薩幫忙，幫忙你醒過來，可是要你自己醒過來，佛菩薩只能做個增上緣。你自己還是不悟，那一點辦法都沒有！佛菩薩有什麼方法？講經說法。聽，聽了很有興趣，沒懂。好象懂了，似懂非懂，為什麼？沒去做。從前李老師教我信佛，我那個時候學佛九年。我學佛七年出家，出家就去佛學院教學，佛學院教了兩年才去受戒。我出家沒有受戒，先教佛學院，教了兩年這才受戒。受了戒之後，一定要到台中去拜老師，感謝老師教誨之恩。老師我還沒見面，看到了，在慈光圖書館，我在大門外，他在裡面看到我，指著我「你要信佛！」說了好幾聲。我也楞住了，怎麼這麼大聲叫我信佛，裡面還有很多人在座。我進去，他叫我坐下。我楞住了！他就告訴我，不但你剛剛受了戒，有很多老和尚出家一輩子，到八十、九十臨死還不相信佛。

　　這話愈說我愈不懂，我聽不懂。最後他解釋，真正信佛沒有一個不依教奉行的，你看每部經最後「信受奉行」。我這才恍然大悟！信一定接受，接受一定落實，我才明了，他講的話我就懂了。真的，有老和尚八十、九十還斤斤計較沒有放下，信受奉行這四個字他沒分。老師給我的深刻的印象。我還算是不錯，最早接受章嘉大師教誨，看破、放下、布施，第一天就要求我認真去做六年。我今天教你六個字，「看得破，放得下」六個字，你好好去做六年，我真的依教奉行。受了戒是第九年，李老師這樣又是一個頂門針，重棒，棒喝，驚醒過來。信受奉行才叫信，你沒有受，沒有奉行，你沒有信，我才懂得佛門這麼一個標準。

　　今天讀經讀到這個地方，前面十信位，我們用很長的時間給諸位做報告，才知道大乘教裡頭信的標準，一般人都不知道。我們細心想想，我們凈業三福做到沒有？我們六和敬做到沒有？不要管別人，佛法，自己能成佛，道理在此地。我修六和敬我成就，他不跟我和，我跟他和，我能成就，他不能成就。我修戒定慧，他不修戒定慧，與我沒有關係，這個要懂得。不可以說是他墮地獄，我也要跟他去，我也學他，我為什麼不學他？你就完全錯了。學佛要跟著佛走，不能跟眾生走，跟眾生走，你完全錯了；你一定跟著佛的標準，那就沒有錯。佛教我們三皈依，做到沒有？佛教給我們五戒，做到沒有？受三皈、五戒的同修很多，幾個人真做到？

　　三皈五戒之前是十善業，你看三福裡頭一句，「孝養父母，奉事師長」，做到沒有？孝親尊師。「慈心不殺，修十善業」做到沒有？沒有做到，信在哪裡？說老實話，我要不是李老師那麼樣一次認真的提醒，我也不知道，疏忽了！也就是這麼樣一樁大事，沒有真正留意。正因為疏忽，多少人佛門裡面修行，修了十幾年、二十年、三十年，甚至於真的像李老師講的，修了一輩子，十善、三皈、五戒都不能落實，其他的就不必說了。這個不能落實，李老師常說，該怎麼生死還是怎麼生死，意思就是說還是隨業受報，他念佛不能往生。老師那是對台中蓮社蓮友的開示，他常常講，一萬個念佛人，真正能往生的，二、三個人而已。不是萬修萬人去，萬修萬人去是要如理如法，萬修萬人去，就是說具足信願行。你頭一個信就沒有了，信沒有哪來的願？那個行都不是真的，沒有感應的，這不能不知道。

　　這個地方教你善法，圓融之法，能成十方諸佛軌則。學大乘應該要學《華嚴》，應該要學圓融無礙，圓融無礙的形象是一切恭敬。我常常講，內心裡頭對一切人、一切事、一切物，決定沒有對立的念頭，如果有對立就不圓融。對立是煩惱的根，因為有對立，所以才有誤會，有誤會才產生矛盾，有矛盾才產生衝突，有衝突才產生爭執，麻煩就大了，造業了！我們要學沒有對立，別人跟我對立，我跟他不對立，我知道自他不二，性相一如。這經上常常講的，怎麼都會忘掉？怎麼不能夠用上？用在我生活上，用在我起心動念上，得受用，真正的受用。一定要放下，放下的利益無法形容。你自性裡面的功德、德能自然往外透，所以長智慧。

　　再看最後一位，「真實行，以前圓融德相，一一皆清凈無漏，一真無為之性，本來常恆也」。恆是永遠不變，就像我們「示意圖」裡頭白的圓，我們用圓、用白色代表一真，代表無為，代表清凈無漏，那就是經上告訴我們本來是佛。一切眾生，這一切眾生包括六道、三途、十法界，眾生平等，十法界是迷的淺深不一樣，造的業不一樣，變成十法界。譬如一個善心的人，心裡沒有惡念，常常行善事，他雖然作夢，沒有惡夢；心裏面常常做虧心事，常常欺騙別人，他做的夢就是惡夢，常常會在夢中驚醒，就這麼個道理！三惡道是惡夢，三善道是美夢，三善道是善業感召，三惡道是惡業的惡報。你要把這個道理搞透徹，你就曉得三善道、三惡道都是來幫你消業的。

　　三善道是消善業，因為自性裡頭沒有業！三惡道是消惡業，有什麼不好？你造作惡業，沒有這個地方，你的業怎麼消得掉？到哪裡去消？所以菩薩看十法界是平等的，這才叫圓融之德。菩薩示現，十法界統統有，你看《地藏經》上說地藏菩薩示現在地獄、在餓鬼，「地獄不空，誓不成佛」。地獄最苦，他到最苦的地方去幫助眾生，去度那些眾生。地獄眾生能度嗎？要有緣就能度，沒有緣就沒有辦法。什麼叫緣？過去生中曾經學過佛，阿賴耶裡面有佛的種子。在地獄裡受苦、受折磨，一下看到地藏菩薩，趕快他阿賴耶識里佛的種子就起現行。如果阿賴耶識裡頭沒有佛種子，在地獄界裡面佛就不能度他，必須他在地獄裡面把他的罪消盡，他離開地獄、離開餓鬼、離開畜生，再到人道，有緣能遇到佛法。

　　因為在地獄裡頭遇到佛菩薩，他沒有善根，他也不知道親近。但是見過一面，或者聽過佛菩薩的名號，聽過佛菩薩說過一句、二句佛法，心裡頭模模糊糊，若有若無，是這麼個印象。所以在地獄三途裡頭不起作用。但是到人道再接觸，就有這麼個緣分。但是在人道能不能得度？難。在人道會加強，接觸到佛法也是偶然，一歷耳根，永為道種。在人道接觸，無論是見佛像、聽佛名，會很清楚、很明白，信不信是另外一樁事情，這個種子就很明顯，叫金剛種子。

　　所以，「真實」就是自己真信，肯定自己本來是佛，那才叫真實。肯定自己本來是佛，你起心動念、言語造作就是菩薩道！雖然煩惱習氣你還沒有完全斷盡，你一定是很認真的、很努力的在放下，你已經真的開始放下，真實。在十行位的菩薩，確實是完全放下，他們所放下的，放下無始無明的習氣。我們今天要學習的，是要在起心動念、在言語造作、在日常生活當中，真正的學放下。從前章嘉大師教我的，先放下身外之物，對身外之物不貪，從這裡下手。我們初學的人總有個最初方便，從哪裡下手？從身外之物下手。一定要學個不貪、不戀、不迷，這就好。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六三六卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，下面有兩首半偈頌，「明十行位」，我們先把經文念一遍。

　　【若得增上最勝心。則常修習波羅蜜。若常修習波羅蜜。則能具足摩訶衍。】

　　這是第一首。每一句都是承上而來，前面在十住位最後一行，「若得信樂心清凈，則得增上最勝心」，也就是圓滿十住末後的四住。可見得「信樂心清凈」這一句非常重要，這是正心住菩薩所修的。由於正心，清凈心現前，才能夠圓滿十住，所以得最殊勝的清凈心。能得『最勝心』，是自自然然他就落實『波羅蜜』。「波羅蜜」是梵語，用中國的意思來翻，一般古人翻作「到彼岸」。這個「彼岸」怎麼說？六道這邊，這是生死輪迴，這是此岸；彼岸是如來不生不滅一真法界，那是彼岸，波羅蜜是這個意思。我們從另外一個說法，大家就更容易懂，可以把它翻作究竟圓滿，確實它有這個意思在，究竟圓滿。

　　這一句清涼大師在註解裡面講，「波羅蜜是十行總名」。這個裡面十行就是修十波羅蜜，十波羅蜜跟一般大乘教裡面講六波羅蜜是一個意思。前面的五種是屬於事，後面一種是屬於理，理事不二，理是真實智慧，沒有真實智慧就不能圓滿。由此可知，最重要的還是般若波羅蜜，這是智慧。佛法所學的，不是學別的，終極的目標就是希望你開智慧。智慧能不能開？答案是肯定的，為什麼？智慧是你自己本有的，不是從外面來的。只是現前你有障礙，你能把障礙放下，你的智慧就現前。

　　如同我們前面讀過，清涼大師引經據典，告訴我們，佛說的，一切眾生本來是佛、本來成佛。我們曉得佛是不生不滅的、不來不去的，既然是不生不滅，哪有成跟不成？有成、不成，那不就有生滅了嗎？這個道理不太容易體會，我們舉個比喻，諸位從比喻當中你就明白了。白天，太陽，太陽有沒有生滅？我們知道沒有。為什麼說每天太陽出來了、太陽下山了，日落西山？有出、有沒不就是有生有滅嗎？這個道理現在我們大家都懂了，地球是圓的，自轉產生的現象。地球自轉一周二十四小時，地面對著太陽是一半，另外一半是背著太陽。太陽確實沒動，確實不生不滅、不來不去，地球在轉動。這個例子說明太陽沒有出山、落山，沒有。

　　還有個更近的比喻，下雨了，一片烏雲把太陽遮蓋住。雨後天晴，雲散掉，太陽出來了，我們不是也這麼說嗎？太陽出來了。太陽怎麼出來？雲散掉了。你們想想看，雲散了，太陽就出來；雲遮住，太陽就不見了。佛告訴我們，一切眾生本來是佛，就像太陽，現在我們是怎麼回事情？確實就像太陽被雲彩遮蓋，不見了；不是真的不見了，問題就是有雲彩，雲彩很厚，而且有三重，就是三層。佛給我們講，《華嚴經》上講，妄想是一層，分別是第二層，執著是第三層，三層雲彩遮蓋住，最嚴重的就是執著。所以你本來是佛，說老實話現在還是佛，你根本就沒有變，就是因為這個東西蓋住，妄想分別執著蓋住了，產生變化，把你的佛相扭曲了。你的智慧、德能、相好原本是百分之百，現在是百分之九十九障礙住，現在透出來的百分之一而已，而且這百分之一還有扭曲，還不是正常的。

　　這世間人雖然百分之一，也有正常的，哪些是正常的？學佛的人，真正能夠遵守釋迦牟尼佛的教誨，能信能解，依教奉行的人。你看每部經後面有四個字，最後收尾的，「信受奉行」。你能信，受是理解，接受過來，奉行是落實，做到了。那個是什麼？那個雖然是百分之一，智慧德相百分之一，沒有錯誤，有一點像。如果你要是與佛陀教誨相違背，那你就全都錯了。這就是佛菩薩在經典裡面常常嘆息的，說六道眾生是可憐憫者，只剩下百分之一的作用，還完全顛倒。這些名詞都是佛在經上常講。

　　這個地方的十行總名，我們要是相信、理解了，依照這個落實在我們現實生活，那就是你雖然是被重重烏雲覆蓋的太陽，還能起相應的作用。這個作用就是「正而不邪，覺而不迷，凈而不染」，起了作用，難得，不容易，這是真正的佛弟子。思想、見解、言行與佛相應，對佛的教誨沒有懷疑、沒有憂慮，完全能肯定，依教奉行。《華嚴經》上，連十信來說，五十一位菩薩。前面十信位不算，後面四十一位都是法身菩薩，妄想沒有了，明心見性，法身大士。六個階段，這六個階段就是十信、十住、十行、十迴向、十地，加上等覺，六個階段。他修行的，修什麼？統統都是十波羅蜜，都是修這個。

　　前面也跟諸位略略的介紹過，十個波羅蜜，前面六個大家都很熟悉，第一個是布施，第二個持戒，第三個忍辱，第四個精進，第五個禪定，第六個般若，這是通常大乘經裡面都是講這六個。《華嚴經》講得詳細，從般若波羅蜜再開出來，般若波羅蜜是根本智，開出來的是後得智，就是般若波羅蜜它起作用：第一個方便，第二個願，第三個力，第四個智，這個智是權智，後得智。般若是根本智，從這裡開出去四條，合起來十波羅蜜。

　　按照順序來搭配，這十行，初行修布施，二行修持戒，三行修忍辱，四行修精進，五行修禪定，六行修般若，七行修方便，八行修願，九行修力，十行修智。十行如是，前面十住，後面十迴向、十地，乃至等覺，皆如是，都是修的這個。我們用學校的讀書來做比喻，好象我們念書，念初中有國文，高中還有國文，大學還有國文，研究所還有國文；科目名稱一樣，裡面內容的深淺可不相同，就是這個道理。十行菩薩所修的十波羅蜜，名目跟十住相同，但是比十住高太多；十住跟十信也相同，那比十信又高多了。諸位明白這個道理，菩薩是修這個法門成佛的，你說這個多重要！我們不修，行嗎？我們念佛求往生，不修這個能往生嗎？

　　這個十波羅蜜，說實在話，要是用一句話來說，就是放下；你要不放下，不能往生。布施，放下什麼？放下慳貪。慳是什麼？吝嗇。自己有的，捨不得給別人；自己沒有的，貪求，貪而無厭，總想自己擁有，有了之後，捨不得放下。布施就是度慳貪的，這是大病，生死輪迴頭一個根。你以為一切擁有是好事？那不是好事，一切擁有是擁有六道輪迴，你出不去。如果貪心重的話，你這個一切擁有是擁有三惡道，死了以後到三惡道去。為什麼？貪戀之心，貪心是餓鬼，你願意去做鬼嗎？所以這個要曉得，統統是放下。

　　持戒是放下惡業，不再造惡。忍辱是放下瞋恨，瞋恨是地獄業因。你就曉得布施是放下餓鬼，忍辱是放下地獄，精進是放下懶惰。懈怠、懶惰，這個人一切都完了，決定不能成就。不但在佛法里不能成就，世法事業也不能成就。哪一個世間事業有成就的，他不是在那裡精進？你看到有一個懶惰的人，能成就事業嗎？禪定是放下散亂；般若是放下愚痴，愚痴是畜生，有智慧的人不會墮畜生道。你們想想看，十波羅蜜用一個字來說，它總的綱領、總的義趣，「放下」。

　　那麼你現在不能放下，什麼原因？你沒有智慧，你不了解事實真相，你沒有看破。看破，你就會放下，歡歡喜喜放下。原來放下就往上升，不放下，這個東西是累贅，就把你往下墜落。你要不要放下？佛陀勸人放下，放下肯定有殊勝的果報。佛講得清楚，殊勝的果報現前，你要不要享受？不能！為什麼？一享受，貪瞋痴又起來。所以，布施另外一個名詞叫「捨得」。實在講，捨得就跟放下的意思完全相同，同在哪裡？就是貫通十波羅蜜，十波羅蜜都是捨得。你看舍財，得財富；舍法，得聰明智慧；舍無畏，得健康長壽。舍就有得，這是因果定律，是事實真相。

　　你要懂得，佛講捨得還有一層更深的意思，你懂不懂？更深的意思是什麼？你舍不是得了嗎？要把那個得舍掉，不能享受，這就對了。捨得是兩重意思，第一重，舍一定有得；第二重，那個得也要舍，把得的舍掉。為什麼？清凈心裡頭本來沒有，那時候你才叫真正得大自在。如果你得的那些福報，你得財、得聰明智慧、得健康長壽，你要是不肯舍的話，還是在六道，出不了六道輪迴。可能（因為你要是善的話，善業）你這些果報都在人天，是人天福報，你要不舍的話。

　　人天福報舍掉才能超越六道。超越六道，看你功夫的淺深，也就是你舍的多少，有證阿羅漢果的，有證辟支佛果的，有證菩薩果的，有超越十法界成佛的，不一樣。所以，完全看你看破的層次，你究竟看破多少？看破幾分？這是什麼？在你行為上講，你放下多少！你看得愈徹底，看的層次愈高，你放得愈徹底。身心世界沒有留戀的，不但世法放下，佛法也放下，為什麼？自性清凈心裡頭沒有佛法。六祖在《壇經》裡面講「本來無一物」，佛法也是一物。所以世尊在《金剛經》上講得好，「法尚應舍，何況非法」；又說佛法好比渡河的船，是工具，幫助你到達彼岸，如果這條船你捨不得放下，你永遠達不到彼岸。這個道理你要懂！工具就是工具，我在沒有到彼岸，我需要用它，雖用它，不執著它，執著不得。

　　學佛的人決定要相信感應，要相信三寶加持。我們學佛，當然在學習過程當中，有些必要的資料不能缺少，這就要懂得感應。你真心想學習，你想要的這些經典、資料自然就來了，很不可思議。這是我自己學佛五十五年的經驗，特別是在初學的時候，還沒有出家，跟李老師學經。我那時候自己搜集一些《法華經》的資料，好象也搜集了十幾種註解、參考書，帶到台中去想學《法華經》。為什麼？過去沒出家的時候，跟李老師學了十三部都是小部經，大部頭的經一部都沒學過，總是感覺到不足，所以就選了這部《法華經》。

　　到台中之後，向老師報告，老師說：我現在正在講《大佛頂首楞嚴經》，這部經的分量跟《法華經》差不多。他說你如果學《楞嚴》，這就非常方便，我每個星期在講，你就隨著學習；要學《法華經》，我另外要找時間跟你講，經太大了，實在抽不出時間。我想想也歡喜，反正我要學一部大經。他一說，我就改了，改了，這學習參考資料沒有了。在台灣只能找到三種，一種，大概流通得最廣的，圓瑛法師的《楞嚴經講記》。這個在台灣比較好找，白聖法師他們都是學《楞嚴》的，都是跟圓瑛法師學的，所以這個本子很容易找。第二種，孫仲霞居士的《楞嚴經直解》，好象是台南慶芳書局出版的，這個能找到。當時在台灣出版的，能找到的只有這兩種。其他的，我所聽說歷代對於《楞嚴經》的註疏，有名的註解很多！在《續藏經》裡面，《卍字續藏》，我們看到有五十多種。我在裡面選了二十幾種，寫信給香港智開法師，請智開法師留意，遇到我想要的，給我搜集，寄到台灣，提供給我參考。沒想到，不到兩年的時間，李老師講這部經講三年，差不多是一半的時間的樣子，居然我想的這些本子統統都到手了。

　　李老師講這部經，有時候想到古人有哪些版本，可惜沒有辦法找到。他一提，我說老師，我這兒有。另外想了幾本，我統統都有。他說：奇怪！你手上怎麼會有這麼多？實際上，他只講了六、七種，我那時搜集二十多種，相當豐富。感應不可思議！真的是章嘉大師早年教導我的，佛氏門中，有求必應。他跟我講，求，一定如理如法，不合理、不如法的，你求不到。如理如法你求，還沒有感應，那你自己要好好的檢討反省，你有業障！業障消除了，感應就現前。我們學了這些東西，幹什麼的？學了，幫助別人開悟，不是我自己獨自享受；自己先要悟入，我才能幫助別人悟入，道理在此地。

　　這樁事情，我很感激智開法師，去年他到我們道場來過一次，很歡喜。他跟我同年。我在初學佛的時候，幫助我很大的忙，我所需要的參考資料都是他在這兒搜集給我的。而且對我非常優待，知道我沒有錢，剛出家沒人供養，所以統統可以記帳。我有錢的時候，馬上就寄給他；沒有錢的時候，欠帳，對我就非常方便。如果每一套書用現金買，那對我就造成困難。所以要舍。

　　我手頭上這些書，《楞嚴經》三年學完之後，我講了好幾遍，復講；不復講，學了就忘掉了。我記得我《楞嚴經》有三遍是講圓滿的，還有四、五遍沒有講圓滿。像一九七七年到香港，沒有講圓滿，好象只講到第三卷還是第四卷，《楞嚴經》有十卷。那時候在這邊住了四個月，前面兩個月有翻譯，所以每天講一個小時；後兩個月，聽眾，這同學們不要翻譯了，「法師，你的話我們可以聽懂」。所以後面兩個月沒有翻譯，每天兩小時，四個月的時間，好象講了三分之一。

　　這個我們都有信心，有信心你才敢舍，我舍了之後，想要的東西一定會來，這就是感應。你要是不肯舍，不肯布施，得來的東西，縱然是你很用心去研究，因為你的心量很窄小，你的福報有限，你有「求不得苦」，八苦裡面的「求不得」。所以八苦裡面那個求，那不是感應的，是你命裡頭有的；你命里沒有，求不得。感應就不一樣，佛菩薩加持的，這個要懂。

　　所以財要舍，法也要舍，不要怕沒有，你怕沒有，永遠不開悟，這個障礙太嚴重，就是分別執著。分別執著真的舍掉，你就成菩薩。經論裡面講得這麼清楚，執著舍掉，你就證阿羅漢果。阿羅漢的智慧、神通、道力超過六道，六道裡面天王，大梵天王、摩醯首羅天王，跟阿羅漢比都差一截，比不上。再要能把分別放下，你是菩薩，比阿羅漢、比辟支佛都高。你為什麼不向上提升？為什麼甘願墮落？諸位要曉得，甘願墮落就是吝嗇，就是放不下，很苦。總而言之，還是沒有智慧，沒有了解事實真相。

　　所以求知、求學，我們學佛，學佛要求學，你不肯學，不行，上上根人還是要求學。禪宗六祖惠能大師，上上根人，還要到黃梅五祖那裡去求學，又何況中下根性，你不求學怎麼行？求學能不能有成就，有多大的成就，我們常常講，關鍵在你是不是真正好學，關鍵在這裡。你對於學這一門很喜歡，很愛好，真肯干。孔老夫子他學生很多，三千弟子，七十二賢，可是孔老夫子常常講，真正好學的只有一個人，顏回。

　　顏回好學，好學的標準是什麼？第一個是能夠領悟，老師所講的他真懂；第二個，他能夠行，他能落實。別的人聽懂了，未必能做到；顏回聽懂了，都能做到，落實到生活上，落實在工作，落實在處事待人接物，真正叫好學。其他的人不行，其他的人也能做，沒有顏回做得那麼徹底。徹底是什麼？不貳過。顏回接受夫子教誨，天天反省，這就是天天真正在做功課。反省，把自己的缺點都能夠改正過來，這個太難得。過失只有一次，絕對不會有第二次，同樣的過失沒有第二次，所以夫子讚歎。這是個好學的標準，儒家好學的標準。

　　佛法裡面好學的標準，《華嚴經》上講的善財童子，我們這部經末後五十三參。我們還在《大乘無量壽經》裡面看到，法藏比丘，那是個好學的榜樣。他的老師，世自在王如來，你看他在老師教學的課堂上，老師對他讚歎，所有學生裡面他確實是第一。就是清涼在此地教給我們，真信、真解、真行，後面就真證。法藏比丘那個時候的修學，老師對他的讚歎，所有學生沒有能超過他的。就像顏回在孔子的會下一樣，孔子也是讚歎，那麼多的學生，沒有一個能趕得上顏回，有悟性，又勤奮。悟性實在講不容易，這與過去生中有關係。有悟性，沒有勤奮，不能成就，成就很有限；沒有悟性，有勤奮，還是有成就。真正肯用功，勤修，沒有不成就的。

　　所以要知道，布施度慳貪，布施波羅蜜什麼時候圓滿？貪心沒有了，慳吝的心沒有了，這就圓滿了。還有一點貪的念頭，還有一點捨不得的念頭，沒有圓滿。所以圓滿不是布施很多，不是每一個眾生布施到，不是講這個，如果那樣講法，那永遠不能圓滿。就是說它對治你的煩惱習氣，它專門對治慳貪，慳貪斷掉，布施波羅蜜圓滿。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看經文。

　　雖然經教是將十波羅蜜分配在十位菩薩，每個位專修一種，但是實際上我們要曉得，佛法裡面常講賓主、講正助。初行位的菩薩，正修的是布施波羅蜜，助修的是其他九波羅蜜，十度齊修；有一個做主修的，其餘的九個助修的都是幫助圓滿成就布施波羅蜜，是這麼一個意思。二行菩薩主修的是持戒波羅蜜，同樣道理，其餘的九個波羅蜜都要來成就持戒波羅蜜。往後可以以此類推，一修一切修，不是專門修一個，其他都不要。這個道理一定要懂，才是《華嚴》裡面所說的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布就是次第。十個菩薩配十個波羅蜜，就是次第、行布；圓融，同時都修，絕對不是只修一門，其他的不修，那就錯了。修成之後，無論自己在生活當中，或者在教化眾生，無一不是行布圓融，是一不是二。《華嚴》說一即是多，多即是一，在法門裡面講，一個法門就是一切法門，一切法門就是一法門，這就是講的看破。你完全明白了，然後放下，一個放下，一切放下，就是這麼個道理。十波羅蜜就不要細說，往後還很多，我們可以在後面來給諸位介紹。

　　【若常修習波羅蜜。】

　　『常』是不斷，諸位要記住，十波羅蜜沒有間斷的。『修習』這兩個字要注意，「修」是什麼？用這十個科目修正自己的過失；「習」，落實在自己生活、工作、處事待人接物之中，練習。修是修正，布施修正我們慳貪的壞習氣，持戒修正我們惡業的習氣，忍辱修正我們瞋恚的習氣，修正。修正之後要表現在生活上，在生活上處事待人接物，真的沒有慳貪，真的不造惡業，真的沒有瞋恚了，叫修習。永遠沒有間斷，這是常。這樣修行：

　　【則能具足摩訶衍。】

　　『摩訶衍』是什麼？清涼大師註解裡面，「摩訶衍是異二乘行」。二乘是小乘，就是聲聞跟緣覺，「異」是跟他們不一樣，跟小乘不一樣，就是大乘。所以「摩訶衍」就是大乘。

　　小乘法，通常我們講三法印，也就是小乘的性質。它的經教很多，總不出三個原則，這三個原則叫三法印。第一個是講「諸行無常」，第二個是講「諸法無我」，第三個是講「涅盤寂靜」。所以他們知道「諸行無常」，整個宇宙的活動是剎那剎那在變化的，剎那不住，這是宇宙人生的真相；換句話說，去年的我絕對不是今年的我。那我還在！這個在是什麼？相似相續，相續相似，絕對不是一個；一年一年不一樣，再往下觀察，一月一月不一樣。孔子在河邊看到河水，水在流，「逝者如斯夫」，這句話意思很深，逝就是逝去，就像流水一樣，剎那不住。從流水就講到人生，就講到宇宙，人生、宇宙剎那不住就像流水一樣，沒有兩樣。二乘人有這個智慧，他懂得。再微細觀察，昨天的我跟今天的我不一樣，這個我們大乘教講得很多，前面說了很多，說到最後是前念跟後念不一樣，那太微細了。我們只是講，可以這麼說法，前一分鐘跟後一分鐘的我不是一個我。

　　宇宙之間，山河大地、森羅萬象決定不是真的，我們在從前，還是在《華嚴經》上說的，說了很多，說這個事實真相。我們舉《仁王經》的例子，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們照這個演算法，我們一秒鐘可以彈四次，四乘六十，再乘九百，剛剛好是兩個十萬八千次，一秒鐘有兩個十萬八千次，十萬八千次生滅！《仁王經》上說的，是世尊的方便說，不是真實說。真實說，比這個還要快，真的是億萬分之一秒，你怎麼能知道現前這個相是真的？所以小乘教裡面講相似相續，相續相似，不是真的。

　　第二個原則，「諸法無我」，也是山河大地、森羅萬象，我是什麼？我是主宰，主宰的意思，自在的意思。沒有，絕對沒有，無我！大乘《般若經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，真的千真萬確。不管你覺不覺悟，不管你明不明白，事實就是這樣。明了的人稱為菩薩，不明白的人稱為凡夫，凡聖沒有什麼差別，就在覺迷；覺了就是聖人，迷了就叫凡夫。所以知道這些現象，這些現象是幻相，佛家稱為妙有，妙有非有。只有一個東西永恆不變，你的自性，永恆不變，可是你不知道你有自性，難得佛給我們說出來。永恆不變就叫做佛，所以佛才講一切眾生本來是佛，真的是佛，一點都不假。

　　現在為什麼變成這個樣子？我講經常用比喻說，你現在戴上三副眼鏡。我們用三原色來代表，用黃色代表妄想，你有妄想，用藍色代表分別，用紅色代表執著。你有妄想分別執著三副眼鏡戴在眼睛上，看外面境界就永遠看不到真相。可是你這個眼鏡有沒有真的障礙外面的境界相？沒有。有沒有真的染著你的眼睛？也沒有。那你不是佛，誰是佛？本來是佛。你絲毫都沒有染著，可是你現在眼睛上有這麼個東西，只要把這個東西拿掉，你是佛！現在就是問你，你願不願意把這個放下？經上講得很清楚，放下執著，你就是阿羅漢，在我們這部經裡面講，七信位的菩薩；放下分別，你就是九信位的菩薩，《華嚴》九信；放下妄想，十信就圓滿，超越十法界，你就是法身大士。你是真的佛，不是假佛，就證得圓教初住以上，圓教初住等於別教初地，禪宗裡面講的大徹大悟、明心見性。

　　你在現前的世間，由於你障礙沒有了，你的智慧德能、神通道力統統現前。就像惠能大師一樣，惠能大師不認識字，沒有念過書，也沒有念過佛經，可是你念他聽，你念的人不懂，他聽懂了，他可以給你詳細講解。你如果根要是利，要是會聽，准能開悟。你看在中國佛教史上，實在講前無古人，後無來者。他一生，學生當中有四十三個開悟的，明心見性的，歷代祖師大德都沒有這麼多。一生教學，學生當中開悟的，三、五個人有，一個人比較多一點；一生當中，學生當中一個都沒開悟的，太多了！惠能大師居然學生裡頭有四十三個開悟的，在中國歷史上找不到第二個人。

　　所以，開悟要有條件的，什麼條件？徹底放下。不能悟入的，沒有別的，放不下！這以前章嘉大師教給我的。你可不能怪別人，要怪自己；你要怪別人，你的罪就更重。佛菩薩、善知識、祖師大德，沒有一個不希望你快快成佛，你要是責怪他們教得不好，大錯特錯。他教的沒錯，只是你沒聽懂，為什麼聽不懂？心不在焉，你怎麼會聽懂？我常常講，我講十六個字，最粗俗、最淺近，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，我講這十六個字。你有沒有聽懂？你肯不肯放下？真正肯放下，你就能入大乘之門。小乘人也很聰明，不能不佩服，他看到事實真相，所以他放下。「諸行無常、諸法無我」，他放下；放下之後，他就證「涅盤寂靜」。

　　我們這部經裡面前面講的自樂，這是二乘。此地佛菩薩教我們不求五欲、不求王位。王位我講得很清楚，就是一切團體裡面的領導地位，每個人都想爭，都想帶頭，我們這個協會，都想做個會長；不求。不求富饒，這是現代社會的通病，舉世之人沒有一個不貪財的，想盡方法都求發財，這個心是貪心，這個心是鬼道的業因。自樂，剛才講是二乘，二乘偏在一邊，自度，不肯幫助別人。後面是大名稱，大名稱用現在的話說，在社會上有地位、有名望。經上教我們這統統不能求，你要求，全都錯了，為什麼？這是輪迴業，你念念不舍就念念沒有離開輪迴。二乘是不錯，自樂，不究竟。你能出得了六道，你出不了十法界，二乘錯在這個地方。所以，要學大乘，摩訶衍。

　　大乘自利利他，開頭學的時候是自利利他，學到一定的程度是利他自利。像我們開始學經的時候，先很認真努力求學，自利，把這部經學會了；學會之後，到處講給別人聽，這是利他。利他怎麼樣？自己每講一遍都有新的悟處，那是自利。遍遍不一樣！才知道這個經教字字句句義理無盡，是活的，不是死的。所以同樣是一部經，愈講愈有味道。我也有些經典講過很多遍的，過去也有留著錄音帶的，諸位要聽聽看，遍遍不一樣。為什麼？境界提升了，愈提升，愈放下；愈放下，愈提升。

　　我這一次講這部《華嚴經》，跟三十多年前講的《華嚴經》完全不相同，什麼原因？三十年前，我境界很低，大家聽了都很高興，那就是他們境界比我更低。諸位你要明白這個道理，你就曉得我為什麼不重視以前所講的東西。有很多人收集這些錄音帶保存著，我什麼都不要。我今天講的，我覺得比昨天好；這個星期講的，覺得比過去一個星期好；比它好，那個就不要了，還保留它幹什麼？諸位要懂這個意思。也有人保留到，保留，好！你們樂意保留，恆順眾生，隨喜功德。保留做什麼？接引初機。所以這部經愈講愈有味道，其味無窮，常生歡喜心，你才學不厭、講不倦，道理在此地。對於諸法實相愈來愈清楚，愈來愈明白。

　　大乘，小乘人住涅盤寂靜，大乘菩薩怎麼樣？不住生死。不住生死不就住涅盤嗎？不住生死，又不住涅盤，涅盤、生死二邊都不住。所以大乘菩薩叫「無住涅盤」，「無住」是二邊都不住。後面還有一句，「不舍眾生」，為什麼不住涅盤？不舍眾生。要幫助眾生，要成就眾生，幫助他覺悟。釋迦牟尼佛一生所作所為就是幫助眾生覺悟。

　　眾生的根性不相同，大分，上、中、下三根，再細分，上根裡頭有上中下，中根裡頭有上中下，下根裡頭也有上中下，就有九種。九種再分，每一種裡頭又有九種，眾生根性差別無量無邊，所以佛開無量無邊法門，幫助無量無邊的眾生。根性很差的，幫助他轉惡為善、轉禍為福，對下根人。他的志願不大，也就是他覺得人間、天上滿好，沒有出離六道輪迴的念頭。那麼你就要幫助他，希望他在六道輪迴里不墮三惡道，所以教學的目標就訂在轉惡為善、轉禍為福。中等以上的根性，要幫助他轉迷為悟；上等根性的人，要幫助他轉凡成聖。

　　你就曉得，佛菩薩示現在十法界幫助一切眾生，自己沒有意思，確實隨眾生心，應所知量；眾生心有感，佛菩薩就有應，感應道交，佛菩薩來了。佛菩薩現什麼身不是自己的意思，佛菩薩說什麼法也與自己不相干，完全看眾生，真的是應機施教，這叫善巧方便。巧是巧妙，方是方法，最巧妙的方法，便是跟他的根性完全能相應，就是最適合他程度的教學方法。善是一個永恆不變的目標。方便波羅蜜。

　　接引眾生，成就眾生，世法、出世法統統照顧到。不像小乘，小乘完全出世，他不入世的。大乘菩薩入世，入世跟這些眾生和光同塵，生活在一起，有沒有煩惱？有沒有造業？有沒有生死輪迴？沒有，不住生死。為什麼沒有？雖然教化一切眾生，佛菩薩沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這就是住涅盤，住大涅盤。可是他又現身，現身跟大家在一起，他同時好象又住生死，二邊不離，這個高明。

　　應化到這個世間來，也有身，也表演的生老病死苦，表演這個幹什麼？叫你們看了覺悟，實際上講，實際上沒有生老病死苦。不僅僅是他沒有，每個人都沒有，只是你自己不知道，菩薩知道。世法跟佛法是一不是二，差別在哪裡？迷悟不同，除了迷悟不同之外，沒有絲毫差別。你要講宇宙人生的真相，確實小乘上就講得很圓滿，「諸行無常，諸法無我，涅盤寂靜」，這真的，一點都不錯。

　　小乘還是沒有放下，放是放的很多，最後那個無明沒放下，貪著涅盤之樂，涅盤寂靜的樂。所以釋迦牟尼佛楞嚴會上呵斥他們，焦芽敗種，得少為足，無非是勸他們回小向大，為什麼？習氣沒斷，執著是放下了，執著的習氣沒斷，分別還有。到阿羅漢才斷分別，斷執著的習氣；到緣覺，再升一層，升一級了，執著的習氣斷了，分別沒斷，緣覺；到菩薩，分別斷了，分別的習氣還有。這個我們在講席裡面，確實都詳細的介紹過。

　　所以這第一首偈，第二句，清涼大師說「初二行收」，初二行收就是初行、二行，初行是歡喜行，二行是饒益行。下面「如法供養」，是無違逆行，無屈撓行，這是「順理行」，具足大乘。具足大乘，那就是修十波羅蜜。不是像小乘只顧自己，不顧別人。

　　由此可知，大乘人是常修習十波羅蜜。可是你要知道十波羅蜜的基礎是什麼？是戒定慧三學。十波羅蜜都是慧，圓滿的智慧。慧從哪來的？慧從定來的；定從哪裡來的？定從戒來的。那你就知道，我們現前這個時代，真正善知識太少了，什麼原因？都是把戒定疏忽了。所以這一代，充其量有佛學，有研究經教的，有講經說法的，有寫文章著書的，中國、外國不少人。從前李老師所說，佛學學者，不是學佛，佛學的學者很多，他不是佛教。佛教人學佛，絕對不是把佛學當作一門學問來研究，不是的。佛陀教我們真干，從哪裡干起？從持戒下手。釋迦牟尼佛滅度之前，特別告訴學生，有問題趕快問，他要走了。學生當中，阿難尊者代大家問，最重要的，佛是我們老師，老師走了之後，我們以誰為老師？這個問題重要，佛答的時候，不是人。佛答覆的是，佛滅度之後，「以戒為師、以苦為師」，這是釋迦牟尼佛一生做出榜樣給我們看。

　　「以戒為師」，規規矩矩做人，決定不能違背做人的原則。凈業三福是基本的指導原則，要把它當作戒來看。第一句教給我們的，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你看那是不是戒？四句是有次第的、有順序的，可不能顛倒。佛教我們從哪裡做起？從孝養父母做起。所以佛教到中國，立刻被中國人所歡迎，為什麼？中國在佛沒有來之前，諸位要曉得，佛教到中國來才兩千年，中國歷史有五千年。過去三千年，我們的老祖宗都教我們孝順父母、奉事師長，中國有根。

　　佛法的根是建立在孝敬的基礎上，孝順父母，尊師重道。佛法是師道，師道一定是建立在孝道的基礎上，沒有孝道，哪來的師道？所以你要曉得，佛陀當年在世，以及滅度之後，佛法，這些弟子們傳法，四面八方到處都有人去傳。為什麼三、五百年之後，很多地方就沒有了，原因在哪裡？我們一般講水土不服，像植物，我們把它移植，水土不服，那個地方不適合它生長。那就是不知道孝親尊師，所以法逐漸就滅了。到中國來的這一支活了，確實在中國生長起來、茁壯起來，開花結果。

　　中國佛法的成就超過印度多多，這個原因你要曉得。中國人過去，佛沒有來之前三千年，就教孝親尊師。這個環境對佛法，特別是大乘，太有利了。所以我們不孝父母、不敬師長，你怎麼能學佛？你怎麼能開悟？孝親尊師是一樁事情，尊師就是孝順父母。我們從小，父母教我們，上學念書要知道尊重老師，要知道孝順老師，父母教。如果我們心目當中沒有老師，對老師不尊重，他什麼都學不到，再好的老師都沒用處。印光大師講得好，講求學，一分誠敬，對老師真誠恭敬，得一分利益，十分誠敬得十分利益。如果說眼目當中沒有老師，那你就曉得他什麼利益都得不到，這個道理我們要懂。

　　我們對佛法，對釋迦牟尼佛，佛雖然不在世，釋迦牟尼佛活在我們的心目當中，念念不忘，念念感恩。展開經卷，我們才能得十分利益，十分誠敬。沒有誠敬心，不但你讀得不到利益，得不到利益，最後什麼？厭倦，就是我們講讀不下去，不想讀，沒味道。聽講也聽不下去，聽不懂，法味嘗不到，他怎麼會有興趣？真正有興趣，是嘗到法味。真正嘗到法味，欲罷不能。活在這個世間，三天不聽經、不讀經就不知道怎麼辦，確實是這個樣子。我們有沒有契入這個境界？這個自己要反省，要明了，要覺悟。佛經的奧妙，佛經的殊勝，確實世間典籍裡頭沒有能夠跟它相比的，要認真學習。好，今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六三七卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，十行位，第二首偈看起。我們將經文念一遍：

　　【若能具足摩訶衍。則能如法供養佛。若能如法供養佛。則能念佛心不動。若能念佛心不動。則常睹見無量佛。】

　　這一共六句。第一句說，如果我們能夠具足大乘法，『摩訶衍』是大乘法，『則能如法供養佛』；換句話說，人天的供養，二乘的供養，不能稱佛之意。大乘經裡面常說，若不弘法利眾生，這句話說得很清楚、很明白，如果不能夠弘法利益眾生，則不名為報恩者。我們怎麼樣報佛恩？由此我們就知道，怎樣叫如法？佛經上有一句話，世尊說得很多，那就是「信受奉行、為人演說」；信受奉行是自利，為人演說是利他，這才叫「如法供養」。如果我們只能夠做到信受奉行，不能說這個不如法，這個供養佛不圓滿。可是要真正利益眾生，首先要利益自己，自己不成就，怎麼能成就別人？佛常講受持讀誦、為人演說，受前面一定有信，信受奉行，讀誦在奉行裡頭，然後才能夠為人演說。這樣子才能報佛恩，才能不辜負自己，因為自己本來是佛，本來成佛。這句話非常重要。理所當然，我們應該恢復到自己的本來面目，沒有恢復之前，決定不能夠離慚愧心。

　　人有慚愧，自然就能夠精進不懈；人要是沒有慚愧，就必然是自甘墮落。中國讀書人講，良知沒有了，世俗人常講良心，有沒有良心？有良心就有慚愧，沒有慚愧，良心沒有了，那就沒法子，佛菩薩來也無可奈何。所以，人不能夠不振奮起來，尤其是遇到「摩訶衍」，我們真的明白、肯定了，不再懷疑了，就一定要認真努力去修行。修正過去一切錯誤的思想、行為，這叫修行。錯還是讓它繼續錯下去，這不行，一定要知道把它修正。

　　清涼大師告訴我們，在註解裡面說，「次二行攝」，就是第二首偈的前面兩句。這個二行是哪二行？第三行「無違逆」，第四「無屈撓」。你看雖沒有二行位菩薩的名稱，菩薩修行的原理原則，十行菩薩統統都具足。今天我們從哪裡下手？記住世尊這一句話就行，「受持讀誦，為人演說」，或者用經末後一句話，「信受奉行，為人演說」，意思都是差不多的。首先我們要能接受，這個受當然就有信，沒有信你怎麼會接受？清凈信心，堅定的信心，我們才接受佛陀的教誨。

　　佛陀雖然現在不在，佛陀所講的教誨在經典裡面，經典還遺留在世間，叫法寶，希有難逢。我們在今天，在這個時代，還能看到中文譯本的全藏，這是多大的福報！一般人不知道，我們學佛學了五十多年，曉得。佛在經上常講人身難得、佛法難逢，你這一生當中能夠看到全部藏經，難上加難。你問問，這個世間學佛的人不少，幾個人見到全藏？我相信諸位都能夠明了，你一生當中遇到一部經，能夠依教奉行，你就能成就，這是真的。

　　受持，接受之後，持是你在一生當中，佛家常講盡形壽，就是我活一天，我就要保持一天。保持是什麼意思？不是我把它收藏起來，不是，那個沒有用處。收藏起來的話，說老實話，對不起自己，也對不起佛陀，也對不起眾生。持是什麼意思？做到，天天要做到，那個才叫持。讀誦，讀多了不行，為什麼？讀多了也記不得，讀多了心散漫，在全藏裡頭取一部就夠了。

　　我常常勸人取哪一部？取《無量壽經》，一部就夠了。尤其是夏蓮居老居士的會集本，那是《大藏經》裡面五種原譯本的集大成，太希有了。我們生在這個時代，遇到了，實在是像彭際清居士所說的，無量劫來希有難逢之一日，不容易。我們不能不認真，不能不努力。天天讀誦，把它當作朝暮課誦。如果年歲大的，《無量壽經》太長，希望簡單一點，那我就介紹你去讀《阿彌陀經》，小本《華嚴》！也是非常的希有，古代依這部經修行往生的，不知道有多少人！如果要是求解，蕅益大師的《要解》真正是簡要詳明。你可以全部受持，連經帶解，分量大概只有《無量壽經》的一半。一生就專門受持一部，其他的都不要了，你的心專一，這個力量就大。

　　古大德一生受持一部經，修行到某個程度，也就是說心專一了，《彌陀經》上的目標就是一心不亂，一心不亂到相當程度，智慧就開了。智慧一開，跟禪宗裡面的大徹大悟沒有兩樣，不但佛法通了，世法也通。雖通，依舊專門念這一部經，一生不改變，這個道理要懂。世尊留給我們的經教非常豐富，各人可以在《藏經》里選擇你最喜歡的。當然要適合你的程度，不適合程度，你就很難受持；適合自己的程度就很容易，不難。

　　可是說到此地我又要特彆強調，摩訶衍不容易。具足摩訶衍，從哪裡來的？從常修波羅蜜來的，換句話說，你有沒有六度的基礎？沒有六波羅蜜的基礎，大乘有名無實，這個不能不知道。波羅蜜是從哪來的？波羅蜜是從戒定慧來的，六波羅蜜就是戒定慧裡面的慧，可見得最初方便是持戒。在佛法裡面，無論大乘、小乘，宗門、教下，顯教、密教，最初方便，就是你從哪裡入門？全是戒律。所以，戒律在佛法裡頭是共同科目，不管你修學哪個法門，你都必須要遵守。沒有說不持戒能成就的，沒有，找不到。佛教給我們，以戒為師、以苦為師，這兩句話牢牢記住。我們今天戒律，十善、五戒都做不到，那我們受持讀誦、為人演說這句話就是說說而已，做不到。

　　早年，我在李老師會下學經教的時候，我們雖然很努力，但是認真來講，持戒、苦行要跟古人比，我們差得很遠，只有那麼一點點基礎而已。李老師看到當前弘法的人少，那個時候在台灣，寺廟裡面就不講經了。善導寺一年講兩次經，請法師去講經，一次是一個星期，好象我還接受他們兩次邀請；其他的都沒有了。一年五十多個星期只講兩個星期，其他的道場可能一年一個星期都沒有。所以李老師很慈悲，開班教學，教我們這些年輕人，鼓勵我們發心出去講經，為人演說。這談何容易？所以老師對我們是大開方便之門，教我們講註解。我們同學們就接受了，講經沒有人敢接受，講註解那就方便多了。

　　古人的註解太深，李老師講的很淺，所以最初老師是讓我們復講他所講的。我那個時候參加，第一部就是老師教游俊傑居士講《阿難問事佛吉凶經》。老師上課是用私塾的方法，一次教兩個人，這兩個人跟他面對面坐。其他同學都要用心聽，但是我們不講，他兩個人要上台去講。老師把這部經講一遍，每個人都要做筆記，那時候我也要寫筆記，寫了幹什麼？給游居士拿去做講稿的資料，他就拿回去寫講稿，為什麼？他記不了那麼多，大家幫著記。那個時候台灣還沒有錄音機，所以同學幫助記，記完之後統統給他，他回去整理，寫出講稿出來。講稿寫完之後，大概要寫八千字，一個星期。寫完之後，上台講一遍給我們同學聽，我們同學當聽眾，老師也聽。講完之後，接受同學的批評，接受同學們提意見，幫他修正。最後老師做講評，回去再修正，要經過這麼多手續。再修正之後，才正式上台跟蓮社蓮友、同修們講這部經。一個講普通話，一個講台語，好象是翻譯，實際上講稿相同，兩個人在台上表演。我們學講經是這種方式學出來的，就是古時候講「講小座」，小座就是復講，這就簡單多了。

　　老師用這個方法引導我們入門，引導我們對講演、講經產生興趣，覺得這個不難，我們可以學。到講了幾年，有基礎了，老師再告訴你講註解，註解裡面最好是講古人的註解。為什麼？古人注經都是有修有證，那就不會錯。現在人如果是沒有修行、沒有證果，那就難免不出差錯，講錯了要負因果責任。可是古人的註解有些地方很深，不懂怎麼辦？可以用今人的註解做參考，就參考你不懂的那一段、不懂的那一句，實際上還是以古注為主，這就對了。我們跟老師學的就這麼一點本事，說老實話，很淺薄，並不深。這就是諺語所謂師父帶進門，帶你進門，往後修行在個人，各個人將來的成就是你自己的事情。老師引進門之後，你真的在這個經教裡頭有心得，鍥而不捨，不畏艱難困苦，真的叫一門深入，你會有成就。

　　悟，每個人都有悟處，有小悟、有大悟；徹悟，我們同學裡頭還沒有，小悟很多。小悟也有淺深不同，大悟亦復如此。悟得深、悟得廣，靠什麼？靠放下，換句話說，還是要靠持戒，要靠修定。修定不一定要盤腿打坐，定是什麼？定是清凈心。修定，換句話說，你的妄念要減少，希望一年比一年少，一月比一月少。妄念少了，智慧就現前，為什麼？智慧是你自己本來有的，不是從外頭來的，這個諸位不能不記住。

　　佛在這部經上告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，統統有，什麼都不缺，只是被煩惱蓋覆住，透不出來。所以煩惱輕，它就透，輕一分就透一分，輕兩分就透兩分。不是說煩惱統統斷掉之後，智慧才現前，不是的。就好象什麼？智慧像一盞燈一樣，我們攝影棚裡面的燈，因為燈光太亮，都要用紙把它蓋住，要蓋好多層，透不透？還是透。你蓋的紙張蓋的層數愈多，它光透得愈小；你蓋覆得愈少，它透出來就愈亮。我們自性裡面本具的般若智慧亦復如是，只要你煩惱輕，智慧就現前。不但智慧現前，德相也現前，德是能力，相是福報，統統現前。不要去羨慕別人，也不要嫉妒別人，這個事情大家是平等的。他有智慧，他放下的多，他煩惱比我輕，所以他智慧比我多，道理就在此地，我再能放下，我跟他沒有兩樣。所以持戒是叫我們放下。

　　我們的毛病習氣真的是太多，給你講原則，你聽了點頭，不知道從哪裡下手？現在我們提倡《弟子規》、提倡《感應篇》，從這兒下手。這什麼意思？《弟子規》裡頭頭一句，「父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶」，你說這什麼意思？這是戒律，以父母做例子。我們人有傲慢的習氣，人人都有，與生俱來。你看大乘教裡面講唯識，執著是末那，末那識與生俱來的，四大煩惱常相隨。這四大煩惱是什麼？第一個我見，執著身是我，我見；我愛、我痴、我慢，愛是貪，痴是愚痴，慢是瞋恚裡面的一分，三毒煩惱，末那識具足。

　　這個事情，我們中國古老的祖宗曉得，你看《禮記．曲禮》裡面講「傲不可長」，這就知道傲慢人人都有，不要再增長就好。儒是世間法，它不出六道輪迴，所以傲慢要降低，不要太過分，叫你傲不可長。佛家講出世法，這個煩惱非斷不可，你有這個煩惱，六道出不去。不但六道，欲界都出不去。你就曉得《弟子規》頭兩句，持戒破我們的傲慢；換句話說，你要把慢放下。一切眾生叫我們，我們都應該很快就答應；別人拜託我們做事情，如果我們答應了，就要很認真把它做到。你們想想看這是什麼？是不是戒律裡面的斷傲慢？所以《弟子規》能夠做到，我們過去今生煩惱的習氣縱然不斷，它控制住了，理性控制住，對我們持戒就大有方便。我們現在持戒為什麼這麼困難？就是沒有這個基礎，我們的煩惱習氣太重。儒會減輕一些，道又減輕一些，到佛就不難了，道理在此地，所以不能不認真的落實。認真落實，對你契入摩訶衍大有幫助。這個事情不能不知道，一定就是從這個地方紮根，然後你才能夠深入經藏。

　　深入經藏，一部就行，一部經就代表經藏，你真能夠在經教裡頭有所領悟，「學而時習之，不亦悅乎」，你真正得法喜。法喜現前，你的精神倍增，你會勇猛精進，你不會懈怠；現在精神提不起來，懈怠懶散，你沒有得到法喜。諺語常講「人逢喜事精神爽」，這個世間什麼是最大的喜事？最大的快樂？覺悟是最大的快樂。你讀經，遍遍都有悟處，你怎麼不快樂？然後你才知道經典的奧妙，妙在什麼地方？妙在義理深廣沒有邊際。你從開始學，這個時候念，念到老、念到死，愈念愈有味道，真正進入到學不厭、教不倦。為什麼學不厭、教不倦？味道太足了。學是享受，教也是享受，方東美先生告訴我的，人生最高的享受，我感激方老師。

　　這次我拜託人找一張老師的照片，因為老師的照片我已經沒有了。我看到我們十樓圖書室裡頭有一張，照得很好，那一張原來是四吋的，老師送給我的。原來的照片都不知道，搬家搬太多了，不曉得搬哪裡去了。可能還在，因為書籍太多，不知道放在什麼地方。這一張我在台灣印三百張。

　　非常懷念老師的教誨，告訴我「學佛是人生最高的享受」。學不厭，最高的享受，教不倦，最高的享受，其樂無窮，決不是世間名聞利養、五欲六塵可以相比的。這個樂趣，不契入你得不到，得到之後，欲罷不能。幹什麼天天孜孜在經本上？樂！這是真正供養。自己得到之後，不要學小乘，小乘是不願意跟人分享；大乘得到一點點，與一切大眾分享，決定沒有保留，和盤托出。統統都給人，你自己還有嗎？明天又會提升，天天有進步，你說多快樂！人怎麼會墮落？最痛苦的是什麼？最痛苦的是，如果三天不讀經，五天不讀經，那很苦。至於為人演說，這個事情不能中斷。你在講台上、在講堂上為人演說，平常跟人談話也是為人演說，跟一個人聊天，也是為人演說，解答問題還是為人演說。為人演說一天到晚不中斷，這個生活多快樂！

　　我供養老師，老師在的時候，我還有物質供養。逢年過節，有些人送給我好的東西，吃的一類好的東西，我轉手就供養老師。老師不在，感恩，念念不忘。如果不是他老人家，我這一生就沒有機會跟佛法接觸，因為那時候有嚴重的誤會，以為它是迷信，不願意接觸。沒有他老人家在課程裡面最後的單元，「佛經哲學」，我們才知道佛法是大學問，佛法是高等哲學，這才引起興趣，才能夠深入。

　　所以我們講到供養，如法供養，《華嚴經》，大乘教裡面是講布施。布施跟供養在事上講是一樣的，心上不一樣，心上有真誠恭敬。真誠恭敬的布施就叫做供養，沒有真誠恭敬不叫供養，叫布施。所以你看一般大乘教裡面六波羅蜜講布施，在《華嚴》裡面，普賢菩薩十願不講布施，講供養，廣修供養。你看十願，第一個禮敬諸佛，第二個稱讚如來，第三個廣修供養，那個廣，意思真的是廣大無邊。對十法界的眾生，這是對象，對於三途，畜生、餓鬼、地獄，都像供佛一樣的真誠恭敬，平等的供養。這是稱佛的本懷，佛確實希望我們能這樣做，這與性德完全相應。

　　所以佛沒有不恭敬的。為什麼？他清楚，整個宇宙無量的世界，這個世界是大世界不是小世界，大千世界，無量的大千世界，森羅萬象，依正莊嚴，哪裡來的？法性變現出來。法性就是自性，換句話說，是你自性變現出來的。你恭敬眾生是恭敬自己，自尊，你愛眾生是愛自己。好比森羅萬象、依正莊嚴是我們自己一個身體，一切眾生是我們身體裡面一個細胞、一個原子、一個粒子，聚集成這個身體。哪個細胞不是自己？怎麼能不愛護？怎麼能不關懷？只有在大乘法裡面才真正肯定，宇宙跟自己的關係是一不是二。所以說「十方三世佛，共同一法身」，一個心，一個智慧，力（十力）、四無畏亦復如是，這我們前面念過的，所以它是一體。眾生有過，就是我們自己有過，要原諒，要寬恕，要幫助他改過自新，不能夠責備，不能夠輕視，道理就在此地，這才真正是「如法供養佛」。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們繼續看後面這首偈：

　　【若能如法供養佛。則能念佛心不動。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，「念佛心不動，及常見佛，並是定慧行」，是屬於定跟慧，「故屬後六行，釋相可知」。後面六個，無痴亂行、善現行、無著行，這是「心不動」；「常見佛」是難得行、善法行、真實行。所以配十行後面的六行，這兩句。心不動、常念佛，它的因是如法供養，它的緣是具足大乘。這是華嚴會上的菩薩，我們現在所講的都是十行位的菩薩，有修有證。往上去，無功用道，那個意思愈來愈深，愈來愈微妙，完全是性德的自然流露，這個我們應當要知道。就是我們要學，沒法子學，只能夠學一個彷彿，一個很粗很淺的樣子，實際上講，我們學不到，這不能不知道。

　　學不到怎麼成就？這就要念佛求生凈土。所以《華嚴經》到最後，古來祖師大德說得非常好，《華嚴》如果沒有十大願王導歸極樂，這部經就不能夠圓滿，說得再好聽，做不到。如果是真正往生西方極樂世界，換句話說，《華嚴經》就圓滿了。《華嚴》的圓滿在《無量壽》，你才知道《無量壽經》的好處。我原本發願是一生講《無量壽經》，講這部經是韓館長往生的前兩天懇切的要求，我答應她了。答應，不能妄語，她希望《華嚴經》能夠講圓滿，留一套完整的錄音、錄相，提供後人做參考。我滿她的願，不然的話，我的一生就是希望專講《無量壽經》。你看《無量壽經》過去我講過十遍，末後在新加坡這一遍還沒有講完，這是第十一遍。真的是無比殊勝，愈講愈歡喜，愈講愈覺得義理無有窮盡，法喜充滿。

　　但是《華嚴》實在講與凈土關係非常密切，所以魏默深居士把《行願品》附在三經後面，稱為凈土四經，有道理，這關係密切就可想而知。印光大師把《楞嚴經》裡面「大勢至念佛圓通章」合在四經後面，稱為凈土五經。我講凈土經的時候說得很明白、很清楚，這五樣東西是凈宗的大圓滿，其他沒有必要了。「大勢至念佛圓通章」只有二百四十四個字，比《般若心經》還短，《般若心經》是二百六十個字，它是二百四十四個字。那是什麼？那是凈土的《心經》，希有的殊勝。所以凈宗這五經，加上《往生論》，叫五經一論，無論你依據哪一種修學，統統成就，沒有不成就的。可是成就要因緣具足，那個因緣具足在《華嚴》裡面才看得出來，一般講很難講得清楚。《華嚴經》一步一步給我們講上來，真的好象帶領我們去參觀西方極樂世界，讓我們心裏面有個很明確的概念，真正是希有。

　　念佛，這兩個字也非常的深奧！念佛不就是念阿彌陀佛嗎？念阿彌陀佛是個籠統的總稱，首先你要曉得什麼是佛？這就很難說了。禪宗裡面講明心見性、見性成佛，什麼是佛？佛是自性。自性本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，你說哪一樣不是佛？虛空法界無量佛剎，依正莊嚴、森羅萬象，你說哪一樣不是佛？所謂是「佛氏門中，不舍一法」，法法皆是。你在一切法裡面看到性，看到法性，這是念佛。只有看到法性，你的心才不會動；沒有見性，你的心是動的。這個話怎麼說？見性，性是真心，真心不動；沒有見性，心是妄心，妄心是生滅法，它怎麼不動？你看這個意思比念阿彌陀佛意思深。

　　我們凡夫著相不見性，到法身菩薩，賢首菩薩在邊緣上，他破一品無明他就證法身。所以這是第十信位的菩薩，我們常講十信心滿，他就入住，就進入初住。初住就是法身菩薩，破一品無明、證一分法身，法身大士，超越十法界。他到哪裡去？華藏世界去了，華藏跟極樂是一不是二。他是真佛，不是假佛。十法界裡面的佛，叫相似即佛，相似，好象，不是真的，為什麼不是？無明沒破。無明沒破，你用的心還是八識五十一心所。

　　用得正，一點都沒用錯，完全跟性德相應，是四聖、菩薩，我們常講聲聞、緣覺、菩薩、佛。但是在《華嚴經》裡面都是屬於十信位，七信、八信、九信、十信。七信是阿羅漢，講斷煩惱的功夫跟阿羅漢平等，八信斷煩惱跟辟支佛平等，九信跟權教菩薩平等，十信跟十法界的佛平等，統統用的是八識。你就曉得，六道凡夫用八識，錯用了心，錯了！四聖法界用的正，你要問他，他為什麼用的正？我們為什麼用的錯？標準到底是什麼？標準是性德。你雖然用八識，但是你所用的八識跟性德完全相應，可是你並沒有見性，與性德完全相應。為什麼完全相應？他學佛菩薩。佛菩薩是用真性，不用八識，就是轉八識成四智了，人家已經轉了。所以，他用的是真心，十法界里用的是妄心。由此我們就明白，我們沒有見性，我們用八識，八識要用的正一定要依教奉行。

　　這個教，佛就講得很清楚，禪是佛心，教是佛言，戒是佛行（佛的身），身語意。我們能持戒，我們的言語造作就跟佛菩薩沒兩樣，用的正。我們心清凈，禪是清凈心，跟佛心一樣，佛心沒有妄念。妄念尚且沒有，哪來的分別執著？分別執著是妄上加妄又加妄，加了好幾番。所以佛的心清凈，清凈心就是禪。你有清凈心，你有清凈的行，你的言語就是經，字字句句一定跟佛經相應，就這麼個道理。這凡夫成佛了。

　　如果我們身語意確實如佛的教誨，「受持讀誦，為人演說」，真正的佛弟子。遇到凈土法門，那個緣太殊勝了！念佛往生，生到西方極樂世界，跟諸位說，不是凡聖同居土，不是方便有餘土，是實報莊嚴土，上輩往生。善導大師的話我們要記住，四土三輩九品，總在遇緣不同。我們今天緣這麼樣的殊勝，確實希有難逢。我們不但遇到凈土，還遇到《華嚴》，在《華嚴》裡面得相似的身語意，與佛相似，回心凈土，這個成就殊勝。我們要認真干，這一生當中超過無量劫。你依照《華嚴》學，要到圓教十地菩薩，要修無量劫。可是念佛求往生，你這一生當中就能證得十地位，實報莊嚴土是十地菩薩，還有什麼比這個殊勝的？沒有了。這種機會，千真萬確，百千萬劫難遭遇。遇到如果不知道珍惜，這叫真可惜。遇到了，善導大師講萬修萬人去。遇到了不修，為什麼不修？不相信，為什麼不相信？對事實真相沒有透徹的了解。所以遇到跟沒遇到沒什麼差別，這是非常惋惜的一樁事情。下面這一句：

　　【若能念佛心不動。】

　　『念佛』是修行的方法，『心不動』是修行的目的。所以這個地方「念佛」包括佛法裡面所有的法門，沒有一個法門不是念佛的。我這個說法，善財童子參訪德雲比丘，在《四十華嚴》裡面稱為吉祥雲比丘。德雲跟吉祥雲是一個人，名字意思一樣，翻譯的人翻得不一樣，一個翻吉祥雲，一個翻德雲。你看看菩薩給善財童子講開示，講念佛法門，講了二十一門，二十一不是數字，二十一是表法的。《華嚴》裡面有密宗，密宗二十一代表大圓滿，密宗十六也是代表大圓滿，正是《華嚴》所說的一即一切，一切即一，一門含攝一切法門，一個都不漏。這個一門就是以念佛為主，無量無邊法門，沒有一個法門不是念佛的。我們想想對不對？

　　禪宗不念佛，禪宗觀心、參究，是不是得定？是的。得定之後開悟，悟就是覺，佛是覺的意思。我們中國一般翻佛稱大覺，所以佛是覺的意思，佛是智的意思。智是體，覺是用，沒有智，當然你沒有法子覺；有智慧，他才覺悟！覺心不動。我們做了一個「凡聖迷悟示意圖」，諸位都看過。覺心是什麼？覺心就是我們用白色的圓表法，不動！那是法性，那是真如，那是真心，佛法裡面稱之為無上菩提，菩提是覺。妄心是動的，因為妄心是自性裡頭本來沒有，所以「一念不覺，而有無明」，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是講宇宙的起源，是這麼回事情。

　　宇宙的現象生起，諸位要曉得，在剎那之間，沒有先後。大乘教裡面講不二法門，有先後就是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。那我們講，講一定有先後，事實實在講還是有先後，為什麼說它沒有？它速度太快，快到我們看不出它的先後。快到什麼程度？我們通常講，用個比喻講，萬分之一秒。你們現在用照相機，快門，你看飛機在天上飛，大概五百分之一秒就能把它照下來，現在的噴射機。照下來看得清清楚楚，好象沒動一樣，五百分之一秒。千分之一秒就更清楚，現在跟你說萬分之一秒，萬分之一秒是比喻，你就沒有法子了，分不出來它有先後，它真有先後。

　　世尊在《仁王經》上告訴我們，這個生滅法，生滅就是有先後，快到什麼程度？一彈指六十剎那，一剎那九百個生滅。我們照這個算，我們彈指彈得快，我一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，不是萬分之一秒。要用《仁王經》上的話來說，二十一萬六千分之一秒，你怎麼能覺察它有先後次第？所以好象是什麼？妄想分別執著同時起來的，太快了。一迷一切迷，同樣一個道理，一悟一切悟。可是大徹大悟不容易，上上根人才行，上根以下的都不行。那怎麼辦？漸悟，慢慢的悟。所以迷，迷得很快，可是你要從迷再回到覺悟那可費事了。佛教導我們先放下執著，再放下分別，最後再放下妄想，十信菩薩就是這麼修法的。可是每個層次都離不開戒律，都離不開三學，都離不開六波羅蜜，我們這個地方講十波羅蜜。這些是方法，幫助你放下，幫助你回歸自性。你要不依這些方法去修學那就難了，迷，愈迷愈深。

　　說個老實話，六道裡頭，地獄、餓鬼、畜生，我們在那裡頭不知道待了多久。好不容易出來，這一生能夠得個人身，人身難得，我們得到。得人身聞佛法難，你看現在世界上人口將近七十億，你去打聽一下，幾個人遇到佛法？然後你才知道佛法難聞。聞佛法裡面，佛法有真有假，聞到真的有幾個人？這一層一層淘汰，真的到最後沒幾個。你在這裡頭如果算數的話，那你很了不起，所以不容易。我們自己一定要知道珍惜，這個緣太殊勝了。百千萬劫這種機率我們才遇到這麼一次，這一生要是不能把握住，下一次再逢可能又要一個百千萬劫。這百千萬劫在六道裡面苦不堪言，願意幹嗎？所以真的覺悟，他就放下了。

　　放下，一定是要自己下決心，什麼人都幫不上，佛菩薩也幫不上。迷是你自己迷的，悟是你自己悟，說老實話，佛對一切眾生只是做增上緣而已，還是要自己修、自己證。你不自己修，沒有人代替你修，沒有人能代替你證，這個道理一定要懂得。懂得這個，為什麼不放下？一定要知道人在世間得這個物質的肉身，肉身有生一定有死，肉身死掉之後，靈性不滅。靈性迷了，迷了叫靈魂，靈魂不滅，它又投胎去了。善業，一生行善是三善道，不善業就三惡道去了。這個世間沒有一樣東西能帶走，一定要記住，生不帶來、死不帶去，你要這些東西幹什麼？

　　現在有身體，還需要用它，可是念念當中不能執著，包括身體，都不能執著，身要舍離。什麼東西能帶走？業力能帶走，智慧能帶走，你做的這些好事能帶走。你明白這個道理，我們今天有能力，盡量做好事，好事可以帶走，善業。當然最好是凈業，凈業就是善業裡頭不求果報，心就清凈，清凈心修善就是凈業。心不清凈修善，這稱善業，清凈心那就變成凈業，這個東西能帶走。所以在這個世間，我們最重要的工作就是要提升自己的悟性，你悟得愈深、悟得愈廣，你來生的層次愈高。如果沒有遇到凈土法門，妄想分別執著沒斷，你在六道裡頭，二十八層天那是你將來的去處。你悟得愈深，境界愈高，二十八層天。如果是遇到凈宗法門，念佛求生凈土，西方極樂世界品位愈來愈高，這是你應當求的。如果你放不下，你就沒辦法，你求不到。放不下，可能有累贅，這個東西累贅，恐怕你不能往上升。搞得不好，幫助你往下墜落，往下墜落就是三途，那就苦了，那就冤枉。這個道理不能不懂。

　　真正搞清楚、搞明白，你怎麼能不用功？你怎麼能不發憤？勇猛精進，自然的。愈精進，感應愈不可思議。我現在懈怠懶散，精神都提不起來，拜幾拜佛都不行了，我很想精進，就是精進不起來。還是沒發心！真正要發心，拚命，求懺悔，業障重，不要命了，拚死去干，這個瓶頸突破。確實感得三寶加持，你有精神、有體力了。拜佛一天三千拜沒問題，一天十萬聲佛號沒問題，真能做得到。你身體裡頭，科學家講潛在的能力顯現出來了，科學認為這是人的本能，在一個大的挫折裡頭激發它，這個能力現前；佛法裡面講三寶加持。問題在什麼？經上講的信心！你要不相信，就一點辦法都沒有。所以要相信自己，第一個相信自己，第二個相信佛菩薩慈悲加持。蕅益大師在《要解》裡面給我們講了六個信，信自、信他（他是佛）、信因、信果、信理、信事。具足這六個信心，哪有做不到的事情？哪有不能克服的難關？

　　真正的關鍵，頭一個就是放下。我這一生能得一點力，這是得力於章嘉大師的教誨，看破放下。你不放下，你永遠看不破。看破幫助放下，放下又幫助你更看破，看破再幫助你放下，相輔相成。從初發心到如來地，一切諸佛菩薩用什麼功？最簡單的就是這四個字，看破、放下。你只要真正懂得了，真正會用，菩提道上一帆風順。末後兩句：

　　【若能念佛心不動。則常睹見無量佛。】

　　『心不動』，這是《楞嚴經》上講的首楞嚴大定。《楞嚴經》上講的定是性定，性定是一切眾生本來有的，不是從外得來的，這是真的不是假的。我們現在有沒有失掉？給諸位說，沒有失掉，可是不起作用。我們現在是妄心起作用，自性不起作用。自性本定，自性是戒定慧圓滿具足，戒就是自性，見性的人決定沒有過失。所有戒律都是防非止惡的，他沒有過，他沒有惡，戒具足了；自性本定，他沒有散亂；自性本來具足無量智慧。所以，首楞嚴定是自性本定，要怎樣才能得到？在「凡聖迷悟示意圖」裡面，諸位就看清楚了。放下執著、放下分別、放下妄想，自性本定，就是大佛頂首楞嚴定就現前。

　　怎麼修法？印光大師教我們念佛。因為二十五圓通，二十五位菩薩來做代表，他們都是修楞嚴大定的。大勢至菩薩是用念佛的方法，「都攝六根，凈念相繼」。都攝六根，收心！我們凡夫眼往外看，東張西望，心從眼睛跑到色裡面去，心從耳根跑到音聲上去，心從鼻根跑到香裡面去，心從舌根迷到味裡面去，酸甜苦辣咸五味，迷到味里去。心從六根往外跑！大勢至菩薩教我們把心收回來，都攝六根就是收回來。觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，就是都攝六根，他用一個耳根做比喻。我不聞外，我回過來反聞，我向裡面聞，裡面是性，是心性；換句話說，耳收回來向內，眼也收回來，也向內，這叫都攝六根。決定不會被外面境界干擾，不會受外面境界影響，這個功夫不錯了。頭一個要有這個功夫，然後念佛功夫就得力。

　　你們想想看，大勢至菩薩都攝六根跟我們這段經文裡面講的哪一句相應？不求五欲，不求王位，不求富饒，不求自樂，不求名聞，是不是都攝六根？不求就放下了。《金剛經》上說得更徹底，「法尚應舍，何況非法」，佛法我只取一門，其他的我也放下。心定了，心定智慧就開，障礙就沒有了。我們懂不懂這個意思？然後那個念，念佛，清凈心了，才叫凈念，清凈心念佛。清凈心念佛，決定沒有懷疑，決定沒有夾雜，後面相繼不斷。這個不斷不是阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛不斷，不是這個；是你的心跟自性完全相應，沒有一分一秒不相應，相應是真念，心就是佛，佛就是心。中峰禪師在《三時繫念》開示裡面講得好，我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心。我的心跟阿彌陀佛融成一片，這叫凈念，這叫相繼，永遠不會斷，那你就常見無量佛。無量佛，一切眾生本來成佛，你看到了。一切眾生本來是佛，這一切眾生不但包括一切人，還包括一切事、包括一切物，山河大地、花草樹木都是，沒有一樣不是，這個境界妙不可言。你見無量佛，見無量佛就成佛了。好，十行位，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六三八卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，十迴向位，第三小段，「若常睹見下三頌，明十迴向位」。前面我們讀過十信位菩薩，在學習過程當中，確實有向上四十位菩薩的行法，可是並沒有菩薩的名位。從這個地方我們就能夠明了，佛法確實是圓融的，是一體的。就像《華嚴經》上所說，一即是多，多即是一，一多不二，這叫不二法門。這個意思很深很廣，我們要細心去體會。

　　迴向，什麼叫迴向？在十行位，十信、十住偏重在成就自己，自己成就之後一定要幫助別人，所以十行位、十迴向位都是要發心幫助別人了，所謂自行化他。迴向，以大悲心救護一切眾生，謂之迴向，回是迴轉。自己已經向上提升很多的等級，從我們這部經裡面去看，賢首菩薩是第十信位的菩薩，他已經在四聖法界的最高處，四聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛位了。回過頭來看看，下面六道眾生還沒有入門，所以回過頭來向一切苦難眾生，要幫助他。不是說我們自己成佛之後才幫助別人，那固然是不錯，眾生太苦，時時刻刻需要幫助，有能力幫助的時候應當全心全力的幫助，這個就對了。所以這段經文只有三首偈，一共是十二句，裡面有十迴向菩薩的修行。

　　通常我們講迴向，講總的綱領，迴向三處：第一個是迴向菩提，第二個是迴向實際，第三個是迴向眾生。實際就是真如本性，菩提是智慧，所以這個地方我們要清楚、要明了，我們的目標方向要正確。眾生很苦！尤其是現前這個階段，我們遇到的。我自己也是眾生，眾生的範圍很廣，看到別人苦，自己也苦。佛救護眾生，我們一定要知道佛從哪裡救起。不是說眾生沒有吃的，佛就送吃的給他，眾生沒有穿的，佛就送穿的給他，不是的。佛陀現出家相，沒有財物，捨得乾乾淨淨，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，過了一輩子。從三十歲示現成道，成道之後，這是自己成就了，就教化眾生，行菩薩道。佛告訴我們，苦從哪裡來的，你要找它的根，苦從迷惑來的。沒有智慧，不開悟，這就苦了。有智慧，覺悟了，問題就解決了。所以佛度化眾生的方法我們就明白了，教學。你看先修行成就自己，然後再成就別人，我們從《釋迦譜》、《釋迦方誌》裡面看到，這是《大藏經》裡面的釋迦牟尼佛傳記。

　　我曾經跟諸位說過多次，我學佛，我的老師章嘉大師，這是藏傳的活佛，俗話稱活佛，呼圖克圖。我第一次見面，第一次他指點我，就是教我念《釋迦譜》，念這部書。用意是什麼？認識釋迦牟尼佛，這個教學是正確的。我們要學佛，對傳承佛教的創教的人要不認識，你怎麼學法？所以先要認識釋迦牟尼佛，然後才知道我們如何來效法，如何向他學習，目的是提升自己的境界，不是搞別的。你看看這品經，前面賢首菩薩就教給我們，「不求五欲及王位，富饒自樂大名稱」。菩薩講了五樁事情，提醒我們，清涼大師在《疏鈔》裡面跟我們講了十樁事情，這我們學過。所以總得要知道，學佛的目的是提升自己的靈性。我們的方向、目標是要走向大徹大悟、明心見性，這個不能不知道。

　　迴向裡面，我們先要把十迴向簡單做個介紹。諸經講十迴向講得很多，我們今天介紹給同學是依《楞嚴經》上所說的。第一個是「救護一切眾生，離眾生相迴向」。你看看救護一切眾生，得離相，如果著相那就是福報，這是福德，不是功德，離相就是功德。我們知道初信位的菩薩，《金剛經》上講的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，就離眾生相了；如果不離眾生相，初信位得不到。在一般大乘教裡面講，初信位，就是《華嚴》圓教初信位的菩薩，斷三界八十八品見惑，他斷掉了，我們一般講放下了。《金剛經》上這四句很好，總的綱領你容易記，也還容易懂。不再執著這個身是我，看破了，看破放下了，這個執著沒有了。可是執著並沒有完全放下，為什麼？還有三界八十一品思惑他沒有放下。我們可以這樣說，執著他只放下一半，還有一半沒放下，這叫真修行、真功夫、真受用。

　　經教，祖師大德常常勉勵我們，煩惱輕、智慧長。初信位在斷煩惱跟小乘初果須陀洹相等，但是智慧比須陀洹就高明太多，不但是須陀洹不能跟他比，阿羅漢也比不上。我們怎麼知道？楞嚴會上清清楚楚。阿難尊者在楞嚴會上，他證的果位是初果須陀洹，但是他是修大乘的，所以智慧很利。你看世尊講《楞嚴經》，講到第三卷，還不到一半，阿難尊者就開悟了，說偈贊佛。富樓那尊者是四果阿羅漢，他聽了阿難尊者說偈贊佛，他確實叫莫名其妙。初果怎麼他悟了，我怎麼完全不懂？這究竟一回什麼事？

　　佛說出來了，一切眾生的障有兩大類，一類是煩惱障，一類是所知障，見思是煩惱障。阿難尊者煩惱障重，所以他沒有證到四果，但是他所知障輕，所知障是解門。章嘉大師教我，一個看破、一個放下。他看破那個執著輕，所以很容易，放下這個執著很重，所以放下比不上富樓那尊者。富樓那的根性跟阿難恰恰相反，富樓那是煩惱障輕，所知障重，所知障重看不破，煩惱障輕他容易放下。所以在斷煩惱，阿難比不上富樓那；在聞經開悟，富樓那比不上阿難，這個總要搞清楚。我們自己的障在哪裡也得要明了，如果兩個都重，真的是很麻煩。兩個都重，從哪裡下手？就是章嘉大師教我的，從身外之物放下下手。布施，內財難，外財比較容易，身外之物你能舍，是好事情，不能舍是障礙。

　　救護眾生，剛才說過了，世尊、菩薩、祖師大德、出家人所示現的，把物質這方面先放下。所以僧，自古你看看都稱為貧僧，絕不求物質享受。佛教傳到中國，跟印度那個時候不一樣。印度，現在南洋南傳的佛教還是實行三衣一缽，托缽的制度，依舊是這種方式，捨得乾淨。傳到中國來這一支，中國自古以來所謂是禮義之邦，中國人的祖先，將近有三千年的傳統文化的教誨，人人都懂得孝親尊師。尤其佛教傳到中國來，不是它自己來的。漢明帝，中國皇帝派特使到西域，就是在新疆那一帶，遇到印度的法師摩騰、竺法蘭，這都是印度人，把他們兩位，帶著佛像、帶著佛經，這三寶具足，迎請回來。到中國之後，中國皇上接待，文武大臣、儒道的學者，大家見面在一起研究討論非常歡喜，許多的概念都相同。

　　佛教也是建立在孝道的基礎上，我們在「四阿含」裡面讀到的，佛教給我們孝養父母、奉事師長。這種教訓在經裡面很多，這是佛教的基礎，可以說是根本的戒律。佛法是師道，師道一定是建立在孝道的基礎上，中國人對於孝親尊師有非常好的教育。皇帝請法師到中國來，皇帝自己拜老師，做學生，皇上的老師，怎麼可能讓老師住在樹下，到外面去托缽，哪有這個道理？這種皇帝不是被人家罵壞了？所以皇帝要給老師建教學的場所。中國第一個白馬寺，洛陽白馬寺是那個時候第一個寺廟建築，供養老師的。老師有教學的地方，也不能讓老師出去托缽。所以佛教到中國，要過中國人的生活方式，他們也都接受了。這就是大乘教在思想非常開放，入境隨俗，我們近代所謂是現代化與本土化，佛教一到中國來就顯示這種氣度。到中國來要隨順中國的習俗，要隨和當時中國的習俗；當時就是現代化，隨俗就是本土化。

　　所以這個寺，「寺」，我們要曉得這個字的意思，寺不是廟，寺是什麼？寺是政府辦公的處所。諸位如果現在到北京故宮去遊覽，你還能夠在故宮看到，故宮裡面有九個寺。寺的長官稱為卿，公卿，三公九卿。三公是皇上的顧問，地位很高，可是九卿是替皇帝辦事的。皇帝下面有九個機構，每個機構的長官稱卿。宰相下面有六個部，六個機構，稱部，歸宰相管的。稱寺，是歸皇上直接管的，它是辦事機構，它跟廟不相干。中國從前分得很清楚，廟大概都是供鬼神的，鬼不是我們一般講的鬼，這個諸位都要懂。中國古人講鬼是講自己過世的祖先。廟是什麼？廟就是我們以後講的祠堂。你看皇上供祖先的叫太廟，你不就清楚了嗎？太廟是供祖先的。以後在中國有文廟，那時不叫孔廟，叫文廟。文廟是老師過世了，供養老師的，這些名詞都要懂。所以，廟是供鬼神的，寺是政府辦公的機構。

　　我們要認清楚佛教是教育，佛教不是宗教。這個到近代，有不少的學者，我看到幾位，他們都說佛教不是宗教。民國初年歐陽竟無先生，他有一篇講演題目就是「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必需」。最近國內有位同修送一本書給我看，我前幾天看完了。梁漱溟先生晚年的談話記錄，是一個外國人訪問他的。他在這裡面也講得很清楚，佛教不是宗教。

　　我在早年剛剛接觸的時候，我不是信仰宗教而出家的，一些跟我比較熟悉的同修們都知道。我是跟方東美先生學哲學，方老師在最後一個單元跟我講的是佛經哲學，我從這裡入門的。所以，開頭學的時候就不一樣，從佛經哲學。老師告訴我，佛經哲學是世界上高等哲學，同時告訴我，學佛是人生最高的享受。我是因為聽了他的課才跟佛教接觸，為什麼接觸？學佛一定要看經典，這都是方老師教導我的，真正的佛教在《大藏經》裡面。那個時候《大藏經》可不容易！只有到寺廟，大的寺廟他們有收藏《大藏經》，我們利用星期假日到那邊去看、去抄。因為《大藏經》不可以借出來，就手抄，從這裡入門。

　　至於出家，出家這是一個行業，我們從經典裡面認識，釋迦牟尼佛到底是個什麼身分的人？要用現代的話來說，他是一位道道地地的多元文化社會教育家。跟中國孔子很相像，孔子也是的，有教無類，這就是多元文化。而且他教學的內容無所不包，比儒的範圍大得多了。儒是講一生，佛法是講過去、現在、未來；儒講的沒有超越地球，而佛是講遍法界虛空界，那個太大了。所以，確實是今天所說的多元文化社會教育家。他是個什麼身分？他是個多元文化社會教育的義務工作者，義工！義工是沒有報酬的，他教學不收學費，孔老夫子還收一點，釋迦牟尼佛不收；他生活出去托缽，不接受供養的。這就是我們先要把佛認識清楚，佛到底是什麼？我們要向釋迦牟尼佛學習，這叫學佛。

　　救護一切眾生，一切眾生可憐，尤其是現代這個社會，苦難太多了。苦難從哪裡來的？佛跟我們說，從迷惑顛倒而生。不明了宇宙人生的真相，不明了，迷了。迷了之後，思想就錯誤，見解就錯誤，由於錯誤的思想、見解指導你的行為，你做錯了。做錯，佛法講叫造業，你既然造了業，當然有果報。你造善業有善果，你造惡業就有惡報，縱然造善業得人天福報，你出不了六道輪迴。

　　佛在經教里常講三界統苦，欲界裡頭有三苦、有八苦。色界天，確實像賢首菩薩所說的，五欲、王位（王位可以說是社會上各個階層領導的地位，它是這個意思）、財富、享受、名稱（我們現在講知名度）統統放下，統統捨棄掉了。這是佛現身說法，做出來給我們看的。教我們要放下，你自己呢？他自己真放下了。王子出身，要不出家則繼承王位，真是放得乾淨、放得徹底。放下之後才得自在，那就講的煩惱輕、智慧長，智慧才能解決一切問題。

　　所以，佛怎麼樣救護一切眾生？講經三百餘會，說法四十九年，就用這個方法。三十歲開始，用現在的話來講，辦班教學，七十九歲圓寂的，整整四十九年。三百餘會是辦大型的班，歡迎四面八方的人來學習，來學習也不要繳學費。上課的時候你來，下課的時候你回家去，這是在家人。佛的常隨弟子，我們在經上看到，一千二百五十五人，有這麼大的團體。這些人真的是學釋迦牟尼佛，也是三衣一缽，樹下一宿、日中一食，跟釋迦牟尼佛完全一樣，常隨弟子。一般都住在哪裡？都住在山林、曠野，有樹可以能夠遮蔽雨露。佛還教弟子，這樹很大，你要是天天霸佔這個地方，不錯！佛在戒律上不許，你在這個樹下只能一宿，明天要換一棵樹，用意是什麼？決沒有貪戀，要把貪瞋痴從根拔除。我們要懂這個意思，要知道怎麼樣去學習，從經教裡面搞清楚、搞明白。

　　所以我學經教是沒出家之前學的，沒有出家之前我學佛七年，七年出家的，經教有了相當的基礎。所以我一出家，剃了頭之後，白聖法師就邀請我到三藏學院去教學。那個時候我才三十三歲，我就在佛學院教書，教了兩年才去受戒。所以一生真的是跟著釋迦牟尼佛，講經教學。從三十三歲開始教學，到今年四十八年了，當中沒有中斷，天天在學習，所以天天提升境界。自行，我們不敢講化他，幫助別人。

　　看到現代這些科技的發達，方東美先生告訴我要善於利用，這是他給我的啟示。大眾傳播工具裡面最殊勝的就是電視，那個時候還沒有彩色電視，黑白電視，方先生講這是很好的工具，我就記住了。可是工具是好，這個工具成本很高，不是我們自己能做得到的，所以鼓勵同學們去做。常常談到這個問題，常常提起，我也沒有想到，居然就有同修們真的幹起來了。我們的網際網路，今年是第九年；我們的衛星電視，二００三年元旦開始，今年是第四年。所以我們在這個小攝影棚跟同學們一起學《華嚴經》，同步在全世界都能看得到。這個功德不是我的，這個功德是一些有心人，同參道友他們搞出來的。

　　最初搞出來我都不敢相信。衛星電視台搞出來了，來告訴我，他們在事先籌備完全保密，我完全不知道。開播前一個星期告訴我，我很驚訝，我跟他講：好！我等著瞧，看你能不能維持一個月，一個月開銷就不少了。到一個月了，好，再看能不能維持三個月；到三個月了，看你能不能活半年。沒有想到現在居然活了四年，大概是可以能夠維持得下去了。我不知道這些事情，總是好事，三寶加持。所以諸位同修要曉得，那衛星不是我的，網路也不是我的。但是他們做這個，裡面播放我的這些錄相帶，現在用的是光碟，他們拿去播放。所以世界上這麼多同修得利益，是這些人的功德，我也很感謝這些人，非常難得。

　　用這種方式、工具確實幫助很多的同學。遇到有疑難、困難的地方，我們現在在此地每個星期五有兩個小時解答。他可以把他的疑問寫出來，傳真給我們，我們都在星期五集中來解答。一個星期一次，差不多我們也將近有一年了，有四十多次，將近五十次。這次我在香港住的時間長一點，好象有五個月了。說實在話，我過去在任何地方講經，很少超過三個月的，這次在香港住五個月。

　　早年，大家都曉得我沒有道場，居無定所，哪個地方邀請就到哪裡去，所以走過很多國家地區。現在因為網路跟電視台天天要播出，我得天天要講，如果不講它就沒東西播，所以給了我一個壓力。以前沒有，以前我們講經，頂多自己有錄音，保留錄音帶。那個很方便，無論在哪裡講，帶個小錄音機就可以了，無需要這些機器設備。現在就需要攝影棚，需要這個設備。找我去講經，他一定要有這個設備，沒有這個設備，我們跟網路、跟衛星沒有辦法連起來。可是現在也有不少地方都有這個設備，新加坡有設備，馬來西亞也有設備，印尼現在也有設備，澳洲就不必說了，在美國也有設備。所以只要有這些設備的地方，我都可以去講，因為它能夠連得起來。

　　我們講到救護眾生，一定要了解怎麼做法。現在我們教學也可以說有幾十年的經驗，眾生為什麼還這麼苦？我初學佛的時候，章嘉大師教給我的，佛氏門中，有求必應。因為我年輕的時候很苦，沒有福報，算命先生我也看了不少，命裡頭沒有財庫、沒有官印。就是說你的命，沒有官印是賤，沒有地位，沒有財庫是窮，這個命是貧賤，你就曉得是多苦，而且又短命。李老師、章嘉大師對我很愛護，他們一看就明了，教我轉命運。章嘉大師教的時候我完全不知道，李老師教我的時候就很明顯，就教我轉命運。

　　所以章嘉大師教我的是「佛氏門中，有求必應」。他說財，要修財布施，不是天天在佛菩薩面前祈禱佛保佑我，不行，那是假的。你要如理如法，佛講的理論你要懂，佛講的方法你要認真去做。你修財布施得財富；你修法布施，聰明智慧增長；你修無畏布施，你就得健康長壽。無畏布施怎麼施法？素食，所以我一接觸到佛法，大概半年我就吃長素，不跟一切眾生結冤讎。這是無畏布施里最重要的一條，吃長素，對於身體健康確實有關係。

　　財跟法，我學印光法師，一切供養統統做為印經，最多的就是印經布施，現在印《大藏經》，沒有做其他的。我到今天我自己還沒有廟，沒有道場，住別人的地方，最自在。為什麼？什麼都不操心。你這兒不能住了，別的地方有請我去住的。所以講到救護眾生，首先要救自己。這個意思還沒有講完，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著說「救護一切眾生迴向」。眾生跟自己是一不是二，眾生苦就是自己苦，從自己感受到苦，我們就要同時能想到眾生苦。如何幫助一切眾生離苦得樂，這就是三種迴向裡面的迴向眾生。我們看看佛菩薩用的方法，不是世間一般所謂慈善家的做法。佛實在講大慈大悲，他知道苦是由迷來的，樂是從覺悟來的，所以離苦得樂是果，因是什麼？因一定是破迷開悟。迷不能沒有苦，迷是苦的根源，悟才能夠離苦，才能夠真正的得樂。

　　幫助眾生破迷開悟，方法就是教學。我們中國老祖宗，佛法沒傳到中國之前，我們老祖宗也知道，所用的方法跟佛陀沒兩樣。「學記」裡面講「建國君民，教學為先」，教學真有效，在中國至少有五千年的歷史。中國的社會能夠安定，能夠和睦相處，對周邊其他國家沒有野心，都看作兄弟姐妹一樣，這種的德行從哪來的？固然是性德，本性本善，是性德。可是要沒有好的教育，《三字經》上說「苟不教，性乃遷」，你要不好好的教，那個本善的本性也會變壞，這就是習性的染著，是個很嚴重的問題。所以一定要靠教育，才能維繫人與人之間和睦相處。

　　實在講，人的一生有三大問題。第一個問題就是人與人的相處，這是第一個大問題。第二個大問題是人跟物質世界的相處，就是我們平常講的跟環境、跟大自然怎樣和睦相處。第三個大問題是怎麼樣提升自己的靈性，這是內在的問題。前面兩個是屬於外在的，後面這個是很深的一個問題，也就是自覺。你怎麼樣認識自己，怎麼樣自覺，這個問題很重要，不能不知道。佛陀的教育可以說這三個問題都幫助解決了，而且是很徹底、很圓滿。儒為我們解決沒有佛那麼究竟，沒有佛那麼圓滿，特別是對於自覺、對於靈性的提升，這樣才真正能夠救護眾生。

　　底下「離眾生相」，這一句很重要。決定不執著，不執著我能教，不執著你能接受。我是老師，你是學生，在世俗裡頭當然有，這些名分是有的。名分是世間相，凡所有相皆是虛妄，這就是提升自己的靈性。世間相是有，世間相沒有了，世間秩序就破壞了。世間相是有，可是不執著，真正了解，像老子所說的「名可名，非常名；道可道，非常道」。所以，內心裏面是平等的，外面恆順眾生，隨喜功德，裡面是平等的。

　　法性是平等的，法相也是平等的，平等就和諧，自然和睦相處。睦有親愛的意思，在佛法講慈悲，世間人講親愛。對一切人、對一切事、對一切物，確實就像《無量壽經》經題上所說的清凈平等正覺，這個做法就對了。什麼時候開始做？我們現在沒有到十地菩薩位，現在能不能做？能，少分的做，盡心儘力的做，幫助一切眾生。我們人力、財力，這是一般講福報，福報不大，很小一點福報，很小就做。不要等到我發大財，我有大福報的時候再做，來不及了，也許沒有那麼長的壽命。所以，有多少就做多少。

　　我們看到社會上許多慈善機構，他們真的是有大福報，有雄厚的財力，有組織，有人力，在全世界做了很多的好事，我們也讚歎、也敬仰。可是我們認識了，幫助眾生破迷開悟，比什麼都重要，但是做這個工作的人不多，慈善家沒有注意到這樁事情。我們留意到了，現在有一點力量的時候，我們要全心全力朝這個方向、目標去努力。這裡面最重要的是幫助弘法的人才。怎麼樣幫助他讓他安心、一心的來修學，沒有好的修學環境不能成就，指導的方法我們懂得，但是沒有安定的環境就不能成就。這條路我是走過來了，這是經驗之談。老師的指導，目標、方向、方法你都明白了，往後路是自己走。自己走的時候，一定要有個安定的環境。經教不上台講不行，上台講可不能中斷，一日暴之，十日寒之，不可能成就。你要找個很安定的學習的場所。

　　開始學講經是學習，哪裡是真的講經。因為講經，你要不要深入經藏？你要不要認真修行？你要不能認真修行，你就不能深入經藏。深入經藏不是在文字，是在行持。真正要把經典的教訓從自己生活當中做出、體驗出來，那是真的；你自己沒有做到不行，做到才是真的。做到了，你的心得跟古人的講解自然有會通之處。我沒有看古人東西，我已經做到了，一看到，這個人深得我心，我們自己很歡喜，自己的路沒走錯，他給我們印證、證明了；遇到古人這些註疏，一看志同道合。所以你要不入，不行！這樣當然就幫助自己提升，這個要靠什麼？這要靠真正的護法。

　　現在護法，頭一個就是建學習的場所，我們在澳洲建個凈宗學院，就是這麼一個目標。幫助真正發菩提心，續佛慧命，廣度眾生，提供他一個學習的環境。讓他在這裡面生活、在這裡面學習，沒有後顧之憂，是這麼一個道理。我們在安徽廬江建的文化教育中心，這裡面雖然沒有宗教，純粹是儒家的教學，中國傳統的學術教學。這裡面有三、四十位老師，我們也是全心全力幫助他們，給他們一個生活、學習的環境，我是希望他們在這個地方至少好好的學十年。十年當中，首先是要把自己的德行、品德修養好，依《弟子規》、依陳弘謀先生的《五種遺規》，這是純儒家的。同時希望這幾十位老師們，每個人專攻一部經，十年專攻一部，在中國古籍裡面選擇，諸子百家都可以選。這個樣子才能夠承傳古聖先賢的絕學，把中國傳統的文化再興旺起來，幫助社會，幫助國家，幫助全世界。

　　我們曾經聽到很多人都在說，二十一世紀是中國文化復興的時代。梁漱溟先生對於這樁事情非常樂觀，他講的話很有道理。有人問他，你為什麼這麼肯定？他說人基本上有三個要求，第一個要求，就是現在由於科學發達，資訊發達，交通便捷，人已經不可能生長在這一個地方，與別人老死不相往來，這不可能。一定要跟大家往來，還要跟國際往來，跟這麼多人往來，人與人之間相處要不要和平？社會要不要安定？如果希望社會安定、世界和平，人類都能夠和睦相處，中國傳統文化就是教這個，所以他很有信心。中國文化現在跟科學可以結合，並沒有矛盾。中國文化的精神是親愛，父子有親；中國人的思想是禮讓，對人有禮，互相相讓，不爭，世界才有和平，社會才有安定。我們聽了這些話，是有道理，聽了他一番話，我們也增長了信心。

　　實在講回到佛教這個觀點更是圓融，確實有所謂善巧方便。善巧方便就是智慧靈活運用，恆順眾生、隨喜功德，成就眾生，絕不破壞眾生。每個地方的風俗習慣，我們幫助它、提升它，絕不破壞它，所以第二迴向叫「不壞迴向」。提升到什麼境界？第三迴向是「等一切佛迴向」，這就把目標很明顯的說出來，等同一切諸佛。第四「至一切處迴向」，這是講我們活動的範圍。在佛法裡面講，遍法界虛空界，在我們現前講，我們要遍全世界、要遍全人類。不能只顧一個地區好，全世界都好，全世界每個地區都好。在從前雖然發這個願，真的很不容易做到，現在發這個願，看起來不難做到。

　　如果我們真的將來有這個福分，這個很重要，人沒有福什麼事都不能做。真有這個福分，我們有個機構真正能夠辦一個學校，一個大型的學校，不是幾十個人的，能夠到五、六百人，到一千人的學校，這麼大的規模，我們用遠程教學。這麼多人，有幾百人、上千人，各種人才都有，通達世界各種不同的言語。我們用衛星電視、用寬頻網路，用遠程教學的方法，真的就能覆蓋全世界，真的是至一切處迴向。在現代科技之下，這不是妄想、不是理想，可以做得到的。同時我們還可以到各個地區，舉辦一些面對面的交流、學術座談會，面對面來解決問題。可以經常派人巡迴各處，這樣是至一切處。

　　第五「無盡功德藏迴向」，無盡功德是法性。所以我想到，有幾百人就不得了，三、五百人真的不得了。人人都發菩提心，人人都能放下自私自利，那還得了！真正像釋迦牟尼佛會下的一千二百五十人，他們統統放下了，怎麼知道？你看經上說得很清楚，「皆是大阿羅漢」。小乘阿羅漢見思煩惱就斷了，何況是大乘？大乘阿羅漢是什麼人？十地菩薩，換句話說，用《華嚴經》的名詞來講，執著，對於世出世法，對一切人、一切事、一切物，執著放下了，分別也放下，妄想也斷掉了，這是大阿羅漢。這些人應化在世間教化一切眾生，跟佛沒有兩樣，沒有一點私心，真正是無盡功德藏。

　　第六「隨順平等善根迴向」。善根一切眾生都有，為什麼說都有？本性本善，他怎麼會沒有？佛在經上也常常責備一些愚痴、造業的眾生，說他們沒有善根。這個話不是真實語，這是方便語，教化眾生用方便法；真實法，各個都有善根。雖有善根怎麼樣？被妄想分別執著蓋住，蓋得太厚透不出來。所以從事教育的人，我常常講，我接觸國外許多學校裡面的教授、校長。因為這些人都是一生從事於教育工作的，還有許多不同的宗教的傳教師、宗教的領導人，我認識的很多。我跟他們見面特彆強調一句話，我們從事教育，第一個條件就是肯定人性本善，《三字經》上講「人之初，性本善」，這個一定要肯定。換句話說，我們心目當中沒有一個惡人，你才能把教育工作做好，沒有惡人。

　　曾經有一位美國的老教授問我：法師，希特勒也不是惡人嗎？我點點頭：是，希特勒本性也是本善。他為什麼做那麼多壞事？那是習性，從小沒有人好好教他，學壞了。他明了了。我們對於做壞事的人，要不要責備他？不需要，幫助他回頭，幫助他覺悟，因為他有善根。幫助他轉煩惱成菩提，幫助他轉惡為善，這就對了，這是教育。所以教育對於惡人，不能說把他開除，那我們的教育失敗了。要把惡人變成善人，把壞人變成好人，你的教育成功了。所以從事教育，這個基本的理念不可以沒有。

　　所以，隨順「平等」這兩個字好，真正肯定這個理念，對一切眾生心就平等了。對於業障很重，造作惡業很多，很不善的，你也不會生瞋恚心，不會生輕慢心。你知道他病很重，很有耐心幫助他治療，最重要的是要用自己的德行去感化。德行裡頭最重要就是愛心，你有真誠清凈平等的愛心，再惡的人也會被你感動，他會對你產生信心，這個關係太重要了。我們這品經裡面，前面講信心講得太多了。一切法從心想生，心想事成，你沒有信心你就不能成就，所以一定要有信心。教的人有信心，要幫助學的人建立信心。壞透的人，你要幫助他，讓他自己有信心，他會變成第一等的好人，這個教育就成功了。

　　善導大師尤其說得好，他老人家雖然講凈土，但是他這句話的意思可以引申適用於許多地方。他說「四土三輩九品，總在遇緣不同」，我們教學也是如此，你這一生有多大的成就也是在遇緣不同。以我的看法，每個人緣都不錯，都很殊勝，關鍵真的不在外面，成敗關鍵在自己內心。你要懷疑一個人，你不如信任這個人。我一生不懷疑人，能信任人，人家騙我，我還是信他；別人侮辱我、毀謗我、陷害我，我還是相信他，信心沒有改變過。總有一天他明白了，他覺悟了，他就回頭；這一生不能覺悟，來生會覺悟。

　　我們在最近幾年也念了不少西方靈異感應的報告，從西方這些報告當中，他們現在知道人沒有死亡。身體有生滅，靈魂沒有生滅，身體會受傷害，靈魂不受傷害。在靈界裡面可以看到過去，可以看到未來，特別是過去。我看到這個訊息很歡喜。現在對我誤會的這些人，我們對他絲毫沒有一點點惡的念頭，純凈純善的心對待他。他現在不知道，他丟掉這個身體之後，變成靈魂他就知道了。到那個時候他會很慚愧，一生當中遇到這樣一個好人，當面錯過。這樣的事情太多了！

　　我遇到方老師，遇到章嘉大師，遇到李老師，一絲毫的疑惑都沒有。那麼你要想想，親近過方老師的學生有多少，他教了一生的書；章嘉大師的弟子有多少，李老師會下的蓮友有多少。跟我一樣親近，我們的成就不一樣，原因在哪裡？在自己！不在別人。魏斯醫生他四本書裡面講得很多，講得非常好，我覺得這個人是菩薩再來，應以什麼身得度就現什麼身，大概是這一類的。說出這個道理。

　　信心成就一切，如果我們對老師沒有真正的信心，你就不會成就。你要對老師懷疑，看到老師的缺點，看到老師的過失，你把這個放在心上，那就壞了。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面，這個話在後頭，「入法界品」。善財童子出去參訪的時候，文殊菩薩教他，不可以見善知識過，你才能提升你自己境界。清涼大師註解裡頭說得好，善知識有過失，不見得是真的，大權示現，我們是凡夫，怎麼會知道？他也許用那個方法度另外一個眾生，能夠幫助他回頭，幫助他覺悟。大權示現，你不曉得他真正用意。

　　然後後頭又說了一句，即使真的有過，你只學他的長處，學他的善行，不要學他的過失，你成功了。要把善知識的過失從內心裡頭拿掉，這個我在講經的時候常常用比喻。我們的心，良心，心裏面一定要放一切眾生的善，一切眾生不善，我絕不放在我心裡頭。我的心不可以當作一切眾生不善的垃圾桶，那你就錯了。我統統裝的是一切眾生的純善純凈，那我的心多好！對一般人都是這樣的，何況對老師？由此可知，修學的成功、失敗不在外面、不在別人，全在自己。

　　必須在這一生當中學會，我常講，內心深處沒有一個人是對立的。他跟我對立，我不跟他對立，我沒有對立，我是平等的。不跟一切人對立，不跟一切事對立，不跟一切物對立，這個心多舒暢、多快樂！法喜充滿。世尊留給我們的規矩、戒律，依教奉行，沒有做不到的；做不到是你自己不肯做，真正肯做，沒有做不到的。諸佛如來、法身菩薩，乃至於阿羅漢等，他們都能夠隨順眾生，平等迴向，這我們要學。

　　第七個，「隨順等觀一切眾生迴向」。等是平等，這個意思好懂，對一切眾生平等對待。前面是講善根，一切眾生皆有善根，現在這個意思就更深了。我們怎樣看眾生？這個眾生包括三惡道。所以我們看到蚊蟲、螞蟻、蒼蠅、蟑螂，菩薩！恭恭敬敬，從自己真誠心裏面生出來，決定沒有輕慢。看到這個小動物生憐憫心，它過去造作一切不善，得這麼一個報身。我們遇見都有緣，第一個給它三皈依，「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮旁生」，旁生就是畜生。對這些眾生，對三惡道眾生要這樣給它皈依，勸它念佛，勸它聽經，勸它求生西方極樂世界，成就之後，倒駕慈航，普度眾生。它懂，它不是不懂，所以它能跟我們溝通。

　　下面「真如相迴向」，這個就是三種迴向裡面的實際。我們向這個方向，就是自性，就是法性。沒有別的念頭，一個方向，一個目標，回歸真如。於世出世間一切都不求，只求回歸自性，禪宗講「明心見性，見性成佛」，這是我們唯一的目標，永遠不能改變的目標。

　　底下「無縛解脫迴向」，這得大自在。縛是煩惱的代名詞，妄想分別執著統統都放下了，得大自在。自己得大自在，希望一切眾生也像自己一樣的得大自在。

　　末後「法界無量迴向」。法界無量無邊無數，我們的心胸要拓開，跟法界一樣的無量。能包容法界一切眾生，能包容法界依正莊嚴，這個幫助別人才做得圓滿；如果沒有這種心行，幫助別人是有限的，不能圓滿。十住、十行、十迴向，後面還有很長的經文，有「十住品、十迴向品」。今天我們學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六三九卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第三小段，「若常睹見下三頌，明十迴向位」，這有三首偈。十迴向的大意介紹過了，今天我們講經文。

　　【若常睹見無量佛。則見如來體常住。若見如來體常住。則能知法永不滅。若能知法永不滅。則得辯才無障礙。若得辯才無障礙。則能開演無邊法。若能開演無邊法。則能慈愍度眾生。若能慈愍度眾生。則得堅固大悲心。】

　　清涼大師在註解裡面注得不多，他的《疏》是「通顯三種迴向，佛體常住，是向菩提，法永不滅，是向實際，余向眾生」。前面一首偈是迴向菩提、迴向實際，後面兩首頌都是講迴向眾生。由此可知，佛法無比殊勝的利益，總的只有一句話，如何幫助苦難眾生，這是迴向的本意，真正的意思。可是要利益眾生一定要先成就自己，所以迴向的次第，首先是迴向菩提。

　　菩提是什麼？同學們，我相信大家對於佛法當中常講「一切眾生皆有佛性」都知道，佛性就是菩提。菩提是印度話，它的意思是覺悟；佛陀也是印度話，意思還是覺悟。不過佛陀裡面含的意思比菩提要多，我們一般講比較複雜，佛陀裡面至少含著有體、有相、有用。《華嚴經》裡面佛告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，菩提是如來智慧，佛陀就包括智慧跟德相，就全包了，不同在這個地方。可是如果沒有菩提，德相是不能現前的，沒有菩提你在迷位，你不覺；菩提是覺。

　　所以這個經文是接著前面十行位最後的一句，「則常睹見無量佛」。這是講你修行，修行一定要記住，是要修正我們錯誤的行為。什麼叫錯誤？與自性、與性德相違背的都是錯誤。世間人的標準靠不住，二十八層天的標準也靠不住，世尊告訴我們，沒有證得阿羅漢之前，不要相信自己的意思。這話什麼意思？沒有證得阿羅漢以前，你全迷，你的思想、見解、看法不是正確的。諸位看了我們最近做的這片光碟，「凡聖迷悟示意圖」，你就明白了。一個人戴上三副有色的眼鏡，一副黃色的、一副是藍色的、一副紅色的。三副眼鏡戴在眼睛上，你看外面的世界，你不能相信、不可以相信你把這個世界看清楚了。你的染著、迷惑太深，你怎麼能看到事實真相？

　　佛說證得阿羅漢之後，你才可以相信自己的看法。阿羅漢執著斷了，執著沒有了，出了六道輪迴，出了六道輪迴再看六道輪迴當然不一樣，你就看得清楚。阿羅漢實際上還有兩副眼鏡，藍色的、黃色的還沒有拿掉，但是比我們要強多了，就看得清楚多了。三副眼鏡戴著，看到外面混濁。從這個道理，我們對佛的教誨才產生信心，我們不可以被外面境界動搖，一定要遵從佛的教誨，決定不錯。世出世法裡面，只有佛菩薩不騙人，阿羅漢也不騙人，除了佛菩薩、羅漢之外，難講。為什麼？我執沒破，四大煩惱常相隨，我見、我愛（也就是我貪）、我痴、我慢，你們想想看，貪瞋痴三毒煩惱，加上一個執著「我」，我是什麼？自私自利。自私自利加上貪瞋痴，他怎麼能把事情看得清楚？

　　阿羅漢的境界，在《金剛經》上，四相破了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這才能證得阿羅漢。從須陀洹開始破了，雖破不究竟，到阿羅漢才圓滿。從我們的示意圖你細心去體會，你看紅的光圈慢慢的縮小，縮了四分之一，須陀洹；縮到一半，二果；縮成還有三分之一，阿那含；全部沒有了，阿羅漢。我們的示意圖表示這個意思，你要懂得。這是我們講四個階段，一般經上講的是八個階段，四果四向，四果是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。四果四向，八個階段，那個光圈分八份，八分之一是一個階段；菩薩的位次就更多。你明白這個道理，佛講的話對，我們可以相信。

　　所以一定要智慧開了，就是菩提現前，並不是圓滿現前。妄想分別執著去掉一分，智慧就透一分，佛法里常講煩惱輕、智慧長。真正的功夫沒有別的，放下煩惱而已。放下煩惱，菩提就往外面透露。菩提是本有的，本覺本有，不是從外來的，現在就是被（我們也比喻說）三重的烏雲遮蓋住，去掉一重那就明亮多了，光就透出很多。所以，菩提是本有的，妄想分別執著本來無的，這個一定要搞清楚。我們自己才有清凈的信心，才有堅定的信心，不會被外面境界動搖，這點非常重要。

　　你看見『無量佛』，無量佛前面跟諸位說過，就是佛在大經裡面常講的一切眾生本來是佛，你才常見無量佛。我們現在煩惱沒斷，讀了《華嚴經》曉得這樁事情，能不能得到個相似的境界？什麼叫相似的境界？我現在把眼前所有一切眾生都看作諸佛如來，行不行？行，這叫相似境界。你雖然沒有真正見到，但是你相信一切眾生皆有佛性，既有佛性，皆當作佛，這也是佛在經上常講的。《華嚴》、《圓覺》講得透徹，講本來是佛、本來成佛，現在還是佛，就是帶著妄想分別執著的佛。那個帶著的是假的，不是真的帶著，這個道理一定要懂。我們能把一切眾生都看作佛，好！為什麼？誠敬的心生起來。你看印光大師常講，一分誠敬得一分利益，十分誠敬你就得十分利益。今天我們學佛，功夫為什麼不得力？不得力的原因在自以為是，別人都不如我，貢高我慢，沒有誠敬心，所以學得再久還是功夫不得力，這個道理不能不知道。

　　所以《十善業道經》教導我們的方法好，「佛告龍王，菩薩有一法，能斷一切世間苦」，這什麼法？「謂於晝夜，常念思惟，觀察善法」，這句是貫穿的，常念善法，思惟善法。常念善法是念頭善，思惟善法是思想善，觀察善法是行為善，這個意思很深。這善法是什麼？十善業道。本性本善，十善業道是性德，就是佛常講的如來智慧德相那個德，德相裡頭的。十善業道是圓滿的，是性德。

　　我們今天起心動念、言語造作，跟十善業道恰恰相反。性德裡面沒有殺生的行為，不但沒有殺生的行為，傷害眾生的念頭都沒有。中國諺語有所謂「上天有好生之德」，那個天就是天性，就是佛性。佛性跟法性是一個性，法性比佛性的範圍大，法性裡面包括德相，佛性裡面只有智慧，不包括德相。我們能常常想到本性本善，我的本性本善，你的本性也是本善，一切眾生的本性都是本善，決定沒有十惡。這個心好！這個心就是佛心，這個心就是性德，我們不能不知道。

　　所以，能把一切眾生都看成佛，普賢菩薩的修行我們就都做到了。「禮敬諸佛」，我們對一切眾生尊重。他不尊重我，我尊重他，為什麼？他不知道他是佛，他也不知道眾生是佛，他不尊重是應該的，理所當然，你可不能怪他。我學佛了，我聽到佛的教誨，我明白了，我要不尊重他，我錯誤，他沒錯，我錯了，我要尊重他，我要稱讚他。稱讚跟禮敬的標準不一樣，禮敬是無條件的，完全從本性上來說、本來是佛上說的。稱讚有迷悟不同，他的思想、他的行為有一絲毫與性德相應，值得讚歎；與性德相違背，不能讚歎。不讚歎，決定沒有毀謗，決定沒有批評，這個要懂得，只不讚歎而已。

　　所以佛當年在世的時候，在滅度之前，阿難代表大眾向佛請教。僧團裡面有很好的修行人，也有些不好好修的人，在僧團裡面還妨礙別人，所謂惡比丘，怎麼辦？佛在世，你可以管他們，你老人家不在世了，對惡比丘我們如何對待他？佛教給大家一個方法，默擯。什麼叫默擯？不理他就好了。他無論做什麼壞事，不批評，不受他的影響；我修我的，他修他的，各人因果各人負責，絕不受他干擾，這就對了。你要批評，他不服氣，他不會接受，他要跟你吵架，要跟你打架，錯了。不理，見如不見，聽若不聞，這樣就好，不妨礙自己的清凈心就對了。你用這個方式對待他，時間久了，你能感化他回頭是岸。做一點好事，大家都讚歎他；做很多壞事，大家都不說，不批評。讓他生慚愧心，讓他自己良心發現，改過自新，這樣才好。佛這個方法真的是好，不可以責備人，責備人，效果是相反的；佛用默擯，這個效果是正確的。所以我們要見一切眾生本來是佛，雖然我們沒有到佛菩薩的境界，可是我們這個舉動跟佛菩薩沒有兩樣。

　　對一切諸佛的供養，廣修供養要做，供養不是都是送禮。不費金錢的供養，你們知不知道？哪一種供養不要費金錢？善意。無論跟哪個人見面，合掌，「阿彌陀佛」，這個不花錢，見面深深一問訊，這是供養。能不能做到？要學著做，隨分隨力。看到老人在路上走路，路上的車、人太多，擁擠的時候扶他一把，照顧他一下，這都是供養。不費力、不費錢的供養，你一天可以做很多很多，只是你沒有去做。同住在一層大樓，這是香港的現象，大都市的現象都差不多，彼此見面都不打招呼，都像陌生人一樣，這個大家一點都不奇怪。我們學佛，我們學會了廣修供養。同住在這一棟大樓的，無論什麼人，我們見了，都很客氣、很謙虛的跟他點個頭。不要理會他對我怎麼想法、怎麼看法，不去理會這個，完全是善意待人，這都是供養。慢慢的，你就能把這整座大樓裡面的居民統統都感化。這個時間我估計總在二年到三年，讓住在這層大樓的人，每個人見面都會點頭，都會笑容滿面。和諧社會從我做起才行。

　　現在的社會，在中國我們看到，愈是偏僻落後的地區，還有點人情味；愈是大都市，人情味都沒有了，都被名利沖昏了。我們要幫助他、要提醒他，幫助他恢復，那就是在平常點點滴滴的善意，讓他能夠感受到，善意。常見佛，見佛的時候要禮敬、要稱讚、要供養，都不需要花錢，不需要特別花時間，不需要，隨時隨地。見到陌生人，善意的待他，也不必刻意的去做，隨分做就好了。

　　這樣子做法，下面是講效果，『則見如來體常住』。清涼在這裡說得很好，「佛體常住，是向菩提」。佛體是什麼？佛體是法性，性相不二。西方有些科學家，他們的發現也很值得我們讚歎，他說我們人的身體，身體不是我，身體只是載具而已。什麼是我？靈魂是我。他講一個人有個身體、有個靈體，他把這個分成兩分。算是很不錯了，可是事實不是如此，事實是一不是二。一，但我們看到身體有生滅！身體沒有生滅，科學家很早就發現物質不滅；也許同學們在學校念書有讀過，物質不滅。明明有生滅！形有生滅，質沒有生滅，形是形相，形相有變化、有生滅，性質沒有生滅。所謂聚散無常，聚集起來的時候形相產生，散開的時候形相就沒有了。

　　譬如這棟大樓，這棟大樓是個形相，它的本質是什麼？是那些建築材料。大樓沒有起的時候，這些材料堆在旁邊，你看到鋼筋、看到水泥，看到這些木材、看到磚瓦。你看到一大堆建築材料，你不會稱它作大樓。按照圖樣把這些材料都給結合起來，大樓成了。大樓有生有滅，材料不生不滅，拆掉之後大樓沒有了，還是一堆材料。然後你就曉得，我們人的身體就像大樓一樣，我們裡面是細胞，人都是細胞組成的。細胞是什麼組成的？原子，原子怎麼組成？原子核跟電子。現在科學家又再分析，又發現還有更微細的，原子核跟電子怎麼組成的？夸克，分到最後才曉得那個東西存在。我們今天的大樓也是如此，這些建築材料你分析，最後都是歸到原子、電子、粒子、夸克。聚的時候它就現形狀，散的時候這形狀就沒有了，所以聚的時候沒有生，散的時候沒有滅。你為什麼對於這個生滅這樣的在乎？這個在乎是什麼？過分的執著，沒有別的，過分的執著；只要不執著，你就不在乎。因為不了解事實真相，所以產生錯誤的執著。

　　了解事實真相，你就得大自在，你就見到「如來體常住」，體是法性。他們分析，分析到原子、電子、核子、夸克，那是法相。法相從哪裡來的？法相從法性變現出來的，這是佛在大乘教裡面常說的「唯心所現，唯識所變」。心就是法性，識就是法性上面帶著妄想分別執著，它就會變。變成什麼？變成十法界依正莊嚴，就是這麼一回事情，不能不知道。所以只要你什麼時候見到無量佛，見到無量佛，你有定有慧，沒有智慧你見不到。我們今天把一切眾生看作都是佛菩薩，這是智慧；沒有智慧，你決定不是這個看法。沒有智慧，你的誠敬心生不起來；誠敬心生不起來，你學佛不得利益、不得法喜，你看這多重要！明白了，有那麼一點智慧了，曉得法性常住，法相也常住，本來不生，哪裡會有滅？所以《中觀論》上講不生不滅，不來不去，真的，一切法沒有來去。楞嚴會上講得好，「當處出生，隨處滅盡」，沒有時間，也沒有空間，楞嚴會上佛說的，這才叫事實真相。

　　我們本來通達明了，就是因為一念不覺，而有無明，從無明生三細相，業相、轉相、現相。業相是什麼？業相是動。法性不動，真心不動，從這個地方你才曉得為什麼佛陀叫你修定。定是真心，你能夠修定，你就接近真心。凡夫沒有定，心浮氣躁，妄念紛飛，那真是苦不堪言。因為他不定，他就造業，所以叫業相，無明業相。因為有無明業相，才有轉變，起變化了，這個變化叫轉相，轉相就是我們今天講精神，起分別了。轉相繼續不停，它真的就產生現相，這個現相是什麼？物質。物質從哪來的？物質是精神變現的。精神從哪來的？精神是從動，科學裡面講振動，極其微細的振動。這是講三細相。十法界依正莊嚴是粗相，境界為緣，就變成六粗了。你把原理搞清楚，你才曉得佛陀教我們的方法正確。世間人所講的科學方法不行，科學方法沒有辦法解決這個問題，這個問題得用佛菩薩教我們這套方法，能解決。這個道理不可以不知道。

　　『若見如來體常住，則能知法永不滅』，「法」是一切法，你看看一切法永不滅，精神不滅，物質也不滅。所以《中觀論》上講「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，八不中觀。中是中道，第一義諦，這是正確的，一絲毫錯誤都沒有。生滅不二，來去不二，斷常不二，一異不二，入不二法門，只有大乘佛法裡頭能達到究竟圓滿，這不學怎麼行！

　　學，最重要的是虛心，前面講的，印祖講的誠敬。我們今天誠敬兩個字做不到，什麼原因？不虛心，沒有恭敬。我們看現前的世界，這個社會，看底下一代年輕人，愈看愈感覺到問題嚴重。不懂得禮，不懂得敬。如果禮不懂，他有敬意，自自然然那個態度就像懂禮。沒有敬意。我們對於一個人真正從內心裏面生出敬意，你跟他見面自然就有規有矩，規矩從來沒有學過。然後你才曉得禮是性德，不是哪個人制訂的，自然的。你對他非常恭敬，鞠躬真的就是九十度，不是點個頭就完了；內心真的恭敬，非常恭敬，自然的。跟他在一起，或者是站著，或者是坐著，一定都規規矩矩。他說話，你一定很注意聽；他問話，一定恭恭敬敬的回答，自然的。現在沒有了，現在你所看的是急躁、輕浮，沒有規矩，坐不像坐樣，站不像站的樣子，寫字潦草。

　　字，印光大師講得好，不一定要寫得好，我們又不是書法家，不講究這個字之好。但是要規矩，一筆一划端端正正的，不能夠潦草，這就好。諸位你看印光大師的字，他不是書法家，但是他的字一筆一划端端正正，沒有潦草。他自己做到了，示範給別人看。我們現在看到一般人，給我寫的信也好，給我寫的文字，都是很潦草，怎麼教法？非常不容易。他給我寫東西潦草，我給他寫東西端正，他會不會覺悟？不容易。好在現在發明了機器，機器會寫字，用電腦打字，不要用手寫了，打出來端端正正的。真的，本來面目是要看你手寫。最常用的測驗的方法，「來，你留個名字、留個地址」，拿一枝筆，你看他寫的，你就明白了。你看他寫的是不是恭恭敬敬，是不是端端正正？就知道了。

　　所以這個「法」是指一切法的性相、理事、因果，佛用這六個字把宇宙之間、世出世間一切法全部包括。性相永不滅，理事永不滅，因果永不滅，這是迴向實際，實際是法性。聰明人，能見相就見性，性是實際，宗門所說的明心見性、見性成佛；教下不說見性，叫大開圓解，跟明心見性是同等的境界；我們凈土宗叫理一心不亂。這都是見性成佛，都是迴向實際，真的見到實際了。我們現在修學過程是要向著實際，就是要向佛性、法性這條路，這個方向是正確的，這個目標是正確的。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面第二首頌：

　　【若能知法永不滅。則得辯才無障礙。】

　　這以下兩首八句都是迴向眾生，由此可知，迴向菩提、迴向實際是自己成就。迴向菩提就是「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，就是這兩願。迴向實際是「佛道無上誓願成」，然後才能把第一願圓滿，「眾生無邊誓願度」你才能辦得到。所以四弘誓願，我講過多遍，實際上的願只有一願，就是度眾生，大悲心！看到眾生太苦，太可憐，不忍心，一定要發心幫助他，幫助他解決痛苦，離苦得樂。

　　釋迦牟尼佛當年在世示現的，做太子的時候游四門，看到眾生生老病死，一切眾生不能避免，苦！生老病死苦。這個苦怎麼能解決？如何能夠離苦得樂？所以找生老病死的根源。為什麼有生？為什麼有老？為什麼有死？為什麼有病？佛是真的把根源找到，真的消除掉了。總而言之，三苦、八苦，根都在迷惑。迷惑才有這些現象發生，因為在自性裡頭沒有，在法性裡面、法相裡面也沒有。永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，那個夢是迷夢。迷了的時候才有三途六道十法界，迷的時候才有，作夢；覺悟的時候統統沒有了。你為什麼會迷？找！找根，佛把它找到了。然後如何幫助眾生？先要自己破迷，自己要破迷開悟，然後才能教化眾生，這是真理。

　　佛菩薩幫助一切眾生離苦得樂，這是目標，方法是破迷開悟。要幫助眾生破迷開悟只有一個方法，教學。釋迦牟尼佛一生，講經三百餘會，說法四十九年，就這個辦法。他用這個辦法，我們再看看全世界，許多不同的國家、族群在古代都有聖人，這些聖人出世的目標都相同，都是救度眾生。西方的宗教講信者得救，那個得救不就是救苦救難嗎？不就是離苦得樂嗎？用什麼方法？教學。宗教的創始人都是第一流的好老師，耶穌教學三年，他被人害死了；穆罕默德，伊斯蘭教的，教學二十七年。中國在東方，孔子、孟子，孔子教學五年，孟子的時間就比較長，活的年歲也大；孔子是七十三歲過世的，孟子是八十四歲。沒有一個不是教學。講經說法就是教學，他講得太好了，所講的理論方法超越時空，不受時間限制，不受空間限制，到任何地方都是標準，才稱之為經。我們現在講教材，最好的教材稱之為經典，不要迷信，沒有迷信。

　　過去雍正皇帝說得好，這個話就在《十善業道經》前面，上諭，雍正皇帝的上諭。他講三教，儒釋道三教，那個時候的三教是教學。這三家的教學他說沒有兩樣，他們的宗旨無非是教人同歸於善而已。這是對於儒釋道三家真有認識，真正了解。儒家的《弟子規》、佛家的《十善業》、道家的《感應篇》，我肯定這三樣東西是儒釋道三家的根本。德行的根本，教育的根基，要從這裡紮根。這三樣東西無一不是引人為善，我們應當要知道，應當要認真學習。要不從這個地方紮根，你的修學不會有成就，成就的，那就是現在人所講的學術。

　　我過去在台中求學的時候，李老師常常跟我們講，古人的教學，學佛、學儒、學道，真有成就。現在人基礎不要了，不講戒律，不講修行，單單講學問，於是變成什麼？變成儒學、佛學、道學。佛學跟學佛是兩樁事，不一樣，這得搞清楚。如果搞這三學，就是儒學、佛學、道學，沒用，李老師講該怎麼生死還是怎麼生死，為什麼？你一生還是造業受報，你不能了生死出三界。如果反過來，你真的是學佛、學道、學儒，你有成就。你真的學儒，你的果報在六欲天，因為儒家沒有斷欲，果報在天道。四王天上去，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，看你修行的功夫，果報在欲界天。道家的修行，修得真有成就，神仙，果報在色界天。佛法的修行，那就不一樣了，超越六道輪迴。小乘教你證阿羅漢果，大乘教你成佛，果報不一樣。所以你要是搞儒學、道學、佛學，搞來搞去出不了三界六道。如果裡面還造業，還有貪瞋痴慢，還有是非人我，還有利害得失，還有自私自利，三途就有分。所以度眾生先度自己，然後你才真正知道怎樣度眾生，真正知道怎麼樣教學。

　　我剛剛出家，教了幾年佛學院，還有一個佛學院請我做院長，我做了半年，辭掉了，以後再也不教佛學院。為什麼原因？全是佛學，不是學佛，這樣我教他們，我對不起他們，也對不起自己。為什麼對不起自己？自己不能提升。團體在一起生活的時候，他會影響我，我還沒有那個定力，離開了。想想古來的這些大聖大賢，他們怎麼辦教育？跟現在人不一樣，現在辦教育是辦學校，他不是的，他們那時候辦的是書院、私塾，一個老師。一個教室，一個老師，各種不同層次的學生一起教，大教室，成功了。一家之言，不受外面干擾，能成就戒定慧三學。老師自己做很好的榜樣給學生看，將來學生成就的人數多了，就是老師的化身。每一個學生可以帶一個班級，思想一致的，真的是一個方向、一個目標。這樣有成就。

　　所以李老師在台中也辦了個研究班，研究班的學生不多，只有八個學生，還有幾個旁聽生，十幾個人上課。老師，五個老師，我也是其中之一，李老師把他學生裡面優秀的選拔出來做老師。六門功課，他一個人教兩門，我們這些學生一個人帶一門。我在內典研究班教《金剛經》，還有一個劉老先生，劉汝浩，教《普賢行願品》，徐醒民教唯識，周家麟教《般若心經》，李老師自己教「佛學概要」、教《阿彌陀經》。老師都是自己的學生，就像釋迦牟尼佛當年在世一樣，你看他的弟子能夠講經說法，代他講的，不會講錯的，有一千二百五十五人，常隨弟子。這些人平常都分到四面八方去教化廣大的群眾，那個時候沒有電視，沒有傳媒，不管人數多少，都得要老師親自去領眾。把世尊的教誨弘揚出去。

　　歷代的祖師，每一家有每一家的家風，在中國形成宗派。五台山的華嚴宗，也叫賢首宗；天台山的天台宗，也叫法華宗；慈恩寺的法相唯識宗，終南山的律宗，廬山東林念佛堂的凈土宗。每一家都有它的承傳，依據的經典不一樣，全是佛說的，都是佛的學生。我們《華嚴經》到最後，諸位看到五十三參你就明了了，知道佛法怎樣承傳，怎樣辦學。老師自己不能成就就不能成就別人，這一定的道理。師承非常重要，我的老師李炳南老居士，他的老師是印光大師，跟印祖學的。雖然沒有現出家相，實際上他的思想、他的言行跟出家人沒有兩樣，要在現在社會看，有過之而無不及，他能成就。所以師資比什麼都重要。

　　現前我們看這一代，儒釋道三家的師資都缺乏，優秀第一流的師資幾乎都沒有了，這是很令人擔心的一樁事情。我到這麼大的年歲了，五、六十歲那時候就想辦班教學，有那麼個機會，在景美圖書館的時候，館長非常熱心。有幾個學生，這幾個學生我看都還不錯的，好好的培養能成就。三個學生，凈心法師的一個徒弟，懺雲法師的一個徒弟，另外還有一個人，三個人。我的理想就是培養這三個人，訓練這三個人，招幾個學生，招個二十個學生，讓這三個人天天上課。就像採取台中內典研究班的方式，我自己帶兩門功課，讓他們一個人教一門，教學相長。沒想到香港這邊的西方寺辦佛學院，顯明法師在主持，到台灣招生，把我們這三個人都招出來了。因為他們沒出去過，總是外國的月亮圓，到這兒來了。來了之後寫信給我，非常後悔，知道錯了，錯了不能回頭了。那個時候韓館長租房子準備辦學，看到三個人走了之後，冷水澆頭，一生再不辦佛學院，這個念頭打斷了。

　　培養人是這樣培養出來的，就像李老師這個方法一樣，必須讓學生天天去上課，不能離開講堂。你天天上課，天天要準備功課，教學相長，這才是辦法。用其他的方法，你說辦個佛學院，請很多法師來教，教不出來。為什麼？那些法師不是一個老師教的，每個人思想不一樣，學的東西不一樣。可能他在學生面前就是自贊毀他，對別的法師所講的批評，學生的信心就失掉了，所以學不出東西。培養人才談何容易。太虛大師一生講辦學，真的辦了不少佛學院，有沒有出人才？出的人才是佛學，不是學佛。古來的大德是學佛，不搞佛學，這一點比什麼都重要。

　　所以我都是勸大家，特別是出家人，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，這是基本的戒律。你不要以為那是儒家的、是道家的，儒、道是大乘的基礎，不用儒、道，你就學小乘。中國從唐朝中葉以後，不學小乘了，什麼原因？用儒、道代替。歷代的祖師大德都有儒的基礎、有道的基礎，所以他有成就。今天如果我們要排斥，那不是佛教，我們不要學它，你不會有成就。要把它看作是佛門最重要的基礎戒律，從這裡紮根才有救，先救自己再救眾生，然後契入大乘。在大乘裡面，你能夠聽到佛給你講的諸法實相，特別是《華嚴》講得詳細。我們到這個地方知道法性常住，法相不滅。

　　『若能知法永不滅，則得辯才無障礙』，為什麼？智慧開了。智慧開了才有無礙的辯才，無礙的辯才才能幫助眾生破迷解惑，他的疑惑才能幫他解除。什麼樣的疑難雜症，你都能夠幫助他。

　　【若得辯才無障礙。則能開演無邊法。】

　　你看看，要度眾生，眾生無量無邊，根性不相同，煩惱習氣不一樣。要應付無量眾生，你要通達無量法門，你才能應付得了。通達無量法門就要破所知障，得辯才無礙是破煩惱障。先破煩惱障成就自己的德行，成就自己的辯才，再破法執，所知障。要怎麼破？要學法門。學法門，當然最殊勝的是《華嚴》，為什麼？華嚴是大乘佛法的概論，所有大乘的教義全部都在裡頭。所以民國初年，弘一大師，我們在他的講演裡面看到，他勉勵知識分子學佛就從《華嚴經》下手。特別介紹的《華嚴經疏鈔》，經看不懂，你看註解。這個指導是正確的。弘一大師本人也是非常的愛好《華嚴》，每天早晚課他念的經文是「普賢菩薩行願品」，受持「行願品」做早晚課，念佛求生凈土。所以「行願品」也變成凈土五經之一。

　　『開』是開示，就是我們今天講的上課、教學。『演』是表演，「演」是自己做到，你自己做不到，你叫別人學，人家懷疑，人家不相信。必須自己做到，你教學生，學生看到你，沒錯，你的確是言行一致，學生才服了，才真正肯接受你的教導，你才能成就真實的功德。真實功德就是「續佛慧命，傳法度生」這八個字。你自己不能做到，不能教人，教育能不能有成就，能不能成功，關鍵在此地；換句話說，你教別人持戒，自己不持戒，人家怎麼會相信？

　　持戒從哪裡做起？從弟子規做起，從感應篇做起，從十善業道做起。這三個是佛法根本的根本，為什麼？沒有這三樣，三皈五戒是假的，不是真的。所以，出家人沙彌律儀做不到，在家人三皈五戒做不到，不但三皈五戒做不到，十善業做不到，那就不必提三皈五戒。戒是建立在善的基礎上，十善不是戒，是善法。有善法才能有戒律，善都沒有，哪來的戒？為什麼十善做不到？弟子規沒做到。所以你把弟子規做到，把感應篇做到，十善業就不難了，你的根才扎得穩。有這個基礎，好象蓋房子一樣，你才能蓋大樓；沒有這麼好的地基，大樓蓋不成。

　　那麼你就知道，辦學從哪裡辦起？從培養老師辦起。怎麼培養老師法？先自己做到。先把自己修好，然後真正找到三個、五個志同道合的，不能多。一個人帶學生，能力再大的人，我們一般講最理想的，十個，不能超過十個。超過十個，你的精神、體力照顧不了。十個人以內的小班，行。這十個人教出來之後，就是十個老師，你的化身。一個人再教十個人，我們就可以辦一百人的學校。這一百個人能成就之後，一個人教十個人，就可以辦一千個人的學校。沒有老師決定不行。

　　這是中國五千年教學的經驗，通過實驗證明這個方法是有效的。老師要是做不到，不能以身作則，他教不出學生出來。「演」太重要了，佛在經上常講「受持讀誦，為人演說」。無邊法，自己要表演出來，然後你才能說得出來。再看末後這首偈：

　　【若能開演無邊法。則能慈愍度眾生。】

　　『慈』是慈悲，『愍』是憐憫，我們今天對眾生受這些苦難有憐憫心，我們沒有慈悲心。雖有憐憫，沒有辦法幫上忙。為什麼沒有慈悲心？慈悲心說的很容易，它是真心，不是妄心。真心是大菩提心，大菩提心的體真誠，沒有真誠哪來的慈悲心？從體起用，真誠心的作用，對自己清凈平等覺，對別人是大慈大悲。我們自己有沒有清凈平等覺？沒有清凈平等覺，哪來的慈悲！所以一般人講慈悲是名字慈悲，有名無實，這個我們要知道。

　　十行、十迴向，這是到教化眾生了，你看菩提心發了，非常認真努力在學習，在學習菩提心。菩提心如果不通過度眾生，菩提心就不能成長。記住古人所講的教學相長，這裡面有很深的道理。你要教人，你自己要不學好，你就教不了別人。換句話說，持戒一般講是最困難的，為了要幫助別人，我不持戒人家不相信，那要不要做？要做，要取得別人的信心。我做不好，說話沒人能接受。所以幫助別人，實在講是幫助自己。我常講，幫助別人，別人得利益頂多三分，自己得七分。而佛在經上講的比例，比我這個還要嚴，佛通常講七分，你幫助別人，人家得利益七分之一，六分是自己得；持戒功德亦復如是。我自己把弟子規學好，真正能落實，做到了，我得的功德是圓滿的。我影響別人，教導別人，別人只能得七分之一，另外六分要他自己修養，要自己真干，就這個道理。我們跟佛學，我們跟老師學，我們得到的是七分之一，以後那個六分是要自己用功，自己要知道提升自己，這個道理不能不知道。知道這個道理，你就會死心塌地，知道怎樣用功去學習。

　　學習不能離開經教，這是我們沒有開悟之前唯一的依靠，我們的標準就是經典。就我們眼前來看，人在這個社會上，古人講的話沒錯，總的來說，三個問題。第一個問題，人是社會動物，不能離開人群，人跟人怎麼相處，大學問。第二個問題，人不能離開生活環境、自然環境，人跟自然環境如何相處。第三個問題，怎樣提升自己的靈性。這三大問題。古大德教我們，人跟人相處要學吃虧。鄭板橋寫的有「難得糊塗，吃虧是福」，吃虧並不糊塗，吃虧真的是有福。決定不可以有一個念頭占別人的便宜，那你就真的吃大虧了。不可以存自以為是的成見，要向古聖先賢學習。

　　我常說，特別是這幾年，在國際上幫助他們化解衝突，促進社會安定、世界和平。這個事情，要從自己內心深處化解對人的對立、對事的對立、對一切萬物的對立。把對立化解，讓自己的心跟一切人、一切事物融成一片，所謂是一個生命共同體。佛家講「心包太虛，量周沙界」，先學這個本事，這是自己自性裡頭本有的性德。你的心量本來就這麼大，跟佛菩薩沒有兩樣，為什麼現在心量變成這麼小？變小就是從妄想分別執著變小了，如何我們能把它恢復過來。這個障礙的根，就是對立，一定要把對立化解，然後誤會就沒有了，衝突就沒有了。處處能夠禮讓，能夠讓人，不競爭，處處肯吃虧，不可能起個念頭占別人便宜，從這兒做，從內心裏面產生變化。

　　養生，這也非常重要，沒有好的身體，你就不能夠修道，也不能夠幫助眾生。養生的原則最重要的是輕鬆，放鬆，不要緊張。不但身體要放鬆，最重要的是頭腦要放鬆，不要去胡思亂想。妄念太多會影響你的血液循環，會影響你的消化不良。在中國，因為離開太久，我在澳洲見到澳洲農村裡面一些老人，九十歲、一百歲他還在工作，他還在勞動，我們看了很佩服。想想什麼原因？他沒有妄想，日出而作，日沒而息。這些很多人都沒有離開家鄉，真的與外界老死不相往來，多半都是基督教徒。我們去給他講一點佛法，聽了好高興，希望我們常常派人去給他講，跟他結成好朋友。年歲最輕的都八十多歲，農村裡也是年輕人都出去了，老人都留在農村。我看了很受感動。

　　【若能慈愍度眾生。則得堅固大悲心。】

　　這個菩提心就登地了，做為登地的基礎。地上菩薩，十地菩薩稱摩訶薩，大菩薩。沒有堅固的大悲心、真實的大悲心，登不了地。堅固的大悲心就是堅固的菩提心，這個道理一定要懂。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六四０卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第三段「廣明信中所具行位」。我們接著上一次所講的，看第四小段，第四小段是十地位。這一段經文比較長，內容也非常的精彩，我們好好的來學習。

　　「四若能堅固下」，「若能堅固」是經文，我們會念到。這個以下有「三十頌半，明十地位」，三十頌半是相當長的經文。什麼叫做「地」？要先說一說。你看從十住、十行、十迴向，這才登地。「地」有能生的意思，你看看在這個地球上，所有一切動物、植物都是從地而生長的。不但動植物，連礦物也不例外，也是大地所形成的，所形成也就是所生、所蘊藏的。所以「地」有能生的意思。第二個意思，它有能依的意思。在地球上所有一切生物都要依靠大地才能生存，沒有辦法離開大地。所以地有能生的意思，有能依的意思。這個地方的地是講心地，也是大乘經裡面常講的法性。

　　《華嚴》上告訴我們，宇宙、萬法，一切眾生，乃至十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變。宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？眾生從哪裡來的？太虛空當中無量的星球，星球上所有一切眾生哪裡來的？佛告訴我們，「心現識變」。這句話含的意思無盡的深廣，怎麼個深法？我們在《華嚴》前面讀了不少，如果不讀《華嚴經》真的是無法想像，我們怎麼樣用言語或者用比喻都無法表達。在這個地方我們不能不佩服釋迦牟尼佛的智慧，善巧方便，確實是不可說不可說，他用方便為我們說出。雖說出，我們自己能夠體會多少，各人境界不相同。有人體會得深，有人體會得很淺，有人不能體會，有人會錯意思，太多太多了。佛看到眾生聽聞佛法有這麼許多不同的反應，我們可以問，佛您老人家作何感想？給諸位說，佛是如如不動。如果佛要動心了，他就是凡夫，他沒有成佛。真的成佛之後，如如不動，清清楚楚，明明白白，這叫大覺。覺心不動，為什麼？沒有妄想分別執著，這就是不動心，覺心不動。

　　所以我們講法性、講法身，講實相、講法界，都是一個意思，都是地的意思。一樁事情，佛為什麼講很多的名相？這是教學的善巧，教我們對於名相不要執著，只要說的是一樁事情就行了，執著就錯了。所以無非是讓我們離一切妄想分別執著，你才真正明了事實真相；《法華》裡面講的諸法實相，《華嚴》裡面講的法界，一個意思，法界就是諸法實相。我們學《華嚴》，當然還是講《華嚴》。法界是什麼意思？在哲學裡面講是宇宙的本體。《華嚴》裡面講一切眾生，眾生的意思很廣，眾緣和合而生起的現象叫做眾生。所以動物是眾生，植物也是眾生，礦物也是眾生，所有一切自然現象還是眾生，眾生把宇宙之間的現象包括盡了。一切現象的本體，就是能現的體，現象是所現，能現的在《華嚴》稱為法界。

　　法跟界，法是規則的意思，我們現在一般講原理原則，它一點都不亂；我們也可以講大自然的規律，規是規則，律是秩序。像我們的自然界，諸位都熟悉，春夏秋冬，中國人講春生、夏長、秋收、冬藏，這是一年四季的秩序。一年有二十四個節氣，十二個月有二十四個節氣，這是自然的秩序，這就是法的意思。它真的是有法，一點都不亂。什麼叫界？界有兩個意思，一個是性，一個是分，分是分別。性是什麼？性是講理，就是法性，法性永遠不變，理不變。分是講事相，事就千差萬別，十法界依正莊嚴。所以講到界有兩個意思，一個是性的意思，一個是分的意思。分實在講就是分別，我們講妄想分別執著。

　　性跟分，也就是理跟事，這一交融就是理事無礙的法界。清涼大師給我們講，理無礙，事無礙，理事無礙，理事交融。為什麼？理有事才能顯示出來，事有理才能成就，所以說理事不二。事在哪裡？事在理中；理在哪裡？理在事中。所以你見到事，在事裡頭見到理，就是見性。事是相，從相中見性，從性中悟到相，悟相是什麼？相是妙有，相是幻相，凡所有相皆是虛妄，從理上明白了事，所以性相是一不是二。以理融入事相當中，一一法都能夠融通，那就是事事無礙，這個意思是說一切事法稱性融通。一即是多，多即是一，一多相即，大小互融，重重無盡，這是《華嚴》上講的法界，就是此地所說的地的意思。十地，初地只有兩句，就是半首偈，半偈。我們看經文：

　　【若能堅固大悲心。則能愛樂甚深法。】

　　前面這一句是承前而來的，前面是十迴向，十迴向最後一句就是「則得堅固大悲心」。最後講十迴向的菩薩，他所得到的、他所成就的是堅固的大悲心。他怎麼得來的？「若能慈愍度眾生，則得堅固大悲心」。『若能堅固大悲心，則能愛樂甚深法』，這是初地菩薩。清涼大師在註解裡面跟我們講，「初半頌」，就兩句，是初地，「謂深法是所證真如，愛樂是極喜異名」，所以初地叫歡喜地。由此可知，要是沒有堅固的大悲心就不能登地。什麼叫登地？用禪宗的話說，明心見性。明心見性是登地，就是所證真如，這裡講甚深法。從別教講，三賢是地前，沒有見性，從圓教講那就不一樣。《華嚴》是圓教，初住菩薩就明心見性，《華嚴》圓教初住菩薩跟別教初地菩薩所證的是平等的，這差別很大。別教要到初地，圓教初住，他們所證得的是平等的。

　　《華嚴》是圓教，圓教的初地，別教裡頭沒有。你看別教，初地才見性，破一品無明、證一分法身，到十地破了十品無明，到等覺再破一品無明，然後成佛，成佛又破一品無明，破十二品無明。無明有四十一品，才破十二品，破十二品在圓教是第二行的菩薩。你看十住破十品，十行，初行、二行，二行的菩薩就是別教裡面的佛。二行以上，別教裡頭沒有了。何況二行以上的一直到十行，後面還有十迴向，多少位次？十八個位次，這十八個位次別教里沒有。

　　由此可知，我們明白了。初住菩薩，我們講《華嚴》，破一品無明、證一分法身，前面跟諸位做了多次的報告，往後這四十一個位次是什麼？我們講過，四十一個位次不能說沒有，也不能說有。為什麼？破一品無明的時候，妄想沒有了，妄想是什麼？妄想是起心動念。破一品無明的人，六根接觸外面六塵境界不起心、不動念，這是什麼情形？不起心、不動念是平等的境界，這不能不知道。我們有分別，有執著、起心動念，這是凡夫。所以聖人的境界我們沒有法子想像，只可以用個「不可思議」、「言語道斷，心行處滅」，用這些來形容。形容歸形容，實際上無法體會得到，你能體會得到，你已經契入境界，這是不能不知道的。

　　前面跟諸位報告過，這四十一個位次是無明習氣，無始無明的習氣沒斷。但是你要知道，習氣沒有斷沒有關係，不妨礙。這個不妨礙是不妨礙自己與一切眾生感應道交，就是眾生有感你就能應，應以什麼身得度，你就能示現什麼身。所以初住菩薩，《華嚴》圓教初住菩薩，才斷無明，就是妄想才放下，也就是剛剛能夠放下起心動念。到這個境界，他就有能力現佛身而為眾生說法。這個人想求佛來度他，他跟這個人有緣，他就可以現佛的身，所謂三十二相八十種好，現這種身來度他，應以菩薩身得度就能現菩薩身度他。就像《普門品》裡面觀世音菩薩三十二應，他就有這個能力。在法界虛空界裡頭，無量無邊諸佛剎土當中六道裡頭，他都有能力。不但在六道，在十法界也有這個能力，他可以應化在四聖法界，哪裡有緣哪裡就現身。所以，無明的習氣不障礙他，他一面度化眾生，一面提升自己。提升自己是習氣自然就減少，一直減少到沒有了，習氣完全沒有了就叫究竟圓滿佛。所以究竟圓滿佛跟初成佛道的佛，在智慧、神通、道力上幾乎都沒有差別。只是一個無明習氣沒有了，一個還帶著無明習氣，不同的在這個地方。

　　所以有為法，真正要用功，要斷煩惱，要成菩提，在《華嚴》是十信位。十信以上怎樣用功？無功用道。為什麼？你不能起心動念，還用什麼功？不起心不動念就是用功，起心動念就錯了，就墮落了，這個道理要細心的去觀察。不能講思惟，為什麼？一思惟就錯了，思惟裡頭有分別執著。所以佛家講參，不講研究，叫參究。參究是不用心意識，就是不用分別執著，這個叫參；研究用分別執著。

　　譬如我們最近在法國開完大會之後，到英國去訪問。我在英國倫敦大學上了一堂課，在劍橋大學也上了一堂課，聽課的是學校裡面的教授跟研究生，都是研究漢學的。他們寫的論文當然我沒時間看，他把論文的題目告訴我，有研究孟子的、有研究王維的，王維是詩人。漢學系的學生，很用功，普通話說得很好，所以不需要翻譯，都很年輕。有不少，大概老師都到過中國、到過台灣，學生也有少數來過中國學普通話，我看到很歡喜。這兩個學校是世界聞名的，漢學系。我在講演當中就告訴他們，我說你們在那裡研究幾年，有的人拿到漢學碩士學位，有人拿到博士學位，可是你們一生還是生活在煩惱、痛苦之中，是不是？是的。煩惱沒斷，習氣沒斷，還有是非人我，還有貪瞋痴慢。

　　我接著又說，孔子「學而時習之，不亦說乎」，你們得不到；佛法裡面所講的常生歡喜心、法喜充滿，你們得不到。這什麼原因？你們學佛了，沒有把分別執著放下，你們學的是佛學、儒學。佛學、儒學都叫做漢學，漢學裡面包括儒釋道。要怎樣才能得受用？把這兩個名詞翻過來，儒學翻過來，叫學儒，佛學翻過來，學佛，你要學佛、學儒你就得受用。學儒是什麼？學做孔子，我要學得跟孔子一模一樣，那「學而時習之，不亦說乎」你得到了。你要學佛，學得跟釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛一天到晚法喜充滿，你得到了，常生歡喜心，得到了。你這一生會過幸福美滿的人生，不是生活在煩惱、痛苦的世界，不是。我們雖然只有一個小時，一堂課，他真正懂得之後，給他一個新的概念，怎麼個學法。你是搞儒學還是學儒？你是搞佛學還是學佛？這總得搞清楚、搞明白。

　　要真正學，儒釋道三家，統而言之，用佛法的術語來說，都離不開戒定慧；換句話說，學儒也好，儒要守禮，佛跟道都講戒律。從哪裡學起？從《弟子規》、從《感應篇》、從《十善業》學起，你才不亦樂乎。你要不從這上下功夫，你只講學問，你用分別、用執著去寫論文，真的可以拿到學位，但是你得不到受用。我們念這部經，得受用，你看「則能愛樂甚深法」，甚深法是什麼法？佛法！佛法是甚深法。佛法里所講的法性、法相，實相、法界，講這些，這是甚深法。這個甚深法裡頭有法喜充滿，法味無窮。你契入之後，對於整個宇宙、人生通達明了，你怎麼不快樂！

　　法性裡頭，就是甚深法裡面，佛在這部經上告訴我們，本來具足智慧德相。而且智慧德相沒有數量的，沒有邊際的，所以我們只可以這樣說法，具足無量的智慧、無量的德能、無量的相好，你怎麼會不快樂？而且佛告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，你有，我也有，他也有，哪個沒有？蚊蟲螞蟻也有，餓鬼、地獄也有，他是眾生，眾生都有。不但有情眾生有，無情眾生也有，現在我們得到證明。日本江本博士的水實驗得到了證明。水是礦物，它有。我們善意對它，你看那個水結晶多美；以惡念對它，它的結晶多醜陋，從這個反應當中我們知道它有智慧德相。所以有些人從這裡面領悟到了，用蘋果、香蕉做實驗。蘋果、香蕉採下來，同一棵樹上的，把它放在兩個盤子裡頭，有一點距離。一個以善意對待它，我很喜歡你，很愛你；另外一個，用惡念對待它。過了幾天之後，這個善意的很好，都沒有變壞，我們講保存時間長；那個以惡意對它的，已經腐爛，味道已經很難聞，不能吃了，它有反應。這就說明什麼？說明一切眾生皆有如來智慧德相，這個眾生包括動物、植物、礦物，礦物也是眾緣和合而生的。

　　你明白這個道理，你就曉得佛在經上常說「境隨心轉」。你了解境隨心轉，然後你就恍然大悟。中國人講風水，現在外國人也講風水，跟中國人學的。風水是什麼？境隨心轉，風水從哪裡來？是我們的心變現出來的。換句話說，你的心善、行善，外面環境沒有一樣不善，這就是好風水。如果心不善，行為不善，外面環境都變壞了。風水在哪裡？風水在人心，不在外面境界。這是風水家講的兩句話，沒有騙人，說「福人居福地，福地福人居」。你沒有福報，那個地方風水很好，你去住，風水變壞了。你要是很有福報的人，你在那裡一住，那裡風水不好，它慢慢會變好，就是這麼個道理，甚深法！你會對這個甚深法非常愛樂，樂是喜歡，非常喜歡，鍥而不捨。

　　性德顯露，所有一切過失都沒有了，為什麼？過失是違背性德的。你起心動念、言語造作隨順性德，不違背性德，這就是佛法講修行證果。所以佛首先教我們放下執著，對於世出世間一切法不再執著，了解事實真相。性相是一不是二，性是常存，永恆不變；相是妙有，剎那不住。所以性是常住的，法是無常的，你真正明白事實真相了，對於一切現相不會放在心上。為什麼？就是《般若經》上說的，一切法（這一切法相）無所有，畢竟空，不可得。我們身體這個法相，這個肉身是現相，不可得。不可得你要想得，這就是妄想，這是分別執著，那你叫自找苦吃。六道眾生迷惑顛倒，把幻相當作真的，真的則完全不知道了。佛菩薩曉得真的，他是念念跟真相應。妄不去理會它，也不必去把它斷掉。它是妄，你要把妄斷掉，你不是妄上再加妄？所以佛隨順我們的知見來講，隨緣，不要執著；再進一步，隨緣，不要分別，然後你才懂得理事無礙、事事無礙，那就得受用。我們今天講幸福美滿的人生，就是理事無礙、事事無礙的法界，你才真得受用。理事無礙，阿羅漢就能證得。

　　我們讀孔子書、讀世間聖賢書，再以佛法來做個比照，他們所得到的境界比一般人是要高。高裡面也有上、中、下三品不齊，所以世間有聖人、有賢人、有君子，這是上中下三品不齊。但是他們沒有超越世間，沒有超越世間，換句話說，見思煩惱沒斷。他為什麼境界那麼高？他真的是放下了，沒有徹底放下，比我們一般人放下了很多。也就是說對於名聞利養、五欲六塵的享受，他很淡薄，淡薄就是他放下了，不像佛門裡面放得那麼徹底。佛門放得徹底，所以他稱為大聖，他走的是回歸自性的路子。儒家放下一部分，這是回歸自性的預備功夫，也非常難得。好象雖然沒有進入大學一年級，現在在念大學預科，預備班，也很難得。這是我們不能不懂的。我們要想契入這個境界，這個境界是三大類的煩惱都放下了。執著放下，執著是見思煩惱；分別放下了，分別是塵沙煩惱；妄想也放下了，妄想是無明煩惱，才能夠愛樂甚深法。

　　所以我們今天學佛，有些同學告訴我，某人很精進，現在退心、退轉了。我們聽了笑笑，不在意，為什麼？退轉是正常現象。為什麼是正常現象？他見思煩惱沒放下，他怎麼會不退轉？真正不退轉是要放下執著才不退轉。他還有執著，只要還有少分執著，遇到退緣、不善的緣，他就會退轉。真正不退轉，不再執著，他就不會退轉。一切真的做到隨緣而不攀緣，順境很好，逆境也很好；善緣很好，惡緣也很好，就不會退轉了。如果說善緣有貪戀，惡緣有瞋恚，他怎麼會不退轉？

　　修行在哪裡修？諸位要把這兩個字搞清楚。行是行為，從起心動念、言語造作都是行為；修是修正，就是說我們的起心動念、言語造作錯了，把它修正過來，這叫修行。什麼是對的？什麼是錯的？我們不知道，佛菩薩知道，佛菩薩所說的經論就是標準。經論，古人很慈悲，把它分做三大類，這三大類很重要，很必要，就是對治我們身口意三業行為。戒律修身，我們身體的造作用戒律做標準。符合戒律的，正的，對的；與戒律相違背的，錯的，不對的，你把它改過來。經教是語業的行為，言論，我們的言論跟經上所講的相應，對的；與經上講的不相應，錯的。起心動念是意業，論藏，經律論三藏，論是智慧。我們起心動念，想法、看法與論相應的，對的，正慧；如果與論講的不相應，邪慧，錯誤的。所以經律論三藏是標準。經律論三藏是佛說的，佛是過來人，我們沒有見性，要用他的標準來幫助我們、提升我們，希望我們能夠早一天入佛境界。果然入佛境界，你就證得真如，你就愛樂甚深法。

　　愛樂甚深法，從初住菩薩就開始有了。初住菩薩跟初地菩薩，你看初地叫歡喜地，初住叫發心住，發菩提心，這兩個意思很接近。初住是在因地，剛剛開始，初地是成就，菩提心結果了，開花結果了。所以愛樂是極喜異名，歡喜到極處。歡喜什麼？歡喜甚深法，叫法樂。絕對不是財色名食睡，財色名食睡早就丟掉了。前面經裡面告訴我們，「不求五欲及王位」，都舍掉了；「富饒自樂大名稱」，捨得乾乾淨淨，有愛樂。那個東西要不舍掉，愛樂你得不到，甚深法你也無法體會，那是什麼？那是煩惱習氣。我們今天世間人最麻煩的，這個東西緊緊抓住，不肯放鬆，特別是五欲六塵，財色名食睡抓得緊緊的。所以聖教在你面前不得其門而入，這就是佛常常感嘆著可憐憫者，真的可憐。你遇到了，遇到了不入，不識貨，你還是看重名聞利養，還是看重五欲六塵，那就一點辦法都沒有。

　　所以前面這幾句話要記住，五欲六塵要放下，名聞利養要放下，貪瞋痴慢要放下，我常常勸勉同修的十六個字，第一句是自私自利要放下，我們就有門可入。這十六個字是擋住我們的大門，入德之門，入佛之門，這十六個字擋住了。有這個東西，遇到了門，你看不到門，你怎麼能入門？這十六個字拿掉就入門了。現在時間到了，初地我們就介紹到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面的兩句：

　　【若能愛樂甚深法。則能舍離有為過。】

　　清涼大師跟我們說，這個第二半頌「是離垢地，以離犯戒有為過故」，這是二地菩薩。垢是染污，是煩惱習氣的代名詞。離垢就是遠離煩惱，而經文上給我們講的意思更清楚，容易體會。『若能愛樂甚深法』，這是初地，那麼自然你就能夠『舍離有為過』。

　　這個地方先要說一說什麼叫「有為」。有為跟無為是對立的，什麼叫無為？《百法明門論》里講得很好，這是天親菩薩將宇宙之間一切法分為一百大類，稱為百法。這一百大類又把它分為五個類別，這五個類別第一個是「心法」，八識，阿賴耶、末那、意識，再加上眼耳鼻舌身五識，這八識。八識是心，我們講起心動念，這是心。第二類「心所法」，心所有法屬於心之所有，換句話說，就是心的起用，它起的作用，把它歸納為五十一類。第三種叫「色法」，色法是物質，也分為十一類。從我們的身體上來說，五根是色法，眼耳鼻舌身，還有意，但是六識是心法，所以意識是屬於心法。五根是色法，加上六塵，色聲香味觸法，五根六塵這十一法是色法。還有二十四個「不相應」，不相應它不是心法，也不是心所法，也不是色法，可是有這些東西，不能說沒有。譬如講時間、空間，時間、空間不是心法，也不是心所法，也不是色法，它有。從哪裡來的？還是從心、心所、色法裡面衍生出來的，所以叫不相應，現在的名詞叫抽象。這二十四個是屬於抽象的，不能說它有，也不能說它沒有。這個東西你了解不礙事，你不了解，它也產生障礙。最後一個叫「無為法」，換句話說，前面心、心所、色法、不相應行法都叫有為法。有為法有九十四個，無為法六個。

　　那我們就懂得，所謂有為法是有生有滅，也就是無常的，它有生滅的。像念頭，念頭起來，生了；念頭沒有了，滅了。可是它有相續，前念滅了後念又生，念念相續。可是你要曉得，前念跟後念決定是兩樁事情，它有相似相續，絕對沒有完全相同的相續。我們的身體是色身，剎那生滅，前念滅了，後念也生了。這個起滅我們從時間上來講，是一秒鐘，一秒鐘不太容易覺察到，就講一天。昨天的我跟今天的我，你想想是不是一個我？不是，昨天的我已經滅了，今天的我又生了，今天我跟昨天的我有相似相續，不是絕對的相續。你能夠知道，昨天的我跟今天的我不是一個我，也不能說是兩個我，妙就妙在此地。你明白這個道理，然後我再告訴你，今天上午的我跟現在的我不是一個我，你懂得了。前一個小時的我跟現在的我又不是一樣的，然後再告訴你，前一分鐘的我跟後一分鐘的我不是一個我。佛再講得微細，前面一剎那跟後面一剎那也不是一個我，我不存在！所以佛講真話，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，這是講的真話。真話你不懂，跟你講假話你就曉得。昨天的我、今天的我是一個我，這假的，假的你認為是真的，你懂。跟你講真的，就不懂。

　　如果真的你懂得了，你對「我」還執不執著？不執著了，那身外之物更不執著了，你才會放下，你心地才快樂，才沒有負擔，現在人講沒有壓力。壓力是不相應行法，是從妄想來的，是從迷惑來的，怎麼會有壓力？人沒有壓力，你說精神、身體多麼痛快、多麼健康。這就是你不曉得事實真相。所以《般若經》上講得太好了，一切法無所有，包括我們身體，無所有，畢竟空，不可得。你為什麼還要老執著這個身是我？這大錯特錯。如果你明白了，知道身不是我，就恭喜你，你證得須陀洹果。

　　須陀洹不執著身是我，也不執著身外之物是我所，這就是他真的放下了。他從根本上放下了，我執放下了，我所有放下了，所以他得自在，佛法裡面講得輕安，清涼自在。我們現在人講的是他心清凈，他沒有憂慮，他沒有牽掛，他沒有得失。那明天日子怎麼過？想到明天日子怎麼過，你統統具足，你一樣都沒放下。又想到這個身，我跟我所都不可得，還有什麼明天、後天？這個念頭沒有了。那才真正叫隨緣而不攀緣，隨遇而安，無時無處而不自在，就跟覺悟的人示現在世間一樣。所以小乘須陀洹這是聖人，絕不墮三惡道。雖然沒有出六道輪迴，天上人間七次往返就出了六道，就證阿羅漢果。所以能把我跟我所舍掉，在《華嚴經》上講你就證得初信位的菩薩，跟小乘初果所證的相同，但是智慧不一樣。《華嚴》裡面初信位的菩薩，他的智慧、德能、相好遠遠超過須陀洹，須陀洹真的是望塵莫及。為什麼？他受大乘的熏陶，悟性很高。小乘只是定功很深，他這是悟性很高，不一樣。

　　所以一切有為過失都沒有了，有為過失都是隨著我、我所而來的。能把「我」看破，有為過失就沒有了。有為就是貪瞋痴慢，百法裡面講的根本煩惱六個，隨煩惱二十個，這是二十六類。二十六類一展開，無量無邊的煩惱都不生，統統離了。就跟《壇經》惠能大師所說的，他見五祖，跟五祖說，「弟子心中常生智慧」，不生煩惱。你看看常生智慧，不生煩惱，二地菩薩。這個話是真的不是假的。

　　所以從《百法明門論》裡面，我們看出什麼叫有為、什麼叫無為。有為違背了自性，所以是過失。我們初學，我們確實是凡夫，這個說法我們似懂非懂，能不能給我們講得具體一點？行，佛很慈悲，佛所制訂的戒律就是具體給我們說明。佛從哪裡講起？佛從三福講起，從五戒講起。三福，孝養父母是性德。愛樂甚深法，這裡頭有愛父母，菩薩愛父母是愛樂甚深法。菩薩愛眾生，《弟子規》裡面說「凡是人，皆須愛」，在菩薩的愛，那是愛樂甚深法。凡夫能夠愛人如己，跟甚深法相應，就是甚深法落實在我們的現前，在我們現前境界裡面。那是什麼？《弟子規》，你能夠依教奉行就是愛樂甚深法。《弟子規》裡面所講的你要是違背，那就叫有為過。你能句句都做到，一切時一切處都不違背，這就叫能舍有為過，性德現前。可不能把它看小了，「這是教小孩的」，這是菩薩法。為什麼？不要說高一級的菩薩，最低級的初信位菩薩，《弟子規》百分之百的做到。學習《弟子規》，他的考試是滿分的；學習《太上感應篇》，他也是滿分的；學習《十善業道》，他也是滿分的。給諸位說，就是說初信位的菩薩，出家的再加上《沙彌律儀》，都是滿分的，初信位的菩薩。你就曉得，這四門功課不能夠百分之百的落實，你沒有入門。為什麼？你的有為過太多了，有為過就是違背性德，你才曉得這個東西重要。

　　昨天悟道法師來看我，聽說我有意思要辦學，確實。我們從巴黎會議回來之後，我們過去幾年努力所做的工作，我們的目標達到了。做的什麼？就是在湯池辦的文化中心。拿這個小地區十二個村莊做個實驗，把我們中國老祖宗的方法，試一試在現在的社會還有沒有效果。結果這個實驗大概在半年就看到顯著的效果，衝突化解了，社會確實達到祥和。明顯的，夫妻吵架要離婚，接受《弟子規》的教育之後明白了，夫妻好合，不離婚了；婆媳能夠相處得很好，不再對立；鄰居不再為一點小小的利益就爭吵不休，沒有了。社會風氣明顯的改良，我們非常滿意。

　　我辦這個中心的動機，許多同修常跟我接近的知道，我為什麼搞這個？就是過去參加五次聯合國的和平會議，五次當中有三次我做主題講演。我都提出來，化解衝突要用中國傳統的教育，建國君民，教學為先。我的報告，與會大眾都讚歎、都歡喜，最後回我一句話：法師，你的理想很好，做不到！這句話就把我堵死了，所以我怎麼想？我必須要做個樣子給他看，我所講的可以做得到。所以在湯池做這個事情就是為了講這句話。

　　世界上確實有不少志士仁人熱心的想方法化解衝突，促進社會安定、世界和平，我非常尊重他們，我也很佩服他們。大家找不到方法，聯合國開了三十多年會，世界愈開愈亂，所以迫切的問題就是要做實驗。湯池做實驗，實驗成功了，介紹給聯合國。沒想到我們剛剛成功，聯合國就邀請我們去參與這次會議。在這個會議上我們就介紹兩樁事情，第一個介紹宗教可以團結。所以新加坡十大宗教代表到聯合國的大會堂，真是手牽手祈禱世界和平。每個人都有三分鐘到五分鐘的禱告詞，九個宗教。第二句話，就是化解衝突、促進社會安定和平，是要靠教學才能辦得到的。我的話不是理論，是事實，湯池做出來給你看。所以這個會議是我對世界和平做出貢獻的一個句點，我就做到此地為止。

　　湯池的中心我想交給國家政府，由他們去辦，我以後不再干這個事情，我們的本分事情做好就很好。這我常講的，在這個世間，每個人把自己的本分事情做好，跟別人互助合作，互相尊重，互相敬愛，社會就安定，天下就太平。各人做本分的事情，我的本分事情就是講經教學，所以我要回到我的本分，這些事情不再參與了。我已經，你看佛家講三轉法輪，最後是作證轉，真正拿出證據來。我們湯池的實驗就是證據，證明中國傳統的理念、方法是正確的，而且是非常受人歡迎的。這是好事情，希望大家接著去搞。

　　往後，從今而後我們的重點就在《華嚴》，國外一切會議不參加了。聯合國這次的會議非常滿意，透給我的訊息，他們很歡喜，說凈空法師以後你要搞這個活動，我們聯合國教科文總部全力支持。我很感謝，以後我不再搞了。我要說的話、要做的事，你們都看到了，照這個方法去做會有效果。當然國內的宗教活動，其他一切活動都不參加了。八十歲了，好好的講經就好，沒有我的事情了。所以我說巴黎這一次我划了句點，到此為止。

　　要想真正化解衝突，達到全世界的社會安定和平，要宗教團結。要以倫理、道德、因果、智慧、科學的教育，好好的教導人民，就能夠達到幸福美滿的人生。我們見到了，我們也做出來，告訴聯合國，告訴全世界。教科文組織參加的是一百九十二個國家，等於說我們統統介紹到了，我們歡迎大家到湯池去參觀、去指導。希望把湯池這個模式向全世界推廣，這是我們一點點心愿，所以我們回歸到本位。希望國家，希望有志的人士，借著這個經驗認真努力好好去做，報效國家，報效祖宗之德，救度現前世界苦難眾生。這樁事有意義、有價值，在佛法講無量功德。

　　我們自己往後，就是我講經教學，教學我說過，我希望教幾個學生，不多，頂多五十人。這五十人是哪樣的人？三十個儒，十個佛，十個道。我們中國傳統的學術，儒釋道三家。我只希望能有五十個志同道合，我們天天在一起學習，學佛、學儒、學道。來學的條件，學儒的必須百分之百的落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》，這是根本。如果學佛，學佛在家也是這個根本，如果出家的還要加一個《沙彌律儀》。百分之百的落實，我就歡迎你來，我們不收學費，絕對不是像有人謠傳說是我要辦學，一個學生要收二十萬學費，這是人造謠生事，沒有這個話。拿二十萬的人太容易了，我相信這種人很多，那還辦得成什麼學？我們要的是這四門功課要百分之百落實，你倫理道德的基礎才紮根，你會有成就。

　　修學功課，基本的倫理道德的功課，這個四門決定是要拿滿分的，要認真學習的。以後你在儒釋道三家裡頭選一門課，一門深入。一個人只能學一門，學《論語》的專攻《論語》，學《孟子》的專攻《孟子》，學《金剛經》的專攻《金剛經》，學《老子》的專攻《老子》。時間多少？第一個階段十年，第二個階段二十年，一生的事業。這個樣子我們中國儒釋道三家就有傳人了。如果要是發這樣的心，學習的環境我提供，我來做護法。五十個人，你們的日常生活我統統照顧到，我護持你們，你們好好用功。一個人一生專攻一門，將來都做專家，不但是國內專家，是全世界的專家。儒釋道三家不會斷，我們能救起來，慢慢讓這批人發揚光大，這就是我一個心愿。

　　我只培養這五十個人，這五十個人是老師，不是學生。我們不對外教學，我們的講學是在家裡面。譬如你是講《論語》的，你一個人講，我們四十九個人聽；明天輪到他講《金剛經》的，他上台講《金剛經》，我們四十九個人聽他的。就是說這五十個人就是五十門功課，我們統統聽，但是自己專攻一門，我用這個方法。我們生活在一起，修行在一起，修行修什麼？修清凈心，修放下。名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢、是非人我統統放得乾乾淨淨。

　　我天天講《華嚴經》，這是我的一門功課，一門深入。我要辦這麼個學校，所以五十個人在一起，學校規模不大，很小。我們五十個人，每個人是老師，每個人也是學生，所以是一種研究、學習的道場。可以做一個什麼？研習所，或者是研習院、學院，不招生的。十年、二十年，我們就是這麼多人在一起修學，在一塊研究做學問，其他的我們不做。我們每天有多餘的時間，我們自己種菜，如果地方多的話，我們還可以種一點糧食，如果能夠達到自給自足，那太美好了。這就是古人講的耕讀傳家，自己耕種，自己讀書，於人無爭，於世無求。

　　現在我們在澳洲新買了兩塊地，可以用，兩塊地很便宜，合中國人民幣還不到五百萬。土地多大？合中國是一千五百畝，大概人民幣不到五百萬。所以土地我們有了，澳洲政府也非常歡迎我們。真正在那個地方做學問，我們半耕半讀，這是樁好事情。所以要想參加，必須放下自私自利，放下是非人我，放下貪瞋痴慢，放下五欲六塵。這是我們要求的條件，這樣才能夠真正做到六和敬，是釋迦牟尼佛真正的僧團。五十個人在一起，就像父子兄弟一樣，互相照顧。我們也結界，所謂結界就是我們不出界線。我們有個莊園，莊園就是我們自己的道場，就像從前東晉時代慧遠大師。他們是一百二十三人，我們現在只有五十個人，居住在這個地方結界。我們不出界線，你的心是定的，你如果常常出去，你心不定；心不定，世出世法都不能成就。要想成就一定要離有為過，才會真正有成就。

　　所以希望真正發大心的，我就非常歡迎，不要你一分錢。真正肯發心，真正把我們所要求的弟子規、感應篇、十善業百分之百落實，你就是聖賢的種子，就是聖賢的胚胎。只要有好的環境來培養你，十年、二十年之後，你就成聖成賢。我要辦這麼一個學校，所以這個學校很特殊的，全世界還沒有第二個，真正像宗教裡面講的修道院。這是希望同修們明了，往後我們的方向、我們的目標，走這麼個路子。

　　清涼大師這個注雖然不多，你看看他講的是「離犯戒」，那就是戒律一定要遵守。諸位要曉得，《弟子規》是戒律，《感應篇》也是戒律，《弟子規》是儒家的戒律，《感應篇》是道家的戒律，而且是根本戒，《十善業》是佛法裡面的根本戒，都是在入門之前必須要具備的。你做學生，學生的條件就是如此，你不具足這個條件，就好象入學考試，你就不及格。你必須具足這個條件，歡迎你來學，我們會全心全力幫助你。如果入門之後你犯戒，你違背這四個科目，我們就勸你退學，我們還是很尊重你，還是很敬愛你，為什麼？你不能承擔這個學術。

　　我在講席裡面講過多少次，釋迦、孔子教學，何以有那樣的成就，有那樣好的攝受力，什麼原因？他自己做到了，他所講的他全部做到。做到而後說到是聖人。你看中國的「聖」字，要是寫成篆字就很容易體會到意思。「聖」字它左邊有個耳朵，耳字，右面是個口字，下面是個壬字，那不是王，是壬。用篆字寫出來就很明顯，耳是什麼？耳順，你看夫子講「六十而耳順」。耳順什麼？耳順圓音，圓是圓滿的圓，音聲的音，因為耳聽八方。眼不行，眼能看前，看不到後面，所以耳的功能比眼厲害。耳能聽，睡著了還能聽，眼不能看，眼的功德不如耳，所以耳是圓滿的，眼有缺陷，表這個意思。這是從事上講，但是你要從心，它代表我們的心靈明，沒有一樣不通。在佛法講，通達諸法實相，耳有這個意思，通達諸法實相。

　　口是什麼？口是宣揚，教化眾生，幫助眾生破迷開悟，聲。下面壬，壬寫成篆字意思就是你在大庭廣眾當中能夠站得起來，它是個會意，象形、會意。上面是個人，下面是土，人站在土上，我們常講頂天立地。自己成就，耳代表自成就，我們講明心見性，通達諸法實相，口教化眾生。有身教，有言教，頂天立地是身教，口代表言說，是言教，身口意三業教化眾生，聖是這個意思。所以決定沒有犯戒的行為，決定沒有過失，我們要求的是聖人。你來參加我們這個學習，你就是「我要作佛，我要作菩薩，我要做聖人」，我歡迎你來，我成就你，我供養你，我護持你。

　　這個時代真的沒有大聖大賢，所以世間混濁，五濁惡世。我們所希求的，希望有大聖大賢出現於世，有大儒，有真道，有真佛。我們不敢求多，所以佛跟道只求十個，儒希望求三十個。希望能有這些有緣人，我想這個有緣人在佛門講都是再來人，決不是普通人。普通人自私自利、名聞利養放不下，真正放下，那不是普通人，這是我們夢寐以求的。所以要認真、要努力。

　　修行在哪裡修？最殊勝的在人事上修。我常常講的，從內心深處對一切人事物對立的念頭要放下，人家跟我對立，我不再跟人對立。懷疑的念頭是錯誤的，沒有，對別人信任。他懷疑我，我信任他，不在乎吃虧上當，不要怕這個。矛盾也是錯誤的，統統要舍離，以一片真誠對一切人、一切事、一切物，你就對了。誠誠懇懇處事待人接物，首先做到不自欺、不妄語。司馬光一生的成就，人家問他，你怎麼成就的？他告訴人，一生不妄語，這是我們應當學的。我們還有事情不敢告訴別人，不敢告訴別人一定不是好事，這就是過失。起心動念、造作行為沒有不能告人的事，心地正大光明，我們才能成就，才能提升自己，不至於墮落！

　　學佛同修都知道三界六道十法界，我們只希望自己不斷向上提升，不可以墮落，不能向上提升就錯了。所以我們希望這五十個人都是立定志願，不斷向上提升自己的靈性，有緣就幫助一切苦難眾生。幫助眾生的目標是幫助他破迷開悟，唯有破迷開悟才能真正達到離苦得樂，永離犯戒，永離過失，這就對了，這離垢地。現在時間到了，今天我們就講到此地。
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