佛教的意識最高層次－－阿賴耶識、如來藏

阿賴耶識 　　　　 在唯識學說中，人的心識分成八個部分，前五個分別為人的五種明顯識別 功能，即眼、耳、鼻、舌、身五識，但于思維了別功能時，根據意識的不同層 面和各自擔當的職能，唯識家們將意識分成三個部分，一是意識，為第六識， 二為末拿識，為第七識，三為阿賴耶識，也就是所謂的第八識。 　　 阿賴耶識又叫藏識，它具有「能藏、所藏、執藏」三種功能，能夠像倉庫 一樣，含藏無始以來無量無邊的善惡無記種子，並且執持不失。我們無論想什 么做什麼，阿賴耶識都會將其含藏而成為「因」，當機緣成熟時這些含藏的種子爆發就成了「果」。由於阿賴耶識具備讓「因」異時異地成熟為「果」的功能，所以又被稱為「異熟識」。 　　 阿賴耶識有「無覆無記」之性能。「無覆」就是不會遮蓋，無記是說阿賴耶識沒有「苦」、「樂」二受，只有「舍」受，所以無論什麼種子，阿賴耶識都一概接受下來，不做善惡分別。但無記不是無知無覺，因為阿賴耶識也有五 個相應的心所（心所就是心的現象，比如貪、嗔等），即「觸、作意、受、想、 思」，五個遍行心所，既然有這五個心所，說明它一定有知有覺，只是非常微細，而且沒有善惡的分別而已。 　　　　 阿賴耶識，它不離見聞覺知，但也不像向第六意識那樣有極強分別的見聞覺知，和第七意識那樣極為執著的見聞覺知。我們不能離開見聞覺知去認知阿賴耶識。 　　　　 阿賴耶識還被分為「見分」和「相分」，所謂的「見分」，就是阿賴耶識 中能夠了別的那一部分功能，這部分功能被第七識（末拿識）執著為「我」，就是所謂的「人我執」；相分就是能夠變現山河大地的那一部分功能，這部分 不被證知其空性，就是所謂的「法我執」。 　　　　 如來藏 　　　　 如來藏就是我們平常所說的「自性」、「本體」、「真如」、「無上正等 正覺」，也就是我們修行要追求的那個「東西」。它和阿賴耶識是什麼關係呢？ 所謂的「如來藏」，其實就是「清凈」了的阿賴耶識。 　　 怎麼是清凈呢，阿賴耶識中的種子無邊無量，如果要一個一個地排除來清 凈，那可能是了了無期。其實最根本的清凈，就是在修道的過程中，能夠認知 阿賴耶識及其含藏的各種善惡種子也都是空性的。用「什麼」去認知呢？就是 所謂的「明覺」，也就是藏傳佛教說的「光明」，這個所謂的「光明」就是「如來藏」，它本身也是空性的，但卻「了了常知」。當證得這個明覺後，會知道一切顯現（阿賴耶識的「見」、「相」二分就是顯現）都是它的變異和外延， 　　 於相分，這時候就會出現「青青翠竹儘是法身，鬱郁黃花無非般若」的覺受；於見分，就是「煩惱即菩提」。這時候，可以說阿賴耶識就是如來藏，就像我們平常說「眾生都是佛」一樣。但如果在沒有證得「如來藏」以前，簡單地說「阿賴耶識就是如來藏」，是一種非常含混的說法，說眾生是佛，是說眾生的「本性」是佛，在這個本性沒有被認知前，煩惱就是煩惱，眾生就是眾生，和 佛有很大的區別，佛學中分出「勝義諦」和「世俗諦」，就是要弄清楚這個問題。 　　　　 認知阿賴耶識和證得如來藏，根本是兩回事。阿賴耶識的行相比較細微，但要認知卻也並非十分困難。阿賴耶識含藏無量無邊善惡無記種子，本身具有 昏昧性和無明性，我們必須通過集資清障，上師加持，或者是某種特殊機緣出現，才能顯露「明覺」，藉此「明覺」才有可能認知阿賴耶識及其無量種子也是空性和光明的「游舞」，而那個「空性和光明」，就是如來藏。 　　　　 唯識家將第八識給予不同的三個名詞：阿賴耶（有漏雜染的八識）、異熟識（還有異熟性的八識）、阿陀那（無漏清凈識），並在八識的清凈過程中，將這 三個名詞進行了相應的分配。說從凡夫到大乘七地菩薩，八識中這三名俱有，而到八地菩薩以後，阿賴耶識的名稱就失去，只有異熟識和阿陀那識；到了最究竟的佛位時，只剩下阿陀那識了。 　　　　 在玄奘法師的《八識規矩頌》中，有「不動地前才舍藏，金剛道後異熟空」的偈子，說菩薩要到了不動地（第八地），才能夠捨去八識叫「藏識」之名，沒有俱生我執了，八識因此不能再叫「阿賴耶識」（阿賴耶是因為七識執持八識見分為我，而得「阿賴耶」之名）。而到了十地菩薩入「金剛喻定」時，連最後的異熟種子也被「空」掉，所以不能叫「異熟識」了，此時只能叫「阿陀那識」，是真正的無漏清凈識。 　　　　3. 阿賴耶識和如來藏的「實有」和「空性」的問題 　　　　 在世俗層面上（世俗諦），如果我們談到如來藏是否「有」和「無」時，當然會說「如來藏」一定是「有」，不然我們修行幹什麼？但如果我們進行勝義 觀察，或者真正進入如來藏的「境界」（嚴格地說，那不是一個境界）中，就不能輕易說它是「有」，還是「無」，更不能說什麼「即有即無」或者「非有非無」，這就是所謂的「離開四邊」（勝義諦）。如果說它「有」，則等於說我們在觀察和證知世界和生命最終極的真理（勝義諦）時，那個「真理」成了一個「恆常、主宰、獨立」的東西，成了「實有」，那「如來藏」和上帝也沒有什麼區別，這是一種「常見」；如果說它「無」，要麼會成為「斷滅見」，說勝義中什麼都沒有；要麼就是在證知中有一個「無」的境界，那個「無的境界」，實際上還是「有」，即是所謂的「單空」。所以，經論在說到勝義諦的「行相」時，說它「離四句，絕百非」，四句就是「有、無、即有即無、非有非無」，百非就是「什麼都不是」。禪宗大德們乾脆說它 　　「說似一物即不中」，又說它「周遍河沙無不是」。說到「空性」，最好能夠加上「能證」和「所證」來加以表達。雖然在真正證入時，能和所是「合一」的，但在表達時，卻更能夠讓大家清楚一些。能證」就是我們內心的那個作用，「所證」就是我們能夠證得的那個「如來藏」。 　　　　 如果如來藏是「實有」的，那我們在能證上必須有「執」才行，因為有一個不變的，恆常的「所證」來讓我們執著；如果我們在能證上完全「放下」 那在所證上也絕對不會有任何的「實有」，因為能所在究竟時，是合二為一的。
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