二十二、觀如來品

戊五、（抉擇輪迴為空性）分二：一、破輪迴相續之果；二、破輪迴相續之因。

如來是佛的十種名稱之一。佛陀已經如理如實見到了萬法的本體，於顯現中來到世間度化眾生，因其如是而來或乘真如性而來所以叫如來。如來可以包括法身、報身和化身，但我們所謂的如來一般是指報身和化身，也就是色身。釋迦牟尼佛就是依靠色身示現在印度出生、出家苦行、轉法輪及涅槃。

本品抉擇如來不成立。可能很多人會大吃一驚：連佛陀也不存在，那我們跟無神論者有什麼差別？也有人認為：釋迦牟尼如來從最初在古釋迦牟尼世尊面前發心乃至最終成道完全是一個相續，如果如來不存在，那我們又何必修道呢？作為佛教徒，如果不承認佛陀是不是連三寶弟子的身份也失去了？「文革」期間很多說「佛不存在、法不存在」的人後來被認定為破誓言者，中觀宗說沒有如來是不是也會變成這樣？

我們說如來不存在不僅沒有上述過失，相反還有如實了解佛陀本來面目的功德。《金剛經》云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」一般人所謂的如來只是佛陀在所化眾生面前顯現的色身，而真正的佛陀是萬法現空無二的本體。我們承認在未經觀察的名言中有如來，這一點沒有什麼懷疑；但在勝義中，佛陀以及佛的身智功德全都是空性。所以，我們的觀點與不分二諦、根本不承認三寶的斷見者截然不同。

凡夫人無法如實了解佛陀，這可以理解。華智仁波切的竅訣書里有一個非常好的比喻：不要說空性，就是佛陀在世俗中顯現的功德一般人都很難接受，就像剛生下來的小孩沒有能力享受擺放在面前的美味佳肴一樣。世間人以及初學佛者對於佛陀的十力、四無畏、十八不共法無法信受，因為他們的根性還沒有成熟，但自己不能接受的道理不能說沒有，就像小孩雖不能享受食物但不能說食物不好一樣。所以，對於如來是空性的甚深見解，即使暫時不能接受也不可以誹謗。

己一、（破輪迴相續之果——觀如來品）分二：一、以理證廣說；二、以教證總結。

庚一、（以理證廣說）分三：一、破如來成實存在；二、以此理捨棄一切見；三、以此理類推他法。

辛一、（破如來成實存在）分三：一、取受者如來不成立；二、所取受之五蘊不成立；三、彼等之攝義。

壬一、（取受者如來不成立）分二：一、破實有補特伽羅如來；二、破假立補特伽羅如來。

癸一、（破實有補特伽羅如來）：

非陰非離陰，此彼不相在，

如來不有陰，何處有如來？

如來並非五蘊，亦非離蘊而有，如來並非依靠五蘊，五蘊亦非依靠如來，如來也不具有五蘊，哪裡有如來呢？

對方認為：因為有最初發心、中間積累資糧和最後成佛的過程，所以如來是存在的。既然如來存在，那輪迴也應該存在，因為如來就是解脫輪迴而成就的。這樣一來，輪涅萬法都應該存在。

本論經常以觀察我與五蘊的關係來抉擇人無我，如第十八品的二相推理——一體、他體，第十品的五相推理——一體、他體、能依、所依、具有。此處也以五相推理的方式抉擇如來不存在。

「非陰」，如來並不是五蘊。如果如來和五蘊是一體，五蘊有生滅，那如來也就成了生滅之法；五蘊包含眾多的法，如來也成了眾多。所以，如來不是五蘊。

「非離陰」，如來也不是離開五蘊而有。如果有離蘊的如來，那五蘊和佛陀就可以分開存在，但以現量、比量都不可得離蘊的如來。再說，人們也只把相好色身當作如來，誰也不會認為在五蘊身以外有一個如來。所以，如來也並非離蘊而有。

「此彼不相在」，如來不依靠五蘊，五蘊也不依靠如來。如來作為能依五蘊作為所依或者五蘊作為能依如來作為所依都不成立，因為五蘊與如來不成立他體。

「如來不有蘊」，如來不具有五蘊。如果如來像轉輪王具有王冠那樣具有五蘊，那麼如來和五蘊就成了他體；如果如來像轉輪王具有相好那樣具有五蘊，那麼如來和五蘊就成了一體。但一體和他體都不成立，所以如來不可能具有五蘊。

如來要真實存在，就必須和五蘊建立起某種關係，但任何關係都無法成立，那「何處有如來？」所以，只要我們再再思維這五相推理，就會認識到如來是空性的。

癸二、（破假立補特伽羅如來）分三：一、自性他性不成立；二、取受不成立；三、所假立之法不成立。

子一、（自性他性不成立）分三：一、略說；二、廣說；三、攝義。

丑一、（略說）：

陰合有如來，則無有自性。

若無有自性，云何因他有？

五蘊和合才有如來，所以如來無有自性；沒有自性又怎麼能依靠他法而存在呢？

這裡是在破犢子部的觀點。犢子部是小乘十八部中的一部。在迦葉佛時代，智哲國王曾夢見十八個人在拉扯一塊布，後來每個人都得到了一塊。迦葉佛對此授記：未來釋迦牟尼佛的教法中，聲聞雖然變成了十八部，但每一部派仍然是真正的佛教。所以，聲聞各部雖然在見修行果方面有一些差別，但總的來講都屬於佛教。

犢子部認為：雖然你們從五個方面證明了如來不存在，但依靠五蘊且與五蘊既非一體也非異體的不可言說的如來還是存在的。

破曰：這樣的如來實際就是緣起法，所以並非實有。前面我們也遮破了和合生果，既然沒有和合生果，那麼因五蘊和合而有的如來就不會有自性，而自性不成立又怎麼會成立他性呢？如果有自性，也可以說如來依靠他法而成立。但如來的本體並不成立，本體不成立的法依靠其他任何法也不可能成立。

丑二、（廣說）分二：一、自性不成立；二、他性不成立。

寅一、（自性不成立）：

法若因他生，是即為非我。

若法非我者，云何是如來？

如果如來是依靠五蘊而生，那就沒有自性；而如來沒有自性，又怎麼是如來？

「法」指如來，「他」就是五蘊，「我」指自性。如果如來是依靠五蘊而生的，那麼如來就沒有自性，因為自性存在的法絕不觀待他性。既然如來沒有自性，本體都不存在，又怎麼叫如來呢？是如來就應該有如來的自性，沒有自性就不是如來。比如，影像是依靠鏡子和面貌等因緣而生，那影像的自性就肯定不存在。為什麼呢？因為它依靠他法，並非自主成立。

寅二、（他性不成立）：

若無有自性，云何有他性？

如果沒有自性，怎麼會有他性呢？

自和他是觀待的法，自都不存在，那麼觀待「自」的「他」又怎麼會存在呢？所以，既然領受者如來的本體不成立，所領受的五蘊怎麼會成立呢？不成立。就像石女的兒子不成立，他所享用的財產、馬車等也不存在一樣。

表面上看，影像的自性本體不存在，並不會妨礙鏡子的他性存在；屏幕里的人不存在，並不會妨礙屏幕存在。但實際上，影像的自性不存在，鏡子的他性也不會成立；畫面中的人物自性不存在，屏幕的他性也不會成立。因此，如來的自性不成立，他所領受的他性五蘊也不會成立。

丑三、（攝義）：

離自性他性，何名為如來？

離開了自性和他性，又怎麼能叫如來呢？

既然自性他性都不存在，那不可思議的如來到底指什麼呢？顯然不可能存在。《顯句論》中說：一切法皆包括於自性他性之中，離開了自性他性，任何法的立足點就不存在了。

釋迦牟尼佛在世俗中確實存在：佛陀所傳的八萬四千法門依然存在，佛陀在眾生面前顯現的身量在《毗奈耶經》里也有清楚的記載，佛陀的降生地、成道地、轉法輪地以及趨入涅槃的地方現在都還在……但像有實宗所承認的那種勝義中也不可破的實有如來卻根本不存在，否則就會有上面所說理證的妨害。

子二、（取受不成立）分三：一、取受者不成立；二、所取法不成立；三、能取所取不成立。

丑一、（取受者不成立）：

若不因五陰，先有如來者。

以今受陰故，則說為如來。

如果說不依靠五蘊先有如來則不合理。因為只能以現在取受五蘊的緣故，才可以說名為如來。

犢子部的觀點比較特殊，他們認為有一個不可思議的人我，這個人我就是取受者，身體的色蘊和心的名蘊就是所取受的法，人我就是依靠它們才存在的。從如來的角度講，有一個不可思議的如來作為取受者，如來的五蘊是所取受的法，即如來首先存在，然後取受五蘊。

有的講義認為這一頌都是在陳述小乘的觀點，並非遮破對方的觀點，頌詞的意思是：未取受五蘊之前首先有如來的本體，在取受五蘊之後才叫如來。但我們認為後兩句是中觀宗的觀點。

中觀宗破曰：不依靠五蘊先有取受者如來是不合理的，因為只有取受了五蘊才叫如來，還沒有取受五蘊則不叫如來。比如釋迦牟尼佛，他並不是不依靠五蘊而獨立自主存在，只有在取受了五蘊以後才成為如來。《顯句論》說：不依靠五蘊的如來並不存在，如果有就成了無因。因此一定是取受了五蘊之後才叫如來。不管是阿彌陀佛、藥師佛還是釋迦牟尼佛，哪一位如來不是在眾生面前顯示了相好才叫如來？而不具有蘊的如來從未有過。所以，犢子部認為的如來是不成立的。

丑二、（所取法不成立）：

今實不受陰，更無如來法。

若以不受無，今當云何受？

現在實際上不能取受五蘊，也更不能有如來之法；如果說不取受五蘊就不可能有如來，那現在又該如何取受呢？

「今實不受陰，」由於先於五蘊的如來不存在，所以無法取受五蘊。比如提水者在提水之前不會有，沒有提水者也就不能提水；再比如在總管財產之前並不是總管者，不是總管者也就不能總管財產了。同樣，取受五蘊之前並不會有取受者如來，沒有如來也就不可能取受了。

「更無如來法。」不依靠五蘊就更不可能成立如來之法。

「若以不受無，今當云何受？」如果說不取受五蘊就沒有如來，那現在又該如何取受呢？而取受不成立，也就不會有所取受的五蘊。

丑三、（能取所取不成立）：

若其未有受，所受不名受。

無有無受法，而名為如來。

如果沒有取受五蘊，那麼所取受的五蘊則不能名為所受法；但也從來沒有離開了所受法而名為如來的。

前面遮破了取受者如來以及所取受的法，現在總說能取和所取都不成立。

「若其未有受，所受不名受。」如果如來沒有取受五蘊，那麼五蘊也就不叫所取受之法了。就像如果吃者沒有吃，那麼飯也就不名所吃了。

「無有無受法，而名為如來。」不具有所受法的如來是不存在的。因為取受者與所取受之法是互相觀待的，所以離開了所取受之法的取受者就不存在。就如所騎的馬不存在，騎馬者就不能成立一樣。這兩句在慈誠羅珠堪布的《中觀根本慧論講記》里譯作：「無有受陰故，如來無自性。」意思是：無有所受法五蘊的緣故，如來的本體也無有自性。

子三、（所假立之法不成立）：

若於五種求，一異之如來，

悉皆不可得。云何受中有？

如果依靠五種理論推求與五蘊一異關係的如來都了不可得，那在取受中怎麼會有如來呢？

通過前面所講的五相推理來觀察如來和五蘊的關係，結果都得不到如來的本體，這就說明在取受中不會有如來。五相推理是一種周遍的推理，所以不管是實有還是假立的如來（指犢子部不可思議的如來）都不能成立。

雖然我們遮破了上述實有、假立的如來，但名言中佛陀的如海功德、度眾的無邊事業是無法否認的，否則就毀謗了名言的正理。經云：「十力無垢輪，一切三有日，無量眾所歸，普照無明暗。」意思是：具有十力等無垢功德的佛陀是一切三有的日輪，是無量眾生的皈依處，能普照一切所化眾生並遣除一切眾生的無明黑暗。《釋迦牟尼佛廣傳》講：「轉生在旁生的眾生都能因聽聞佛號而再得人身、獲證涅槃果位，從中我們就可了知聽聞稱誦佛號的威力與可產生的神變。」「無論觀想佛陀、對之起信或祈禱佛陀等善根大小，都有永不會耗盡的無量功德。在輪迴中，它們會成為眾生生生世世獲取快樂之因。不唯如此，圓滿菩提果之前，它們將一直為得大菩提之因。」

壬二、（所取受之五蘊不成立）：

又所受五陰，不從自性有。

若無自性者，云何有他性？

同理，所取受之五蘊也不存在自性，自性不成立又怎麼會有他性呢？

有人認為：如來並不是沒有，因為他所取受的五蘊存在。破曰：五蘊也沒有自性。《顯句論》說：五蘊要觀待他法的緣故，所以沒有自性，因為有自性就不需要依靠他法了。意思是說觀待取受者如來或其他支分的緣故，五蘊自性不成立。

沒有自性，又怎麼會有他性呢？《顯句論》說：石女的兒子不存在，觀待石女兒的他性也不可能成立，同樣，五蘊沒有自性，也就不會有觀待五蘊的他性。

壬三、（彼等之攝義）：

以如是義故，受空受者空。

云何當以空，而說空如來？

因為這些道理的緣故，所取受之法與取受者皆為空性，所以怎麼能說本空的如來存在呢？

根據上面的道理可知，取受者如來與所取受法五蘊都是空性。以此類推，一切萬法也是空性。既然如此，為什麼還要說本來空性的如來存在呢？這顯然不合理。

辛二、（以此理捨棄一切見）分二：一、如來離一切戲論；二、執著戲論不見如來。

壬一、（如來離一切戲論）分四：一、離空等四；二、離常等八；三、離如來有無；四、離如來滅後有無。

癸一、（離空等四）：

空則不可說，非空不可說，

共不共叵說，但以假名說。

如來的本體不可說是空，也不可說是非空，空不空二俱與空不空二者皆非也都不可說，只能以假名而說。

如來的本體不能說是空，如果是空就墮入無邊；也不能說是不空，如果是不空就成了實有；也不能說空和不空共同具足，這會具有上述兩種過失；更不能說空和不空兩者皆非，實際上這和第三種情況相同。因此，如來的本體是離四邊戲論的。

有實宗懷疑道：我們捨棄了密行、勝論、數論等外道而依止了佛陀，如果佛陀不存在，那我們的解脫慧命豈不斷送了？你們說沒有佛陀，那你們不也成了外道？

中觀宗回答：我們並不是說名言中沒有如來，如果這樣說，那我們的確跟外道沒有什麼差別。我們是說勝義中沒有如來，這一點以教證理證可以成立。因此，是你們自己沒有理解如來的無我獅吼而造成了這種誤解。在名言中可以說，佛陀首先降生，然後在王宮享受生活，之後出家苦行、降魔證道，後來三轉法輪廣利有情，最後示現涅槃 。但名言畢竟是假立，從究竟實相而言，這一切都不成立。《般若經》云：「一切萬法如幻如夢，較涅槃更殊勝的法亦如幻如夢。」

癸二、（離常等八）：

常無常等四，本寂何處有？

邊無邊等四，本寂何處有？

常、無常、二俱、二非之四邊於本自寂滅的實相中何處存在呢？有邊、無邊、二俱、二非之四邊於本自寂滅的實相中何處存在呢？

如來是離一切戲論的，在本自寂滅的實相中怎麼會有常無常等四邊以及邊無邊等四邊呢？

常、無常、二俱、二非以及有邊、無邊、二俱、二非是十四無記中的八種。十四無記法具體為：我和世間是常、無常、二俱、二非；我和世間是有邊、無邊、二俱、二非；如來滅後是有、無、二俱、二非；命和身體是一體還是異體。當年外道向佛陀提出這十四個問難以後，佛陀置而不答。為什麼不答呢？因為佛陀以無礙智慧早已徹見了外道的根基——對方執持實有的見解，如果說我和世間等是有，那對方就會執為實有；如果說無，對方又會生邪見或墮入斷滅……無論怎麼說也不會給他們帶來利益，因此佛陀置而不答。其實這十四個無記法是可以回答的，佛陀在某些經典中就給予了回答。

外道提問的是「我和世間是什麼」，而這裡是「如來和世間是什麼」或者只是「如來是什麼」，這並不矛盾，因為從取受者的角度來講「我」和「如來」是一致的；而從諸法的本體而言，如來又包括了世間。

癸三、（離如來有無）：

邪見深厚者，耽執有如來。

如來寂滅相，分別有亦非。

邪見深厚的人耽執有如來，其實如來是本來寂滅的體相，但他們卻分別如來有或無。

不了達萬法實相的人認為：釋迦牟尼佛二千多年前在印度降生，之後出家、成道並轉法輪，八十一歲時示現涅槃，這之間佛陀是有；佛陀涅槃以後是無。龍猛菩薩稱這種人是「邪見深厚者」，因為他們首先耽執有如來，從而落入常見，後來又認為如來滅度後不存在，從而落入斷見。然而這樣的有無在如來的本體上是不成立的，如來的本體實為寂滅之相，若以妄心分別如來有無則不合理。以上根據《顯句論》進行了抉擇。

本頌在《佛護論》中譯為：「邪見深厚者，以妄念分別，於寂滅涅槃，說如來有無。」佛護論師認為本頌都是在解釋如來入滅後離開有無二邊。對此，《中論釋·善解龍樹密意莊嚴論》釋為：「凡夫補特伽羅因為對『如來以自性而存在』懷著深厚強烈的耽著，繼而成為一種執取，並以分別之心妄加揣度，而說如來在涅槃之後存在或者是不存在。」

癸四、（離如來滅後有無）：

如是性空中，思維亦不可，

如來滅度後，分別於有無。

在這樣的空性本體中，不可以思維分別如來滅度以後是有是無。

前面以理證已經抉擇了如來的本體是空性，在這樣的空性中千萬不可思維如來滅度以後還存在，也不可思維如來滅度以後就不存在了，這樣會有常斷的過失；更不可思維既存在又不存在、既非存在又非不存在，這會有更多的過失。

這個頌詞宣說了如來滅後有無等四個無記法，也可以說是和上一頌一起宣說了這四個無記法。至於另外兩個無記法：身體和命是一體、他體，頌詞中沒有明顯遮破。但在宗喀巴大師和果仁巴大師的講義中都說：依靠上述推理能夠了知身體與命一體異體皆不成立。

以上我們對應十四種無記法抉擇了如來離一切戲論。

壬二、（執著戲論不見如來）：

如來過戲論，而人生戲論。

戲論破慧眼，是皆不見佛。

如來超離了一切戲論，而世人卻對如來生起種種戲論，戲論破壞了智慧眼目，所以世人都見不到真實的佛陀。

真正的如來不是佛陀的相好色身，而是諸法實相。如來離開了戲論，超過有無、生滅、常無常等戲論境界，所以無法分別言說。但世人對如來總是徒生分別：如來的降生、如來的身相、如來的名號、如來的事業、如來是有是無、如來是常是無常……凡夫的分別念只能衡量這些，而除此以外的如來本體卻無法測知。

生起戲論就破壞了照見勝義諦的智慧眼目，沒有慧眼就不能見到佛陀的真實本面。「破」是覆蓋的意思，《般若燈論釋》云：「為戲論所覆，不能見如來。」眾生本具的慧眼好比一面鏡子，當被戲論分別的障垢覆蓋以後就無法照見如來的真相。《顯句論》說：生戲論而希求則恆時不能見如來，就如屍體不能孕育生命、目盲不能見色一般。

佛陀有時候說承認如來是邪見，有時候說不承認如來是邪見，那我們到底該如何把握這個界限呢？答：雖然從勝義角度來講，見佛求佛都是行邪道，但從名言的角度來講這不是行邪道。對中觀因明有所聞思的人應該會非常清楚，如果如來不空會有無數教證理證的妨害，這是一種邪見；如果在世俗中像順世外道那樣不承認如來的存在，這更是一種邪見。所以，在世俗中要承認如來，而在勝義中應該把如來抉擇為空性。

《金剛經》里講「無我相、無人相、無眾生相……」，要真正明白這些道理一定要學習《中觀根本慧論》。如果沒有學《中觀根本慧論》或者分不清楚二諦，單單說「無我、無人、無佛陀……」，這很可能成為一種引生邪見的語言。而學了《中觀根本慧論》以後就會知道，在抉擇勝義的時候，的確沒有佛與眾生、沒有講法聽法、沒有喝稀飯吃糌粑……但從名言的角度則可以說這些現量所見的事情存在，不得不承認這些。

《中觀四百論》云：「不知無怖畏，遍知亦復然；定由少分知，而生於怖畏。」對於甚深空性的道理，不知道的人不會生起畏懼，遍知的智者也同樣不會畏懼，只有那些對佛理一知半解的人才會生起畏懼。所以，甚深空性法門不能在沒有智慧、不具有大乘根基的人面前傳講，否則他們會因為怖畏而生起嚴重的邪見，從而墮入惡趣不能解脫。

辛三、（以此理類推他法）：

如來所有性，即是世間性。

如來無有性，世間亦無性。

名言中如來所具有的緣起性，即是世間諸法的體性。勝義中如來無有自性，同樣，世間諸法亦無自性。

在名言中如來是存在的，如來有身相、聲音、名號、事業等，這些都是因緣所生的法；世人也是如此，有身體、名字、工作等，這些也都是緣起法。如來為了度化眾生而顯現在世間，因此自然不會超離世間的體性，從這個角度來講如來與器情世間的體性無別，如宗喀巴大師所說：依靠如來的身智五蘊，我們假立了如來；同樣，依靠種種業緣所成的庸俗五蘊，我們假立了眾生。

而在勝義中，如來的本體不存在，遠離一切戲論；同樣，世間諸法的本體也沒有絲毫實質。

學習中觀應當善巧二諦，說空的時候應當了達萬法皆空，而不是有的法空有的法不空。如果認為只有如來空而世間不空，那麼在善法方面就不可能修習，因為究竟的佛果都是空的，還有什麼可修呢？而在惡業方面又會隨順自己的習氣。有些人比較懈怠，修行善法的時候布施、持戒、安忍什麼都空了，還胡亂引用教證欺騙自己不去修持；但是造惡業的時候什麼都不空，這樣非常可怕。

名言中的法都是因緣所生，這一點世間諸法和如來沒有差別，如果認為只是世間萬法存在，而如來是沒有的，這也是極大的邪見。如來出世、轉法輪都是有歷史記載的，如來的教言也載於經論且流傳至今，這是世人皆見的，為什麼不承認呢？說「佛陀不存在」不會有任何理由。如果我們承認任何一個歷史人物的存在，那我們也要承認佛陀的存在，因為這都有歷史記載。不但如此，地獄、餓鬼的痛苦、人天的安樂都是有的，有智慧的人應當承認這些。

大家聞思《中觀根本慧論》應該和無上大圓滿結合起來，這很有必要。從無上密法的角度來講，心的本性就是如來，五毒就是五佛五智的本體。認識了這一點，再在上師的指導下修習大圓滿，最終會現前真正的如來。

現在很多人對密法有成見，稍微有點不理解的地方就說「密宗如何如何」。許多道友都聞思過《大圓滿心性休息》等顯密教理，所以，當別人以相似的理由對密宗發一些太過的時候，大家就應當以理護持密法，這也是我們的責任。如果不通達密宗的歷史和教理，那不要說利他，連自利也很困難。如果自己的信心見解不穩，到時候會不會跟隨別人隨波逐流呢？很有可能。所以，我們不僅要聞思顯宗，還要對密法的教理和歷史有所了解。作為密宗的修行人，這一點不可缺少。

庚二、（以教證總結）：

《華嚴經·如來出現品》云：「若有欲知佛境界，當凈其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。」

《能斷金剛經》云：「應觀佛法性，即導師法身，法性非所識，故彼不能了。」

《楞伽經》云：「佛告大大慧菩薩：『如來身者，非常非無常，非因非果，非有為非無為，非覺非界，非相非無相，非是陰非離陰，非言說非所說物，非一非異，悉無和合乃至所得無緣，出過一切戲論者，名為如來。』」「佛以陰緣起，無處有人見，若言無人見，云何可觀察？」

《如來三密經》云：「佛告寂慧菩薩：『如來身者，等虛空身，無等身，勝一切世間最勝身，遍一切眾生如身，無譬喻身，無相似身，清凈無垢身，無染污身，自性清凈身，自性無生身，自性無起身，不與心意識等和合身，如幻如焰如水月自體身，空無相無願所觀察身，遍滿十方身，於一切眾生平等身，無邊無盡身，無動無分別身，於住不住得無壞身，無色體身，無受想行識身，非地界非水界非火界非風界等所合成身。如是身者，非實非生，亦非大等所成，非實非實法，一切世間所不能知，不從眼生，不依耳聞，不為鼻識所知，非舌所成，亦不與身相應。』」

《舍利弗陀羅尼經》云：「唯修一心念佛，不以色見如來，不以無色見如來，不以相，不以好，不以戒定慧解脫解脫知見，不以生，不以家，不以姓，不以眷屬，乃至非自作非他作，若能如是名為念佛。」

《佛地經》云：「無起等法是如來，一切法與如來同，雖凡夫智妄取相，而常行與無法中。無漏根力眾德鏡，於中顯現如來相，而實無有真如體，亦未曾有如來身。世間所見如鏡相，從本無於往來相。」

《中觀根本慧論·觀如來品》傳講圓滿