《道德經》全文（翻譯 ）--6

第十四章

[原文]

視而不見，名曰夷①；聽之不聞，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致詰④，故混而為一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，繩繩兮⑧不可名，復歸於無物⑨。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍⑩。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有⑾。能知古始，是謂道紀⑿。

[譯文]

看它看不見，把它叫做「夷」；聽它聽不到，把它叫做「希」；摸它摸不到，把它叫做「微」。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是「惚恍」。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的後頭。把握著早已存在的「道」，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識「道」的規律。

【導讀】

　 老子在本章描繪了以心法所達到的「無」的境界，指出了「無」的境界是一種沒有任何現象的現象。然而，一切卻可以從這種「無」開始，且其始點也就是再生的宇宙的始點，也是「道」的始點。宇宙的始點就是這樣被找到的，因為這個再生的宇宙作為一個宇宙模型在邏輯上等同於現實宇宙。古人認為這是人在邏輯上所能達到的至極點，因為人的邏輯已與宇宙的邏輯本質完全一致了。這也被古人稱之為「天人合一」的現象。這個始點在數的方面被表述為「一」，此後每增加一個點就加「1」，如此，一個關於數的宇宙模型就因此可以建立起來了。

　　不斷往過去追溯的問題被人們總結為「先有雞還是先有蛋」的問題。中國民間中把這種問題稱之為「盤古」。「盤」為「盤問、盤詰」之意，在現今仍然是廣泛使用的詞義。有「盤古開天地」之說，指的是「盤古可以開天地」而不是「盤古」這個「神」開了天地，把「盤古」當作「神」是建立在誤解上的神話。所謂「開天地」，指的是人使用「心法」（邏輯思維）從宇宙的第一個點開始再造宇宙，實際上就是在邏輯上建立起一個宇宙模型。

第十五章

[原文]

古之善為道者①，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容②；豫兮③若冬涉川④；猶兮⑤若畏四鄰⑥；儼兮⑦其若客⑧；渙兮其若凌釋⑨；敦兮其若朴⑩；曠兮其若谷⑾；混兮其若濁⑿；孰能濁⒀以靜之徐清？孰能安⒁以靜之徐生？保此道者，不欲盈⒂。夫唯不盈，故能蔽而新成⒃。

[譯文]

古時候善於行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動洒脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？保持這個「道」的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。

第十六章

[原文]

致虛極，守靜篤①；萬物並作②，吾以觀復③。夫物芸芸④，各復歸其根。歸根⑤曰靜，靜曰⑥復命⑦。復命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，沒身不殆。

[譯文]

儘力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往複的道理。那萬物紛紛芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸於生命。復歸於生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災凶。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的「道」，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。

【導讀】

　 心法的目的就是為了能做到「觀復」。宇宙從始點運行到每一個「我」的整體過程可以被看成是一條邏輯軌跡，可以稱之為「根我」；而每一個「我」反溯至宇宙始點也可以被看作是一條邏輯軌跡，可以稱之為「我根」。軌跡「我根」與軌跡「根我」若能夠重合起來就可以說達到了「觀復」的目標。如果人能在邏輯上完成「我根」的軌跡，又能夠再在這個基礎上完成「根我」的軌跡，就可以叫作「復命」。「命」指的是宇宙的「根我」的軌跡，也可以稱之為「始終」的軌跡。宇宙的運行在邏輯上就只有「始終」（命）一種方向。然而，人的邏輯卻可以在「始終」的軌跡上反反覆復。如此反覆不但能使人找到宇宙始點，還能最終認識到宇宙整體的情狀。宇宙整體可以用「道」字來統稱，這個「道」字也可以用其它字來作「等量代換」，即有：常﹦容﹦公﹦王﹦天﹦道﹦久。

第十七章

[原文]

太上①，不知有之②；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其貴言④。功成事遂，百姓皆謂「我自然」⑤。

[譯文]

最好的統治者，人民並不知道他的存在；其次的統治者，人民親近他並且稱讚他；再次的統治者，人民畏懼他；更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統治者是多麼悠閑。他很少發號施令，事情辦成功了，老百姓說「我們本來就是這樣的。」

【導讀】

　 老子在本章指出了心法的最高境界就是「不知有」。「有」指的是宇宙萬物的自然狀態，「知」指的是宇宙萬物與人的關係。而心法的要求是把「有」和「知」統統去掉，從而達到「無」的境界。對於心法，有信與不信的問題。老子認為，對心法若取「信」的態度，就能夠達到「無」的境界並找到「信」；反之，對心法若取「不信」或「不足信」（將信將疑）的態度，就不能達到「無」的境界並且也找不到「信」。老子把「信」作為宇宙的最小信息單位元，也就是宇宙的最小動態單位「動點」，並用第二十一章整章來作了說明。

第第十八章

[原文]

大道廢①，有仁義；智慧出②，有大偽；六親不和③，有孝慈④；國家昏亂，有忠臣。

[譯文]

大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷於混亂，才能見出忠臣。

第十九章

[原文]

絕聖棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者②以為文③不足，故令有所屬④；見素抱樸⑤，少私寡慾；絕學無憂⑥。

[譯文]

拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。

第二十章

【原文】

　　絕學，無憂。唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑，似鄙。我獨異於人，而貴食母。

【俗譯】

　　斷絕智巧的心思，反而使人沒有分別計較的憂愁。則可以免除世俗之憂，也就是與世俗的「憂」隔絕開來。應諾和呵斥，相距有多遠？美好和醜惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天裡登台眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩餘，而我卻像什麼也不足。我真是只有一顆愚人的心啊！眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都那麼嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏。恍惚啊，像大海洶湧；恍惚啊，像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關鍵在於得到了「道」。

【導讀】

　　老子的生平已難以考察，然而這一章卻可以認為是他的自我描述。我們可以通過這一章看到老子從事於「道」的研究的執著精神，同時也可以窺視到老子生活上的單調和拮据。上一篇下一篇
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