若望福音詮釋之二

都會聽到主耶穌的聲音。有時我們太忙於世俗生活，而忽略甚至沒有聽到他的聲音。因此，我們需求善牧耶穌讓我們多聽到他的聲音，且更多地回應他的召叫。

四、反省與回應

1、世界上有無數的門，也有無以計數的十字路口，但唯有基督是真正導入幸福之門，和通往永生之路。跟隨善牧也是選擇另一種生活方式，需要不斷分辨，如同基督在世時所做的抉擇。這抉擇雖然旁人不了解，也可能帶來內心的孤獨和寂寞。但我們既因基督的名受洗，就該時常悔改，領受聖神的恩惠，重新進入正門，邁向新生命。然而，最令人感到欣慰的是：我們並非孤軍奮鬥，而是一群信友，同屬一個羊棧，與團體——教會，一起日新又新。

2、當你想到「牧羊人」時，心裡想到的是什麼？也許是廣闊草原上的一角。牧羊人的生活，一般都是辛苦而孤寂的，他們經常必須在野外牧放他們的羊群，很少有機會與人接觸。當你想到羊的時候，或許你想到的是一個服服帖帖，溫柔順從的寵物；事實上，羊是很難與人親近的動物，更別說把它親熱地抱在懷裡了。羊最怕陌生人，很容易受到驚嚇。不但如此，羊也長得難看，氣味難聞，而且笨拙。所以，一群羊，一個善牧，為它們是十分重要的。因為羊的生命，就掌握在牧羊人的手中。然而，也許這個比喻我們聽過太多次了，但現在讓我們用心來想想，有誰把一隻羊的生命看得比自己的生命還重要呢？可以想到的是，這裡所說的羊，指的是我自己。我就是耶穌願意捨身的「那隻獨特的羊」，或者是他背在肩上的那隻迷失的羊（路15：3—7），他確實是我的好牧人。

3、善牧與傭工之所以大不相同，原因在於前者為人無己，而後者則為己無人。如果我們以自我為中心，工作只為自己賺錢，以得滿足感、成就感，或別人的讚美和尊重等。終有一天我們一旦感到錢少，工作單調乏味，看不出成效和利益，沒人誇讚，甚或受人輕蔑等，我們必想離開。若是這樣，你的工作有何價值而言，為教會、為社會又有什麼貢獻，甚至不如傭工。相反，生活和工作若以別人為中心，做任何事必看，如何對人有益，只要為群體有貢獻必全力以赴。報酬、苦樂、有沒有利，是否受人重視等，全不在考慮之列。即使想換工作，也是為了更大的發揮和更大的貢獻，而非地位、薪水的原因，這才是善牧善表的生活，也才活出真正人的價值。

4、猶太人聽了耶穌的話，要用石頭砸死他。雖然我們不明白猶太人為什麼會拒絕耶穌，但是我們不可忘記在每個人的內心，包括我們自己，都可能會反對耶穌。猶太人看見耶穌所行的神跡，也聽過他的教導和比喻，但是當他們要面對自己的罪惡，而悔改的時候，就無法接受耶穌了。所以，若人的內心沒有轉化；如果沒有真正的皈依，無論我們看到多少神跡，朝聖過多少地方，它們仍不足以說服我們。

第十七節耶穌是世界的生命與復活（11—12章）

11—12兩章是標記書的結尾，以復活拉匝祿為中心，把「生命」的主題推向高峰（11：25—26），同時也引出了後半部分的主題——光榮（舉揚12：23，35，32）。有些學者主張，這兩章並非福音原始資料，而是後來編者把它安排在此，使復活拉匝祿成為七個神跡的高峰。他們的根據是在這段記述中，「猶太人」一詞的用法，和福音的其它部分不同。在福音的其它部分里，猶太人常指與耶穌為敵的人。但在這兩章里，猶太人也指信仰耶穌的人（11：45—46；12：11）。

第十七講：拉匝祿的復活——耶穌是生命（11：1—57）

復活拉匝祿是《若望福音》里最戲劇性的段落，因著這個事件，耶穌的公開傳教生活將面臨一個新的危機。因為時時想迫害他的耶路撒冷的宗教領他，決定要置他於死地。若望記載復活拉匝祿這個神跡的用意，和這個神跡的本身，可算是耶穌公開傳教，講道救人的最高峰，表現出耶穌是生命、是復活、是死亡的勝利者。這一點特別體現在耶穌向瑪爾大所保證的：「我就是復活，就是生命；信從我的，即使死了，仍要活著；凡活著而信從我的人，必永遠不死」。（若11：25—26）這是把「生命」的主題帶到了頂峰。

在這之前，耶穌已借治癒瞎子，顯示自己是世界之光。現在他要借復活拉匝祿，更深地說明他就是生命。很明顯，若望所記載拉匝祿的復活神跡，含有救贖意識的重要指針。因為自此時起，公議會決定要殺害耶穌（若11：53），這將成為救贖「民族」的死亡。然而，耶穌早已說過借著死亡而戰勝死亡，這在復活拉匝祿的事件里，更發展到了頂峰。

一、內容分析

《若望福音》中記載耶穌所顯的七個神跡，其中有三個都是在加里肋亞，但三個神跡每個都有它特殊的意義。在迦納婚宴上，耶穌顯示了他的光榮，並向人類啟示了他是「生命之水」，這水就是天主賜予人類的救恩（2：11）。治好王臣的兒子，是耶穌啟示他是生命的主宰，他要改變我們的生命，並賜給我們新的生命。如果病和死亡，都是象徵猶太人所犯的罪，那麼，耶穌顯神跡就是要以此來象徵，他來是為人類帶來救恩，從罪惡中把人拯救出來，這也正是他所要完成的工作（5：17）。拉匝祿的復活，在耶穌公開生活里所顯的神跡中，是一個極其重要的神跡。他不但是耶穌宣講的一個具體實踐，而且也是他復活的宣告。聖史撰寫這一神跡，是為證明耶穌在前幾章教訓的真理，即耶穌戰勝了死亡，給人類帶來永恒生命的有力證據。耶穌行此神跡，是要借著它彰顯天主的光榮，同時自己也因此而受到光榮（4），並顯示他「就是復活，就是生命」（25）。

二、經文釋義

（11：1—45）拉匝祿的復活

（1—16）：耶穌來到伯達尼，瑪利亞、瑪爾大她們知道，不管拉匝祿的病是多麼嚴重，耶穌都會治好他。於是便來到耶穌那裡，告訴他她們的兄弟拉匝祿病了。可是耶穌卻說：「這病不至於死，只是為彰顯天主的光榮」。耶穌說這話，也就是告訴他的門徒，拉匝祿的病（死），就是象徵他自己的苦難和死亡（光榮），耶穌好像有意讓拉匝祿死後，再去復活他：也就是有意讓門徒知道他必須死，然而死後第三天他要復活。門徒們沒有完全明白耶穌的話，但他們知道，這次去耶路撒冷的確是很危險的（8）。在若望福音中，雖然沒有記載耶穌三次預告他的死亡，但在這些很具體的行動中，也顯示出，他決定走向死亡。因此，當耶穌宣布他要去猶大，而門徒都很驚訝，因為在他們看來，這次去猶大無非就是走向死亡，其實他們不知道耶穌這次去耶路撒冷，就是要為人類捨棄自己的性命。

9節的經文告訴了我們：①我們每天都要做好我們該做的事情。②我們每天也有足夠的時間，去做好我們的一切。③我們必須要善用我們每天的時間。

11節「我們的朋友拉匝祿睡著了，我要去叫醒他」。

拉匝祿是代表每個基督徒，因為每個基督徒都是耶穌所愛的人。在此耶穌甘願去死，是為將生命賜給他心愛的人拉匝祿，也就是象徵他要為人類捨棄他的性命，並把永生賜給他所愛的人類（15：13）。

17—45節：聖史兩次強調拉匝祿已經死了「四天」，因為按照猶太人的觀點，人死後三天之內，靈魂還可以回到墳墓，第四天才進入真正的死亡。這表示拉匝祿真正死了，在人為的情況下，他絕對不可以再復生。

「拉匝祿」，意為「上主是我的助佑」。拉匝祿的墳墓在聖地，至今依然保存，根據有關資料，此墳墓是在岩石之間像一間地下室，深有十多級台階，墓口則以大石封閉，這是當時有錢人家的墓地。

24節：「我知道在末日復活時，他必要復活」。

瑪爾大的信仰，在她那個時代，可以代表熱誠的猶太人的典型信仰，特別是法利塞人他們信仰復活（達12：2）。對這傳授的信仰，耶穌進一步說：「我就是復活，就是生命；信從我的，即使死了，仍要活著；凡活著而信從我的人，必永遠不死。」這是表明為基督徒而言，復活不是時代終結時，要發生的一種與個人無關的普遍事實，而是每個基督徒與耶穌本人的圓滿結合，這結合從洗禮就已開始。為信仰的人，個人的死亡，就是身心靈進入圓滿的天主性的生活，並分享他永恆的生命。

25節：是耶穌再一次隆重聲明：他就是復活，就是生命，信從他的將永遠不死。在若望的神學裡，黑暗象徵罪惡與死亡，生命象徵光明與真理。在此耶穌肯定了自然的死亡，並不是人生的終局，但為不信的人，死亡才是永遠的死亡。

33—38節：聖史記載耶穌因悲傷而流淚了。這記載顯示耶穌有悲傷也有憤怒，他憤怒，是因為他看到那麼多不信的人，他們對永生漠不關心，而心煩意亂；他悲傷，是因為他體驗到人類面對死亡的無奈。如果對永生缺乏信德，所遭受的暫時的死亡，實際上是象徵永遠的死亡。因此，耶穌流淚悲傷。所以他的哭泣，與暫時的死亡無關，也並非因為他所愛的拉匝祿死了，他悲傷的是，這暫時的死亡所象徵的永遠的死亡和黑暗，這才是他哭泣的真正原因。

33節，按照猶太人的習俗，哭亡人對亡者不但是一種懷念，而且也是一種尊敬。所以在猶太人的喪禮中，他們習慣為死者高唱哀歌，由亡者的住所直到墳墓，一路上都要不停唱哀歌。並且猶太人的習俗，在人死後一周內，亡者的至親特別是婦女，一有時間都要到亡者的墳地去哭。耶穌看到瑪利亞和所有安慰她的人都哭了，面臨這悲傷的場面，他自己也傷心流淚了（35，38）。其實他面對的不僅是這悲傷的場面，而是這個世界。他看到這世界的哀傷和黑暗，尤其是人類因對耶穌的無信，而遭到不可避免的死亡和黑暗。正如他面對耶路撒冷末日的遭遇一樣（路13：34—35），因此他流淚了。

44節，「解開他，讓他行走」：從字面上看是指解開死者身上的裹布，但在若望神學裡，「解開」有更深的意義，即指「釋放」（7：23）和「寬恕」（5：14）。「裹布」，是象徵罪惡與死亡束縛的標誌。

（11：46—57）猶太人商議迫害耶穌

復活拉匝祿的事件，在《若望福音》中，成為猶太當局置耶穌於死罪的主要原因（11：47，53）。因此在本章結束的章節里，作者已暗示耶穌，是一個被通緝捉拿的罪犯（57）。在「對觀福音」中，作者認為耶穌潔凈聖殿，才是他被釘死在十字架上的主要原因，猶太人控告他的罪名，其中之一就是反聖殿（瑪26：61；谷14：58）。因此，「對觀福音」把耶穌潔凈聖殿的事件，安排在耶穌傳教生活的最後階段（瑪21：12—17；谷11：11—24；路19：45—48）。

不過一個很值得注意的問題是，「對觀福音」在記載耶穌潔凈聖殿，與耶穌苦難史之間，都安排了一段有關復活的講道（瑪22：23—33；谷12：18—27；路20：27—40）。這說明《若望福音》中的有關拉匝祿的復活經文，在「對觀福音」中也有跡象。

48節：「……羅馬人必要來，連我們的聖殿和民族都要除掉」

這節經文的歷史背景，是因為猶太民族，尤其是耶路撒冷的司祭貴族及宗教領他，他們與羅馬駐軍，有一個不成文的協議，即羅馬人給予猶太人某種程度上的自治權，例如：舉行宗教禮儀，實踐梅瑟法律所規定的虔誠生活。現在猶太主義的領導階級或代表人物擔心，這協議將會因耶穌而遭到破壞，如此羅馬人會強行介入，嚴格禁止聖殿的各種禮儀祭獻。並禁止猶太民族遵守祖傳的法律，導致宗教生活受到阻礙。事實上，這是一句諷刺性的經文，因為歷史顯示主後七十年，羅馬人真的奪走了猶太人的根據地，擊潰了猶太民族，摧毀了聖城和聖殿，大部分的猶太人不是被殺，就是被販賣為奴隸。這正是經文中，猶太領他所擔心的結局，雖然發生的原因不同，但結果卻正是如此。

53—57：耶穌在世的公開生活也快要結束了，拉匝祿的復活一方面集聚了許多人，他們信從了耶穌，但也因此而遭到了公議會的強烈反對，他們策劃謀害耶穌決定將他處決。耶穌自己也清楚這一點，他要捨棄自己的性命，以自己的死亡賜與世界生命。

三、神學深意

1、拉匝祿從死亡中復活是天主臨在的象徵。耶穌所施行的一切標記和事迹，都是為了要彰顯天父的慷慨、仁慈和無限的愛心。耶穌將他一切作為的重心，都放在天父及天父的事業上（5：19，21；8：28）。

2、拉匝祿死而復活，生命的氣息再度流溢在他整個人身上。然而我們切不要將拉匝祿的復活，與基督的復活混為一談；拉匝祿終究還會死亡，他肉身的復活要像其他的人類一樣，必須等待世界末日。那時，每一位屬於天主的人，會取得一個煥然一新的新生命。

3、耶穌知道拉匝祿還會再死去，但是基督的十字架會帶來新事物。耶穌的復活不只是使我們暫時復生，而是確保我們能得到生命的轉化。這一轉化，從我們信賴耶穌是主和救世者的那一刻，就已開始。

4、若望記載耶穌看到瑪利亞和所有安慰她的人都哭了，他也傷心流淚了。這是若望神學所表達的，一個真正與人同在的天主。他不但與人同住同吃，而且還負擔人類的痛苦與悲傷，為人類所遭到的不幸而傷心流淚。我們所擁有的真是一位能同情我們弱點的大司祭，一位在各方面與我們相似，只是沒有罪過（希4：15）。

5、「我就是復活，我就是生命，信從我的，即使死了仍要活著」，這就是基督給我們永生的許諾。「我們在基督身上有了光榮復活的希望，我們雖為死亡的定律而悲傷，卻因永生的許諾而獲得安慰，主!為信仰你的人，死亡只是生命的改變，而並非毀滅；我們結束了塵世的旅程，便獲登永遠的天鄉」（亡者頌謝詞）。

四、反省與回應

1、當耶穌告訴瑪爾大拉匝祿會復活，瑪爾大回答說：「我知道在末日時，他必要復活。」雖然瑪爾大感到疑惑，耶穌仍然立即使拉匝祿復活起來。就像瑪爾大一樣，我們有時關注天主的大能，如何在將來實現。而看不見天主在此時此地的工作，感覺不到天主在我們生活的每時每刻都在關愛我們。借著洗禮，他已給予我們新生命，這信德的生命正如拉匝祿從墳墓中走出來一樣。

2、在洗禮中，我們與基督同生，並開始新旅程。雖然我們會死去，但在最後的審判時，我們的靈魂和肉體會再復活，並進入永生。對於耶穌起死回生的能力，拉匝祿復活是最強有力的證人，所以猶太人的領他想殺死他。

3、耶穌在最後的時刻，雖然迫害與他越來越接近，但他仍然只關注天父的計劃。讓我們緊隨上主為我們預定的道路，雖然每一條路都是獨一的，有其難度和挑戰。但無論如何，每一條路都指向耶穌，以及我們的希望和安慰。每次當我們默想救贖的奧跡時，我們會更愛耶穌，更渴望服從他的召口叫。

第十八講：耶穌最後的公開活動（12：1—50）

（1：19—12：50）這個部分我們稱之為「標記之書」。在這個部分里，若望不但利用多層次的結構證明耶穌是全部舊約和期望的滿全；而且他還用了一連串，以「我是」的程式來表達耶穌的身份，如：「我是生命的食糧」（6：48）；「我是世界的光」（8：12）：「我是羊牧」（10：11，14）；「我是復活，我是生命」（12：25）。這些啟示的程式，不但顯示耶穌的天主性，而且也表達了，他的天主性對人救恩的意義。

一、內容分析

若望現在帶領我們，進入一個大家已經熟悉的事件中——伯達尼晚宴。事實上，若望寫福音的主要目的，不是要告訴我們一些我們不知道的事情，而是要更深入地闡明一些，我們不完全明白的真理。《若望福音》的這一段記述，繼續展示了敵對耶穌者如何心硬，而天主卻在一切事件中，包括在敵人的陰謀中，奇妙地邁向基督最後的凱旋而戰勝死亡。

伯達尼晚宴：這大概是在瑪利亞、瑪爾大及拉匝祿家裡。福音作者都記載了這個晚宴，其目的大概主要是在說明，猶達斯決意出賣耶穌的前因後果。宴席中瑪利亞拿了一瓶極珍貴的香料，來敷抹耶穌的腳，並用自己的頭髮擦乾，她的行動引起了猶達斯的不滿，在他看來這是一種極大的浪費。可耶穌卻說：「由她吧!這原是她為我安葬之日而保存的」。

二、經文背景

這段經文聖史提出兩件事，即伯達尼晚宴和榮進耶路撒冷，這兩件事有如神跡的事一樣重要。若望敘述這兩件事是要讀者，不要忘記耶穌的死亡與復活。在伯達尼瑪利亞以香液敷抹耶穌，這是為了他的安葬而預備的；而且「耶穌由死者中復活的拉匝祿」，也參加了這晚宴（19）。耶穌榮進耶路撒冷，是暗示復活的主耶穌的莊嚴，但在本段內若望再次使我們想起，死而復活的拉匝祿。並告訴我們司祭長，現在不但有意要殺掉耶穌，而且連拉匝祿也要殺掉（20）。聖史用這巧妙的筆法，準備我們接受一個重要的信息，那就是：將耶穌的死亡和復活連在一起，視為同一救贖工程的兩面。

三、經文釋義

（12：1—19）伯達尼晚宴和榮進耶路撒冷：在伯達尼晚宴上，瑪利亞以及其尊貴的香液敷抹耶穌，是為了他的安葬，這在「對觀福音」中都有記載（瑪26：6—13；谷14：3—9）。榮進耶路撒冷，是把耶穌的死亡與復活連接在一起，表明榮耀與苦難是同一救贖工程的兩面：即「沒有不經過痛苦的死亡，也沒有不經過死亡的復活」。耶穌因奉行父的旨意，捨棄和取回自己的性命而受到光榮，若望常常是以「高舉」來表達（3：14；8：28；12：32）。耶穌在十字架上被舉起的舉動，為若望就是耶穌復活，被「舉揚」到父那裡的時刻（斐2：8—9）。

總之，在《若望福音》中，傅油的敘述和兩個重要的主題，相互聯結在一起，即「耶穌的死亡」和「君王」（高舉）的主題。這意思是說：正是在耶穌的苦難中，真正的以色列君王出現了。

事實上，君王的主題就將在下一個單元，「耶穌榮進耶路撒冷」中，再次出現（12：13）。而且這個主題一直廷續到十字架上的罪狀牌：「納匝肋人耶穌，猶太人的君王。」因此，這裡的經文所敘述的，實際上是對一個君王的傅油禮，而且這位君王正在走向十字架。

（12：1—11）伯達尼晚宴：在（12：1）出現一個時空的轉變，就地點而言，福音敘述說：「耶穌來到伯達尼」。事實上，耶穌本來就在伯達尼（11：17）。很可能他在那裡復活了拉匝祿之後，因為意識到猶太人要殺害他，就退避到厄弗辣因去了（11：54），如今又回到伯達尼。就時間而言：11：55說逾越節臨近了，如今更臨近了，此處清楚指明「逾越節前六天」。

「伯達尼」村名，意為「窮人之家」，位於耶路撒冷附近橄欖山的東坡上，也是瑪利亞、瑪爾大和拉匝祿所住的村莊（11：1）。

晚宴中有一婦女給耶穌傅油：有關耶穌在伯達尼傅油的故事，《馬爾谷福音》也有記載（14：3—11），但二者細節上有些區別。在《馬爾谷福音》中，此事是發生在逾越節前兩天（14：1），但在《若望福音》中則是六天前。《馬爾谷福音》沒有提這位婦女的名字，若望則清楚指出她是瑪利亞。在《馬爾谷福音》中，因傅油行動而抗議的「有些人」（14：4），若望則具體指出了抗議者，就是依斯加略人猶達斯。

總之，若望的報道和馬爾谷一樣，是在同一個地點「伯達尼」，也是同一個場合的「宴席上」，主角也都是一位婦女。只不過在具體細節上，《馬爾谷福音》中的婦女，是將香液倒在耶穌的頭上（14：3）。而若望則說瑪利亞是給耶穌的腳敷油，並用頭髮擦乾。另外，在《馬爾谷福音》中，宴會主人是癩病人西滿（14：3）。但《若望福音》卻沒有明言，到底晚宴的主人是誰，只說「有人為他擺設了宴席」（12：2）。最後達成一致的是：第一、地點：伯達尼；第二、時間：逾越節前不多幾天；第三、場合：在一個家庭的晚宴上，一位婦女出現，用珍貴的香液敷抹了耶穌，這行動引發了一些反對該行動的言論。耶穌答覆了這些抗議的言論，同時也預告他即將面臨的死亡。

3節：『瑪利亞拿了一斤極珍貴的純『拿爾多』香液，敷抹了耶穌的腳，並用自己的頭髮擦乾」

一斤「拿爾多」可賣300塊銀錢，這差不多等於120美金。

「用自己的頭髮擦乾」。巴勒斯坦人視女人的頭是很珍貴的，女子結婚後就不能散發，因為散發是風塵女人的象徵。

4節：「那要負賣耶穌的依斯加略猶達斯……」

「負賣」這個字；在希臘文里意思是，「交出去」或「交給他人」，很少數的情況下，作「出賣」或「交負」。這個字也被用於一般的經文脈絡中：「人子將被交到人手中……」（谷9：31；羅8：32；弗5：2）。

這裡「猶達斯」，是作者第二次提出了，第一次是：「我不是揀選了你們十二個人嗎？你們中卻有一個是魔鬼，耶穌是指依斯加略人西滿的兒子猶達斯說的。因為就是這人，十二人中的一個，將要出賣耶穌」（6：70—71）。在這裡猶達斯的出現，是作者有意把「敷油的故事」和「負賣耶穌」的事件，連接在一起。猶達斯反對敷油的行動，所持的理由是太過奢侈。但從6節作者對經文的解釋，可以看到猶達斯反對的原因真正的所在。「負賣」和「貪財」，

；就這樣連在一起了。

8節：耶穌的話意思是說：對於窮人任何時候都可以做，然而對於他若不珍惜把握時機，可能將永遠失去這個機會（9：4；11：9）。不過，在上下文的經文中，這裡耶穌的話含有另一層意思，即隱藏著他死亡的預言，且暗示了這個走向死亡的人，應享有君王的榮耀。

在這裡瑪利亞的行動，表達了她對耶穌愛情的三個方面：第一、她的愛是珍貴的；第二、她的愛是純正謙卑的；第三、她的愛是忘我專一的。

11節：「有許多猶太人為了拉匝祿的緣故，離開他們，而信從了耶穌」。

這段話也和（11：45）一樣，指出許多猶太人相同的反應，因為他們看見納匝祿復活了而相信了耶穌。為此，猶太領導階層畏懼這個信仰，因為這正是他們要決議殺害耶穌的原因（11：47—48）。當然，在《若望福音》中，這種信仰不是最好的信仰。耶穌不信任建基於神跡的信仰（2：23—24；20：27，29），他知道這種信仰極為脆弱並沒有根基。

（12：12—19）耶穌榮進耶路撒冷：此段經文的記載，正是應驗了匝加利亞先知的預言，所以耶穌的行動就是公開宣布他是默西亞（匝9：9；加上13：43—53；創49：10；依54：1—6；詠118：24—25）。

12節：「棕櫚枝」，在猶太傳統中有其特定的意義和重要性：

①直到今日棕櫚枝，還是猶太入帳棚節慶典禮儀的必要用品；

②在舊約中，棕櫚枝也出現在（加上13：43—53）的經文中，作為猶太人戰勝外邦人，慶祝自己獲得解放時的慶典用品。在這慶典中，他們也加上了君王的主題。《若望福音》的作者，使用「棕櫚枝」和「迎接」這兩個主題，作為特殊的工具，以增強早己潛伏在經文中的「君主」主題。人們如此做，正是在迎接默西亞君主進城。

「賀三納」：原文來自希伯來文，意思是「拯救吧！」這個字的原始意義，本來是一個人「對於救援的呼求」。但在福音中的用法，也是我們今日使用這個字的意思，變成了「歡呼詞」，如同呼喊「萬歲!」的意思了。這個字的意義，被改變的歷史原因，在人們把聖詠118首，用於進入聖殿禮儀的脈絡中，以迎接上主的祝福（詠118：24—25）。1

14節：「驢子」，通常被人們認為是一個卑微低等的動物，但在中東一帶，人們卻把它視為一種高貴的動物。古時候的君王若是騎馬就是備戰，但在平時都是騎著驢，白色的驢子視為皇家的坐騎（民5：10）。

這經文若放在匝加利亞，「默西亞的預言」背景下去看，這裡「騎著驢駒」的耶穌，剛好與當年的亞歷山大形成強烈的對比。亞歷山大常是騎馬，表示他是一個好戰的君王。而耶穌在此騎驢進京，表示他是一個和平的君王。

總之，初期教會的神學十分努力地，要在匝加利亞先知書中的概念和意義之下，把耶穌表達成為一位建立和平、謙遜的默西亞。這一切思想在《若望福音》的表達中，再一次強化了。

16節的經文，與（2：23）節是完全平行的。

（17—19）若望所記載耶穌的每一個公開活動，都有不同的人在場，但他們的結果都是兩個截然不同的結論，有的信從了耶穌，有的卻反對耶穌，甚至謀殺耶穌。在這裡也是一樣，在場的人中，群眾歡迎耶穌要擁他為王。但猶太人特別是司祭長，和法利塞人卻要捉拿他，設法將他置於死地。

（12：20—36）耶穌與希臘人的對話：這裡希臘人的出現，可能是作者的一個象徵意義，他們代表歸化的外邦人，表示福音要傳到外邦人中，耶穌要在外邦民族中受光榮（23）。1

23節：耶穌宣布，他「光榮的時辰」來到了，這時辰是指他死亡的時辰，也就是他光榮的時辰。在這裡我們終於能看出，「時辰」和「光榮」，這兩個辭彙的意義，是指耶穌的死亡及其收穫。就如同埋在地下的種子，死後又發芽並結出更豐盛的果實。

（24—26）：在此耶穌給我們啟示了幾項重要的原則：第一、生命出於死亡；第二、要想獲得一切，就必須先捨棄一切；第三、信賴耶穌，就得跟隨耶穌。這也就是說：惟有效法耶穌甘心服侍他人的，才算真正的基督徒（13：35）。

24節：「一粒麥子如果不落在地里死了，仍只是一粒」這句話的意思是說：如果一粒種子保持無損，不讓它在地里接受變化，沒有生長的過程，它仍然是一粒種子；唯有它改變自己，接受死亡之後才會發揮它生命的作用，展現出它生命的新面貌。每粒種子都含有生命，也有傳遞生命的能力，但惟一的條件就是：「如果死了，才結出許多子粒來」（谷10：45）。在此耶穌用了一個象徵的比喻，來表達他行為的意義。一粒麥子的圖像，從自然的死到結出子粒，立刻變為一個教訓，即論生命的價值（24—25；格前15：35—53）。這與「對觀福音」天國比喻中的撒種比喻，有平行之處。

從這個比喻中，引發了極其重要的兩點：

第一、從外表看來，一粒麥子是毫無生氣的。但是我們知道它的外殼，所包藏的是無限生機等待引發，而惟一能令生命孕育的方法，是將麥子埋入黑暗的泥土中，靜靜地，讓生命出現，最後結出果實。

第二、麥子的比喻，正是耶穌走向耶路撒冷的意義。耶穌自己也清楚知道，走向耶路撒冷就是走向死亡（7），但他更清楚惟有走向死亡，走向十字架捨棄性命，才能為大眾贖回性命，才能真正受到光榮（23，32—33；谷10：45；斐2：8—9）。

25節：「愛惜自己性命的，必要喪失性命；在現世憎恨自己性命的，必要保存性命入於永生」。

耶穌的話講出了人生命的定律。生命的目的就是要光榮天主，光榮天主，也就是要我們接受基督給予我們的生命，接受他改變我們過去的生活，好在我們身上反映出他的光榮。

十字架是信仰上最大的考驗，同時也是復活的序幕。全部講詞，都是為準備門徒的心理，使他們不至於把耶穌的死亡，看成是一切的終局，而是他到父那裡去的過程，為信徒是通往永生的途徑。

「憎恨自己性命」，意思是願意放棄，以自我為中心的生活和思想，這樣我們才能獲得永遠的生活；換句話說，也就是將現世的生命，置於與天主結合之外，一心跟隨基督活在永生之中。耶穌在此邀請跟隨他的人，既要犧牲這現世的生命，也要愛他所賜給的永生的生命。

中國的孟子視生命有「性」和「命」的兩面（孟子盡心下24）。按照孟子的思想，我們的生命只有捨棄「人慾」的「命」，而存養「天理」的「性」時，才能不受制於外在的環境而永恆博大。這就是「修身養性」的道理，也就是說修養心性的最好方法，就是減少對物質的慾望。慾望減少，縱使善性有所喪失，那失去的也不會太多；相反，慾望太多，縱使善性有所保留，但留下來的也會極少。

26節：信從耶穌意味著堅定不移地跟隨他，遵行他的教訓，也包括捨棄自己背著十字架與他同行（谷8：34—35）。

27—30節：若望沒有記載耶穌山園祈禱，但此處的經文與「對觀福音」中，山園祈禱的記載是平行的（瑪26：38—39：谷14：34—36），若望描寫的耶穌是一個大能的、堅強的、勇敢的、完全自願的交付自己（18：4—11，10：18；路23：26；瑪27：32，46；谷12：21，34）。

27節，耶穌說跟隨他的人，要愛永生的生命勝過愛塵世的生命，甚至要犧牲塵世的生命，以獲得永生的生命。此時他感到每一個人，在面臨死亡和痛苦時的無奈（27），因而心煩意亂，但他接受父的旨意：「父啊！光榮你的名吧！」這是他教給我們的祈禱，也要求我們一切都為了父的光榮（30），唯有在這種服從中才能戰勝死亡和痛苦。

猶太人相信有一段時期，上主直接向人說話，例如：上主向撒慕爾說過話（1：1—14），上主向撒落滿說話（列上3：8—14），和向先知厄里亞說話等（19：3—14）。但到了耶穌時代，猶太人已不再相信上主會直接跟他們說話，上主與他們同在的日子，已經成為過去，現在上主離他們越來越遙遠了。所以當他們聽到來自天上的聲音：「我已光榮我的名，我還要光榮」的時候，在場的群眾都說是在打雷，也有的人說：是天使的聲音。但實際上，耶穌所聽到的聲音，不是他們所判斷的，而的確是直接來自上主的聲音。

30節，耶穌的意思是說：借著他；我們所聽到的上主的聲音不再是間接的，而是直接的聲音。也就是說：上主通過他把自己直接啟示給我們了（10：30，38；14：7—10）。在《若望福音》中，沒有耶穌受洗的場面，也沒有耶穌顯聖容的記載，但此處的記載已表達了同樣的效果，並突出了若望神學的中心主題「光榮」。

32節：「至於我，當我從地上被舉起來時，便要吸引眾人來歸向我」。

耶穌的十字架刑罰在《若望福音》中，就是他被高舉，而絕對不是被高舉過程中的一個階段。在若望的思想中，被釘者和復活者是等同的。

36節是作者給耶穌公開活動，及宣講的最後結語。基督自己不但是生命之光，他也要賜給世界光明，使所有的人都成為光明之子。

（12：37—50）「神跡之書」的結語

（37—43）信與不信的原因：這裡的經文剛好與（1：11—12）相呼應。若望引述先知的話，總結了猶太人對耶穌的一般態度。這是耶穌全部傳教生活的結論，大部分的猶太人拒絕了耶穌。按照作者的看法，依撒意亞先知的預言，在猶太人身上應驗了。但從另一方面，作者以依撒意亞先知的話（依53：1；6：9—10；羅10：14—18），再一次強調「神跡」，不是走向信德的捷徑，因神跡而信的信德，也不是最好的信德（20：29）。神跡只是一個標記，一項來自天主的信息，一個來自天主的邀請（20：30），是天主光榮的表現（2：11）。生活在黑暗中的人們，他們看不見光明，也不尋找光明（1：9—11；3：19—21）。同樣，凡不是天父所吸引的人，誰也不能認識耶穌（6：44），對他們來說，神跡只是使他們吃飽了（6：26，30）；但對於反對耶穌的人，神跡竟成了他們反對耶穌的證據（11：47—48；5：16；9：16）。所以，獲得信德不在乎神跡，而在乎你的心靈是否願意（4：50—53），在乎你是否是父所吸引的人。

44—50節：原是耶穌在其它時刻的講詞，但它是「標記之書」神學思想的一個撮要，編輯者把它安排在此，是作為「標記之書」的總結。

50節「永生」，既是一個目前的事實（5：24；10：27—28），也是一個將來的希望，整個永生就決定於今天，決定於現在。

四、神學深意

1、耶穌受難前，瑪利亞在伯達尼用油敷抹耶穌的事迹非常重要，三部福音都有記載（瑪26：6—13：谷；14：3—9；若12：1—12）。當耶穌的「時辰」逐漸接近時，瑪利亞用珍貴的香液抹耶穌的腳，正好是為即將受難而死的耶穌的葬禮，作了最好的準備。故事反映出入們對耶穌兩種截然不同的回應：瑪利亞為表示對耶穌的尊敬，用了世人認為極其貴重的物料。一德納相當於一日的工價，三百德納就是一年的工價，這表示瑪利亞將一年的心血，都用在為愛耶穌的行動上了。另一方面，那出賣耶穌的猶達斯，質疑瑪利亞的行為，眼看這珍貴的香料，不能變為金錢，並化為已有而憤怒。

這就是一個以基督為中心的生活，和一個以自我為中心生活的對照；也是美與丑和善與惡的強烈對比。

2、20節「在那些上來過節，崇拜天主的人中，有些希臘人……」，這些人究竟希望在耶穌身上找到什麼呢？很可能他們聽說耶穌是一位偉大的教師，是行奇蹟的人，或是正直誠實的人等。但他們想見耶穌的念頭，不純是出於好奇心。希臘人多是哲學家，他們常探討生命奧秘背後的真理。他們想知道耶穌的種種行為，究竟是出於什麼動機？但是耶穌的回答，卻出乎他們的意料。耶穌並沒有像在迦納一樣行奇蹟，反而告訴了他們，他即將遭受痛苦和死亡，因為這正是真理和信仰追尋的真諦所在。

3、24節「一粒麥子如果不落在地里死了，仍只是一粒：如果死了，才結出許多子粒來。」基督徒的犧牲與奉獻的生活，就如同一粒被磨碎的麥子，而成為養育人的麵包。

安提約基雅主教聖依納爵（主後107年）在他臨死前的信中寫道：「祭品預備好了，讓我犧牲吧！讓我作野獸的食餌吧！我是天主的麥子，為了成為他的純白麵包，我必須借著野獸的牙齒磨成細粉」。

4、《若望福音》的第一部分（1—12章），被稱為「標記之書」，在這個部分里記載了耶穌的公開生活，以及他所行的奇蹟，顯露了他的光榮和天主性。因此，耶穌施行奇蹟，不是為使人困惑或強迫人尊敬他，而是使人相信父。透過這些標記，耶穌揭示父的意願。耶穌所做的一切，都是為叫我們感受父對我們的愛，那愛使他以羔羊的身份進入世界，他的死為我們帶來了生命。

5、耶穌回應這事件時說：「人子要受光榮的時辰到了」。（若12：23）這就是《若望福音》的所謂引發事件，是耶穌公開使命的高峰，就在這時刻，他宣布自己的死亡將要來到。在若望的眼中，一切來自法利塞人、群眾、不滿的門徒們；甚至來自宗徒圈內的負賣者，都不是令基督斷送性命的因素。耶穌的死亡完全是他自我的交付，自願作出的選擇。在《若望福音》里，一切都在耶穌的掌握中，因此曾有幾次他們威脅殺死耶穌，卻無法得逞，因為當時耶穌的「時辰還沒有到。」那決定「時辰」者是天主自己，他是主權者，是以配合人心對他愛的自由的響應。當外邦人來尋找耶穌時，那正是他所等待的那時刻，並宣布他的「時辰」到了（18：4—8）。

五、反省與回應

1、《若望福音》中，作者特彆強調天主就是愛，跟隨他的人也應該以愛還愛，並且彼此相愛（13：34—35；15：12—13）。伯達尼晚宴的場景，展現出愛與恨的強烈對比，瑪利亞把她純正無私的愛奉獻給耶穌，又以具體的行動表達出來。可猶達斯正好相反，他看到瑪利亞做了一件最崇高的行為，反而罵她浪費。這正說明猶達斯是一個不光明的人，他所選擇是黑暗，所以看不到光明。因此一個跟隨基督的人，心靈的純正是很重要的，「誠於心，才能行之於外。」猶達斯的心中充滿錢財的觀念，也充滿了對耶穌的仇恨（谷14：10），所以他的眼前是一片昏暗（13：30），心靈也全是黑暗。同樣如果我們討厭一個人，對他抱有成見，即使他做出最好的行為，也會遭到我們的誤解。一個曲解的心，看任何事情都是曲解的。因此當我們在判斷一件事情的時候，首先要仔細反省一下自己，是否有一個健康的心靈，否則我們最好不要下結論。

2、猶達斯質問：「為什麼不把這香液去賣三百塊『德納』，施捨給窮人？」這問題值得我們反省。我們可能會像猶達斯，認為整天為耶穌而生活是浪費。我們只需要將多餘的時間給他就夠了，或者，不如去多賺些錢或者物質，然後捐獻教會或窮人更有益處。很多人只會把容易放棄的東西獻給天主，而不願意更進一步把珍貴的東西獻給他。瑪利亞的舉動，顯示她對耶穌的完全奉獻，這會為她帶來榮耀，為奉獻者帶來喜樂，為教會帶來鼓勵。若望告訴我們：「屋裡充滿香液的氣味」，就說明了這一點。

3、當我們以生活去愛和侍奉耶穌時，不論是透過祈禱或是對貧窮者的服務，我們的行動就像瑪利亞，把油敷抹在耶穌身上。我們對耶穌的愛，以及我們對他和他子民，獻上我們生命的選擇，將我們與瑪利亞，和歷史中其他為耶穌「浪費」生命的人，連接在一起。願我們的奉獻充滿我們的家庭和教會，願我們對基督的愛的芬芳充滿整個世界。「『

Ⅱ「光榮」與「舉揚」13：1—20：31（光榮之書）

這部分如同前部分一樣，由兩個部分組成：即行動和言論解釋行動的意義，二者都以耶穌受苦或受光榮有關。《若望福音》與「對觀福音」，對耶穌受光榮的看法略有不同，「對觀福音」只把耶穌的復活和升天視為受光榮。但《若望福音》，卻把耶穌的苦難視為他光榮的開始。而福音中「耶穌的時辰」（2：4；7：6，8，30；8：20；12：23，27；13：1；17：1），就是他要受光榮的時候，也正是他在十字架上「被舉揚」的時辰，這是一個奧跡的兩面（斐2：8—9）。聖史用了「舉揚」這個動詞，把耶穌受光榮的三個時機，貫穿成為一個奧跡，在這奧跡中耶穌受到光榮，同時也光榮了他的父（13：31—32），這是若望神學的獨到之處。

光榮之書，可分為三個部分：第一部分：愛的光輝（13：1—17：26），中心主題：愛的誡命；第二部分：受難史（18：1—19：42），中心主題：福音的高峰「完成」了的「時辰」；第三部分：復活顯現（20：1—29），中心主題：信德與永生。但如果從耶穌的行動及意義劃分：13—17章：耶穌的臨別贈言；18—19章：耶穌受難；20章：耶穌復活。21章屬附錄部分：此附錄顯然是由編輯者所加，但他仍有神學意義及默感的價值。

整個「光榮之書」的部分，作者以20：31節作為全書的結論：「耶穌在門徒前還行了許多神跡，沒有記在這部書上。這些所記錄的，是為叫你們信耶穌是默西亞，天主子；並使你們信的人，賴他的名獲得生命。」這段話作者是仿效申命記結尾而寫的：「以後在以色列中，再沒有興起一位像梅瑟一樣的先知，與上主面對面的來往；至於上主派他在埃及地，向法郎，和他的一切臣僕，並向他全地所行的一切神跡和奇蹟……，」（申34：10—11）。申命記的這段話也是整個梅瑟五書的結尾，在此若望也願藉此，表示耶穌滿全了梅瑟五書所記載的，有關逾越奧跡的全部內容，他給人類帶來了完滿的救恩——永恆的生命。

第十八節愛的光輝（13：1—13：32）

13章一開始作者就這樣記載：「在逾越節慶日前，耶穌知道他離此世歸父的時辰已到，他既然愛了世上屬於自己的人，就愛他們到底」。這是因為在前十二章中，耶穌顯示給世界的各種不同的人，但大部分都不願信從他，且離他而去。現在只剩下一小撮屬於他自己的人，這些人將來是教會的種子和代表（默21：14），所以他們將與耶穌共進這偉大的最後晚宴。

一、內容結構

13—17章在《若望福音》中是一個特殊的部分，這部分的內容，與全書的中心結構有密切的關係。在這部分里，特別是第一部分的中心主題，就是「愛的誡命」：你們該彼此相愛，並且在這個部分里，常常重複這個中心主題，以強調彼此相愛的重要性（13：34；14：15，15，10—11，12—17）。過去一段時間因為太過於強調（14：31）的中斷現象，而誤將（15：1）視為一個新的開始（常把葡萄樹的比喻單獨提出來講，以為教會護教學之用），因而忽略了福音作者的原意，以及最後編輯者的安排。太刻意強調（14：31）的中斷現象，導致13章失去統一性，也忽略了（13：1）與（17：26）前後呼應的效果。

經文很明顯，（13：1—32）可算是一個前言，其中包括耶穌給宗徒們洗腳，和有關負賣者的言論。（13：33—17：26）是敘述耶穌的特別訓詞，包括耶穌的兩段講話和一段祈禱詞。第一段講話：13：33—14：31。這一段明顯地是一個特殊的單位，13：33「孩子們!」這是講話的開始。14：30—31「我不再同你們多談了……起來，我們從這裡走吧!」這顯然結束了這一段。第二段講話：15：1—16：33。這一部分與前面的部分，有些衝突的地方（對照16：5和13：36），及重複的地方（16：4—33）。這段資料可能來自另一個源流，由編輯者加的一篇平行言論。祈禱詞：17：1—26。這章內容自十六世紀以來，就被稱為是「大司祭的祈禱」，是以祈禱的形式再一次形成，而且綜合了以前的言論已經表達的思想。本段很可能也是後來編輯者加上的，從（18：1）節的經文可以看出，此處經文明顯是與（14：31）節相連。

二、重要辭彙

福音中，作者以「舉揚」一詞，貫穿了整個福音的內容。在福音的第一部分里，耶穌三次預告了，他「被舉揚」的時刻（3：14；8：28；12：32）。這也是耶穌三次暗示他的死亡，同時也暗示了他死亡的方式，就是「被舉揚」，因為他的死亡是一個受光榮的事，所以他用高舉這樣的說法。因此，在這個部分里，作者用「受光榮」（13：1，31—32；7：39）或「舉揚」（3：14，8，28；12：32；斐2：9）一詞，表達了二層不同的意義：第一、耶穌白地上被單揚到十字架上；第二、耶穌自死亡者中受舉揚到達復活；第三、復活的耶穌受舉揚而升天，在這個部分里，除了「舉揚」和「光榮」的主題外，還有「合一」的主題。門徒們和耶穌生活的合一（葡萄樹的比喻：15：1—8）；並以聖父、聖子的合一為模範的，門徒們的彼此合一（17：11，20—23）。除此之外，「生命」和「愛」，也是這個部分的主要辭彙。在第一個部分里，有關「生命」一詞，也將近五十次，「愛」一詞出現過六次。但在這個部分里，「生命」一詞只出現了六次，但有關「愛」一詞，就有31次。

第十九講：愛的晚宴（13：1—32）

這部分的上要內容是耶穌給宗徒們洗腳，以及對猶達斯出賣的預告。這段經文是苦難史的引言：耶穌給宗徒們洗腳，是象徵耶穌在十字架上的自我犧牲，以及借聖洗潔凈人心的效力（8）。此外，也是門徒們應該效法的榜樣（15）。但從晚餐的角度去看，若望所記載的，與「對觀福音」有所出入。在「對觀福音」的敘述里，耶穌和門徒一起吃了逾越節晚餐，時間是在他死亡前十幾個鐘頭，而且很明顯與他的死亡有關係。但在《若望福音》中，並沒有「最後晚餐」的記載，耶穌和門徒有過一次晚宴，但並不是逾越節晚餐。因為在《若望福音》中，耶穌在逾越節晚上時，已經躺在墳墓中了。所以耶穌與門徒們吃的是愛的晚宴，而不是逾越節晚餐。

一、內容分析

經文是記述主耶穌在世的最後一個晚上，他和十二門徒在耶路撒冷的一間房屋裡，共進晚餐的事，其內容四部福音都有記載。

但《若望福音》記載的，與前三部福音有所不同：

第一、時間上，若望的記載，是在尼散月十三日，即禮拜四（尼散月十四日禮拜五耶穌就被釘死，參18：28：19：31，42）。而「對觀福音」所記載的是尼散月十四日，即禮拜五的逾越節晚餐。

第二、若望記載的不是逾越節晚餐，其中也沒提到「酒」和「無酵餅」的內容。事實上，按照若望的記載，在猶太人傳統宰殺逾越節羔羊時，耶穌就死於十字架上了（18：28；19：14，31）。

第三、若望之所以記載耶穌是死於猶太人，在聖殿宰殺逾越節羔羊之時，是要強調主耶穌是「天主的羔羊，除免世罪者！」（1：19），即新約逾越節的羔羊一一祭品。

二、經文背景

在這晚餐中，耶穌知道父已將萬有交在他手裡，他也知道受苦（光榮）的時候到了（12：23；13：1）。然而，就在耶穌榮耀的時辰就要來到時，他仍然謙卑地為宗徒們洗腳，以奴僕的形象展現在大眾面前。洗腳本是巴勒斯坦，招待客人的一種禮節，但平常都是由奴隸們去做（創18：4）。而這裡是耶穌親自給宗徒們洗腳，這實在是—個屈尊就卑的愛德行為，也是門徒們應該效法的榜樣（13：15）。

耶穌給宗徒們洗腳，這段經文的背景，作者雖然沒有明確提到，但如果我們參考路加福音的記載就可以知道，這是在門徒們爭論他們中誰大誰小的背景下（路22：24），耶穌才做出這一行動，以感化宗徒們自私自利的思想。十字架已擺在門徒們面前，可是門徒們還在為地位和聲譽起爭執。

三、經文釋義

（13：1—3）「耶穌知道他離此世歸父的時辰已到」

在福音的前半部分中，耶穌透過神跡和言論，宣告了他要完成的工作，以及當他被「高舉」以後，將要得到的光榮，現在「耶穌的時辰」已經到來了。福音的前半部分是耶穌宣講他要行的，可現在他要實現他所宣告的事。本來世界是耶穌宣講的對象，天主愛這個世界，並派遣他的聖子降生為人，就是為向這個世界啟示他的愛。宣講他的愛，實現他的愛，並以他的愛剷除這世界的罪惡，讓世人與天父和好。現在他要暫時離開這個世界到父那裡去（14：2—3；16：16），也就是要把這個世界帶到父那裡去，讓世界與天父合一（17：14—16，26）。以表明他離開這個世界到父那裡去，是一個合一的行動。表明他的死亡這一事迹，是一個過渡、一個逾越。

「屬於他的人」是指他的門徒。「就愛他們到底」，即為屬於他的人捨棄他的性命。

（13：4—17）耶穌給宗徒們洗腳。洗腳是巴勒斯坦招待客人的一種禮節，由於巴勒斯坦是半沙漠地帶，馬路也不是今日的柏油路，在乾旱的日子路上的灰塵極厚，雨天更是難行。當時的人沒有今日的套鞋，多數人都是赤著腳走路，即使穿鞋也是及其簡單的便鞋。因此每一戶人家，都會在門外擺著大水缸，僕人隨時要為來訪的客人洗腳、擦腳（創18：4）。不過，平常這洗腳禮是由僕人們去做。然而，在耶穌和門徒們這個團體中，並沒有誰是僕人，誰是主人之分。所以耶穌卻做了他們的僕人，做了別人不願意做的事。因此，耶穌給宗徒們洗腳，實在是一個謙卑自下的愛德榜樣。從這事實的本身而言，耶穌這樣做其目的不外是：

第一、向門徒證明他是多麼愛他們，並以謙卑自下的行動表達出來（1）。

第二、預告他在十字架上的犧牲和奉獻（3，8，10—11）。

第三、教導門徒應當彼此謙虛服侍，如何把愛的誡命變成一個愛的具體行動（15，16）。

4節：耶穌「脫下外衣」，和12節耶穌「穿上外衣」，此處如果照原文直譯，就是耶穌「舍掉他的外衣……（耶穌）取回他的外衣」。按照猶太人的思想，外衣象徵一個人的榮耀。所以耶穌的行動表明，他捨棄了原來的身份，即捨棄了自己的光榮，甘願服侍於人。他來到世界上取了奴僕的形體降生成人（斐2：7），現（耶穌的時辰）他又要取回他的光榮（參10：18）。

8節：「我若不洗你，你就與我無分」

「洗」與「洗禮」，本來就是基督死亡的象徵，這在其他福音中也有同樣的表達，例如耶穌向載伯德的兒子說：「你們能……受我該受的洗嗎？」等（路12：50）。因此，耶穌在此的行動既是他死亡的象徵，也是聖洗聖事的象徵。

「與我五分」，原文有「屬於我」的意思。有的經本譯為：「與我無關」，或「與我不能共分產業」。但這個詞本身也含有「繼承」的意思（戶18：20：申12：12；14：27）。因此耶穌所說的意思是：我若不洗你，你就不能與我一同進入永生。所以伯多祿明白了這一象徵，便馬上回答說：我願意全身都洗。

10節：耶穌說：「沐浴過的人，已全身清潔」。

「沐浴」一詞的希臘文，在初期教會時常被用來指洗禮而言。這裡意思是說：耶穌的洗滌，與猶太人的洗滌不同，猶太人是禮儀性的洗滌，可以每天舉行，而耶穌的洗禮是象徵性的洗滌，一次就足夠了。

另外，「沐浴過的人，已全身清潔，只需洗腳就夠了，你們原是潔凈的……」。如果從聖洗聖事和修和聖事的角度去理解，更有意義，在洗禮時我們得以潔凈，但跌倒後仍需修和聖事來「洗我們的腳」。

「你們原是潔凈的」，這是指宗徒們已因他的話，而成為潔凈的了（15：3）。但他們中不是所有的人，都接受了天主的聖言，所以耶穌說：「但不都是」。

12—17：本段經文與《馬爾谷福音》10：38—45，有平行之處。「對觀福音」沒有記載，耶穌給宗徒們洗腳，這大概是他們要突出晚餐中的聖體聖事。但在耶穌的言論中，特彆強調了謙虛的重要性。而若望卻以洗腳禮，代替了「最後晚餐」。

15節：「你們也該照我給你們所做的去做」。這是耶穌給宗徒們的命令，也是以後數章里耶穌臨別贈言的中心內容，在這以後耶穌一再強調「你們要彼此相愛，如同我愛了你們一樣」。

如果我們把耶穌的命令放在晚餐中的話，這洗腳禮是在提醒我們：

第一、進餐前（領聖體前）先應潔凈自己；

第二、應把愛的誡命化為行動，彼此服務。誡命不是消極的不做，而應有積極的行動。

耶穌的一個行動，表面看來非常單純，細讀經文之後，卻能發現許多意義，這並不足為奇。在上下文的襯托下，今日教會再讀這段聖經時，洗腳的意義除了表達耶穌的謙遜和對門徒的愛，它更是紀念耶穌的死亡與復活；是聖洗的象徵，服務的榜樣，同時也是聖體聖事的影子——犧牲和奉獻。「你們既知道了這些事，如果實行，便是有福的。」（17）

（13：18—20）在這裡，耶穌一方面強調不忠的恥辱，但另一方面也強調了忠貞的榮耀（20）。在任何一個團體中，出賣朋友的人，的確是最不忠信的。在18節，耶穌引用了聖詠41：10的經文，指出了猶達斯的不忠。聖詠的話代表了東方人的觀點，在東方人的思想里，請客吃飯不但是友誼的象徵，也是忠貞的表現。所以如果你出賣請你吃過飯的人，那便是最大的不忠。

（13：21—30）被出賣的宣告。猶達斯的背叛行為的確令人痛心，但最使耶穌傷心的是，當他聽了耶穌的三番五次的規勸以後，仍然怙惡不悛，我行我素。即使耶穌親自給他洗腳，也沒有感化他的鐵石心腸。

23節：「他門徒中有一個是耶穌所愛的，他那時斜依在耶穌的懷裡」。

這裡第一次見到「愛徒」一語，他在席間最接近耶穌，因此，伯多祿要求他暗問耶穌誰是負賣者。毫無疑問伯多祿在福音內是代表十二人（6：67—69），但愛徒代表誰呢？我們最好不以他代表；宗徒，而是代表門徒；不代表牧者，而是代表羊群。他是最忠信的門徒，所以當他站在十字架下時，可用來作教會內所有門徒的形象（19：25—27），代表所有愛慕基督的門徒。

26—30節：東方人待客最熱情的表現，就是給客人夾菜，這是一個友誼的象徵。耶穌蘸餅給猶達斯，這不僅是友誼的象徵，更是愛心的表現。值得注意的是，儘管耶穌這樣做，門徒們仍然沒有明白。這說明耶穌給門徒們夾菜是習以為常的事了，他現在這樣做，在門徒們看來，沒有什麼不尋常之處。這表明耶穌是多麼愛他的弟子和每一個人，包括出賣他的猶達斯，儘管耶穌這樣愛他，可他仍然沒有被這愛心所感動。

（3：31—32）在此是父子榮耀中的互遞關係。為耶穌而言他的榮耀就是十字架，然而正因為他的榮耀，上主受到榮耀，即借著耶穌的榮耀，上主也榮耀了他自己，同時也榮耀了耶穌。這就是耶穌所說的「現在人子受到了光榮，天主也在人子身上受到了光榮……天主也要在自己內使人子受到光榮。

四、神學深意

1、耶穌給宗徒們洗腳這一行動，表明在這個世界上偉大的標準只有一個，就是做服侍他人的工作。在當今這個社會裡，權利的鬥爭越來越強，而教會也不例外。所以，無論我們自身是什麼身份，都應該想想耶穌在晚餐中的所言所行。「梵谷舉自己的必被貶抑，凡貶抑自己的必被高舉」（路14：11）。「誰若願意在你們中間為首，就當做眾人的奴僕，因為人子不是受人服侍，而是來服侍人，並交出自己的性命為大眾作贖價」。（谷10：44—45）這是耶穌一再強調的。

2、值得注意的是8節，耶穌向伯多祿所說的話：「我若不洗你，你就與我無分」。如果只把洗腳視為一項愛德行為，根本無法解釋這句經文的嚴重性。從這節經文看來，耶穌給宗徒們洗腳，還有更深的意義，他給宗徒們洗腳是為了使宗徒們與他有分。這意思是表明他在此的行動，是他在十字架上的預告。在十字架上他用他的血和水洗凈人類罪惡的污穢（若一1：7），天主的羔羊基督要用十字架除免世人的罪。

3、當耶穌給宗徒們洗腳時，他深知被人出賣的時刻到了，也知道誰要出賣他，但他在面對最大悲傷和受人背叛的時候，他仍然心平氣和，不但沒有報復心態，反而以最謙卑，最有愛心的態度來對待他人，耶穌這樣做正是他所說的：「我給你們立了榜樣，叫你們也照我給你們所做的去做」。（15）

4、以洗腳象徵耶穌的死亡，不只是耶穌的一種自謙自卑的行為，而且也是人類賴以提升，而與天主結合的行為，運行為也就是耶穌以自己的死亡降低自己，以提升我們到達天主的領域。凡接受相信基督死亡與復活的人，即在現世已達到與天父，及他的聖了結合的境界。「凡接受我所派遣的，就是接待我；接待我的，就是接待那派遣我來的」。（20）

5、在天主面前我們的選擇只有兩種，一是永生，一是喪亡。猶達斯選擇喪亡，而放棄了永生。因此他前面只有黑暗，也不可能有光明（9：41）。

五、反省與回應

1、耶穌來到我們中間，不是為要求榮譽和尊崇。他懷著謙遜而來，只求將天主的愛揭露給每個人。即使是他將被出賣的那一夜，他最關心的仍是保證門徒得到他的愛。耶穌這樣做的目的是要門徒們彼此相愛，並與他人分享他的愛。

2、耶穌的心恆常如一，「昨天、今天、直到永遠，常是一樣」（希13：8）。在愛內，他邀請我們參與他的筵席；在感恩祭中，我們領受他的體和血。當我們用此神糧時，耶穌來為我們「洗腳」，洗掉我們在世俗的憂苦和勞累，使我們得到真正的安息（瑪11：28；若7：37—38）。他愛我們，並且以愛填滿我們的心靈，使我們有力量，為主內的兄弟姊妹獻上自己最好的一份。（勸耶穌知道若我們要經驗到為他而活的喜樂，我們極需要他的愛。今日，他跪在我們面前，準備洗我們、愛我們、充滿我們的生命，我們是否讓他這樣做？借著感恩祭，他洗我們的腳，使我們皈依父。他堅強我們，軟化我們僵硬的心，並醫治我們。正是天主的愛催促我們走上耶穌的路，在謙卑、憐愛與服務中，與他人分享這無比的大愛。

3、耶穌向伯多祿所說的話：「我若不洗你，你就與我無分」。其實耶穌這圓滿的犧牲就是無暇的愛，因為它反映聖三內的愛，並邀請我們參與這聖三內愛的共融。當我們讓耶穌服侍我們時，我們就進入這聖三的共融內。然而，我們正如伯多祿，早已習慣了自給自足的生活方式，難於接受耶穌服侍我們。對我們來說，由我們服侍他更容易。但是天主希望從罪惡中拯救我們，帶領我們到他的庇蔭下，我們抗拒耶穌服侍我們，可能是由於我們覺得不堪當，但這正是耶穌來的原因——我們無能力潔凈自己。

4、耶穌對門徒說：「你們既知道了這些事，如果實行，便是有福的。」若我們能接受天主自我給予的愛和服侍人的心，我們便有能力和渴望同樣服侍他人。我們能效法耶穌，向世界表達他的愛和謙遜，這是我們一個極大的祝福，也是他給予我們的特恩；因為我們正如耶穌，同是天父所喜愛的子女。

5、天主的救世計劃是矛盾的，為了能為人的罪而死，全能的天主子降生成人。他的死亡證明了天主的智慧，表達了天主對世界的憐愛。被朋友出賣、被人們侮辱、被領他定罪、被一名懦弱的官員行刑等，耶穌在這一切事上，看到她的光榮和他父的光榮。在被鞭打、吐唾沫、諷刺中，耶穌受到光榮。因為在這一切中，他承行了父的旨意，代替他任性的兄弟姊妹嘗到死亡的滋味。因為他完全的服從，甘願被拋棄和拒絕，承受孤獨，所以，現在他已坐在父的右邊，為世人求情。

第十九節臨別贈言（13：33—17：26）

這個部分的中心主題就是「愛」。「愛」這個字在這個部分里共出現了31次。此外「安慰」與「合一」，也是這個部分的重要辭彙。「安慰」來自耶穌再來的諾言：①借著他復活的顯現（16：16）；②借著他所派遣的聖神，帶給他們安慰與扶助（14：16；16：7，13）；③借著他末日的再來（14：3，28）。關於「合一」：即門徒們和耶穌生活的合——（葡萄樹的比喻15：1—8），是以聖父與聖子的合一為模範和基礎下的，門徒們的彼此合一（17：11，20—23）。

（13：33—14：31）這一段明顯地是一個特殊的單位，（13：33）「孩子們!」這是講話的開始；（14：30—31）「我不再同你們多談了……起來，我們從這裡走吧！」這顯然結束了這一段。

第二十講：愛的誡命及永生之路（13：33—14：14）

一、經文釋義

這一段話中的主題如「光榮」、「耶穌的離去」等，顯示出這已經是「臨別贈言」的引言了。致告別詞的是超越時空的主耶穌，那已經是獲得光榮的基督，在向日後的基督徒講話。若望在十三至十七章里，收集了新約里的精華是最引人深思的章節。

（一）頒布愛的誡命及預言伯多祿背主（13：33—38）

1、字意

（13：34—35）耶穌給宗徒們的新命令是「你們該彼此相愛；如同我愛了你們……如果你們之間彼此相親相愛，世人因此就可認出你們是我的門徒」。這愛的效果，就是成為他的門徒，這對自己是經驗；但對世界就是見證，因為它見證了基督就是愛。所以，愛是基督徒的標誌。所謂「新命令」，其實這命令並不能算是新的命令，當年在天主頒發給梅瑟的誡命中，就有這樣的話（肋19：18）。但在這裡耶穌補充了一句：「如同我愛了你們一樣」，這命令的確是新的，我們應從耶穌的生活中找出這句話的真正意義。

關於愛的誡命，在此我們要分析兩點：1．這誡命對我們有什麼意義？在舊約里天主在西乃山給以民頒布了誡命，並要求他的子民遵守他的誡命（出20章）。對於天主的新子民耶穌也給了新誡命，但他的誡命不是十條，而只有一條：即「你們該彼此相愛：如同我愛了你們一樣」。舊約子民遵守天主的誡命，對天下萬民是個見證（申4：5—8；肋18：4）；同樣，新子民彼此相愛對世界也是見證，因為誰遵守基督的命令，誰就會被人們認出他是基督徒（13：35；15：27）。至於「新（愛）的命令」，「新」那是因為舊的誡命已被廢除（耶31：31—34）。

稱之為「愛」的命令，是因為這誡命不是寫在石版上，而是基督以他的言行刻在我們心靈上（申6：4—5；肋19：18；格後3：3，6；若一2：7—8；若5：46；羅2：15）。這裡作者所用的「愛」字，希臘文是agape。

「愛」在希臘文中有多種意義，希臘文中表達愛的字也很多。這agape是指敬愛、誠心的愛、聖愛、專一的愛等。Agape這個字，在希臘文里不常用，而是基督徒常用的一個字，它所指的是一種特殊的愛，一種不折不撓的仁愛。若望神學裡的「愛」字，是為表達天主的行動，因為在他的思想里，天主本身就是愛（若一4：7—5：4）。

2、耶穌如何愛了他的門徒？

第一、耶穌對門徒的愛是「無私的愛」。人的愛如果沒有天主愛的參與，多少都有一些私心雜念，並且無意中考慮到自己的利益而帶有條件，因此，往往都缺少一份真誠。而基督不是這樣，他是百分之百，並毫無保留地愛了我們每一個人。

第二、耶穌對門徒的愛是「犧牲的愛」，並且「愛他們到底」（13：1）。同樣，他愛我們也沒有限制，並為了愛我們而付出的自己的生命，倘若我們向耶穌要求愛，他永遠也不會嫌多。

第三、耶穌對門徒的愛是「寬仁的愛」：即他了解我們，接納我們並寬恕我們。在我們還沒有祈禱的時候，他就知道我們的需要（瑪6：8）；在我們還不知道怎樣祈禱的時候，而他已為我們轉求了（羅8：26—27）。並且「在我們還是罪人的時候，就為我們死了，這證明了天主怎樣愛我們」（羅5：8）。第四、耶穌對門徒的愛是「神聖的愛」，在他的愛中我們獲得了罪赦，得到了凈化，成為聖潔無暇的（弗1：4；哥1：22）。

然而，當我們明白了誡命的意義，又按照誡命以基督愛我們的愛去實行時，的確我們就是基督的門徒了。因此，愛是基督徒的標記，誰沒有愛誰就不是基督徒，天主也不在他內，因為天主就是愛。

（36—38）預言伯多祿背主。猶達斯和伯多祿都是背叛過主的人，但二者的性質是截然不同的。猶達斯的出賣是有計謀的，他是蓄意要出賣耶穌；而伯多祿背叛耶穌是出自人性的軟弱，但他心裡是絕對愛耶穌的（21：15—17）。一個人明知他所做的事不對仍舊去做，和一個人一時糊塗、軟弱、激動，不知道自己所做的事不對，這二者之間的倫理性質是有很大差別的。對於猶達斯，耶穌很失望地說：「出賣人子的那人是有禍的!那人若沒有生，為他更好」（瑪26：24）。但伯多祿不一樣，耶穌知道他的軟弱，了解他的愛心，知道他不至於喪失信德。他不但知道他的過去，也知道他的未來。因此，在他沒有背叛之前，耶穌已為他祈禱了（路22：32）。所以，天主審判一個人不看他的外表，但看他的內心。凡不是出自故意的行為，天主都會一一接納，就像他接納背叛過他的伯多祿一樣（21：15—17）。

3、深意

（1）「孩子們!我同你們在一起的時候不多了……」。這「臨別贈言」，是耶穌愛宗徒的一片真情的自然流露，就像一位慈父在逝世前，給自己的兒女所留下的最寶貴的遺訓，其目的是要人信仰、翕合、追隨基督。「孩子們!」這是多麼充滿慈父疼愛兒女的，一種甜蜜、親愛的稱呼。耶穌在他復活後，顯現給宗徒時，也常這樣稱呼他們（21：5）。耶穌的愛徒也效法師傅，常用這種甜蜜的稱呼「孩子們」，來稱呼他的信徒。

（2）所謂「新命令」，是因為從前愛人是為了自己，而現在愛人，是為了愛耶穌並效法耶穌去愛一總的人。我們要以耶穌舍己的愛去愛他人，使未信仰的人認識基督，並使信友堅強。如果我們彼此相愛，別人就會在我們身上認出我們是基督的門徒。福音就是如此簡單，它宣揚的是能改變世人的愛，由聖神傾注入人心的，也是天主的愛。當我們為他人捨身時，天主的愛就在我們之間真正流露著。當我們在祈禱、讀經、領受主的體血時，我們更能深切體會天主的愛。

（3）耶穌以他的生活和死亡，給了這誡命的新意義。他完完全全地為他人生活，最後還犧牲了自己的生命，好讓所有的人都能從罪惡中得救。耶穌自己就是這新誡命，他就是那最完美的愛。然而，我們都是不完美的人，又怎麼可能遵守這誡命，像耶穌愛我們一樣去愛別人呢？讓我們祈求他幫助我們克服自私，使我們能盡一切力量，去像他一樣地去愛每一個人。

（4）「你們該彼此相愛」，耶穌吩咐我們要毫無保留地彼此相愛，正如他愛了我們。接受耶穌的愛會使我們得到力量，並將此愛完全地給予其他人，我們也因此成為聖神的同工，履行將世界帶領到耶穌跟前的使命。在我們分享這神聖的愛的同時，我們正在擴展屬神的生命，把救恩的喜訊傳揚開去。

（5）我們是天主的兒女，天主對我們的愛超乎想像：「上主富於仁愛寬恕」（詠103：8）。他許諾「拭去我們眼上的一切淚痕」（默21：4）。我們還要求什麼？有甚麼能與天主的愛，如滔滔流水滾進我們的心中相比？門徒深切感受此愛，所以投入宣講耶穌的福音中，直到為人的得救放下自己的生命。如此的愛才能顯示出我們天主子女的身份，這身份並非我們的好大喜功，在社會上的崇高地位和突出的表現。相反，若我們能以聖神傾注在我們內的愛，去彼此相愛，這樣我去彼此相愛，這樣我們才更肖似基督。

（二）耶穌啟示她是通往的道路（14：1—14）

1、字意

（14：1—14）耶穌說明自己是使信徒到達父的道路。

1—3節：此時耶穌正式開始他的臨別贈言，首先他安慰宗徒們，不要因為他就要離開他們而心煩意亂，因為耶穌先他們而去的原因，不是捨棄他們，而是要去給他們準備地方。宗徒都沒有明白耶穌的意思，他們以為耶穌要去一個很遙遠的地方，而沒有想到耶穌所說的，是指他經過死亡到達他父那裡去。耶穌回歸父家是為了他個人的成就，而是為我們大家開啟一條回歸父家的道路，這家並非高高在上，而是在基督的生命里。

2節：「在我父的家裡，有許多住處」

「住處」，原文是monai，含有「豪宅」和「大廈」之意。猶太人把天堂上的福氣分為很多等級，給與在世良善、忠誠適度不同的人。就像今日飯店有許多不同等級的房間一樣，而monais是指最高級別的住所。

在此耶穌的意思是說，因著他在天主那裡，也有我們的一席之地。但這並非一塊屬於自己的具體地方，它只象徵一處天主完全臨在的住所。這住所就是我們的心靈（17），天主臨在我們心靈中，我們也要以心靈去朝拜他（4：24）。

耶穌說：「我去，原是為你們預備地方」。其實耶穌去原是為我們派遣聖神，讓我們每個人都成為聖神的宮殿，成為天主的住所（格前3：16—17；6：19—20；格後6：16），這樣天主在我們內，我們也在天主內（迦2：20）。

「我必再來接你們……去」：此處「再來」，作者用的是現在時，即「將……來到」。而「接」用的是將來時，很明顯是指耶穌復活而言。意思是說：我馬上就會到你們中間，引導你們將來到達天鄉（得前4：17）。

4—11節：重點在於「耶穌是道路、真理、生命」。這裡值得注意的是，原文中「道路」與「真理」和「生命」，有直接的連帶關係，也就是說：這道路是真理與生命的道路，只有經過這道路才能到達真理與生命之源的父那裡。真理與生命，也是若望敘述耶穌的重要主題，這兩個字在福音中常常出現，」在若望書信里也多次出現。

《若望福音》中，最著名的段落之一，就是耶穌宣布說：「我是道路、真理、生命」（若14：6）。事實上，他宣布自己是道路、真理和生命時，是把舊約的啟示聯繫在他帶來的新啟示的滿全中，這個啟示通過聖事而在教會中實施。在舊約里，以色列承擔了三項職務：即君王、先知和司祭。作為君王是要履行天主的道路，使以色列能在正確的秩序中生活；先知的職務就是要宣布天主的真理；而司祭則要讓百姓。1f]活在天主的生命內。當然由於人的罪惡，這些職務在舊約中都未能完全履行，君王、先知和司祭都受制於罪惡，但他們卻使不完美的舊約，透過耶穌得以滿全，他是新約的完美體現。值得注意的是，教會總是堅信洗禮，給了我們基督的君王、先知和司祭的職務，分享了耶穌的使命。這個有關聖洗的意義和能力，在若14章中展示得更加透徹。

（1）耶穌是道路：在希伯來文里，「罪」這個字，叫「越軌」（英文譯為lead）。猶太人深知人必須在上主的道路上行走，否則就是犯罪（申5：32—33；31：29；依30：21；35：8）。然而耶穌就是這條路，並且是耶穌以他的身體和生命開創的，為此福音一開始就說：生命和真理蘊藏在聖言里（1：4，14，17）。所以，凡不是在基督內的生活，就是越軌的生活。

（2）耶穌是真理：舊約中雅威是以民的真理：「上主，求你教訓我你的途徑（道），我必照你的真理去行」（詠86：11），「因為你的慈愛常在我眼前，我常遵照你的真理」（詠26：3）。耶穌說：「我就是真理」，這真理不但是道德的完美，而且他本身就是真理，他來自真理（7，9），他的一切言行也都是為了真理（18：37）。

（3）耶穌是生命：生命是人們常探索的對象，人們尋找生命，不是在追求有關生命的知識，而是在尋找生命的價值，使生命顯得更有意義。然而，耶穌的到來的確給人類帶來了生命，因為他來就是為叫我們「獲得生命，且獲得更豐富的生命」（10：10）。這生命不僅是愛的生命，而且是永恆的生命。

10—11節：耶穌再一次提出他的言語和行動可為他作證：「我對你們所說的話，不是憑我自己講的；而是住在我內的父，作他自己的事業……你們至少要因那些事業而相信」。

12—14節：這段經文是耶穌給我們的一切許諾的中心：第一、他許諾我們要作他所做的事業，甚至更大的事業；第二、他許諾我們因他的名無論向父求什麼，或者向他求什麼，他都會賜給我們。不過，值得注意的是：這二者都有一個條件，就是奉他的名和做他的事。也就是說以他的思想去祈禱，以他的愛去實踐，這樣我們無論做什麼，求什麼，他都會幫助我們，賜予我們。

「更大的事」不外兩點：第一、引導世人信從基督歸向天父；第二、賴聖神的德能繼續耶穌的事業，實現天主的救恩計劃，把福音傳給普世萬民。

2、深意

（1）門徒們一心希望耶穌以世俗的方式建立他的神國，而他們所期待的就是那一刻，那時他們就可享受榮華富貴，享受權利和地位。然而，耶穌告訴他們：「我是道路」，而他的道路卻是通往十字架的苦路。可這道理門徒並不明了，因而儘力躲避。生活中，我們常常對我們所走的路，也不大注意。我們認為道路的存在是那麼理所當然，只有崎嶇不平時，我們才會留心注意，而其它時候我們則是一味趕路。為什麼會這樣呢？原因可能有兩點：

第一、我們的旅行和「路」已是密不可分了，行路人與平坦寬闊的道路，二者的關係是如此和諧，已渾然成為一體。

第二、則是路上有太多的事物吸引了我們的視線，截走了我們的注意力。或許這就是

福音中門徒們的情形。

（2）耶穌一定很失望，因為門徒已同他相處了這麼多年，竟不明白他真正的使命是愛、是服務、是關注他人；而不是建立個人的榮耀、權力和財富。然而耶穌並不因為他們的不了解，而放棄他們。相反，耶穌更耐心地帶領門徒走向真理，並囑咐他們：「你們若認識我，就認識了道路；你們若認識我，就必然認識我父」。這些話只有在耶穌復活後，宗徒們才明白其真正的意義，並獲得希望和喜樂；同樣，我們要明白耶穌的話，也除非在他內真正復活，否則，我們也不能真正知道他的道路，並認識父，如同多默和斐理伯一樣（5，8）。

（3）耶穌是道路、真理和生命：

①道路：意思是說他是通往天父的必經之路，他降生成人就是為讓我們在他身上認出父采，他又以他的言行和生命，給我們鋪平了一條通往永生的路。這路不是一系列的規則條例，也不是一連串應遵守的規矩和誡命，或者一套教條式的理論；而是耶穌本人，他自己就是到父那裡去的路，也是引人進入永生的路（10：9；14：6）。

②真理：這真理不是觀念，而是他本身，因為他有來自父的工作（神跡）和經典為他作證（5：36，40，46；6：68；8：18；18：37）。他又以十字架顯示了他的真理，經過十字架和死亡，我們就會找到真理。

③生命：這生命不是現世暫時的生命，而是永生。耶穌自己就是來自永生，他來也是為

叫我們「獲得生命，且獲得更豐富的生命」（10：10），凡是信仰他的都能獲得永生（17：3），這永生就是認識那相信他的人與天主結合的愛（17：3），通過愛我們到達永恆的生命。

（4）《若望福音》中的「生命」，就是指的人與大主的關係，這關係是一個新選民的關係（44），也是我們對基督的信仰和服從，（10：45；13：17，20），以及彼此相愛的關係（13：34—35）。這新關係只有借著基督才能達成，離開他沒有人能進入這關係中（13：5—6）。也就是說，沒有耶穌我們只是存在，而不是生命。從「生命」到「永生」（10：15—18），只能來自對基督的信仰（17：2—3），聖言成為血肉（1：14），就是為了讓血肉之人成為聖言。從「生命」到「永生」，也只在於人的一個意願和選擇，信從耶穌就能獲得永生，並分享他的生命，否則就是選擇了死亡。

3、反省與回應

（1）「你們該彼此相愛，如同我愛了你們一樣」。耶穌以她的生活和死亡，給了這誡命的新意義，他完全地為了愛人類，而捨棄了自己的生命，好讓所有的人都從罪惡中得救。耶穌自己就是這新誡命，他就是那最完美的愛。但我們不是完美的人，我們又怎麼可能遵守這誡命，像耶穌愛我們一樣去愛別人呢？我們確實不能，至少只靠自己的力量是做不到的。但由於我們經過洗禮而成為基督的門徒，並進入基督的生命中與基督結合，如此我們自己做不到的，他會為我們而做。並且他會幫助我們克服我們的自私，使我們能盡一切力量去像他一樣地去愛每一個人。最後，當我們塵世的生命結束時，耶穌會親自接我們前去，到那時，他會繼續塑造我們，使我們臻於完美。

（2）「我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裡去」。耶穌是道路，他是天人之間的唯一中保，是通往天國走向天父的惟一之路。我們每人都有生活迷惘、前途茫茫、心煩意亂的時候，耶穌邀請我們相信他、跟隨他，他的道路使我們得到真理並獲得生命；他是真理，因為他宣講的是真理，活出的是真理，他本身就是真理：他是生命，他的降生本身就是帶給我們生命的福音，因為槍來自永恆，且擁有永恆的生命。他來就是「為叫我們獲得生命，且獲得更豐富的生命」。（若10：10b）

第二十一講：耶穌預許護慰者的到來（14：15—31）

一、內容分析

耶穌許諾聖神，借著聖神父和子居住在信者心中。按照耶穌的教訓必須用愛來接受恩寵，並以愛來生活。換言之，只有活於愛中，並承行天父的旨意，方能領受聖神，因為聖神產生於愛，是父與子在無窮之愛中共發的。如果從聖三論的角度去看這段福音，（14：15—31）可視為論及天主三位一體的部分。15—17是論及聖神，即耶穌所說的：「我也要求父，他必會賜給你們另一位護慰者……」；18—22是耶穌論及自己：「到那一天，你們便知道我在我父內，你們在我內，我也在你們內」；23—24是關於父：「誰愛我，必遵守我的話，我父也必愛他，我們要到他那裡去……」：25—31是結論。作者在此是要表達，我們只要遵守耶穌的命令，借著愛的生活進入天主聖三的生命里，並生活在聖三內，天主三位一體中的每二位也將來臨，並住在我們內。

二、經文釋義

（14：15—17）有關護慰者言論：耶穌就要離開他們了，但他還有許多的話要向宗徒們告白，有許多的事情要向他們囑咐。他許給他們要做更大事業的特權，也許給他們祈禱的效果，尤其是因耶穌的名，無論求什麼都會得到。現仁他又許下一位護慰者，要與他們同行，引導他們永遠與他同在（17）。

15節：「如果你們愛我，就要遵守我的命令」

在《若望福音》中，「遵守我的命令」一詞，不只是表達外在行為上遵守的誡命；而是以整個的生命相信並愛耶穌，與他結合。事實上，愛耶穌的具體表現就是遵守他的誡命，遵守他的誡命也正是接受聖神的條件（16）。愛不是純理論的，也不是一種感官的幻覺，更不是一句口號；而是一條源於基督的命令，一個發自內心的基督之愛的行動。

16—17：「護慰者」（parakletos）一詞：第一、指真理之神。此字的原文很難翻譯，本是指「請來幫忙的人」，或「召喚來的施救者」的意思。這個字在希臘文里，常被用為一個法律上的詞句。在法庭上是指被告人的辯護律師。如在法庭以外的情況下，這個字可解釋為安慰者、教導者和鼓勵者。新約中稱聖神為「護慰者」的只有若望，除了在福音中14—16章出現過，書信中也出現過一次，不過書信中的「護慰者」，從經文的上下文來看，明顯是指耶穌的（若一2：1）。第二、若望所—用的「護慰者」（parakletos）一詞，是一個來自動詞（parakleo）的形態動詞，有一個被動的含義：「被懇求者」，與拉丁文的「advocatus」（陪審員、辯護）很相似。此詞含義豐富：有護慰者、調節智、安慰者、謀士者、助佑者和辯護者；也有「代求者」或「中保」的意思。第三、護慰者就是一位特別的助手，是辯護者、顧問和謀士。

值得注意的是在16—17節中，「護慰者」一詞，作者沒有講明他的作用，也沒有提到任何固定的功能。在第二段有關護慰者的言論中，作者寫明了他的功能，是「教訓」和「使……想起……一切」（14：26）。在第三段有關護慰者的言論中，作者提出了一個新的功能，即「為耶穌作證」（15：26—27）。但在第四段有關護慰者的言論中，作者又把他描寫為「判官」和「證人」之類的角色（16：8—11原文含有「辯護人」之意）。第五段有關護慰者的言論中，作者重點講明了他與教會團體的關係，他要引導教會在真理中繼續耶穌的工作，與教會同在直到基督再來（16：12—15）。

總之，「護慰者」的主要功能，就是教訓、提醒、引導人進入真理的神。同時也要揭示、加深基督啟示的真理，他是真理的捍衛者，也是荒謬的指正者。耶穌派遣護慰者來是為幫助宗徒們，堅固他們的信心，教導他們生活在正確的道路上（26），在困境中安慰他們（18）。在患難的時候堅強他們，為他們代禱（羅8：26—27），並與他們同在（17），親自引導他們繼續基督的事業，並且要做更大的事業（12）。

16節：耶穌說：我要賜給你們「另一位護慰者」。「另一位」，原文：allos（還有，不同的，另一個），意思是「同類的另一個」，而非eteros（另一個），即「異類中的另一個」。這意思是說：耶穌本身就是護慰者（若一2：1），是第一個來幫助我們的。這位護慰者與基督同出一源，他來是繼續耶穌在世上所做的工作。耶穌許下不會撇下門徒做孤兒（18），要派遣另一位護慰者來，使我們在困難中有所依恃。聖神會引導我們做應當做的事，並明白真理，依真理而行（14：26；16：13）。

17節：稱聖神為「真理之神」：第一、他要講明真理，揭露謊言（16：8）；第二、他要引導人們進入一切真理（16：13）。我們無論在任何時代有了聖神的幫助，就能很好地了解並注釋天主的聖言。

（14：18—22）在此耶穌以慈父的心腸安慰了宗徒們，使他們不要難過，因為耶穌不會留下他們為孤兒，他還要回到他們中間與他們在一起（18—19）。此處耶穌所指的與宗徒們同在，已不再是他生活時的那種方式，而是指他神性的生命與他們同在。因為即使耶穌復活後，他顯現給宗徒們，宗徒們看見他並與他在一起，可那時的同在與傳教生活時的同在，畢竟是有區別了。

「留下」一詞，有留下「遺產」或「遺贈」的意思。耶穌的最大遺產就是「我的平安」（14：27）。耶穌留下的贈言就是「愛的贈言」，誰有愛，誰就擁有繼承權，並在愛中生活。

（14：23—24）真愛在於實踐：在此耶穌重申他愛的命令，因為愛是一切的基礎。天主借著基督愛我們，同樣，我們也要借著基督愛天主；並且人與人之間也借著基督的愛彼此相愛。這就是基督的命令，也是他一再強調的意義。

（14：25—26）再一次強調護慰者：此處耶穌解釋了聖神的功能有：第一、給我們講解有關基督的事；第二、他要教訓我們（有關基督的）一切；第三、他要使我們想起（有關基督的）一切。

在這一段話的一開始，耶穌說：「我還和你們在一起的時候」，這一方面是提醒門徒，他不久就要離開：但另一方面，也是預備聖神要來的工作：就是「他必要教訓你們一切，也要使你們想起，我對你們所說的一切」。這裡表明聖神的主要工作就是教導。

在26節中，第一次明確地把護慰者與聖神相連，指出兩個名字是指同一天主的第三位

（14：27—31）「我把平安留給你們……」。此處「平安」，不是猶太人生活牛常用的禮節性的問候語「shalom」（指無戰爭狀況），而是真正有效的平安，是來自天上、來自基督生命的平安。這平安不是世界可以給予的，但也不是世界可以奪走的平安。

28節：「父比我大」，這句經文有多重意義：第一、從基督人性生命而言：當他還沒有經過死亡與復活的時候，他的人性與我一樣，只是沒有罪過（參希4：15），因此父比他大；第二、從基督的天主性而言：他與父本是無大小、先後之別，但他對父的關係卻是奧秘而從屬的關係，就如子對父的關係一樣（5：19—20）：

31節：「起來，我們從這裡走吧！」此處可以從不同的角度看出不同的意義：

第一、從字面而言：是指他們起程前往克德龍溪對岸去（18：1）。

第二、但從上下文的經文來看，此處耶穌好象是說：我們就從這裡（愛）開始行動吧!「父怎樣命令我，我就照樣去行」（31），「我給你們立了榜樣，叫你們也照我給你們所做的去做」（13：15）。「如果你們遵守我的命令，便存在我的愛內，正如我遵守了我父的命令而存在他的愛內一樣」（15：10）。

第三、「起來，我們走吧！」此時「耶穌的時辰」已到（13：1，31），他要起程走向十字架，回到父的光榮中去。同時他又是我們的道路（14：6），他邀請我們要同他一起，走完這最後的里程，而進入新的境界（14：3）。

三、神學深意

1、「誰愛我，必遵守我的話……那不愛我的，就不遵守我的話」。穌的這句話，非常清楚地說明了獻身於耶穌的人應有的特徵，即意遵守、服從他的話。今天的信徒對於教會的道德觀和教會的訓導，普遍抱著一種態度，那就是只挑選自己願意相信和願意接受的來遵守。前任教宗在他所發表的通諭《生命的福音》和《真理的光輝》中，再三地反覆強調耶穌的這句話。如果我們自認愛耶穌，就應該服從他，遵守教會的教導。

2、凡遵守耶穌話的人，會得到一項賞報。因為耶穌許諾了，他要為我們預備一個地方，並要接我們到他那裡去。也就是說：凡遵守耶穌話的人，就是生活在基督內，基督也在他內。想到天主住在我們內，想到耶穌揀選了我們做他的住所，怎不令我們生出敬畏之心，而謹言慎行呢？天主與我們同在，我們又如何表達出天主居住在我們內呢？當耶穌以我們的內心作為他的住所時，這住所會是怎樣的呢？應該有怎樣的特色？事實上，耶穌住在我們內的最大特色，就是擁有真正的平安（14：27）。哪裡有基督，那裡就有平安；哪裡沒有基督，那裡就不會有真平安。基督的真平安就是一種深刻的幸福感，是來自當我們遵守了耶穌的話，並過善良而有愛心的生活時，所體驗到的幸福感。這平安不是來自世界，而是來自內心，是我們的服從和忠信所結的果實。

3、（15—17）耶穌在這一段中要求我們：第一、應遵守他的話，默想他的話，並以行動實踐他的話。第二、應隨從聖神的指引，按真理行事。第三、在基督內做好我們該做的事，每一件事都以一份責任、一份愛心、一份結果地把它做好。

4、耶穌賜給了我們一條新命令，這命令不是借文字寫成的條條框框，而是以基督的生命和寶血釀成的愛的誡命。同樣，一個完善而屬於基督的教會，也不是一些由文字而來的教條法規，或一系列的誡命和規章約束自己：而是由基督而來的福音，和因福音生活而產生的愛。文字是死的，由文字寫成的誡命同樣也是死的（格後3：3，6），惟有基督啟示的福音才是生活的。因為基督的啟示是直接來自天父，而天主是生活的天主（路20：38；格前15：45：谷12：27；瑪22：32）。

5、俗話說：「有其父，必有其子」。父母和子女之間在儀態、說話，甚至步伐都可能很相似，這是受他們經常接觸和親密關係所影響。我們與天主的關係也一樣，我們與他接觸的越多，就越會相似他。讓我們憑著我們內的復活力量，向聖神祈求使我們更肖似基督。

6、「我把平安留給你們」，這是耶穌給宗徒們，也是給我們留下的恩惠和禮物。沒有和平的人便不會有幸福，所以換句話說，耶穌將真正的和平，真正的幸福留給了他的門徒。世上曾有多少革命家、政治家和偉人，在謀求自己權利的時候，都大言不慚地給人們預許和平、保證幸福。但是政權在握之後，國家社會不但沒有和平，反而更是混亂：人民不但沒有幸福，反而更是苦上加苦。但耶穌卻不然，他是既許必踐，有求必應的天主（14：13—14）。並且在我們還沒有祈禱，或者還不知道怎樣祈禱的時候，他已替我們祈禱了，並賜給我們所需要的（瑪6：8；羅8：26—27）。

四、反省與回應

1、「如果你們愛我，就要遵守我的命令。」耶穌的這句話，非常清楚地說明了獻身於耶穌的人應有的特徵：就是願意遵守、服從他的話。

2、「誰愛我，我父也必愛他，我也要愛他」。主耶穌，你的給了我莫大的安慰。過去我曾懷疑過你對我個人的愛，但現在可以確信了，因為你親自告訴了我「誰愛我，我父也必愛他，也要愛他」。主，你知道我是愛你的，我今天原意再次向你表達：「我愛你!」今後我也要常記得對你說：「耶穌，我愛你!」

3、「我把平安留給你們，我將我的平安賜給你們」。我們都意追求平安、渴望平安。我們也都知道一個平安和諧的家庭，一個多麼溫馨美滿的家庭。但基督的平安究竟是什麼樣的呢？那是一種深刻的幸福感，是當我們知道已盡所能遵守了天主話，過著善良而有愛心的生活時，所體驗到的幸福感。這平安不是自外在，而是來自內心，是我們的服蛔忠信所結的果實。

第二十二講：耶穌與門徒的關係（15：1—17）

這部分的內容仍是繼續前面愛的主題（15：12—17），但有部分內容與前面有些衝突（對照16：5和13：36）及重複（16：33）。這可能因為這資料是來自另一源流，後來由編輯者加上而造成的。

一、經文背景

葡萄園的比喻在舊約中有很多經文談及，例如（依5：1—7；27：2—6）說以色列就是葡萄園，同樣厄則克耳先知，也把以色列與葡萄園聯繫在一起（15：1—6；17：5—10）。（則15）尤其相似（若15），（則15）強調葡萄樹的枝條有一種僅有的用途，就是長出葡萄，植物上的其它木材別無它用。枝條所能夠作出貢獻的，都來自扶持它們的葡萄樹本身，又如耶穌所說：「離了我，你們什麼也不能做」（若15：5）。厄則克耳和耶穌都表達出，葡萄樹的用途就在於其收成，除此之外只有當柴火燒掉。收成依賴信仰，信仰可確保收成。

二、經文釋義

（15：1—17）葡萄樹的比喻在聖經中，特別是先知的作品裡是一個常見的話題，他們常把以色列用葡萄樹作比較。先知用象徵性的語言說天主悉心栽種葡萄，但葡萄變壞，最後被人踐踏。「我種植你時，原是精選的葡萄，純粹的真種子，你怎麼竟給我變了壞樹，成了野葡萄？」（耶2：21）然而，葡萄樹的比喻，在《若望福音》里所含的意義，遠超過先知們所用以表達的。在《若望福音》里，這比喻表明信仰耶穌的人，與耶穌形成了一個生活的有機體，即信友與耶穌生活在同一個生命里。

1節：「我是真葡萄樹」：葡萄樹在舊約中常是天主選民的象徵（依5：1—7：則15：1—8；19：10—14；耶2：21；12：10；歐10：1；詠80：5—15等）。在此耶穌強調他是一棵葡萄樹，無論他有無枝條，他仍是一棵獨立自生長的葡萄樹。但葡萄枝就不一樣，它離開了葡萄樹就不能生活，更不能結出美好的果實。這就是宗徒（信徒）與耶穌的關係，同耶穌在一起便能結出永生的果實，否則便乾枯而被投入火中焚燒。因此，所有信仰他的人只有以信和愛與他結為一體，才可得到真正的生命。

「真葡萄樹」的「真」字，在希臘文里是「純」的意思。此字能有兩種意思：第一、是指事實或真實的，與想像和假的相對，是純真的；第二、是指一個完全真實而屬神的領域，這個領域與世界領域相對。在舊約中葡萄樹是象徵天主的選民，但在先知的宣講中，這選民已是敗壞的葡萄樹了（耶2：21）。所以耶穌說：「我是真葡萄樹」，這「真葡萄樹」，就是指的一個嶄新的教會（宗9：4—5），一個全新的領域，她別於舊約的選民團體。這教會不是一件事物，也不只是一個由人形成的機構，而是與耶穌親密結合的人間社團，無論誰加入這個團體，就是這葡萄樹上的樹枝，教會的成員。我們的工作是與葡萄樹保持聯繫，從基督那裡吸取養分。耶穌應許父是園丁，他會親自照顧葡萄樹，使它能開花結果。

（2—5）此處耶穌講到兩種枝條：即結果實的和不結果實的。如果因為不修剪，讓不結果實的樹枝長得太茂盛，就會耗去過多的養分，最後連結果實的枝條也結不出果實，因此園丁必須剪掉不結果實的枝條。即使對結果實的枝條，為了結得更多，一年也要修剪兩次。

究竟誰是不結果實的呢？不結果實的可能是以下兩種人：

第一、指猶太人，他們原是上主的葡萄樹枝，正如歷代先知所指責的他們遠離了天主。當耶穌來到他們中間，他們不但不接納他，反而迫害了他，因此他們成為枯萎無用的枝條。

第二、指部分基督徒，他們曾經信從了耶穌，但他們的生活和心靈卻沒有真正皈依基督，他們懂得許多道理，但就是不見行動。因此這樣的基督徒就是不結果實的枝條，是沒有用的只有投入火中焚燒而已。這對今日的我們更值得注意：我們原本是野橄欖枝，是天主將那原有的不信的樹枝折下來，將我們嫁接在家橄欖樹上的，是樹桿托著我們。然而，天主既然沒有憐惜那些原有的樹枝，將來也許不憐惜你（羅11：16—24）。因此，我們決不可心高氣傲，反而更應珍惜踐行。

5節：「我是葡萄樹，你們是枝條」：這話無論是耶穌說的或是出於若望的口，都將「那住在我內，我也住在他內的，他就結許多的果實」的抽象情境描繪出來了。枝條是連接在葡萄樹上的，從而得到滋潤使它得以開花和成長。門徒們也同樣是連接在主內，並通過這種聯繫使之靈性活潑和結實：「正如枝條若不留在葡萄樹上，憑自己不能結實；你們若不住在我內，也一無所能」（若15：4）。枝條自己並沒有生命，只有連接著葡萄樹方能維持生命，那生命是依附著葡萄樹而宋的，同一的樹液流動在各個枝條中。葡萄樹和枝條結出相同的果實，兩者是分割不了的，象徵著耶穌與門徒們之間的聯繫：「你們住在我內，我也住在你們內」（若15：4）。如果葡萄樹與枝條都被同一的樹液所滋潤，它們之間的聯繫亦來自彼此的交融。在愛內共融的要求也源於此生命的共融：「你們該彼此相愛，如同我愛了你們一樣」（若15：12）。那是一份強烈、合一和無界限的愛，耶穌就是把它與自己的苦難聖死連接起來，以救贖他的「朋友」，即那些相信她的門徒：「人若為自己的朋友舍掉性命，再沒有比這更大的愛情了」（若15：13）。

若望在此敘述這葡萄樹的比喻，也反映了當時教會團體的情況，在一世紀末二世紀初的時候，教會團體中產生了兩個對立的團體，一是從猶太教皈依而來的猶太基督徒；一是由外邦人（撒瑪黎雅人）歸化的基督徒。但由於宗教和民族的背景不同，因而由外邦人歸化的基督徒受到不合理的待遇（宗6：1），甚至被猶太基督徒趕出會堂，因而受到非基督徒的攻擊和迫害。因此，若望寫此福音而勸導他們，希望可以得到和解。

6—10節：耶穌說：「那住在他內的就結許多的果實。」「結果實」就是耶穌所說的，結出愛的果實（8）。當基督徒在地上實行基督愛的命令的時候，所表達的愛就是天主的愛，這愛是父與子、以及子對他的門徒所流露的愛（9）。因此，這愛的果實保祿宗徒稱之為聖神的果實：即「仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和和節制」（迦5：22—23；弗5：9；希12：11）。

6—7節：耶穌直言說人必須「住在」或「存留」在他內（若15：6）。救恩等於呼吸，不可能只是出生時呼吸一次，而是每時每刻的繼續。基督徒與基督之間的關係，是一種生命的延續，直至永恆。

耶穌再三地強調必須「住在」他內。他在（若6：56）已表明：「誰吃我的肉，並喝我的血，便住在我內，我也住在他內」。聖體奧跡的教會，從聖體聖事中獲得生命，耶穌借著自己的體血傾流出他的生命來，好像枝條從葡萄樹中獲得生命一樣，只要切斷那聯繫，枝條即會死亡。

10節：「存在」，有的譯為「常在」。原文是指「住」或「留」（常在裡面、固定、持續不變），譯為「常在」較合乎原文。在原文里，這詞的意思多指停留在一個安排好的地方。若望在他的福音中共用了39次，本章就用了12次，它表達了信徒與基督的關係。所以耶穌說：「誰若不住在我內，便彷彿枝條，丟在外面而於枯了……」

11節：「我對你們講論了這些事，為使我的喜樂存在你們內，使你們的喜樂圓滿無缺」

關於喜樂：耶穌之所以對父忠誠，是因為他享受與父結合的喜樂；同樣，耶穌的門徒如果服從耶穌，也要享受同樣的喜樂。所以這喜樂來自兩個方面：一是來自遵守基督愛的命命；一是來自父、子及聖神通傳的愛的生命（關係）。我們愛耶穌，天父就愛我們，愛與愛相互相應。

12—17節：朋友的關係：「為朋友舍掉性命」，「朋友」按原文譯為「心愛的」更為確切。「愛」是舍，舍的最高點——捨命。在這個世界上若有人為自己的朋友捨棄性命，這算是最大的愛情了，因為根本沒有人肯為自己的仇人捨棄生命的。但是耶穌不但為朋友捨棄，而且也為自己的仇人捨棄了性命，所以耶穌對人的愛情可以說是無以復加了。然而，耶穌在這裡說：「為朋友捨命」，不是把愛的範圍縮小，而是說基督徒的彼此相愛，應具有特殊的性質。因為耶穌說過：「要愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱……」「你們若只愛那愛你們的人……你們又做了什麼特別的呢？外邦人不是也這樣做嗎？」（瑪5：44，46—47；路6：27—36）。所以這愛是遠超乎情愛，它的本質就是甘願服從父的意願，而且服從至死，因此「我們之所以認識了愛，是因為那一位為我們捨棄了生命」（若一3：16；若15：13）。

此處的「性命」有「命」或「生命之氣」的意思，不直接等於「生命」。前者是指一般活著的性命（屬血氣的），而後者則是永恆的生命（屬神的，格前2：13—14）。

「我的命令」：前面耶穌說是「新的命令」，這裡耶穌說是「我的命令」，耶穌的命令意思是：第一、這是他自己頒布的命令（13：34）；第二、是他門徒的標記（13：35）；第三、是耶穌以他生命開闢並使人走向天父的捷徑（15：9—10）。

14節：「你們如果實行我所命令你們的，你們就是我的朋友」這正是10節所說的：「如果你們遵守我的命令，便存在我的愛內」。朋友是以愛連繫的，愛的最好的表達就是遵守諾言（遵守命令）、實踐諾言（實行命令）。在此耶穌意在說明他的愛是為朋友捨命的愛，門徒就是他的朋友，因此他們彼此之間也應這樣相愛。

15節：「我不再稱你們為僕人」

在耶穌的時代奴隸制度盛行天下，奴隸被視為牛馬豬狗不如，生殺之權完全操在主人之手。其實耶穌從來就沒有以主人的身份對待過門徒，而是以朋友相待，甚至以僕人的身份去為宗徒們服務，為我們立下了愛人的榜樣（13：15）。

成為耶穌的朋友是何等的光榮!這光榮是天主賜給我們的，世上沒有哪一種愛比耶穌對我們每一個人的愛更偉大了。「人若為自己的朋友舍掉性命，再沒有比這更大的愛情了」。正因為耶穌為我們捨棄了性命，所以我們可以肯定我們是他的朋友。當聖神將「朋友」二字刻在我們心上時，我們就能嘗到耶穌的愛，再見不到譴責：寬恕、滿足和平安要代替恐懼、內疚和焦慮。

16節：「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們」

「揀選」一詞，希臘文意為「分離」，即與「世界分離」而「進入另一個領域」。這從我們的蒙召可以經驗到，我們本來與基督沒有關係，更不能分享他的生命。我們之所以獲得信仰，不是我們選擇了天主，而是天主借著他的恩寵親近了我們，以他的慈愛召喚並揀選了我們。宗徒們也是一樣，他們跟隨基督，也是因為基督的愛感召了他們。他們後來為主捨命，也是因為主先為他們捨命的愛所激勵。同樣，所有的基督徒都是耶穌所揀選，被派遣去使其他的人成為門徒。所以，每個基督徒都是基督的愛所召叫，每個基督徒也都要以愛還愛，因為愛是我們做耶穌門徒的標誌。

三、神學深意

1、在這裡耶穌將愛的命令賜給了我們，使我們彼此相愛如同他愛了我們一樣。主耶穌對我們的愛是史無前例的，因此耶穌也以同樣的標準要求他的門徒：『『你們該彼此相愛，如同我愛了你們一樣」。那麼，我們如何在實踐愛的命令上相似耶穌呢？我們實踐基督的愛要在愛的動機上相似耶穌，當我們在愛他人的時候，不管他是否堪當我們去愛；也不管他們能否以愛還愛來報答我們；更不管他是否是一個可愛的人，甚至令人討厭等，我們都應該以基督的愛去接納他。

2、愛的奇妙處就在於天主就是愛，愛不是天主的言行，而是天主的本質是他的本性本體，天主的其他特質只是他愛的延伸。要掌握天主對我們的愛，先要明白天父對聖子的愛，因為二者是一樣的。這愛的內容在基督徒身上，包括兩個方面：第一、是愛教會的成員，也就是基督徒之間彼此相愛，即愛的共融。這愛是延續基督對我們的愛，同時也是彰顯基督的大愛：第二、教會內的愛向外發展，不斷結出新（愛）的果實——信友。這就是耶穌所說的：「我派你們去結果實，去結常存的果實」（15：16）。

3、葡萄樹的比喻講出了耶穌和門徒，以及耶穌和信友之間的彼此關係，這關係是一種生命的聯繫，我們離開耶穌是完全不能生活的，更不得結出果實而獲得永遠的生命。因此一個信仰基督的人，因著他的信仰他與基督的生命相通而進入永生，借著基督的生命，信徒必須履行基督的使命，常常與基督相連。正如葡萄枝與葡萄樹相連，才能結出果實；同樣基督徒也只有常常在基督內，汲取營養不斷領受基督的生命，才能活出基督的生命。

4、「我父是園丁」，園丁是專門從事園林修剪的。天父是園丁，他管理的方式有二：剪出與清理。第一、他將不結果實的樹枝剪掉，意即那些背棄天主，自投邪惡，並固執於惡的人。天主將慢慢收回他的恩寵，使他自動乾枯而死。第二、對於那些結果實的枝條，他也一『一清理。這意思就是他要以痛苦、患難和災難來磨練信仰他的人，使他們結出更美好的果實。但那些不在基督內，或者離開基督的人，其結局將是可怕的，他們要自行乾枯，落在地上被人拾起而投入火中。

5、當天主在人身上工作時，那人就如同在黑暗中照耀的明星（斐2：15b）。在生活中我們要面對各種各樣的考驗和困難，若我們將這一切交在父手中，我們對世俗事物的依戀會被剪去，並能結出果實。事實上，對於我們的成長，有誰比我們在天之父更可依靠，更有耐心，更關心我們呢？我們怎能不將內心的渴求交在他手中？

四、反省與回應

1、葡萄樹的比喻在提醒我們：第一、要珍惜天主賞賜的生命，以信仰充實人生，以基督愛的生活與他接觸，使得自己成為多結果實的枝條。第二、一切光榮歸於天主：我們多結果實，並且讓別人看出我們是基督徒，但這一切都應為了光榮天主，這樣天主就因著我們的愛而受到榮耀。

2、基督徒的標誌：別人看見我們的時候，能否看見住在我們內的基督？這段福音就告訴了我們答案。福音中耶穌清楚表明：人們可以從四個特別的標記上，認出誰是他的門徒，那就是：喜樂、仁愛、服從和結果實。因此，第一、基督徒應該是充滿喜樂的人（15：11）。這種喜樂並不是表面上聽天由命式的態度，而是一種內心的生活態度，全心信賴上主的眷顧。實際上，認識基督真是我們最大的喜樂。第二、基督徒應該是充滿愛心的人（13：35；15：9，17）。耶穌賜給了我們有像他一樣的愛的能力，也要求我們彼此相愛，如同他愛了我們一樣。第三、基督徒應該是一個服從的人（15：10）。服從就是遵守耶穌的命令，正如耶穌總是聽從天父的命令一樣。第四、基督徒也能從他所結的果實中被人認出。如同耶穌所說的：「我父受光榮，即在於你們多結果實，如此你們就成為我的門徒」（15：8）。

第二十三講：世界惱恨耶穌和他的門徒（15：18—16：4a）

一、經文背景

本段經文也反映了一世紀前後的教會情況，在羅馬帝國統治時期，羅馬的皇帝就是神的化身，所有屬他管轄的人民都要拜他為神。當時巴勒斯坦一帶都屬於羅馬帝國管轄，雖然羅馬皇帝賜給了他們許多特權（不必參加帝國的官式宗教禮儀，包括崇拜皇帝在內），但是這些特權只准在猶太人中使用，一旦基督徒公開被猶太教會所革除，他們就喪失了這豁免的權利。特別在尼祿皇帝統治時期，基督教會內發生了分裂，希臘化的基督徒被猶太基督徒趕出會堂，並且他們還在羅馬皇帝面前陷害他們，說他們是革命分子，不承認凱撒是神，控告他們吃人肉等一系列的誹謗，因而遭到羅馬帝國的迫害和打擊，甚至許多人為此而流血致命。因此，宗徒們要遭受的最大磨難和考驗，是出自他們自己的同胞，猶太人要把他們開除教籍（驅逐會堂），甚至要殺害他們（宗5：17—33；13：44—52；18：12；26：9—12等）。

至於來自猶太人的迫害，可以分為兩個時期：第一、是耶穌時代，在歷史上猶太人與撒瑪黎雅人早就有恩怨，他們彼此之間一向不太友善。因此福音第4章記載，撒瑪黎雅婦人對耶穌說：「你既是個猶太人，怎麼向我一個撒瑪黎雅婦人要水喝呢？」（4：9）

但從經文中可以看出，撒瑪黎雅城的人後來信從了耶穌（4：39—42），因此在5章中就可以看到，有許多關於猶太人衝突的事情。

如果若望團體中出現了撒瑪黎雅人，這對猶太人會造成一些爭端，於是到了第8章就更明顯，不只是有衝突，而且猶太人向耶穌說：「我們說你是個撒瑪黎雅人，並附有魔鬼，難道不對嗎？」（8：48）

這句話也許是寫福音的時候，猶太人對若望團體所說的話。第二、宗徒時代，猶太人與基督徒的衝突日趨加深，甚至被他們驅逐出會堂。若望和他的團體，被拋棄在會堂以外的原因，是因為他們相信耶穌是天主子，他們被猶太人交於世界（羅馬帝國當局）的經歷，也正是耶穌所經歷的，卻是為了同樣的理由，宣講他是天主子（宗4：17—20；5：29—33；若——4：3—6；若二：7—10）。

二、經文釋義

（15：18—21）世界憎恨耶穌及他的門徒：世界為什麼要恨基督徒？因為在這以前他們已恨了耶穌；世界為什麼要恨耶穌？主耶穌也說過因為他不屬於這個世界（8：23），並且他「指正它的行為是邪惡的」（7：7；3：19—21）。因此，耶穌在世時有人信他、愛他；也有人恨他，甚至迫害他。同樣，發生在基督身上的一切，也要在基督徒身上重演，因為基督徒不屬於這個世界，而是屬於基督。

19節：耶穌說「世界」，不是指自然宇宙，而是指墮落的人類。若望著作中的世界是代表屬於魔鬼，以及被黑暗力量控制的境況，即與天主對抗的邪惡勢力。因此，耶穌嚴厲地對宗徒說：「因你們不屬於世界……世界才恨你們」。天主子進入世界，正是為了拯救那些受罪惡支配，不認識天主是愛的人。耶穌從世界中揀選宗徒成為黑暗中的光明，他們將受迫害；但是耶穌承諾他們會見證愛，征服恨，因為生命會超越死亡。

20節：「……如果人們迫害了我，也要迫害你們；如果他們遵守了我的話，也要遵守你們的」。

事情的發展不只是朝著一個方向，是雙面性的，有迫害，也有信從。而且迫害是可以戰勝的，「那堅持到底的，必要得救」（谷13：13；瑪10：22；24：13）。

（15：22—25）世界的罪惡：世界迫害耶穌是因為他們不認識基督（1：10—11），世界不接納基督，是因為世界「愛黑暗甚於光明，因為他們的行為是邪惡的……害怕自己的行為被彰顯出來」（3：19—20）。的確，主耶穌來到世界上之後，他使光明與黑暗、真理與謬論、善與惡的對比更加分明了，以致發生強烈的分裂，主自己也遭到迫害，他的門徒和跟隨他的人，也都必然在這種分裂下生活。因此，耶穌一再強調：「誰若願意跟隨我。該棄絕自己，背著自己的十字架跟隨我，因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命」（谷8：34—35；若12：25）。

「他們無故地惱恨了我」：意為沒有任何招致恨的原因。所以耶穌在山中聖訓中說：「為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。幾時人為了我而辱罵迫害你們，捏造—『切壞話毀謗你們，你們是有福的。你們歡喜踴躍罷!因為你們在天上的賞報是豐厚的，因為在你們以前的先知，人也曾這樣迫害過他們」。（瑪5：10—12）

（15：26—16；1—4a）猶太會堂對基督徒的迫害：此處正是寫出猶太人對基督徒的迫害，但在迫害中最大的安慰是，有聖神與教會同在，他要安慰和堅強受迫害者，並賜給他們力量和勇氣，使他們在迫害中勇敢為基督作證。

（16：2）「人要把你們逐出會堂；並且時候必到，凡殺害你們的，還以為是盡恭敬天主的義務」。

「逐出會堂」，是指猶太領他禁止基督徒，與其他猶太人一起恭敬天主，不承認他們是團體的一分子（9：22，34）。作為首批基督徒很不容易，他們大部分是猶太人，承認耶穌是默西亞就意味著要受迫害。一世紀的猶太人，他們的團體意識相當強，所以不難想像，當時的基督徒對被逐所感到的難過和痛苦。」

（16：4）節的經文是承上啟下的句子，前半句是前部分的結束；後半句是後部分的開始。

三、神學深意

1、門徒與耶穌的關係是密切相連的，猶如葡萄枝與葡萄樹相連一樣，門徒既然要分享耶穌愛的生命，同樣也要分享他的苦難和遭遇。所以，門徒的命運和耶穌的命運，也完全是相同的，世界既然恨了耶穌，也要惱恨他的門徒。因此耶穌在這裡清楚地告訴他的門徒，使他們有所防備，預先有心理上的準備，以便迫害到來而不至於心煩意亂，手足無措。再者，教會受迫害也是延續不斷的，從猶太人迫害初期教會的基督徒，直至今日我們的時代，聖教會不斷受到人們的迫害和打擊。世界迫害她是因為她不屬於這個世界，而是屬於基督，所以世界惱恨她。然而，迫害不但不會阻止教會的發展，反而促進教會的傳播，因為「一粒麥子如果不落在地里死了，仍只是一粒；如果死了，才結出許多子粒來」（12：24）；所以「致命聖人的血，是教友的種子」。

2、基督徒註定要受到世界的迫害，因為他們不屬於世界，而是基督從世界中揀選了他們。當一個人真正過上基督徒生活的時候，很快就會引起世俗人的不理解，甚至遭到反對。其迫害甚至是來自自己的家庭、親戚和朋友。就是教會中也可找到「屬於世界」的人，他們身披基督徒的外衣，口稱事奉天主，而行為卻是迫害教會的追隨者。事實上，他們既不認識基督，也不認識派遣他的天父。

3、「基督徒愛世人，可世人卻迫害他們，世人不明白他們，所以他們被判罪。他們雖被殺害，卻能獲享生命；他們雖然貧窮，卻能令他人富足；他們雖然一無所有，但卻一無所缺；他們受到屈辱，但這正是他們的光榮；他們受到誣衊，但終能得回清白。祝福是他們對謾罵的答覆：尊重是他們對凌辱的回應，即使作惡者因基督徒的善行而作出攻擊，他們仍能如獲得生命賞賜般的喜樂」。（致狄奧尼托書LettertoDiognetus）

四、反省與回應

1、基督的追隨者在這個世界上，會為基督的緣故遭人惱恨、甚至迫害和拒絕。其原因就是他們沒有接受基督，甚至迫害了基督。而基督徒又是基督由世界中所召選，他們不屬於世界而屬於基督，因而世世代代世界與他們為敵，要置他們於死地。

2、世界迫害基督徒的另一原因是因為他們的生活，從根本上與世界截然不同；他們「不屬於世界」，已「從世界中」分別出來（15：19）。忠誠信徒的世界觀、價值觀、生活原則，以及人生目標都與世俗思想的不義之道格格不入。基督徒不會向他們的行為標準委曲求全，或者妥協，因此，基督徒的生活無意中成為他們良心的控訴者，生活指正者。

3、耶穌把門徒們從這個世界揀選出來，是要他們常常跟隨他，走他的道路，繼續他在世的工作。所以，門徒們也同基督一樣要遭人惱恨、受人迫害，要喝他所喝的杯，飲他所飲的爵（谷10：39）。在此耶穌預先將這事提出來，是要門徒們該如何認識和對待這種遭遇。

第二十四講：再論「護慰者」及預言死亡及復活（16：4b—33）

一、經文背景

這一部分的內容仍是繼續前面的愛的主題（15：12—17），但有部分內容與前面有些衝突（對照16：5和13：36）及重複（14：1—30），其原因可能是自另一個源流，後來由編輯者加上而造成的。

（16：4b—33）這是一段較長的講詞，其內容與（14：1—30）節的經文，在主題思想上相平行。根據布朗神父（R．E．Bromn）的分析，二者是對同一次講話的兩個大同小異的記錄，最後由編輯者將二者編入福音中，形成今日的現象。（16：4）節的經文是承上啟下的句子，前半句是前部分的結束；後半句是後部分的開始。

二、經文釋義

（16：7—12）論及「護慰者」的功能有二：第一、他要指正這個世界關於罪惡、正義、和審判所犯的錯誤。因為他們曾控告了耶穌和他的教會，曾儘力想法將之剷除。第二、他要審判這個世界因不信而犯下的罪惡。

5節：此處與（13：36）和（14：5）節的內容相衝突，這是由於編輯者所用的資料，來自不同的源流而造成的。

8節：「指正」，有「指責」和「說服」之意，事實上這個字很難用中文表達出來。原文的意思是：嚴密詢問見證人，詢問被告，或者詢問辯護對方等，多用於有關良心和道德問題上。希臘文對這個字有兩種用法：一方面叫人省察後自己定罪或明認所犯的錯（自訟自承）；另一方面是要人承認自己背理，對方有理（道歉）。在此有「定罪」和「承認」兩種意思（自己責備自己）。事實上，真心悔改也需要有聖神的幫助和引導。

9—10節：「關於罪惡」，是指猶太人犯下拒絕真光，擯棄信仰的滔天大罪（3：19）。「關於正義」，即聖神要證明耶穌所講的一切都是真理。「關於審判」，猶太人判決耶穌該死，這是罪惡的行為、不義的判決+因此聖神要揭露他們的詭計和欺騙（11：47—48；12：9）。

12節：「現在不能擔負」：「擔負」一詞有很豐富的含意，在新約的不同經文里，有不同的譯法：（宗15：10）是譯為「負荷的軛」，（迦5：10）譯為「承受」，（6：2）譯為「背負重擔」，（默2：2）譯為「容忍」等，這些詞都意味者「負重」。這裡的意思是說：聖神沒降臨之前，宗徒們沒有足夠的能力可以承受，當聖神降臨以後，他們都要充滿聖神的能力，就會堅強地承受一切。

（16：13—27）這個部分如同（14：15—24）一樣，有一個論及天主三位一體的段落。13—15是論及聖神。其內容強調教誨的一面，即聖神所教導的一切，都是對基督教導的一個解說。16—22是論及基督必再來。23—27是論及聖父。28—33是結論：「我出自父，來到了世界上；我又離開世界，往父那裡去……在世界上你們要受苦難；然而你們放心，我已戰勝了世界」。

（13—15）：這段經文講明了「護慰者」，一方面有歷史性的啟發（想起耶穌曾經所講的14：26）；另一方面他有超越歷史的幅度，這幅度包括信仰及真理的啟示。然而，「聖神」不是詩一般的形象，而是天主位格中的一位。所以，聖神對於他的引導和啟示的工作，為教會的未來生活是非常重要的，雖然耶穌對他最初的門徒啟示了一切，但他們並沒有立即完全明了，他所啟示的內容和意義，並且有許多道理，不是初期教會的基督徒可以吸收的，他們也無法領會（12）。只有當他受到光榮後，真理之神到來引導他們，他們才能明了他所教訓的一切。

在這段福音中主耶穌給我們講述了，天主第三位真理之神（聖神），他的降來是為給宗徒們傳授一切真理。但聖神所傳授的真理，並非自己獨有的，而是由第二位聖子所領受。第二位聖子所有的一切真理，也不屬子獨有，而是由父所領受的。因為父所有的一切都是子的，子所有的一切都是聖神的，父、子及聖神三位共有一切真理。所以耶穌要傳授給宗徒們的事，可以由聖神來傳授。當聖神傳授真理時，雖是由聖神傳授，但非因聖神自己之名，而是以聖三之名，因為所傳授的事為三位所共有。這就是天主聖三彼此之間的關係。

（16—22）：耶穌預言他必再來。在這裡門徒們也有些誤解，與前面13—14章內，伯多祿和多默的誤解相干行。耶穌在這裡也論及到門徒們的憂愁，但那並不是永久的；並且談到世界將被遺棄（14：19）。

16節：「只有片時，你們就看不見我了；再過片時，你們又要看見我」。

這是指耶穌的死亡與復活而言，事實上再過幾個小時之後，他就要被人逮捕並判決釘死於十字架上。但是再過片刻他又要復活起來，並顯現給宗徒們，那時宗徒們的痛苦卻要變成喜樂。

20—22節：關於這時辰舊約先知早有預言（岳2：1—2；依13：9；26：17；66：4）。世界要歡樂，而門徒要憂愁，世界歡樂因為世界判決了耶穌，所以他們歡樂。但他們的喜樂是暫時的，當聖神來臨以後，要指正他們關於正義、審判和不義的罪（16：8—11）：然而，門徒的憂愁是暫時的，他們的憂愁要化為永久的喜樂。

「你們的憂愁卻要變為喜樂」，的確，「你們在主內應當常常喜樂，我再說：你們應當喜樂!」（斐4：4）「雖然你們如今仍看不見他，還是相信他：並且以不可言傳，和充滿光榮的喜樂而歡躍」（伯前1：8）。

23—27節：現在讓我們再次回到因耶穌的名祈求的主題（14：13—14）。耶穌承諾：「你們因我的名無論向父求什麼，他必賜給你們」。

23，26「那一天」，這是指聖神降臨後，直到耶穌再來的日子，這期間自有聖神引導，並教訓門徒一切。在這期間教會和門徒可以因耶穌的名祈求，並且無論求什麼都會有求必應，因此門徒們的心也要充滿（滿足）喜樂。

25節：耶穌把門徒們目前的痛苦比作產婦臨盆前的痛苦，當孩子誕生後，產婦因著喜樂而忘記了生產時的痛苦。為此門徒們必須忍受暫時與耶穌分離的痛苦，這樣才可以獲得復活後重見耶穌的喜樂（20：20：路24：52）。此處「變為」一詞，本含有「生」和「長」的意思。就如耶穌所說的：「一粒麥子如果不落在地里死了，仍只是一粒；如果死了，才結出許多子粒來」（12：24）。

28—33節：這是耶穌講話的結論，這篇講話是以決定命運的時辰己來到，以及最後勝利者耶穌常依賴於父的主題作結束（32）。這段經文也涉及到多方面的話題：論到離去和再來、憂愁和喜樂、患難和平安、比喻和說明、不信與信賴等。耶穌又談到他要離去再回的事，這固然為門徒是感到痛苦的時辰，但也是化痛苦為為喜樂的時辰。因為耶穌許下了聖神，縱然他現在要離開他們，但他還要回到他們這裡來，並且他要派遣聖神在他們中引導教訓他們一切。最後耶穌安慰他們，迫害是免不了的，正是這迫害才可為他作見證。但不管他們的未來要面臨什麼，無論世界怎樣迫害他們，也無論教會的成員如何背棄天主，他們都不應該失去勇氣而灰心喪氣，因為他已戰勝了世界。

25—31節：這裡「比喻」一詞，希臘文是paroimia（俗話、諺語、格言、比喻、寓言），原來的意思是指「難解的話」。這就是耶穌所說的：「不用比喻就不給他們講什麼；這樣應驗了先知所說的話：我要開口說比喻，要說出由創世以來的隱秘事」（瑪13：34—35：谷4：33—34；詠78：2）。耶穌一生用比喻講道，但當耶穌復活及聖神降臨以後，他不再用比喻教訓人了。到那時他要借著聖神直接啟示教會一切。

32—33節：耶穌的時辰已到，他要自我犧牲，為世界奉獻生命，彰顯天父的大愛並回到父那裡。然而耶穌走過的路，門徒們也必要隨行，因此在這臨別贈言里，耶穌預告了許多將要發生的事情，並警戒他們要面對極大的考驗：但耶穌也向他們保證，他們的苦難和憂愁要化為喜樂和平安，因為他借死亡與復活已戰勝了世界，耶穌的勝利也就是他們的勝利。此處「勝利」一詞，在《若望福音》里，只在這裡用過一次，但若望書信中曾多次出現（若一2：13—14；4：4；5：4—5等）。

33b「在世界上你們要受苦難；然而你們放心，我已戰勝了世界」。這裡「放心」一詞，原文有更積極的含意，有「鼓起勇氣」和「自信心」；以及因得到好事，而「歡欣踴躍」之意（瑪9：2，22；14：27；谷10：49；宗23：11等）。也就是說，若我們以基督為先，便能以新的心境和態度面對挑戰。若我們讓聖言塑造我們的心思念慮，便能以天主的眼光環視世界：若我們能客觀地分析自己的處境，行事充滿信心和服從聽命，天主必給予我們足夠的恩寵去接受挑戰（格前10：13）。既然耶穌已戰勝了世界，而我們又分享了他的勝利，那麼我們必能跨越一切。

三、神學深意

1、「耶穌唯獨到了他受光榮的那時辰，才應許聖神的降臨，因為他的死亡和復活將實現向先祖所做的許諾：聖父因耶穌的祈禱將賜下另一位護慰者、真理之神。聖父因耶穌的名字派遣聖神；耶穌將從父那裡派遣他，因為他出自父。聖神將會來臨，我們將會認識他，他將時常與我們在一起，住在我們中間：他將教導我們一切，使我們記起基督對我們所說的話，並且他為耶穌作證；聖神要把我們引入一切真理，並光榮基督；他要指正世界有關罪惡、正義和審判」。（教理729）

2、內心的皈依可透過三個步驟實現：第一、聖神會說服世界認清它的罪是因為它不信從耶穌（16：9）；第二、聖神會指出耶穌的復活和升天，已證明他是正義的，世界對他的指控是毫無根據的：第三、聖神會向世界證明耶穌已捨身在十字架上，戰勝罪惡和邪惡，解除人被罪惡的束縛。的確，通過聖神，我們獲得天主借聖子給予的罪赦，撒殫和它的勢力已被瓦解，每一個人將要面對審判。更重要的是聖神幫助我們認識耶穌，他是「道路、真理和生命」（14：6）。

3、聖神來是要承行天上的工作，引導世人歸向天主，通過聖神天主希望都在他內成聖。很多時當我們稍有進步便已心滿意足，但是聖神為我們做的更多，他希望我們完全皈依天父。的確，聖神會改變我們，就如聖濟利祿說過的：「他將世人的注意力由地上的事轉向天上的事物，使怯懦軟弱的人變得堅強慷慨。因此，門徒的轉化必令他們毋懼於迫害，並全心歸向基督。若我們要請聖神完全融入我們的生活，我們也應全心歸向基督，正如門徒們一樣」。

4、耶穌留給我們的喜樂是來自聖神，和以天主無限的愛為基礎，所以無人能從我們心中奪去（16：22），只有當我們疏忽於祈禱、讀經和反省時，我們便會失去它。若我們能經常祈禱、讀經和反省，聖神就在我們內衍生聖三的生命，其中包含天主的密契和圓滿的喜樂，因為借著聖神和祈禱，天主給予我們的恩寵是源源不竭的。

四、反省與回應

1、身為天主教徒，我們與所有基督徒一樣，都相信惟一的真天主。在這惟一的天主內，卻有不同的三位。這個真理都是耶穌親自啟示給我們的。在這段福音中，耶穌告訴我們他與父，及聖神的關係。天父與聖子分享他所擁有的一切，反之亦然。而耶穌也借著愛的聖神，與我們分享他所擁有的一切，這就是愛的交付、愛的共融、愛的泉源。如果我們彼此相愛，我們就生活在這愛的生命中。

2、在這段福音中，耶穌還指出了非常重要的兩點：首先，他稱聖神為真理之神。聖神給我們指示真理，我們相信他不會誤導我們。其次，耶穌告訴我們，他是憑自己說話，他總是為我們轉達天父的信息。因此我們可以確信，只要跟隨聖神的引導，我們就能承行天父的旨意。

第二十五講：耶穌的祈禱詞（17：1—26）

一、內容分析

自十六世紀以來，17章就被稱為「大司祭的祈禱」，這稱呼很合乎這篇禱詞的內容。事實上，耶穌的確是以大司祭兼祭品（犧牲）的身份，作了這篇感人肺腑的禱詞，其內容綜合了以前的言論中所表達的思想。17章的祈禱文，是耶穌將塵世生命與他的十字架事件聯合，使他的「舉揚」和「光榮」，在此達到高峰。在這一章里，父受顯揚、子受光榮的內容被發揮成「光榮之書」的中心段，也是整部福旨的重要主題部分。本段很可能也是後來編輯者加上的，從（18：1）的經文町以看出，此處經文明顯與（14：31）相連。關於這篇大司祭的祈禱，其結構有許多不同的看法，我們將它分為三個部分：1—8為自己祈禱，即為自己及聖父的光榮祈求；9—19他為自己的門徒祈禱，同時也求父保全他的門徒，「使他們合而為一」；20—26他為後來各時各地的信徒祈禱，「願眾人都合而為一!」（21—22）

二、經文釋義

（1—8）耶穌為自己祈禱：《若望福音》，和，沒有給我們記載天主經的祈禱詞，此處的禱文在許多方面很相似天主經，很可能這篇禱文實際上：，就是若望對天主經的註解，其內容概括了天主經的全部意義（瑪6：7—13；路11：l—4）：但不同的是天主經的內容注重的是末日天國的來臨，而這裡注重的卻是末日以前的時期，當然也包含進入末世的時刻——「時辰已到」。

1節：「父啊!時辰來到了」。「父啊!」這是主耶穌祈禱時常用的稱呼（11：41；12：27—28）。此處的「時辰」是指他的死亡，也是他聖死、復活和受光榮回歸父的時辰。耶穌的時辰與父和子受顯揚是緊密相連的，所以這時辰也是不可改變的時辰。耶穌一生的頂峰時刻就是十字架，對他來說十字架就是他生命的榮耀，也是通往永恆的榮耀之路。這榮耀是他「工作」的結果，也正在這榮耀的時辰，所以他說「一切都完成了」（19：30）；借著他所完成的十字架把天主的愛傳給了世人，讓世人永遠分享天主的慈愛。所以，在若望神學裡這是耶穌最受光榮的時辰。

2—3節：此處說明永生的定義是：認識父是唯一的天主，和父所派遣來的耶穌基督。

「永生」—詞，是山「永世、時代、世代」等演變而來的，有無窮無盡、無限定等意思。「認識」一詞源於希伯來文，其意思是彼此相愛而親密結合的認識（路1：34基督新教譯為「嫁」不對），此詞在希臘文里，又增添了一層意思，即認識一個事物的本質是什麼。在若望的語境中，「認識」的觀念包括獻身於天主。確切地說，作者是要我們明白「永生」是與父的結合，並借著耶穌基督認識天主的真實性（若—3：2；格前13：12）。因此，這認識不只是理性上的認識，而是由信德而生出來的特殊認識，是充滿愛情和意志的認識，更是與天主生命的結合。

4節：「工作」，是指耶穌一生的全部工作，這項工作所指的就是人類的救贖工程，也是他一生直到十字架上，所圓滿完成的工作（19：30）。

5節：在此耶穌強調他受顯揚的「時辰」已來到，這時辰就是父子重聚，子重享榮耀的時辰。天主的光榮因了他的天主性是不會減損的，人們之所以看不見天主的光榮，是因為他們不認識天主（1：10）。耶穌的工作好似人們「認識」天主的方法，而信徒因著這個「認識」而能看到天主的光榮（13：31—32；14：8—9），所以當他被高舉時，他要吸引全人類到他那裡（12：32）。

6節：「上主的名」，這個詞是一個特殊的詞，希伯來文是「雅威」（Yehowah或Yahweh，基督新教譯為「耶和華」）。晚期的猶太人由於害怕天主，便迴避此名，不敢直呼上主（Yehowah）其名。因為他們覺得人類因罪惡而遠離了天主，天主也不再願意與他們往來，因此就以。「Yehowah」（雅威）為書面寫作用詞，但在讀的時候卻念「Adonai」（主）。由此看來，在耶穌時代上主的名字非常神聖，一般人甚至都不曉得。因著以民晚期的特殊背景，猶太人認為他們的上主是高高在上，他的名字甚至普通人都不敢提起。因此在這裡耶穌說：「我將你的名，已顯示給你由世界中所賜給我的人」。

「世界」一詞在《若望福音》中，常包含三個方面：

第一、指人類居住的地方；第二、也指邪惡的住所（3：19；15：19；16：8）；第三、也是教會福傳的園地和天主愛的對象（3：16—17；17：21—23；谷16：15）。

（17：9—19）為門徒祈禱：耶穌來到世界上有兩項使命：一是將天主顯示於世人（1：18）；一是把救恩帶給人類（3：16），這一切在他意識中都已完成了（4—5）。

9—11節：耶穌為門徒祈禱時向父提出了三項理由：第一、「因為他們原是屬於你的」（9），也就是說，既然他們是聖子的門徒，理所當然也是聖父的人，因為父與子原是一體。第二、因為「我因他們已受到了光榮」（10），這表明耶穌的門徒已為耶穌作了見證。第三、因為「從今以後我不在世界上了，他們仍在世界上」（11）。耶穌愛他的門徒不願意他們在世界上孤苦伶仃，所以求聖父照顧他們。

9節：「不為世界祈求」，這並不是說耶穌不願意為世界祈禱，事實上他不但為世界，而且還為迫害他的人祈禱（路23：34）。因此這句話的意思只是說，在目前的情況之下，耶穌所挂念的首先是自己的門徒，為門徒祈禱是當務之急。

11—19節：耶穌為門徒祈禱的內容包括四個方面：第一、使他們合而為一（12）；第二、使他們不受世界的侵害（14）；第三、使他們不受邪惡的傷害（15）；第四、使他們因真理而成聖（19）。

11節：「使他們合而為一」，這句話可說是耶穌的中心思想，耶穌渴望他的門徒彼此相愛，不但在言語上，而且在工作和行為上，都守望相助，精誠團結，合而為一。

12節：「保全」，原文之意是：看守、守護。「護衛」，原文是軍事上的專用詞，意為守衛、設防。「喪亡之子」是指的猶達斯而言。

17節：「求你以真理祝聖他們，你的話就是真理」

「祝聖」一詞在希伯來文里，意為「被分開」（屬於天主的）、「被隔離」（祭品）。但在這裡「祝聖」一詞，意為「使之祝聖」。也就是說：天主是聖的，他也要使一切都成為聖的。在舊約時代，屬於天主的人與物都要被祝聖（肋27：28），例如司祭是被祝聖專為服務祭台（出28：41）；先知也是被祝聖的，因為他們要宣講天主的話，成為天主的代言人等。若望使用此詞含有兩種意義：第一、被祝聖即是授與使命，派遣去服務天主；第二、是成為祭品，奉獻與天主當作祭獻。由於耶穌的祈求常是有效，所以教會能放心自己必常在真理內被祝聖，常賴真理使自己成聖，常配為真理工作，實是聖而公教會。

（17：20—26）為信徒祈禱：在這段禱詞內，耶穌展望教會的未來直到末日，他為那些從起初就接受他福音，並世世代代信仰他的人祈禱，求天父賞賜他們生活聖潔，信仰合一。這祈禱的內容顯示了教會有形標誌的四大特徵：第一、教會是從宗徒傳下來的。真理的傳遞是延續不斷的，宗徒們接受了耶穌的宣講，而宗徒們又在聖神的引導下，把真理傳遞給教會，使教會成為真理的柱石和基礎（弟前3：15）。第二、教會是聖的，因為耶穌自作犧牲親自祝聖，並派遣聖神不斷聖化她。第三、教會是同一的，因為父與子同是一個，信仰他的人也在真理內形成一體，同出一源、同歸一棧。第四、教會是至公的，因為耶穌為了拯救萬民才來到世界，同樣他派遣門徒也是往普天下去，向一切受造物傳播福音，繼續他的救贖工程。

22節：耶穌在為信徒祈禱的時候，他祈求父「我將你賜給我的光榮賜給了他們，為叫他們合而為一」。耶穌說父賜給他的榮耀，他已賜給了門徒。耶穌在此所說的榮耀，可以從三個方面去理解：

第一、十字架是他的榮耀。在《若望福音》中，沒有把耶穌的十字架說成被釘（苦難），而常常是以「光榮」來表達（7：39）。因此，在這裡耶穌是在邀請我們，讓我們明白基督徒的基本榮耀，就是必須背負的十字架（格前1：18）。為耶穌基督受苦是一件榮耀的事（宗5：40—41），千萬不要把我們的十字架當作一種刑罰，而要把它當作我們的榮耀去接受它，甘願背起自己的十字架跟隨耶穌（谷8：34）。

第二、耶穌完全服從天父的旨意，這就是他的榮耀。同樣我們的榮耀也不是照自己的意思行事，而是遵行上主的旨意，以天主的光榮為榮。第三、耶穌的榮耀在於他的一生，人們認出他與天父的關係（6：68）。同樣我們與基督在一起，別人從我們身上看見基督的形象，這便是我們的榮耀。

23節：天主整個救恩工程的最終目的，就是讓所有受造物都能進入至聖聖三的圓滿生命中。但如今我們已被召叫，要成為至聖聖三的寓所。因此主說：「誰愛我，必遵守我的話，我父也必愛他，我們要到他那裡去，並要在他那裡作我們的住所」（若14：23）。

24節：「父啊！你所賜給我的人，我願我在那裡，他們也同我在一起」

耶穌的祈禱是希望我們在他內，他在我們內，也就是生命與生命的結合。這就是我們應有的祈禱，也是我們應有的生活態度，並且只有這樣，別人才可真正從我們身上看到主耶穌的臨在，看—見天主光榮的臨在。

26節：「我已將你的名宣示給他們了，我還要宣示」

耶穌既是宗徒的啟示者，也是過去、現在及將來基督徒的啟示者。同樣，父對子的愛也必要滲透整個教會，因為耶穌要與教會結合；父由於愛子也就必愛她的教會，這樣「好使你愛我的愛，在他們內，我也在他們內」。

三、神學深意

1、耶穌的工作完成可理解為啟示的完成，而耶穌的啟示工作在他的死亡中達到了頂峰，耶穌的被舉起是天主對人類愛的至高啟示。由耶穌身上我們看到了他對父的絕對服從，因為即使他身懸於十字架上，仍沒有放棄啟示光榮的丁作，直到他完成為止。所以耶穌工作的完成，顯示了他對父的絕對服從，因為他至死完成了父托給他的工作，在他的服從里，我們看到了父與子之間的親密關係。同樣，我們跟隨耶穌的人，要與天主建立親密關係，就必須學習基督的服從，做基督的工作，在基督的生命中與天主結合。

2、被聖言在真理內祝聖的人，是指那些要接受、服從和在生活中活出聖言的人。因此，在閱讀聖經時，我們要思念天主所思念的，並請求聖神將天主的思念融合於我們內。在日常生活中，請求聖神提醒和幫助我們作省察，使我們心內常懷有基督，就如子的思念和意願就是父的，同樣我們的思念也常是基督的思念。耶穌希望在真理內聖化我們，使我們能參與天主的救世工程。我們的目標是能更準確地向世界介紹基督，求天主賜給我們力量承行他的意願，讓我們透過日常生活和言語宣講真理。

3、我們與天主和他的聖神，通過感恩聖祭更密切地結合，當我們領受聖體聖血時，在我們內的天主性生命，會轉化、強壯和醫治我們。同樣，當我們以活潑的信德，並謙卑地懷著渴求與他結合的心，領受耶穌聖體聖血時，我們便認識天主的真理，天主的生命也就蘊藏在我們的心內」。

4、耶穌最後的這段禱詞，是為那些將來聽了宗徒們的宣講，而信仰他的人所做的，這些人不分種族、地域和時代，直到他再來，一切的信徒都包括在內。所以我們也出現在耶穌的腦海中，他也特別為我們作了祈禱，他希望我們的時代、我們的生活，也在他的生命內合一。因此，梵二大公會議強調：「教會在基督內好像一件聖事，就是說教會是與天主親密結合，以及全人類彼此團結的記號和工具……為使人類也在基督內得到完整地統一」（教會1#）。基督為他的教會祈禱，使她能成為合一的教會，在分裂的世界中成為團結的標誌。所以教會只是宣講基督是不夠的，還必須讓世界看到她是一個合一的生活團體，是團結友愛的標誌。這樣教會才真正為基督作了見證，天主也才在這個教會中受到光榮。

第二十節耶穌受難史（18：1—19：42）

《若望福音》18—19章為耶穌苦難史。若望沒有記載耶穌山園祈禱，但在12：27耶穌說：「現在我心神煩亂，我可說什麼呢？我說：父啊!救我脫離這時辰罷？但正是為此，我才到了這時辰」。這就是耶穌山園祈禱的副本。若望在敘述耶穌被捕時，特別顯示耶穌是一切事物的主宰：當耶穌回答「我是」時（18：6），來逮捕他的人就跌倒在地，對他無能為力。從耶穌受審訊到被釘十字架，最中心的主題思想是顯示耶穌是「以色列的君王」。它出現於比拉多的初次審問（18：33—37）；士兵的戲弄中（19：1—3）；公開的判決（19：14—15），以及十字架的罪狀牌上（19：19—22）。猶太人平時最恨自己為羅馬君王所統治，但是為了置耶穌於死地，竟甘心承認「除了凱撒，我們沒有君王」（19：15）。」這一切表明人心的頑硬，罪惡的囂張，以及人們遠離天主的程度；一群期待默西亞來臨的人，竟將他們真正的君王釘於十字架不顧。因此，這世界除非十字架不能獲救，正如耶穌所說：「當我從地上被舉起來時，便要吸引眾人來歸向我」（12：32）。這部分的內容，有下列幾個方面值得注意。

一、主題：耶穌「完成了」的「時辰」

「光榮之書」的第二部分就是耶穌的苦難史，也是全部福音的高峰，其中心主題：即耶穌「完成了」的「時辰」。稱它為「光榮之書」，是因為若望所寫的耶穌苦難，並不顯得是——條以十字苦架為結構的「苦路」，而是耶穌、天主子「離世歸父」（13：1），而進入原有的光榮的凱旋（17：5），他的死原是他的勝利。他以「愛他們到底」（13：1）的精神，「完成了」（19：30）聖父委託他的救贖工程，征服了因罪惡所破壞的世界（12：31；16：11）而開始了「賦予生命者」聖神的新時代。

二、《若望福音》與「對觀福音」比較

1、《若望福音》的特色

（1）獨特的表達方式

如將《若望福音》的苦難史，與「對觀福音」比較，《若望福音》所表達的耶穌苦難是相當特殊的，與「對觀福音」很不一樣。因此，我們必須糾正傳統上，對《若望福音》兩個錯誤的看法：首先，傳統常視《若望福音》的寫作目的，是為補充「對觀福音」。其次，是說若望只重精神不重歷史。這兩種看法今日雖不再保持，但它的影響還是很深。按照今日聖經學者的研究，發現《若望福音》很具有獨特性，而且經過福音批判發現，這部福音的資料是來自一個很有權威的傳統，其根源就是若望宗徒，因此這部福音有相當的獨特性與獨特價值。

「對觀福音」與《若望福音》對耶穌苦難事迹的記載，有別於對他公開生活的記載。從苦難部分的記載中可以看出，若望與「對觀福音」的材料有很多相同。根據專家學者們的推斷在初期教會裡，苦難事迹的記載早已形成一個共同傳統，這傳統分別進入「對觀福音」和《若望福音》的耶穌苦難記載中。即使如此，並不意味著若望沒有獨特的資料。再者，「若望」與「對觀」，對耶穌苦難的神學也有不同：「對觀福音」是「空虛」的神學，注重耶穌自我空虛是個苦人。但《若望福音》是光榮的神學，注重啟示天主在耶穌身上所顯示的光榮。然而，這兩種神學並非彼此排斥，而是相互補充、相輔相成的。最後，在《若望福音》的苦難資料中，所描繪的耶穌與「對觀福音」也顯然不同，「對觀福音」很注重耶穌「僕人」的角色。而《若望福音》中的苦難耶穌，常有凌駕一切的氣概，耶穌不是被苦難所控制，他似乎掌握一切（13：1—3；18：4，21，23；19：28等），是完全自由地交付與服從。在耶穌被捕時，當耶穌回答「我是」時，來被捕他的人就跌倒在地，對他無能為力（18：6）。在前面已經提過「我是」的意義，是指「我是雅威」。由此可見，若望願意把此事件描寫為「天主威嚴的顯現」。

（2）神學思想特色

A、「光榮」一詞的特殊意義：部分聖經學者們的認為，《若望福音》里，耶穌苦難的記載有兩個不同的傳統：一個源於教會中古老的傳承，這傳承與「對觀福音」及保祿書信相近，其內容注重耶穌苦難是為了救贖。另一個傳承則來自若望神學團體，視耶穌苦難為彰顯天主的光榮。其實，這兩種思想己在福音中並存，首先不可否認《若望福音》中，含有耶穌受難的救贖思想，例如：耶穌為「除免世罪的羔羊」（1：29—30「巴斯卦羔羊」與「上主僕人」聯合）。福音在十章中三次用了「舍掉」，這原是一貫用於祭獻的字，意味著他的死亡使人們得救（10：11—15）等。由此可見，若望持有苦難為救贖的思想。但從另一方面，也很容易見到耶穌苦難是光榮啟示的思想，在《若望福音》的敘述中，作者常常用的是「高舉」，而從未用過「被釘」這個詞（3：14；8：28；12：32）。在教會傳統中，「高舉」一詞常是指耶穌升天受舉揚（宗2：35；5：13）。然而，光榮和苦難這兩種思想的並存，也不一定是來自兩種不同的傳承，很有可能是就是若望團體對信仰反省的結果。因為「對觀福音」對耶穌的苦難敘述，也不是單純失敗的表達（谷15：39）。

B、「時間」的特殊表達：「時辰」一詞，也並非若望專用（谷14：41），但若望用的最多。在若望的用途中，可分為廣義和狹義兩類。廣義是指末世（4：21—23；5：16，25）；狹義是指耶穌的逾越，包括苦難、復活及升天全部奧跡。因此，《若望福音》在敘述耶穌生活時，常常把現在投向未來，而又把未來引進現在。所以福音中的「時辰」一詞，的概念常是重疊的，它包含過去、現在和未來。

這特色在耶穌苦難的記載中也保存著，例如稱耶穌為「王」，「對觀福音」也稱耶穌為王，但若望和「對觀福音」不同的是：傳統中論及耶穌為王是在他升天之時（宗2：36；希1：8—9）：而若望卻把耶穌為王的時辰提前在苦難時，特別表現在他被審判的過程中（存18章中曾12次提及耶穌為王）。若望改變了這一傳統方式，把耶穌的光榮提前在苦難中，而且苦難中的光榮早已出現（13：31），因此《若望福音》中的十字架，不再是刑具而是光榮的君王寶座。

C、「末世事件」：耶穌的時辰是救恩的末世。所謂「末世事件」它涉及人類的死亡、審判、永生與永死。在《若望福音》的耶穌苦難記載中，同時影射出人類的「末世事件」，由於耶穌苦難是末世時辰，因此在整個事迹的過程中，作者表達出極強的末世意識。

2、對苦難事件的敘述

（1）耶穌被逮捕的場面：在《若望福音》中有關耶穌苦難的故事和情節，與「對觀福音」相似，但所表達的意義不同。「對觀福音」記載耶穌被捕時，同猶達斯一起來的有司祭長、經師及長老（谷14：43；瑪26：47）。而《若望福音》中除了上述人員外，還有羅馬士兵（18：3）。這一方面配合若望的寫作目標，另一方面也符合歷史事實。因為猶太人沒有執行死刑的權力，所以逮捕耶穌就由羅馬士兵執行。捉拿耶穌時，「對觀福音」，特別是《馬爾谷福音》記載，由猶達斯「口親誰，誰就是」表達得很強烈。但《若望福音》的記載很不一樣，若望所敘述的是耶穌主動面對捉拿他的士兵，而不是猶達斯找到的。若望清楚地記載：耶穌既知道要臨到他身上的一切事，便上前去問他們說：「你們找誰？」他們答說：「找納匝肋人耶穌」。耶穌回答他們說：「我就是。」這時「他們便倒退跌在地上」（18：4—6）。臨走時他就像一位英雄一樣，為保護自己的門徒說：「你們既然找我，就讓這些人去吧!」這的確不像逮捕人的場景，而是天主顯現的場面。《若望福音》中耶穌背十字架走苦路的時刻，也顯得有足夠的力量，不需要基勒乃人西滿幫助，因為在《若望福音》中，耶穌不能顯得那樣軟弱，這不符合他的尊威。他要堅強地走向十字架，要莊嚴地宣布「完成了」，並且主動地派遣聖神，又主動地把自己的氣息交給聖神（19：30）。所以，《若望福音》記載耶穌的斷氣，與「對觀福音」很不一樣，「對觀福音」中瑪竇和馬爾谷都記載耶穌臨死時「大聲呼號說：『厄羅依、厄羅依，肋瑪，撒巴黑塔尼？』」（谷15：34；瑪27：46）。但在《若望福音》中耶穌斷氣前說：「完成了」，這表明耶穌是有意識地控制著這一切，猶如一位主宰強調他所管理的一切，他很欣慰地說：「一切都好了，我走了!」在若望的表達中，屬於這世界的一切都不重要，重要的是耶穌逾越了死亡，完成了天父的救恩計劃，而回到父那裡去。所以他沒有記載：天地黑暗（路23：44—45），大地震動（瑪27：51），帳幔裂開（瑪、谷）等現象。

（2）對耶穌死亡的敘述，若望省略了兩件值得注意的事件：第一、有關四周的人戲弄耶穌的記載（瑪27：39—42；谷15：29—32）；第二、他省略了黑暗、地震和聖殿帳幔裂開等描述。「對觀福音」中有這些描述，是為表達猶太人釘死耶穌的罪行和後果；而《若望福音》一開始就表明了，與耶穌作對的就是猶太人，特別是聖殿中的人，整部福音中黑暗與光明，都有強烈的對比性（1：5，9—10；3：19—20；9：3—4）。

（3）《若望福音》中很強調「耶穌的時刻」，這表明耶穌的一切行動，都是按照計劃而進行的。這計劃包括時間和所發生的一切事，都不能改變（福音中共7次出現固定的一句話「耶穌的時辰」2：4；7：30；8：20；12：23，27；13：1；17：1），必須一步一步地按部就班地進行（2：4；7：6，8，30；8：20；12：23；13：1）。因此，《若望福音》中省略了「對觀福音」中的有關耶穌受人戲弄，山園祈禱等章節。

（4）耶穌死亡的時間與「對觀福音」也有出入。若望的神學就是要突出耶穌是「天主的羔羊，除免世罪者」（1：29，36）。因此若望很注重耶穌在逾越節的活動，以及耶穌與逾越節的關係（記載三次過逾越節2：13；6：4；11：55）。在寫耶穌苦難的時候，又特別注重逾越節的時間，如：逾越節前六天，耶穌被邀在伯達尼進晚餐（12：1），這是耶穌苦難事件的開端，這日子也正是猶太人準備逾越節，選拔羔羊的那一天（出12：2—11）。而耶穌的死亡就在逾越節前一天，也正是猶太人傳統在聖殿宰殺逾越節羔羊的那個時辰，「沒有打斷他的腿」，這正是舊約法律的命令（19：36；出12：6，46），這些都是用來描寫耶穌的死亡，就是被宰殺羔羊的死亡。而「對觀福音」沒有這些記載，他們寫耶穌的死是在吃逾越節晚餐以後，所以在記載耶穌死亡的日期上，「對觀福音」要比《若望福音》晚一天，即正月十五日，而若望的記載是在正月十四日，耶穌沒有吃逾越節晚餐（若18：39；19：14；瑪26：17—19：27：15）。這裡重要的不是時間的信息，而是意義的象徵，所以教會一直保留了「對觀福音」的記載，以耶穌的死亡日期是在逾越節當日。

（5）綜合結論：《若望福音》中耶穌的死亡是一種勝利，能釋放人、使人獲得自由。因此他被高舉時，就完全啟示了他是誰，表明了他就是「道路、真理和生命。」他現在已戰勝了死亡，戰勝了這個世界（16：33）。他被釘死在十字架上，實際上就是被舉揚，並莊嚴宣布他「完成了」父交給他的使命與工作。表示他光榮地降來，現在他要光榮地回到派遣他的父那裡去（16：28；17：1—5，值得注意的是若望沒有升天的記載）。

三、寫作背景

若望清楚記載，耶穌是死在猶太人的逾越節，宰殺羔羊的時刻（參18：28，39；19：14）。「逾越節」是猶太人的三大節日之一（肋23：5—8），猶太人在每年的正月14舉行這個的慶典。此節又叫「無酵節」。稱之為「逾越節」，是為紀念以色列出埃及的事件；稱之為「無酵節」，是因為在此節日中，一連七天要吃無酵餅。逾越節和無酵節原來是兩個不同的節日，逾越節是以色列用以紀念出埃及事件，此節最初源於游牧社會。而無酵節卻是巴勒斯坦一帶的農業社會裡，每年慶祝春季大麥收穫節（出12：15—16；23：14—19）。約在主前600年左右，猶太人開始把兩個不同的節日聯合慶祝，並明文規定兩個節日同時舉行（申16：1—8；肋23：5；出34：18），以紀念出谷奧跡。如此，聯合以後的節日就稱之為「巴斯卦節」。因此，在節日的慶祝中有兩個主要的部分：一是祭殺巴斯卦羔羊，紀念出谷事件；一是吃無酵餅，紀念出埃及時吃來不及發酵的餅。同時也紀念進入福地後的農業大麥豐收，將初熟之果獻給上主。

總之，為《若望福音》、為新約教會，逾越節有了更深的意義。《若望福音》記載耶穌是在「逾越節」的預備日，宰殺羔羊的時候，被釘死在十字架上（若19：14），這正是若望要表達的耶穌就是「除免世罪的天主羔羊」（1：29，36），他在「逾越節」這天為我們「完成了」他的救贖大業（19：30—31）。為新約教會，「逾越節」就是我們的聖體聖事，在這聖事中我們所領受的聖體聖血，既是基督羔羊的體和血：又是我們所獻上的生活祭品——無酵餅（格前5：7）。所以，若望就是在這樣一個很深的救恩背景下，聯合基督的救贖寫下了耶穌的苦難史。

第二十六講：耶穌被捕和伯多祿背主（18：1—27）

若望將耶穌的被捕由純然的歷史敘述，而變成天主與撒殫，以及邪惡勢力之間的對抗。猶達斯因受撒殫勢力的控制（13：3），率領著他「首領」的部隊，與在耶穌內的天主相遇時，竟然驚惶失措地跌倒在地（18：6），最後能完成他們的計劃，全是出於天主的容許。最可笑的是：猶達斯在黑暗的籠罩下，率領著由羅馬士兵與司祭長，以及法利塞人和猶太警察所組成的部隊，他們帶著燈籠和火把，來尋找世界的光。並帶著兵器，想用武力來捉拿那自願捨棄自己性命的一位。耶穌全然控制著這局面，他不等猶達斯和他的人來捉拿自己，並親自前去迎接，且問他們找誰。他們無力阻止耶穌逃跑，但耶穌沒有意思躲避或遲延現已來到的時辰，他唯一關心的是他門徒的安全（18：8）。

一、經文釋義

（18：1—11）耶穌被捕：《若望福音》把耶穌被捕的前後經過描寫成是他的自我啟示，以及天主的光榮顯現（6節，出3：14），這與「對觀福音」的敘述有很大區別。在《若望福音》中，耶穌的受難並不顯得是一條「苦路」，而顯示耶穌的死是出於自願，他的死原是他的勝利，是他以完全的自我交付，圓滿地「完成了」聖父委託他的救贖工程。在他被捕時，他所想到的不是他自己，而是他的門徒（8），他的被捕也表現出他的完全服從（11），時辰一到就自動地將自己交付於惡人之手。

1a節：「耶穌說完了這些話，就和門徒出去，到了克德龍溪的對岸……」

「這些話」，應該是指13—16章的「臨別贈言」，以及相關的事情。「出去」應是指他同門徒吃晚餐的地方，或者離開耶路撒冷城區。「克德龍溪」，是耶路撒冷城與橄欖山之間的一道小溪，今日己只是一條幹溝了。

1b節：「在那裡有一個園子，他和門徒便進去了」。

若望沒有註明這「園子」的名字，按照「對觀福音」的記載，應該是在「革責瑪尼」的莊園里。「園子」意為「榨油」，是猶太榨橄欖油的地方。

5，6，8三節內的「我就是」，按照原文最好直接譯為「我是」，因為「我是」即「雅威」（IHWH），是舊約中上主自我啟示的名字（出3：14）。晚期的猶太人不敢直呼雅威的名號「我是」，所以稱他為「上主」（Adonai至高的主）。此處三次用了「我是」，剛好與（8：24，28，58）三節內的「我是」相對。在這些地方耶穌都直接用「我是」，這是一個很明顯的自我啟示。

6節：「耶穌一對他們說了『我就是』。他們便倒退跌在地上」。

這是一般以色列人直接聽到上主的名號，應有的反應。

（18：12—27）猶太人的審問：作者在這段經文中，主要表達了兩種思想領域，和兩種生活方式的對比：一是來自天主的，即：勇敢、不屈、服從、面對；另一種是來自人性的，即：軟弱、失信、背叛、逃避等。伯多祿的行為表明，一個人惟有真正皈依於天主之後，他才能實實在在地成為，「不屬於這世界的（基督）王國」的子民（18：36）。到那一天他就會如同耶穌一樣，放棄自己的生命來光榮天主。

12—14節：「千夫長」是羅馬步兵隊的軍銜，能帶領三百至六百人的指揮官（「百夫長」可帶領一百人的軍官，在戰場上他應站在旗子之前）。「差役」是維護聖殿秩序的肋未人。

亞納斯：此名是「阿納尼亞」的縮寫，意為「天主是慈祥的」。他是猶太人的大司祭（主後6—15年），由季理諾總督所委任（路2：2），後來羅馬統治者廢了他的大司祭職，由他女婿接任。按照猶太人的法律大司祭本是終身的，所以當時有很多猶太人，仍然以亞納斯為大司祭。亞納斯在耶路撒冷是一個極有勢力的人物，他四個兒子都先後擔任過大司祭之職，蓋法是他的女婿。在晚期的猶太歷史中，沒有一個像亞納斯那樣出名的，也沒有比他更幸運、更成功的人；當然也沒有一位大司祭像他那樣被人咒罵的。

「蓋法」意為「磐石」，是大司祭若瑟的別名，他任猶太大司祭達18年之久（主後18—36年），由羅馬總督格拉托委任，後來被威特里約總督革職。他判決耶穌的理由是：「一個人替百姓死，是有利的」（11：50），這也是他尋找良心平安的理由。

15—27節：這段經文有兩個主要內容：一是耶穌答覆大司祭的審問，另一個是伯多祿不認主。關於伯多祿，此處顯然是應驗了耶穌在晚餐中的預言，但奇怪的是，耶穌預言伯多祿要在雞叫之前三次背叛他（13：38；谷14：30，72），而根據猶太人的法律，他們是不準養雞的，因此有人認為此處經文有譯文上的誤解。按照羅馬軍隊的習慣，他們把一夜劃分為四更：六至九時、九至半夜、半夜至三時、三至六時。通常衛兵在三更之後換班，這時間正好是凌晨三點，號兵應準時吹號。

「吹號」的拉丁文是gallicinium（公雞gallus），希臘文則為alektorophonia（『夜間第三時辰』雞鳴的時刻、雞叫，公雞alektor），這兩個字都含有雞叫的意思。因此，可以把耶穌的話理解為「伯多祿，今晚在衛兵換班的號聲未響之前，你要三次不認我」。

但如果我們將此處經文與（13：37）相比較的話，我們就會得出結論：即依賴人的力量，以人的私意行事，將會屢戰屢敗。相反依靠天主的力量，按照天主的旨意行事，就會百戰百勝。然而，伯多祿雖然背叛了主，但他對耶穌的愛是真實的（21：15—17）。因此，有人說背叛耶穌的不是真實的伯多祿，而在耶穌被捕時他勇於拔刀相助；在其他門徒都離開耶穌，而他卻緊緊跟隨耶穌；在他犯了錯誤而又有勇氣認錯改過的，才是真實的伯多祿。伯多祿的失敗不是懦夫，而是超前的勇敢。

關於耶穌，在此大司祭的提問都是關於他施教和收徒，耶穌按照法律的程序，從四個方面回答了大司祭的提問：第一、「我向來公開地向世人宣講……在暗地裡我並沒有講過什麼」——沒有陰謀策劃；第二、「我常常在會堂和聖殿內，即眾猶太人所聚集的地方」——大眾廣場施教；第三、「我說的他們都知道」——講論的盡人皆知；第四、「你們問那些聽過我的人，我給他們講了什麼」——我所說的話可以對證。大司祭聽了耶穌的回答無話可說，為改變這尷尬的場面，差役打了耶穌一耳光。耶穌接著又以法律的規定為自己辯護道：「我若說得不對，你指正那裡不對：若對，你為什麼打我？」按照法律規定，犯人還沒有定罪之前是不可施刑的，差役的行為明顯觸犯了法律。

這段經文表明耶穌的受審是無辜的，在整個過程中耶穌堅持了正義和真理，而猶太人對耶穌的審問卻處處顯得非法。這正是耶穌所說的當聖神來臨後，他要指正世界關於罪惡、正義和審判所犯的錯誤（16：8，11）。再者，當年的大司祭是蓋法，亞納斯的行為，只能表明他是一個背後實際掌權者。然而，雖然他的權勢很大，但他對耶穌的審訊，只能算是私人性質的，因為他已不是在位的大司祭，這種審問的方式，嚴格地說也是非法的，不能產生法律上的效力。因此，其結論是：猶太人以非法的方式、非法的人、非法的手段審判了耶穌，這是若望的特別寫照。而「對觀福音」，卻是以「假見證」表明這一點的（谷14：56—59）。

二、神學深意

1、發生在園子里的耶穌被捕的一幕，給我們顯示了：第一、耶穌的勇氣。耶穌全然控制著局面，他不等猶達斯和他的人來捉拿自己，而自己勇敢地前去迎接，並毫無畏懼地將自己交在他們手中。第二、顯示了耶穌的權柄。耶穌被捕時手無寸鐵，但當他聲明自己「我就是」的時候，從他身上所發出的權柄和力量，使捉拿他的人一敗塗地，束手無策（18：6）。第三、顯示了耶穌完全的服從。「時辰已到」，面對死亡時他向門徒說：「父賜給我的杯，我豈能不喝嗎？」這就是他的完全服從。第四、顯示了耶穌的偉大愛心：在危難之際，耶穌想到的不是自己的生死，而是門徒的安危（18：8）。

2、在耶穌被捕時，若望記載參與這項行動的除大司祭外，也有羅馬駐軍。當他們聽見耶穌說「我是」的時候，都跌在地上。這說明他們都聽懂了耶穌的話，並因著耶穌的話而有所畏懼。然而，他們並沒有因此而罷休，所以他們對自己的行為要負責。

3、宇宙之主取了奴僕的形體，因而遮蔽了他無限的尊威。原本不可能受苦的天主，卻不嫌棄成為可受苦的人。他是不死不滅的，借著人的形象，把自己置於死亡的權勢下。尊威取代了卑微，強力取代了軟弱，永恆取代了死亡。如此，為了適合我們人類的需要，耶穌基督——天地的君王。在人性方面，他可受死亡的痛苦，但在天主性方面，死亡永遠不能統治他。

三、反省與回應

1、猶達斯帶隊又是火把、又是燈籠；可心中無光明，全靠外在的火光，即人為的亮光。然而，他們要擒拿的人，卻是真理之光，並主動迎向他們。三年的相隨怎會認不得耶穌呢？還需要被問找誰嗎？的確，猶達斯三年來最清楚耶穌做過什麼事，說過什麼話，到過什麼地方等，這些他都知道，可惜他完全不認識耶穌這個人。其實，關於耶穌，我們也知道的也不少，但究竟我們真正認識他多少？他稱我們為「朋友」（15：14—15），而我們把他當過真正的朋友嗎？能否與他無話不說？或者我們是像猶達斯一樣，一個背叛、一個出賣朋友的朋友？

2、從耶穌被審的事件上我們看到，他在走向死亡回歸父家旅程中，仍以身教告訴我們，不面對追兵而妥協，不牽強附會而持守正道，的確要付出好大的犧牲。為真理作證的含義，就是「我」亞於真理，「我」可以受欺壓、受凌辱以致消失，但真理正道要彰顯、要常存。

第二十七講：比拉多審問耶穌（18：28—19：16）

（18：28—19：16）這段經文是若望記載有關耶穌苦難的中心部分，也是整部福音的重要主題部分。從耶穌受審到被釘十字架，最中心的主題思想是顯示，耶穌是「以色列的君王」，它出現在比拉多的初次審問（18：33—37）、兵士戲弄（19：1—3）、最後判決（19：14—15）和十字架的罪狀牌上（19：19—22）。作者把這個主題分別布置在幾個不同的場景里，其目的是為表達更深的意義。

一、經文背景

猶太人是羅馬帝國的屬民，羅馬當局雖然給了他們許多自治的特權，但處死犯人的權力，仍保留於羅馬總督。因此，猶太公議會沒有執行死刑的權力，他們要處死一個犯人，必須要得到羅馬總督的判決，所以耶穌被解送到總督府。但嚴格地說，耶路撒冷沒有總督府，總督府應在凱撒勒雅（宗23：35），平時總督都住在那裡辦工，只在重大的節日才來耶路撒冷坐鎮，所以這裡的總督府可能是黑落德的王宮。

若望記述耶穌在比拉多總督府受審的時間是「逾越節的預備日」（19：14），因此猶太人不能進入總督府內，「怕受了玷污，而不能吃逾越節的羔羊」（18：28b）。所以，審判耶穌的場面就形成室內和室外兩地，其審訊過程也由比拉多一人進出扮演。因此，有人將比拉多審判耶穌的全部過程（18：28—19：16），戲劇化地分為七幕，像似輪流在總督府內外演出：①（18：28—32）發生在外，猶太人要求處死耶穌；②（18：33—38a）發生在內，比拉多審問耶穌有關君王的事；③（18：38b—40）發生在外，比拉多聲明耶穌是無辜的；④（19：1—3）發生在內，耶穌受鞭打、戲弄；⑤（19：4—8）發生在外，比拉多再次聲明耶穌是無辜的；⑥（19：9—12a）發生在內，比拉多再次審問耶穌，並設法要釋放耶穌；⑦（19：12b—16）發生在外，猶太人威脅比拉多，並要求處死耶穌。

二、經文釋義

（18：28—32）比拉多詢問猶太人：「你們對這人提出什麼控告？」猶太人卻答非所問，因為他們加給耶穌的罪名，最多屬於民族宗教性的（19：7；路23：2—5，14—15；谷14：56—64），但他們知道宗教問題是屬內部事件，比拉多是一個沒有信仰的人，提到宗教問題他是不會立案的，因此便假借政治罪名控告耶穌，說他是「猶太人的君王」（33）。比拉多見他們不能提出確切的證據，於是便說：就按你們的法律處置他吧!這迫使猶太人披露了他們的陰謀，因為他們是要將耶穌置於死地，而公議會沒有執行死刑的權力，不得不借用羅馬總督的強權來處死自己的同胞，這本來就是一個民族的悲劇。

「比拉多」，此人姓「般雀」名「比拉多」，義大利人。主後26—35年任猶太總督。耶路撒冷是在主後6年被劃歸為敘利亞行省管轄，但在主後41—44年間，被託交於巴勒斯坦，屬阿格黎帕國王管轄，從主後66年直到猶太大戰期間，巴勒斯坦再度由羅馬總督管轄。從主後6—41年間，駐守猶太的羅馬總督共7人，比拉多是第五任，在他之前是格辣托（主後15—26年）。比拉多任猶太總督近十年之久，但由於他輕視猶太人，缺乏同情心。因此他在任期間發生了三件重大事件：第一、是在他首次訪問耶路撒冷時，由於他把帶有皇帝雕像的軍旗打進了聖城，並懸掛在聖城內，因而引起猶太人的強烈反抗。第二、是因耶路撒冷的供水問題所引起，由於耶路撒冷嚴重缺水，比拉多決定建造新水道，但需要大量的經費，於是比拉多不顧猶太人對宗教的熟誠，竟擅自動用了聖殿寶庫中的金錢，這些都是百姓捐獻於聖殿的錢財，比拉多強行動用，這是褻聖的行為，因而引起了猶太人的暴亂。第三、一次他將刻有羅馬皇帝標誌的盾牌，置於黑落德的王宮內，因而引起市民的抗議，他們聯合大黑落德的四個兒子，一起上書給羅馬皇帝提庇留（主後14—37年）。最後皇帝出自尊重猶太人的宗教熱誠，命比拉多將此標誌由耶路撒冷取走，掛在凱撒勒雅蜮內的總督府中。主後36年比拉多因撒瑪黎雅暴亂事件最終被迫革職，後充軍法國。

28節：「那時是清晨」，此處應是猶太人「尼散」月十四日的凌晨，這天的日落之後猶太人就要吃逾越節羔羊。按照猶太法律規定一個猶太人若進入外教人的家之後，便會染上不潔。因此猶太人不能進入總督府，怕受了玷污，而不能吃逾越節的羔羊。

（18：33—37）耶穌初次受審：這部分是審判的高潮，耶穌在羅馬帝國的代表前，莊嚴宣布他君王的身份。當比拉多問耶穌「你是猶太人的君王嗎？」這時耶穌不但沒有回答提問，反而被審判者卻以審判者的語氣反問道：「這話是你自己說的……？」耶穌的意思是：你有審判權應按正義審判，不應只聽別人的說詞。接著耶穌說道：「我的國不屬於這個世界」，耶穌沒有否定他是君王，但很清楚地說明了他王國的意義：第一、他的國度不是靠武力來擴展疆界，也不靠武器來捍衛自己，他雖沒有否定他的目標是征服，不過是一種愛心的征服，他的國度在人的心裡；第二、他是以真理為基礎建立他的王權；第三、他為王的身份就在於他為真理作證的使命，是傳授真理的君王，凡尋找真理而信從的人都是他的國民（37）。的確基督徒是在地上生活，也存在這個世界內，但他們不屬於這個世界（15：19）。

（18：38—40）猶太群眾面對巴辣巴和耶穌的選擇。有關巴辣巴的資料若望記載的不多，根據「對觀福音」的記載，他除了是一個強盜，還是個殺人犯（路23：19；谷15：7）。而耶穌卻是他們公認的猶太人君王，比拉多也用此名譏笑他們（19：3，14，19）。然而，猶太人卻選擇了一個罪犯，而放棄了自己的君王。這不是兩個罪犯的選擇，而是兩條道路的選擇；不是一個暫時的決定，而是一個對永恆的抉擇。

（19：1—4）兵士戲弄：兵士們把一個茨冠放在耶穌的頭上說：「猶太人的君王萬歲!」這顯然有譏笑耶穌的意思。但若望和他的讀者卻知道，耶穌實在是猶太人自古以來，所期望的君王——默西亞。他們把耶穌鞭打後，給他帶上茨冠披上紫紅他，比拉多領他出來見猶太人等，這一切就像一個「加冕禮」，表達了耶穌君王的真正意義。

比拉多命人鞭打耶穌，嚴格地說也是違犯羅馬法律的行為，因為比拉多明明在耶穌身上，沒有查出罪狀來，按照羅馬法的規定，一個犯人在沒有定罪之前是不準用刑的（宗22：25）。不過，這裡正好應驗依撒意亞先知所預言的：「他被打傷，是因了我們的罪惡」（依53：5；伯前2：24）。

（19：5—12）比拉多在耶穌身上查不出罪狀來，便將耶穌鞭打後領出來，希望能得到猶太人的憐憫，而給自己尋找機會釋放耶穌，可司祭長們早已心硬，他們要釘耶穌於十字架。

5節：「看，這個人!」（類似『人子』的說法），希臘文oanthropos（人、某個人）原是指一個人，但後來演變為專指一個：超凡的人、有理想的人、人的模範等。因此，這裡的經文有兩層意思：第一、如果將它與（1：29，36）節對照，剛好形成前後呼應：「看，這個人!」「看，天主的羔羊，除免世罪者!」當「時辰」已到，他要作人類的祭品。第二、「這個人」，原文「人」不是指的那個具體人，而是一個集合性的名詞「人」，所表達的是全部的人和所包括的人性，有人之典範和人之基礎的意思。在希伯來文中，「亞當」一詞也是集合性的名詞，指「人」的意思。因此，在這裡是一個宣告：「看，新亞當，新生命之源」。

在《若望福音》中常常突出「選擇」的重要性，在這裡猶太人又一次面對選擇，但結果他們卻放棄了「天主的羔羊，除免世罪者!」放棄了新亞當，新生命之源。

7節：當比拉多宣布耶穌無罪以後，猶太人卻說：「我們有法律，按法律他應該死」。按照猶太人的法律，說褻瀆話的人應用亂石打死（肋24：16；申17：7；宗7：58）；但耶穌不是被自己本民族的法律處死，而是由羅馬法令處死的。按照羅馬法的規定，一個被隸屬的國民，反抗帝國就應處以十字架極刑。這兩種死刑為耶穌完成她的救贖大業，沒有什麼區別，但在若望看來卻有所不同，因此若望說：「這是為應驗耶穌論及自己將怎樣的死所說的話」，「正如梅瑟曾在曠野里高舉了蛇，人子也應照樣被舉起來」（18：32；3：14；8：28；12：32）。

8—12節：在第二次審問中，耶穌拒絕回答比拉多的問題，但當比拉多論到他的權力時，耶穌卻又反駁道：「若不是由上賜給你，你對我什麼權柄也沒有」。耶穌的意思是：第一、他是羅馬皇帝委派的官員，他的權柄是由人授予的：第二、一切的權柄都來自天主，屬世界的權勢唯有因天主的許可才能成立（羅13：1）。如此看來，比拉多的罪在於他選擇了政治，而放棄了應執行的正義；當然，猶太人的罪更大，他們拒絕了他們的默西亞。

（19：13—16）最後判決：前面的審問都是在比拉多的住處、衙門進行的，這隻能算是預審，現在才是按法律審訊的程序宣判。

「石鋪地」是羅馬總督的審判廳，位於聖殿舊址的旁邊安多尼庭院內，是一個用石頭築起的高台。作者說希伯來話叫「加巴達」，意為「隆起、屋脊」等。近代發掘這個地方，在聖殿原址的旁邊安多尼院內。

13節：耶穌「坐在審判座位上」，這是思高聖經的譯文。另一種譯文是：「引他坐在審判座位上」，兩種譯文在原文中都過得去。因為，動詞「坐」原文是ekathisen（動詞原形是kathizo使…坐下、坐堂），有及物和不及物兩種用法，及物的用法是說人們「強按耶穌坐在審判座上」，嘲弄他為王：不及物的用法是指「自己坐在審判座上」。這兩種譯文在希臘文中及文法上都能成立，而且都有古代的翻譯予以支持。並且兩種翻譯在整個苦難記載中，都不減少若望的光榮神學和苦難神學。只是按照第二種譯文「審判」便顯得有些另外，本來這個位置應該是比拉多的，他應該坐在上面審判耶穌，而比拉多卻把耶穌安排在審判席上，自己和在場的人反成為聽審者。然而，這戲劇性的嘲弄又是雙關的；比拉多這樣做是有意嘲弄猶太人，讓猶太人「看，你們的君王」（14），但事實上耶穌就是審判者，坐在寶座上審判頑抗的猶太人。

14節：「時值逾越節的預備日」，是指的尼散月14日，即宰殺逾越節羔羊的日子。「約莫第六時辰」即中午12點。值得注意的是，此處在時間的敘述上，與「對觀福音」的記載明顯衝突，按照馬爾谷所記載的應是「第三時辰」（谷15：25）。並且還記載「到了第六時辰，遍地昏暗，直到第九時辰，在第九時辰耶穌大聲呼喊說……」（谷15：33—34）。

此處有人解釋為，馬爾谷所用的是巴勒斯坦的時辰計演算法，而若望所用的是羅馬計演算法。因為羅馬人的一天是從午夜算起，而巴勒斯坦的一天是從日出算起（猶太人是由頭天日落算起，受埃及曆法影響）。這固然可以解決字面上的困難，但更重要的是我們還要看，他們各自寫作的目標和神學思想。

15節：猶太人在比拉多一次又一次的譏諷下，他們不但放棄了自己的君王，也放棄了他們對默西亞的期望；同時也放棄了他們的民族，和對唯一真主「雅威」的信仰。好像他們已不再是猶太人了，因為他們說：「除了凱撒，我們沒有君王」。這是猶太人的再一次選擇，他們拒絕了耶穌，卻選擇了凱撒。這是一次生命的選擇，但猶太人卻選擇了世界（暫時，15：18），而放棄了默西亞的王國（永生，15：19）。

這就是《若望福音》中所描述的兩種勢力：光明與黑暗、真理與邪惡、生命與死亡的權勢鬥爭。在真假、是非、善惡面前，耶穌基督不但給我們啟示了真理，而且也為真理作了見證（18：36，39）。

三、神學深意

1、猶太人開始只是嫉恨耶穌，但後來這仇恨變本加厲，使他們像野獸般地吼叫「釘在十字架上：釘他在十字架上!」他們已失去理智，失去憐憫，失去良知，甚至失去了人性。世上再沒有一樣東西，像憎恨那樣歪曲人的判斷力，使人曲解真理。最後使人失去正直，失去理智，失去最基本的良知，也會失去真正的快樂和造福。

2、比拉多明知猶太人的控訴都不是事實，知道耶穌是無辜的，他最初也不想判耶穌死罪，但結果還是判了。這就是比拉多的為人，以及他不負責任的態度。從審判的經過可清楚看到比拉多所錯之處是：第一、把責任推給別人（瑪27：24）。他對猶太人說：「你們自己把他帶去，按照你們的法律審判他罷」，他想避免和耶穌接觸的責任，不想面對耶穌（真理）。第二、他缺少勇氣告訴猶太人，自己不願意捲入他們的陰謀。他借著逾越節，可以釋放一個罪犯的理由，想釋放耶穌。然而就是不敢公開主持正義，宣布耶穌無罪而釋放他。第三、比拉多寧可選擇妥協的辦法，以鞭打耶穌來平息猶太人的憤怒，換取人們的同情（19：4—5）；而不以真理行事，以法律的正義公正地對待耶穌，宣布他無罪。所以，比拉多對於耶穌的判決，負有不可推卸的責任。

3、耶穌在受審判時說道：「我的國不屬於這個世界」。的確，耶穌的國不是世俗的王國，不靠權力、聲望和財富來統治，也不靠武力來征服。他的國是建立在真理的基礎上，並以愛心去征服世界、征服每個人的心靈。最後，他在每個人的心中為王，使人人都屈服在他的權下。另外，耶穌也不是一位高高在上，發號施令的君王，而是一個服侍人的僕人（13：15），一位充滿愛的好牧人（10：14）。

四、反省與回應

1、耶穌的國不屬於這個世界。是的，建築師不屬於他的建築物，藝術家不屬於他的作品，無論是多麼了不起的偉大傑作，也都只是反映著該作者的部分生命，而不可能包含整個創作者。然而，耶穌不屬於這個世界，但他卻活於這個世界，而這個世界的人，也用這世界的標準來接待了他；耶穌沒有抗拒，只是在順其自然中，讓它形成強烈的對比。因此，跟隨他的人要做抉擇是不難的，難的是抉擇後的順其自然。

2、比拉多明知耶穌無罪，但怕惹麻煩而向猶太人妥協。你曾否身處這種境況，明知真相卻由於恐懼或怕丟臉，而拒絕接受他呢？

3、當比拉多帶耶穌到猶太人面前問他們說：「你們願意我給你們釋放猶太人的君王嗎？他們就大聲喊說：『不要這人，而要巴辣巴!』」這是他們的選擇，是耶穌與凱撒的選擇（19：15），信仰與暴力的選擇，真理與罪惡的選擇，永恆的生命與暫時生命的選擇……這就是人類。當我們在面對生命的抉擇、面對是非善惡的時候，又是如何作出我們的抉擇？

第二十八講：耶穌受刑於十字架（19：17—42）

若望敘述的苦難史，把耶穌描繪成君王和法官，雖然是用的似是而非的方式，但完全表達了這君王和法官的重要意義。耶穌是國王，卻戴的是茨冠：是法官，卻站在被告的席位。尼苛德摩帶來的大量香料，也像是為國王舉行葬禮（19：39）。在《若望福音》中，耶穌的死亡是一種勝利，能釋放人使人獲得自由。因為他的死已清楚告訴我們，他已戰勝了這個世界。

一、經文釋義

（19：17—22）比拉多明知耶穌無罪，仍將他交給猶太人定了耶穌的死罪。他為表明自己是受了司祭的操縱，於是在寫耶穌的罪狀牌之時，他不寫耶穌自稱是猶太人的君王，而以聲明的形式寫道：「納匝肋人耶穌，猶太人的君王」。這分明是說：猶太人控告了他們的君王，所以司祭長要求比拉多改寫「他自己說：我是猶太人的君王」，但比拉多堅持不改說：「我寫了，就寫了」。的確，耶穌是猶太人的君王，不但是猶太人，而且也是普世的君王，因為罪狀牌上的文字就己聲明了這一點（20）。

17節：「髑髏」（Kraniou）：拉丁文「加爾瓦略山」（Calariae）就是由此名而來的。作者說希伯來話叫「哥耳哥達」，意為「髑髏」（或骷髏見谷15：22）。其實希臘文和拉丁文都是意譯，即「頭蓋骨」的意思。

18節：「……同他一起另有兩個人：一個在這邊，一個在那邊，耶穌在中間」。

為什麼若望沒有像「對觀福音」那樣，註明這「另有兩個人」是強盜？（谷15：27）其原因可能有二：第一、若望要強調耶穌是世界的君王，而「對觀福音」所注重的是「人子」的身份（路24：7；谷14：41；瑪26：45）；第二、若望要表達的耶穌是無罪的羔羊，而「對觀福音」所強調的是耶穌被列入罪人之中（谷15：28；路23：29；依53：12）。

十字架上的牌子：「納匝肋人耶穌，猶太人的君王」。這是把耶穌王位的身份向世界宣告，並且若望有意註明這公告是「用希伯來文，羅馬文和希臘文」寫的，這三種語言可以代表當時人們所通用的語言（當時過節有來自各地的人）。因為希伯來文是猶太人的國語；羅馬文（拉丁文）是羅馬政府的官方語言，也是代表當時世界的統治者：希臘文則是當時流行於社會中的普通話。因此，若望願意藉此表示耶穌不又是猶太人的君王，也是全世界的君王、全人類的君王（唯獨若望雖調了這一點，「對觀福音」中有人主張是後來加上的，路23：38）：十字架似乎成了耶穌君王的寶座，耶穌被釘於十字架上，不是執亍死刑，而是君王的就職典禮。

（19：23—24）通常孰行死刑的士兵共有四人，由一位百夫長來指導行事（瑪27：54；15：39）。按照羅馬古代習俗，犯人的衣服是執行死刑者的所有物，耶穌的「長衣是無縫的，由上到下渾然織成」，其他福音描述耶穌衣服被瓜分時，只表明以聖詠22：19作為背景；若望則使這依居更加顯明，所以特別提到「無縫」的長衣，並沒有撕開。這樣無縫的長衣就成了一種標記，根據猶太史學家約瑟大的記載，大司祭穿的長衣才是無縫的，所以它象徵大司祭的長衣，表示耶穌是大司祭的身份。此事「對觀福音」都沒有提到，在此若望是有意表明耶抹是大司祭也是祭品，他以雙重的身份完成了十字架上的祭獻，同剛也表明是應驗聖詠上早已預言的（詠22：19）。

（19：25—27）這一珊口下一段的記載，是關於耶穌最莊嚴的時刻，若望很注重這裡的記或，因為這是救主在他的「時辰」所說的話，是被「舉揚」回歸父家的「人子」的話。因此在這時刻耶穌的每一句話，都有他深刻的意義。這裡從字面看來，耶穌在面臨死亡的極度痛苦中，仍關心著他的母親，將他的母親托給他的愛徒若望照顧。但若望卻要表達更深晌意義，他要說明聖母是默西亞的母親，也是教會的母親，即我們全體基督徒的母親。她曾經照顧耶穌的生活，如今她也在照顧教會晌一切（宗1：14）。聖母在耶穌救贖人類的工程上，是他最為密切的合作者（路1：26—38）。為此若望在描述耶穌的傳教生活，是以聖母開始（2：2—5），如今描寫耶穌的苦難生活也是以聖母作結束。

耶穌說：「女人，看」，在《若望福音》中，兩次稱耶穌的母親為「女人」（2：4；19：26）。這是作者有意要表明，聖母是人類的第二原祖「厄娃」（拉丁文Ave與Eva）。她是以色列、默西亞的母親；是新約教會、一切信徒的母親；也是新「厄娃」全人類的母親。

「女人，看」，聖史若望在告訴我們，瑪利亞並非僅僅參與，逾越節羔羊在加爾瓦略山自作犧牲時，所完成的那一部分奧跡，她還參與了天主的子民，從開始到末日的每一部分的奧跡。因為逾越的奧跡，只有在我們身上一一實現，才算徹底完成。這一切，若望在敘述迦納和加爾瓦略山的事迹時完全表明了，因為在若望的心目中，迦納婚宴和主被釘在加爾瓦略山上原是一回事。若望在敘述這兩件事時，用了同一個關鍵詞就足以說明。因為在迦納婚宴上以及在加爾瓦略山上，耶穌對瑪利亞說話時都稱她為「女人」。在迦納婚宴上，耶穌指出他的「時辰」未到，他的母親也在那裡。但當這時刻一到，就在他於加爾瓦略山上完成的「時辰」，他的母親也同樣在那裡。要理解迦納婚宴的事迹，少不了加爾瓦略山的事迹；同樣，要理解加爾瓦略山事迹的描述，也少不了迦納婚宴的事迹。

「看，你的兒子……看，你的母親！」

耶穌為愛世界被派遣來捨棄他的生命（3：16），為此，「看，你的母親」，這句話對凡跟隨她的人是命令，命令我們應愛眾人，如同他愛了自己的母親瑪利亞一樣。

27節：「從那時起，那門徒把她接到自己家裡」。

此處足以說明，耶穌的時辰給予所有的門徒一種義務，叫他們如同子女關心母親，也就是如同我們的主關心他的母親一樣，去關心教會、關心人類、關心身邊的每一個人。

（19：28—30）「此後，耶穌因知道他的一切（父委託他的）都完成了，為應驗經上的話，便說：「我渴」（詠69：21）。「耶穌一嘗了那醋，便說：『完成了』就低了頭，交付了靈魂」，這一切都表示他是完全自由地交付了自己（10：18）。

「完成了」這是耶穌最後的莊嚴宣告，父交給他的工作完成了（17：4），完成了他的祭獻（18：11），也完成了天主的救贖工程。再者，「完成了」在希臘文里只是一個詞tetelestai（得勝的歡呼）。這說明耶穌斷氣時，不是疲憊地嘆息說「完了!」而是得勝地歡呼「完成了!」因為他知道他勝利了。福音作者把耶穌生活的一切，其苦難也不例外，看著是耶穌自由實行救贖計劃的行動，十字架上的死是其中最後而且最光榮的。「完成了」是耶穌圓滿地完成了整個生命旅程，也是父完全的自我給與，在此刻圓滿表達了；同樣，子的全然空虛而為父作了見證，也在他「低下頭交付了靈魂」的剎那，全然兌現。

29節：「長槍」（hussopos基督新教譯為：牛膝草），因為牛膝草和兵丁的長矛在字形上很相似，兩個詞在希臘文里都是同一個字根（槍的希臘文是hussos），因此思高譯為「長槍」。但若望的意思很可能是指的「牛膝草」（瑪27：48；谷15：36譯為「蘆葦」），他要再次應用象徵的筆法表明新的逾越事件，因為他們的祖先在埃及，曾用牛膝草將逾越節羔羊的血，灑在以色列各家門框上（出12：22）；同樣在這新的逾越節時辰（19：4），基督羔羊的血也要拯救全人類（1：29）。

為以色列而言，逾越節是要慶祝以民離開為奴之家的埃及。在以民的這段歷史中，其主要事件為：埃及的一切長子都死了，但為以色列之家，天主吩咐他們每家宰殺一隻羊，作為逾越節羔羊（19：36），並將羔羊的血塗在門框和門楣上（出12：22）作為標記，這樣上主的使者凡見門楣上有血的就越過去了（出12：23）。梅瑟帶領以民渡過紅海，一直領到西乃山，在那裡頒布了十誡，天主與以民間的盟約得以確立。

30節：《若望福音》中還有一個特別的記載就是，在十字架上耶穌死亡時用了「交付了靈魂（氣息、聖神）」一句。而「對觀福音」所用的，都是「斷了氣」。在《若望福音》中，此處有它獨特的意義，「靈魂」希臘文是pneuma（風、氣、靈），初期教會基督徒認為給予聖神（耶穌之神），與耶穌死而復活是不可分割的部分，若望比其他福音更注意保留了這一傳統（7：39）。因此，若望在此是預示，耶穌要將聖神交給他在十字架下的門徒，特別是他的母親和他所愛的門徒（20：22：宗1：14）。

其實《若望福音》中，作者在很多地方安排有關於聖神的伏筆（7：39；3：5；16：7，13—15等），耶穌也強調要派遣聖神（14：16—17，26；15：26；16：7，13—15）。因此，在《若望福音》中耶穌的死，不是斷氣，而是一種逾越，一種派遣，一種新的開始。

（19：31—37）逾越節預備日的那一天，大約第六時辰，也就是在聖殿宰殺逾越節晚餐羔羊的時候，耶穌被判死刑（14）。依照若望敘述的程序，耶穌正像被宰殺的羔羊，所以耶穌的身體也像羔羊一樣，一根骨頭也沒有被折斷（32，36：出12：46）。

34節：耶穌的肋旁被刺時「立時流出了血和水」（出17：6），這使我們想起耶穌在7：38—39所說的，「從他內要流出活水的江河」（則47：1—12），水象徵耶穌受光榮時所賜下的聖神，同時表明這些事現在應驗了（35），若望的用意很清楚就是「交付了神」。因為血混進了水，是耶穌由這個世界回到父那裡的光榮標記（見12：23；13：1）。另一個可以解釋的是，若望在這裡不只是講聖神的恩賜，他更想講明因聖神而來的教會中兩個重要的聖事，聖洗和聖體。水代表聖神和水洗（希9：22；弗5：26），血代表聖體（3：5；6：53，63；若一5：6，7），這兩件聖事是使教會誕生和滋長的聖事。所以作者很可能是，以創世紀為背景而寫的（創2：21），表示新亞當在熟睡時，由他肋旁誕生了新女人（厄娃）——教會。

36節：是作者再一次強調，耶穌是逾越節的羔羊（出12：46；戶9：12；詠34：21）。

37節：「他們要瞻望他們所刺透的」，耶穌的肋旁被刺透：第一、表明耶穌真如逾越節的羔羊死了（1：29）；第二、是應驗了匝加利亞先知對默西亞的預言（匝12；10；13：1）；第三、教父多以此講解為，教會就像新厄娃由新亞當的肋旁誕生了（創2：21）。

（19：38—42）耶穌被埋葬：四部都有記述耶穌的埋葬，但若望卻按照自己的目標寫出他獨特的記載，以突出耶穌的君王身份。「對觀福音」記載耶穌的安葬是很普通、很貧寒的葬禮（谷15：42—46；瑪27：57—60；路23：50—56）。惟有若望記載，耶穌的安葬用了約一百斤香料。這葬禮不僅是富貴人的葬禮，更應說是君王的葬禮。若望在敘述耶穌生活的整個過程中，從頭到尾都是一樣的，耶穌是個偉大的君王，他以苦難征服了世界。

至於安葬耶穌的人員，若望的記載中除了傳統所說的阿黎瑪特雅人若瑟外，還有尼苛德摩，他在耶穌公開傳教時就被耶穌所吸引，但對耶穌的道理沒有足夠的認識而成為他的門徒。現在耶穌的門徒四散了（16：32），他反而來履行門徒的職責負責埋葬耶穌。這正好應驗了耶穌所說的：「當我從地上被舉起來時，便要吸引眾人來歸向我」（12：32；12：24—25），同時又可以與傳統相吻合（谷15：39；瑪27：54）。

（38—40）「阿黎瑪特雅人若瑟」，他是猶太公議會的議員，私下做了耶穌的門徒（路23：50—51），也是一個有錢的人（瑪27：57）。阿黎瑪特雅是他的出生地，位於耶路撒冷西北約35公里處。「尼苛德摩」也是猶太公議會的議員，在公議會上曾為耶穌說過話（3：1；7：50—51），從若望的記載中可以看出他也是十分有錢的人（39）。

41—42節：若望記載耶穌是安葬在他死的地方，即那個園子里的新墳墓里。但按照瑪竇27：60的記載，這個墓地應是若瑟的。若望的敘述也有他獨特的意義，他特別注重「新墳墓」和「園子」，因為埋葬在新墓里，尤其是在園子內，這似乎只有君王才是如此（列下21：18，26）。耶穌在十字架上就宣告為王，所以也要給予他君王的葬儀。

二、神學深意

1、耶穌頭帶茨冠，身披紫他，飽受侮辱與嘲諷，也被剝奪了人性的尊嚴。然而，他卻在這失去人性的現實社會中，成為具有高尚勇氣的有力象徵。耶穌堅信天父的愛，因而獲得內心的力量，勇敢地忍受各種磨難。同樣在今日社會團體中，有許多人也受著無辜的痛苦和磨難。願我們偕同基督，一起在絕望的環境中，成為他們希望的使者；在痛苦磨難的生活中，成為他們的撫慰者；在邪惡敗壞、相互紛爭的社會裡，讓我們成為自律、仁愛和和平的傳播者。

2、「對觀福音」都記載了西滿幫助耶穌背十字架，唯有若望獨自記載耶穌，像其他被羅馬人判處死刑的人一樣，自己背著十字架走向加爾瓦略山。但耶穌與普通人的不同之處是他身為天主子，卻為了完成服從父的旨意，甘願背起十字架。他把象徵死亡與罪惡的十字架，變為帶來生命和救恩的工具。我們在日常生活中因一些輕微的痛苦而經常抱怨，卻忘記了有許多人正背負著更沉重的十字架。當我們與耶穌結成一體時，我們也願意與他一起背負生活的十字架，承行天父愛的旨意，同時也提醒我們要分擔痛苦者的苦難，與背負重擔的入團結合一，並使這團結的精神成為眾人獲得力量和勇氣的泉源。

3、「他的肋旁，立時流出了血和水」。我們都是出自他的身體，也是一個身體（格前12），這就是指基督的肋旁。因為正如天主用亞當的肋骨造了女人；照樣，基督從自己的肋旁給我們血和水，以形成他的教會——新厄娃。

4、比拉多在耶穌的罪狀牌上寫了，「納匝肋人耶穌猶太人的君王」（三種文字——世界君王）。的確耶穌是君王，因為他是天主子，是創造天地、神人、萬物的真主宰。他不但是猶太人的君王，而且也是一切受造物的君王，因為萬物都是借著他而來的。他是「『阿爾法』及『敖默加』……原始及終結」（默22：13）。他更新了天地萬物，又以真理和生命，建立了聖德與恩寵的神國、以及正義仁愛與和平的神國。所以每當我們抬頭看見耶穌的十字架時，同時更應看見安置在他頭上的那個罪狀牌，這個牌子提醒我們，耶穌是我們的君王，我們是他特選的子民。因此我們要讓耶穌永遠在我們每個人的心中為王，同時也在我們的生活團體中，讓我們團體的每一個成員都是耶穌忠誠的子民。

5、若瑟和尼苛德摩兩位議員，他們是向來不敢公開而懦弱的耶穌的門徒，在審判耶穌的時候，他們很可能也都坐在審判台上。但在耶穌死後他們卻勇敢地為耶穌的安葬而行動，這意味著耶穌的死在吸引著人類歸向他。他們的行為，剛好與猶太人的行為形成一個強烈的對比。猶太人向比拉多要求處死耶穌，而若瑟和尼苛德摩他們卻向比拉多領回了耶穌；猶太人放棄了耶穌，他們選擇了耶穌。看起來他們選擇的是死亡，但事實上他們選擇的是永生的生命。因此，耶穌的死使他們成為他的公開門徒，並以具體行動為耶穌作了見證。讓我們也祈求耶穌幫助我們堅信他的話，勇敢地跟隨他，在世上完成天父的旨意，並分享他永生的光榮。

三、反省與回應

1、「耶穌基督為眾人死了：也是他自己在基督徒的每個聚會中、在舉行增餅的奧跡時，以自我犧牲再造我們，因著我們對他的信德而賜給我們生命，並自作奉獻而聖化所有獻祭的人」（布里西主教始高登）。

2、「『他的肋旁，立時流出了血和水』」。親愛的各位，在未作反省之前，不要把這偉大奧跡的秘密傳揚出去。我有另一種奧秘要給你們解釋。我曾說過，血和水就是聖洗和聖體聖事的象徵，教會就是借著這兩件聖事，在聖神的更新和再生之洗禮下誕生了。而聖洗和聖體象徵由基督的肋旁流出來：教會是由他的肋旁建立起來，正如厄娃是由亞當的肋旁誕生一樣」（聖金口若望）。凡領了洗的都是教會的成員，都是基督徒，我們會珍惜這份來之不易的救恩嗎？

3、十字架下瑪利亞與若望的一幕是《若望福音》所獨有的，它不但令我們想起迦納婚宴的一幕，同時也帶領我們回到創世紀厄娃背叛天主的事情上。而且在另一個重要的關頭上，我們看見另一個女人出場所扮演的重大角色，即耶穌基督的救贖工程的忠實合作者。讓我們也祈求耶穌，幫助我們在瞬息萬變的世界裡，在痛苦磨難的環境考驗中，如同十字架下的聖母和若望一樣，在生活中不斷注視耶穌，並為他的信實和仁愛作見證，活出獻身的意義和使徒的精神。

4、聖史若望蒙受天主特恩，在他的福音中告訴我們，聖母如何完全地參與了逾越奧跡，這是天主的羔羊為救世界，在十字架上自作犧牲、受難、死亡和復活的奧跡。如今，瑪利亞依然積極地臨在於教會內，是一位充滿慈愛和擁有真實權力的母親，利用她做母親的真實權力關懷著我們，為整個教會代禱。她幫助我們度過信德的一生，為樹立表率而臨在我們中，是我們以信德度過一生的楷模。她不僅走在我們前面而且同我們一起走，為我們指點道路。第二十一節耶穌復活顯現（20：1—29）

新約中有關耶穌的傳統，顯然並不以耶穌的死為結束，門徒在耶穌還同他們在一起的時候，就從他身上體驗到一種新的生命力（6：68）。天主復活了被釘死的耶穌這個信息，一開始就成為初期教會團體，公開傳播的「福音」中的一個部分（宗2：32，36；格前15：12—14）。《若望福音》比「對觀福音」記載了更多的顯現，而且每次都引用了「看見才相信」這個主題，例如：瑪大肋納看見後說：「我見了主」（18）；11位宗徒看見後說：「我們看見了主」（25）；多默看見時立即說：「我主！我天主」（28）等。若望的描述是要突出「主」是信仰的對象，因此所說蚵「看見」或「知道」都是出於信仰，有見證性。這與「看見才相信」的「看見」，其意義是不同的。但另一方面若望把「看見」並不標榜，反而說：「沒有看見而相信的人才是有福的」（29）。不過更應注意的是，耶穌所愛的那個門徒進入墳墓一看見就相信了（8），他沒有看見顯現，卻已相信了復活。

因此，若望要表明的是相信復活，看見顯現並非是必要的。他以耶穌「所愛的那個門徒」，證實了「沒有看見而相信，才是有福的」。當然，我們也不能因此就下結論說顯現是多餘的，這樣就對福音所記載的顯現之真實性不加重視。事實上，那些見過耶穌復活顯現的見證人（格前15：5—6），正成了初期教會的基石（宗2：32；迦1：9）。

第二十九講：耶穌復活與顯現（20：1—29）

「對觀福音」和（格前15：4—7）都給我們五個復活顯現的敘述，但這些資料都應與第四部福音的敘述仔細參照閱讀。若望對耶穌復活後在耶路撒冷顯現的記述，可劃分如下：第一、墳墓（1—18）：門徒（伯多祿和若望）相信，瑪利亞不在場（3—10），後來瑪利亞在悲痛中被導入信仰（1—2，11—18）。第二、晚餐廳（19—31）：門徒相信，多默不在場（19—23），後來多默在懷疑中被導入信仰（24—29）。

一、內容結構

《若望福音》把耶穌的復活描述得像似耶穌與門徒們的會晤，在此我們將耶穌顯現給不同的人，以及不同的人對復活的耶穌的反映，按照若望的記載可分四個部分：1—10：伯多祿和所愛的那個門徒的反映；11—18：瑪利亞瑪大肋納的反映；19—23：宗徒們的反映；24—29：多默的反映。

二、經文釋義

（20：1—10）伯多祿和所愛的那個門徒的反映：四部福音全部敘述了，婦女在一周的第一天來到空墓前，但只有若望記載瑪利亞瑪大肋納兩次前往空墓（谷16：1—2，9），其實她的第一次前往主要是為伯多祿和愛徒的故事鋪路。更值得注意的是「對觀福音」記載，瑪利亞瑪大肋納上墳是「清早」（谷15：2）；而若望卻在「清早」的後面，加上一句「天還黑的時候」。

在《若望福音》里，光與黑暗是他重要的主題，黑暗一直停留到，一個人信仰復活的耶穌後為止。若望沒有告訴我們瑪利亞瑪大肋納為什麼到墳墓去：但告訴了我們，她奔跑去告訴伯多祿和愛徒：「有人從墳墓中把主搬走了，我們不知道他們把他放在那裡了」，若望連續三次記載了這同樣的話（20：2，13，14）。當伯多祿和愛徒親自去觀察時，明見瑪利亞瑪大肋納推斷的結論是不可能的，因為殮布和汗巾分開放著，尤其是包裹耶穌頭部的殮布還好好地卷著，盜耶穌的人絕沒有心思作這番辛苦，這事實證明耶穌的遺體沒有被偷走。瑪利亞瑪大肋納的這種反應揭示出她，對耶穌的一份過人的感情和忠誠，她立刻所得的結論是：有人把耶穌偷走了，在她還沒有進墳墓就下了這個結論，這就是若望特別的地方。另一個值得注意的是，「對觀福音」也都記載了耶穌被捕後有伯多祿隨從，直到大司祭庭院。但若望卻記載從晚餐廳開始，直到十字架下，還有一個愛徒也在一起。在這復活顯現過程中也不例外，除了伯多祿還有那個愛徒。因此可以結論：伯多祿緊緊跟隨耶穌是因為他是領他，而若望緊緊跟隨耶穌是由於他對主的愛。「對觀福音」中只突出了伯多祿的重要性，而《若望福音》中也包括了這個愛徒。然而，在若望團體中除了伯多祿，就是「耶穌所愛的門徒」，他既是這個團體的中心，也是這個團體的重要因素。更重要的是，這段經文給我們介紹了對復活的主第一個信仰行為，這是對信仰基督的我們所要求的信仰行為。愛徒在未見復活的主顯現以前就已相信，在這一點上，他是未來世世代代基督徒的典型模範，因為他「沒有看見而相信了」。

l節：若望記載耶穌在「一周的第一天」復活（若20：1），他在復活主日後的，下一次顯現也在主日（26），教會因此以主日而非星期六為安息日，稱之為「主口」（默1：10）是因為耶穌「停止」了他的贖世工程，而進入他復活帶來的完滿光榮（創2：2—3）。

2節：「耶穌所愛的那另一個門徒」：在《若望福音》中，如此稱呼的記載有五處，其中三處是出現在正文中（13：23；19：26；20：2），兩處出現在附錄里（21：7，20）。傳統上都一致認為這「愛徒」就是若望宗徒，也即是《若望福音》的作者。但近來許多聖經學者都認為，這「愛徒」不僅是指宗徒若望，也可以指所有熱愛基督的門徒。也就是說惟有真正愛耶穌，才可明白他的心思（13：23—25），也才有真正的信仰，即不等顯現就立即相信（20：8，29）。

（11—18）瑪利亞瑪大肋納的反映：愛徒所掌握的信仰對瑪利亞瑪大肋納並沒有影響，當伯多祿和愛徒離去後，瑪利亞瑪大肋納再次返回墓地尋找耶穌，她的反應可能完全是出於她自己。傳統認為瑪利亞瑪大肋納是一個罪惡深重的人，耶穌感化了她，赦免了她的罪，潔凈了她。但我們值得注意的是，在《若望福音》中除了宗徒們的名字外，瑪大肋納的出現是最多的（共14次）。因此，在若望的敘述中，她是一個有價值的角色。

14—18節：耶穌首先顯現於瑪大肋納的故事，可能來自一個很古的傳統，儘管保祿在格前15：5中沒有提到婦女的名單，但若望無疑是把這個傳統的資料，寫成一次戲劇性的會晤。這裡值得注意的是耶穌的問話：「你找誰？」這是耶穌在若翰的兩個門徒前問過的問題：「你們找誰？」（1：41）也是一個查問門徒身份的問題。當耶穌被捕時，他也用了同樣的話問捉拿他的人，「你們找誰？」可那來勢洶洶尋找納匝肋人耶穌的，一聽到他的聲音便跌倒在地。然而，門徒們尋找他，找到了一聽到他的聲音便跟隨了他：同樣，瑪大肋納尋找復活的主，找到了，一聽到他的聲音便相信了，並獲得莫大的安慰。這一切都有意在告訴我們：耶穌是善牧「我認識我的羊，我的羊也認識我」（10：14）。

15節：「你找誰？」這個問句對若望而言十分重要，因為在他福音的一開始，耶穌也以同樣的問題問過願意跟隨他的人（1：38）。而在這裡若望又再次提到同一個問題：「你找誰？」從耶穌的回話，可見耶穌已知道這婦人正在尋找的是「某人」，而不是「某樣東西」。正如這位婦人一樣，信仰生活中，我們也在尋找「某人」，某位可以擦乾我們的眼淚，始終如一地愛我們、拯救我們的人，這人就是耶穌，也只能是耶穌。

耶穌顯現給瑪利亞瑪大肋納，這是耶穌安慰哀痛者的表現，當耶穌呼喚瑪利亞名字的時候，使她對耶穌死亡的悲哀轉變為生命的喜悅。這正是耶穌所說過的：「羊聽他的聲音：他按著名字呼喚自已的羊……羊也跟隨他，因為認得他的聲音」（10：3—4）。當瑪利亞瑪女肋納認識了復活的主以後，便將她的信仰立刻傳給門徒：「我見了主」，這既是與門徒們分享信仰，也是為基督的復活作出了見證。在若望的記載中，耶穌所愛的那個門徒是第一個信仰的人：瑪利亞馬大肋納，卻是第一個傳布復活之主的人。

17節：「別拉住我不放」：此處經文有兩種解釋：第一、有人認為，耶穌說的是阿刺美文，不是希臘文。而若望譯成希臘文意思是：「不要抱住我……」，但更好譯為「不要因為你新發現的歡喜，花那麼多時間來敬拜我，趕快去把這個好消息告訴其他門徒」。不過，值得注意的是，「摸」希臘文是「aptou」，有「抓住不放、拉住」等意，這個字源於「ptoou」（怕，瑪28：9—10）。在此希臘文的命令式是現在式語氣「aptou」，嚴格地說，應譯作：「不要拉住我」。因此，耶穌對瑪大肋納說：「別拉住我不放……」（思高譯文）。第二、「拉住我」（aptomai摸），有人認為這個字原文不是「meaptou」（不要摸我），而是「meptoou」（不要害怕），是手抄本在抄寫時抄錯了。如果這個解釋是對的話，耶穌的意思很可能是說：不要怕（瑪28：10），也不要因著你得到了我復活的喜樂，就停留在這喜樂中（自私的信仰），你要把這喜樂與別人分享才是，瑪大肋納事實上也這樣作了（18）。

耶穌說：「我升到我的父和你們的父那裡去，升到我的天主和你們的天主那裡去。」在此，耶穌向瑪利亞瑪大肋納啟示了一個他與人的新關係，這關係超越他原來與他們在一起的師徒關係，復活的主與他們是一個天人整合的關係。

（19—23）宗徒們的反映：耶穌顯現給宗徒們，先把自己得自父的使命完全傳遞給他們：然後賜給他們聖神，並賦予赦罪的權柄。

19節：對耶穌顯現於宗徒們的時間、地點和宗徒們的情景只有若望記載較詳細。「對觀福音」都只以「一周的第一天」為背景，而《若望福音》卻在瑪大肋納的報告，以及伯多祿和愛徒的察看這個背景的基礎上，又加上了這樣了一個背景：「正是那一周的第一天晚上，門徒們所住的地方，因為怕猶太人，門戶都關著」。在此黑暗已被驅散，但恐懼和躲藏仍然停留在宗徒們身上。不過，門徒們聽了瑪大肋納的報告，對耶穌復活的懷疑取消了，這從耶穌顯現他們時的反應可以看出。

「願你們平安！」這是一個事實，而不是一個願望，也不是一個簡單的問候語（參14：27—28）。21節耶穌再次說了同樣的話：「願你們平安!」這不但是更進一步表明，它不是普通的問候語，同時也表示平安會隨著他們將來的使命而來。這點，首先是借著派遣表示：「就如父派遣了我，我也同樣派遣你們」。

「因為怕……門戶都關著……願你們平安：」在我們的生命中，我們一直害怕的是什麼？什麼能幫助我們擺脫這恐懼，好能接受耶穌這份「平安」的賜予？

20節：復活的耶穌向門徒出示雙手和肋旁，上面留著被釘的傷痕，他要藉此除去所有關於他身份的疑問，並實現最後晚餐時的諾言（16：21—22）。在報道眾門徒的反應時，若望說他們看見的是「主」，這本是後存基督論的名銜，但在此成為若望告訴我們，他們相信了復活最明確的說法。因著他們的相信帶給了他們喜樂，這是晚餐廳中耶穌諾言的應驗（16：24）。

21節：「就如父派遣了我，我也同樣派遣你們」。耶穌借著派遣聖神，賦予門徒能力，使他們能夠履行他，從天父那裡所接受的相同的使命。當耶穌把聖神的氣息吹到門徒身上時，他們就成了「另一位基督」，能治癒因罪惡帶來的創傷，能在愛中重建世界，進而改變這個世界。

22節：此處經文也是若望獨有的，在此是再一次應驗了耶穌在晚餐時的許諾，在晚餐廳中，耶穌答應過宗徒們要派遣聖神。這個諾言現在實現了，因為復活的耶穌對他們說：「你們領受聖神吧!」耶穌以向門徒噓氣，表示賜予聖神的禮物。這個姿勢，甚至用的字都使人想起（創2：7）的經文。這「氣息」是生命的氣息，也是再造的氣息（則37：9）。正如天主在首次創造時，以他的氣息帶來了按照他的肖像而造的人類的存在。如今，耶穌賜予他自己的聖神，使門徒成為肖似聖廣的天主子女，現在他們是生於單神了（3：5）。在創世紀，大主的氣息賜予生命，但在這裡耶穌的氣息賜予永生。

耶穌第—句話是：「願伯；們平安!」「平安」的希伯來語是「shalom」，不僅指沒有糾紛，而且也包括家人間彼此的融洽相處。其基礎是耶穌借著自己的單此和復活，所贏得於天主的真平安，我們由那平安開始我們的活動，並不是我們努力做「好」來賺取天主的愛。

23節：「你們赦免誰的罪，就給誰赦免；你們存留誰的，就給誰存留」。（瑪16：19；18：18）耶穌以此建立了告解聖事，這句話證明耶穌的教會，獲得了赦免和存留人罪的權柄。在基督降生成人時，天主恢復了他與我們罪人之間的盟約：他願以仁慈之心與我們和好，又借著耶穌賜給我們的聖神。天主再度要我們領受他無盡的愛及仁慈的寬恕，天主聖神總是帶給我們平安與和好。因此，把天主寬恕人的信息，帶給萬民是教會的一大特恩，也是教會的一大使命（教會1#）。「願你們平安！就如父派遣了我，我也同樣派遣你們」。

在若望看來耶穌所賜的聖神，與人克服罪惡的力量密切相關：「你們赦免誰的罪，就給准赦免；你們存留誰的罪，就給誰存留」。耶穌是被派遣、除免世罪的天主的羔羊（1：29；若一2：1—2），他現在同樣也派遣了門徒，與門徒分享這個權能。這權能包括寬恕與束縛（瑪16：19；18：18）。但按照《若望福音》的思想，審判對於人是一個選擇，而不是別人給他們定罪（3：18—21）。在此也同樣表示天主是一個事實，審判是一個選擇，耶穌是這樣反映了天主：同樣宗徒們也應這樣反映耶穌，凡是接觸門徒的人也要面對同樣的選擇。

耶穌在此實行了他生命傳遞與派遣，聖父派遣了他，他完成了父托給他的工作。現在他又派遣宗徒們，在教會中繼續他的工程。基督需要教會來繼續他的工程，但教會門己不能做什麼，因此需要基督的派遣，需要基督不斷給予真理和生命的傳遞。因此教會若沒有基督，在困難時她也沒有求助的對象；教會若沒有基督，她便喪失了能力，刁；能抵抗邪惡的勢力：教會若沒有基督，她更失去了真理的泉源和生命的通傳。

（24—29）耶穌顯現給多默：在這次顯現中，多默代表一切信徒向耶穌作了最完美的宣信：「我主！我天主!」這是《若望福音》的啟示高峰，多默把舊約稱呼天主的專用名號，加在耶穌身上，表達了他對天主啟示最完美的信德。

24—25節：在此作者提到另—個話題，在耶穌顯現時多默不在場。在（若1l：16；14：5）的經文中，可以看出多默的性格，他是一直爽而較固執的人。當宗徒門告訴他「我們看見了主」，但他卻堅決拒絕相信他們的報道，他要檢驗耶穌的傷痕以確定真實。多默的表現顯示出耶穌所說的：「除非你們看見神跡和奇事，你們總是不信」（4：48）。若望所反映的耶穌，並不反對奇蹟可能引導人獲得信仰，但他拒絕要求奇蹟，作為相信的一個絕對的條件。因此「那些沒有看見而相信的，才是有福的!」

（26—28）「八天以後」：耶穌在同一個地方顯現，在此顯現給多默的時間、狀況，與顯現給眾門徒一樣，儘管多默那樣懷疑，耶穌的平安祝福並沒有減少。耶穌邀請多默檢驗他的手和肋旁，這項邀請把多默要檢驗的念頭，而轉為信心的行動，立刻宣示了他的信仰。這在若望神學中又是一個印證，耶穌的傷痕醫治了多默的信德（依53：4—5）。不過，耶穌強調了一句：「不要作無信的人，但要作個有信德的人」。更值得注意的是：若望所表達的最懷疑的門徒，反而成為對耶穌作出最高訐價的門徒。

28節：這也是在其他福音中沒有出現過的活。「我主！我天主。」在福音開始，聖史告訴讀者：「聖言就是天主」（1：1），現在他以一個首尾呼應向讀者顯玎：，耶穌的追隨者要經過怎樣的困難，才能領悟這個真理。

對於若望所記載的耶穌復活的顯現，現在可以作一個結論：若望記載耶穌顯現的人中，有四種不同的反應：①主的愛徒看見留在墳墓里的殮布就相信了；②瑪利亞瑪大肋納的相信，是因為她聽見復活的耶穌叫她名字的聲音；③當門徒們看見復活的耶穌以後，他們也相信了，並知道他是主：④多默看見復活的主留下的傷痕，但沒有採取任何行動就相信了。

在若望的描述中，門徒給耶穌最大的讚美詞是：「我主！我天主！」而耶穌對追隨他的人，最大的讚美詞是：「那些沒有看見而相信的，才是有福的!」這樣正應驗了歐瑟亞先知所說的話：「我要對非我的人們說：你是我的人民，而她要說你是我的天主」（歐2：25）。

（30—31）結論：這是全書的結語：「耶穌在門徒前還行了許多神跡，沒有記載這部書上。這些所紀錄的，是為叫你們信耶穌是默西亞，天主子；並使你們信的人，賴他的名字而獲得生命」。這段話是仿效申命紀的作者而寫的：「以後在以色列中，再沒有興起一位像梅瑟一樣的大先知，與上主面對面的來往；至於上主派遣他在埃及向法郎，和他的一切臣僕，並向他全地所行的一切神跡或奇事，以及他在全以色列眼前所行的一切大能作為，和一切令人畏懼的大事，也沒有人能與他相比」。（申34：10—12）申命紀的這段話也是整個梅瑟五書的結尾，若望願藉此表示耶穌滿全了梅瑟五書所記載的全部逾越奧跡，給人類帶來了圓滿的救恩——永恆的生命。所以「法律是借梅瑟傳授的，恩寵和真理卻是由耶穌基督而來的」。（1：17）

三、神學深意

1、耶穌復活的三大標誌：耶穌復活是天主的啟示，是天主提升在死人領域中的耶穌，進入永恒生命的境界。這個末世啟示如同其他啟示，在歷史中留下了痕迹，通常人們把這痕迹，稱為天主啟示的標誌。這標誌包括：空墓與顯現，以及宗徒們的宣講。耶穌的門徒從耶穌的復活中領悟到，整個救恩史是置於復活的耶穌身上，復活的耶穌也成了他們宣講的主題，及信仰的核心。耶穌借著他的苦難，和在十字架上的死亡，履行了上主僕人的聖召，這苦難和死亡同時也象徵以色列民，在歷史中的苦難或遭遇，以及在苦難中期待到達的生命境界，他的復活就確定了，這苦難的道路是帶領人類進入天父生命的途徑。

2、瑪利亞瑪大肋納見到復活的主，沒有即時認出來，其原因可能是：其一、由於她過度傷心，以至眼淚模糊了她的視線：其二、由於她執意於錯誤的方向，不肯把目光從墳墓里移開，因此耶穌說她是在死人中尋找活人（路24：5）。同樣復活的主常與我們同在，但我們就是體會不出來，其原因也好似：第一、我們被世俗思想蒙住了我們信仰的視線，使我們看不見耶穌，找不到耶穌；第二、由於我們滿腦子裡裝的都是現世的事情，尋找的都是本性的需要，不願把目光轉向永生、轉向天主。因此，我們也是在死人中尋找活人，把生活置於死亡；在有限的生命里，尋找永生。天主是生活的天主，所以我們應該在生活中尋找天主，因為天主不是物質的天主；應在活人身上去服務基督，在生命中走向永恆。

3、「復活的基督賜給宗徒們聖神，把他的聖化權能也賦予他們：使他們成為基督的聖事標記。借同一聖神的德能，他們把這權能又授予他們的繼承人。這『宗徒繼承』建構教會整個禮儀生活；宗徒繼承本身是聖事性的，通過聖秩聖事得以傳遞。」（教理1087；教會1：1）

4、多默在耶穌初次顯現宗徒們時，沒有見到復活的主，其原因是因為他離開了團體，這是他犯下的錯誤。但他也有他獨特的優點：第一、對於不懂的事情，他決不受別人所左右，也決不說心口不合的話，信就信，不信就不信。第二、一旦他肯定了自己的信仰，就全力以赴，表示自己的懷疑，乃是尋求肯定。因此我們應該以他的錯誤為鑒警醒自己，同時也應該學習他的優點，效法他敢於面對自己。

5、耶穌的傷痕醫治了多默的信德，這正如依撒意亞先知所說的：「然而他所背負的，是我們的疾苦；擔負的，是我們的疼痛；我們還以為他受了懲罰，為天主所擊傷，和受貶抑的人。可是他被刺透，是因了我們的悖逆；他被打傷，是因了我們的罪惡；因他受了懲罰，我們便得了安全：因他受了創傷，我們便得了痊癒」。（依53：4—5）。

四、反省與回應

1、若望是第一個相信耶穌復活的門徒，而若望的信心與他兩天前忠心地站在十字架下，二者是分不開的。讓我們祈求若望常為我們代禱，使我們也能體驗到，他在第一個復活節清晨，所體驗到的喜樂，並賜給我們能在日常生活中，常明白、了解耶穌的心思（13：23—25），堅信耶穌的復活（20：8）。並讓世人在我們身上看到耶穌復活的標記，使我們的信德更堅強。

2、在混亂和悲傷中，瑪利亞瑪大肋納站在耶穌的墳墓外哭泣。但瑪利亞的悲傷是短暫的，首先是天使出現，然後有神秘的園丁，最後是耶穌親自顯現給她，並呼喚她的名字。當瑪利亞聽到耶穌呼喚她的那一刻，一切都改變了。這相遇是非常個人的，耶穌叫瑪利亞的名字，觸動了她內心的中心，即恐懼潛伏的地方，以及罪惡的黑暗，和天主愛的光明鬥爭得最激烈的地方。在此內心深處，瑪利亞感受到天主的愛，她的憂愁瞬間化為喜樂，正因為她所擁有的這份喜樂，使她大膽地告訴門徒說：「我看見了主」。瑪利亞與復活的主相遇的喜樂，顯示出假若我們在祈禱中能靜下心來，聽聽耶穌的聲音，相同的事物也能在我們身上發生。

3、耶穌為什麼不單獨顯現給多默呢？為什麼他要間隔整整一個星期才再度顯現？或許那是因為耶穌並不願強迫我們相信，他給我們時間及空間，讓我們面對自己的信仰。但耶穌也給了我們方法，讓我們能找到他，不是單靠我們自己，而是在信仰團體中。如果我們想單獨面對自己的懷疑和困難，那麼我們很難體會耶穌復活的喜樂。只有當我們與他人在一起尋找耶穌時，我們才能說：「我主，我的天主!」同樣，信仰的分享，也能加深我們對天主的信賴。

4、「看看我的手罷！並伸過你的手來，探入我的肋旁」。在生活中，我們會受到傷害，也會遭遇到痛苦的經驗，或許這些都是我們只想快些忘記的。但耶穌的復活並不消除，他曾被釘和死亡的事實，反而使他那痛苦的事實改頭換面。復活的主仍然帶著受難的傷痕；但這些傷痕，正也時時提醒我們，他對我們的愛有多麼深，提醒我們這些傷痕正是我們生命的泉源。

5、「因為你看見了我，才相信嗎？那些沒有看見而相信的，才是有福的」。你懷疑過天主的存在，或天主的仁慈嗎？我們每一個人在生活中，對自己的基本信念及價值觀，都有懷疑的時候，這通常是在生活遇到某種危險時，我們的信心就會產生動搖。懷疑本身其實不是壞事，因為它可以把我們帶向，更深刻的信仰中去。但是，「懷疑」也可能使我們完全失去原來的信仰。結局如何，全看我們以何種眼光及態度，來處理我們對信仰的懷疑而定。記住：當我們遇到信仰的危機，或者靈修生活上的困擾時，有一位聖人他最願意為我們代禱，這位聖人就是多默。

6、在彌撒聖祭中，每當舉揚聖體時，我們也在瞻仰復活的主。請不要讓這神聖的時刻，在我們心中掠過，而要讓這時刻成為表達信仰的時刻。當主祭神父舉起祝聖的聖體和聖血時，我們也像多默一樣，發自內心地呼喊說：「我主，我的天主!」

第二十二節附錄2l章

附錄確實是《若望福音》的一部分，這是一個不可爭議的事實。並且附錄所記述的內容，也的確有其特別的意義。但此一附錄，顯然是由編輯者所加，這在福音形成和傳播的時候就已加上了，因為所有的抄本和古老的譯本都有這一段。因此，附錄如同福音一樣，取材於若望的傳授，所以它仍富有重要的神學意義。

第三十講：湖邊顯現（21：1—25）

若望抓住復活的基督在加里肋亞湖旁顯現的機會，尤其是從伯多祿和若望的人性角度來看，它反映了教會的性質與使命。耶穌恢復了伯多祿的身份，不但在整部聖經內顯示天主的仁慈，也揭示作為羊群的總牧者，伯多祿職位的性質和目的。附錄部分，按經文的內容可分三段：1—14：湖邊顯現；15—23：耶穌和門徒集聚；24—25：最後編輯者的結語。

一、經文釋義

（1—14）湖邊顯現：在這裡耶穌顯現給捕魚的門徒，這捕魚的敘述含有象徵意義，門徒們因耶穌的命令再去捕魚，象徵他們未來的宗徒使命，捕獲一百五十三條大魚象徵其豐富的效果。一百五十三條魚，被聖熱羅尼莫解釋為教會普世使命的象徵。熱羅尼莫告訴我們，希臘的動物學家鑒定（當時猶太人的看法），魚類共有一百五十三種，可見這次捕魚的收穫可視為教會往普世「捕人」的使命。因此，湖邊顯現啟示了我們兩大內容：第一、耶穌復活的真實性（5，13）；第二、基督教會的普世性。

「雖然這麼多，網卻沒有破」。若望刻意提及此點，是要指出教會裡信徒眾多，而又來自多元，但教會團體不會因此而分裂。在面對動蕩的教會歷史，我們更要依恃這一信念。

（15—23）耶穌和門徒集聚：由此可知聖伯多祿三次否認主後的皈依，是不可否認的。耶穌以無限仁慈的目光對他的注視，促使他痛悔流淚（路22：61）。在主復活後，伯多祿又三次肯定自己對主的愛；這再次的皈依，又具有團體的幅度。由此可見，主也是對整個教會的召叫：「你悔改吧！」

（15—17）耶穌與伯多祿：耶穌三次問伯多祿是否愛他，這不僅是要伯多祿賠補三次背主之罪，更重要的是要伯多祿繼承他善牧的使命。值得注意的是，耶穌在此兩次用的是「agape」（聖愛），一次用的是「philia」來表達「愛」，以表示其五條件的付出，而伯多祿三次回答用的都是philia（摯愛、友愛或兄弟之愛）。這兩個字其含義有所不同，前者重理性較嚴肅；後者重感情。耶穌自稱為善牧時，曾表示自己要為愛護羊，不惜犧牲性命。現在繼承他作善牧的人，也必須對耶穌有忠實的愛，因為這愛情是對羊之愛的基礎。耶穌為羊捨棄了生命，同樣繼承他作善牧的人，也要為羊捨棄生命。伯多祿是個罪人和失敗者，藉此而能憐憫他人。所以，為了反映伯多祿三次否認了他，耶穌問他：「西滿，你愛我嗎？」伯多祿三次答覆說：「主，是的，你知道我愛你。」伯多祿不再輕率地發誓要付出英雄式的愛（參13：37），他現在真的認識自己了，被耶穌三個相同的問題所貶抑。不過，耶穌不是要秋後算帳，而是要給與悔改了的伯多祿一份使命、一個祝福、一個目的、一份職務。耶穌三次叫伯多祿「你餵養我的羔羊」、「你牧放我的羊群」和「你餵養我的羊群」，悔改也成了天主的降福。天主能在曲折上划出直線，使伯多祿的失敗，轉化成一個任命，就如耶穌所預言的（若21：18—19），要成為總牧者，並堅強弟兄們（路22：32），一直到他在尼祿執政時被釘十字架殉教而死為止。

更值得注意的是：耶穌三次問伯多祿，並三次交給他的使命各有區別，第一次是喂「小羊」——信徒；第二次是喂「羔羊」——較大的羊群；第三次是喂「羊群」——包括牧養、培養、引導、管理羊群——教會。然而，這一切都是在愛中接受，又要在愛中去實踐和完成。

「餵養」是提供人成長的所需，並如何考慮幫助他人成長。這「餵養」的另一解釋，就是「牧放」。總之，耶穌把牧放羊群的重任交給伯多祿，他將為主捨命。這一切都以愛為基礎，沒有基督的真愛，勢不可能。

18—23節：在這裡一方面是耶穌預言了伯多祿的殉道，另一方面也是作證為澄清教會中有關耶穌讓「愛徒」不死的傳聞（23）。這段經文表明在教會中有兩種見證：一是殉道見證，一是非殉道的見證。伯多祿最後是以殉道，而「光榮了天主」（19）。教會中有許多基督徒，也像伯多祿一樣，為信仰捨棄了自己的性命。但耶穌所愛的那個門徒不像伯多祿，是未經殉道而死。這足以證明，人不經過殉道也能造就成全的聖德。這愛徒也代表許多男女信友，他們沒有獲得殉道的榮冠，但得到了精修的特恩，同樣以他們的行為贏得了純潔的花冠。

22節：「耶穌向他說：『我如果要他存留直到我來，與你何干？你只管跟隨我』」

這是福音作者藉此澄清教會中有關「愛徒」，要讓他活到耶穌再來的謠言，因為作者在寫福音的這章（附錄）時，這愛徒或快要死，或已死了。但此時主還沒有再來，所以作者為安慰信友們的心而寫下這段福音。

24—25節：最後編輯者的結語（參20：30—31）。

二、神學深意

1、人犯錯是難免的，伯多祿三次背主，但他又悔改而得寬恕，並且他的生命也起了重大的改變。由漁夫變為傳道人，由衝動魯莽的人變為穩重的「盤石」，由膽小的懦夫變為殉道見證人。所以他完全明白了，耶穌所講的有關他死亡和復活的意義。這在提醒我們犯錯後要知悔改，應徹底皈依，並為主服務和犧牲。聖安博談論這兩種皈依時說：「在教會內有水和淚的皈依，就是洗禮的水和悔改的淚」。

2、在伯多祿三次表明他對耶穌的愛後，耶穌告訴門徒，他已揀選伯多祿做他的繼承者，牧放他的羊群。這表明牧者的職務，不但要具備信德，也要擁有愛德，更應該是一個熱愛耶穌的人。這是愛的傳遞、愛的派遣、愛的領受、愛的服從：一切應在愛中開始、愛中履行、愛中完成。此時伯多祿已不再是革責瑪尼莊園中，那個充滿恐懼的人，而是勇敢地接受基督愛的使命，愛的重擔：並甘心情願地跟隨耶穌，走上這條「愛的道路」，直到永遠！

三、反省與回應

1、任何時候我們若覺得自己，陷在老舊的行為模式里打轉，好像不可能有所改善時，不妨我們讀讀這段福音。從這段福音中，我們知道對愛天主的人來說，一切都是可能的。當我們看到耶穌在革責瑪尼莊園被捕時，他的門徒都嚇得不得了，為了自己保命，一個個都離他而去。後來，當有人問伯多祿是否認識耶穌時，伯多祿也矢口否認。他被問了三次，而他三次都回答說：「我不認識他」。但在這段福音中，我們看到伯多祿成了一個新人，他願意隨時為復活的主做任何事情。過去他三次否認耶穌，現在他卻三次公開重新肯定自己的信仰，表明他對耶穌的愛。

2、熱愛基督、追隨基督的我們，當我們讀了這段福音後，是再次肯定我們對基督愛的時刻。雖然我們在生活中，還存在許多不足，我們可祈求聖伯多祿的幫助和支持，使我們得到恩寵，能在基督內成為新人，一個充滿基督的愛並愛基督的新人。

3、15—17節的經文講明了牧者的特殊意義：第一、耶穌在愛的召喚中，將他的羊群托給他所選拔的牧人。因此，這是一個愛的交付、愛的領受和愛的使命。第二、每一位牧者都是耶穌在愛中召選，愛中派遣，並為了愛而服務。第三；每一位牧者都領受了愛的使命，並應以愛去牧放他的羊群；照顧他的羊群及每一隻羊。