夢參老和尚：金剛經解讀10-06

【須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。】

上段經文佛給須菩提說要發菩提心的時候要離開一切相，但是一切眾生心都是見著境界相才發心，譬如到寺廟裡頭看見三寶或者看見男女師父形相而發心的。上段經文佛告訴說要離開一切相，相即非相，要離相而發心，因此佛再囑咐須菩提如來所說的法是真實的，所有說的語言是真實的語言，是稱實而說的所以叫實語；如語是指法性說的，如如不動的，不是虛誑的。一切菩提都是離體離言，在其他經論上叫離言真如，但是這種甚深的法人家不容易信，不但不信而有懷疑。所以佛才一再說如來說的話是真實的，是如如不動，如實說的、如理說的，沒有虛妄。就是再囑咐未來的一切眾生，要信如來的真實話，這都是勸信的話。

前經文一再說在末法時代後五百歲的時候，眾生對於甚深的法不容易進入，真理不是虛妄的，不容易進入。在唐代的時代，對於學甚深般若法的門，都稱義學沙門。義學沙門就是離開一切經文，專追求它的義理，不論在事上說，在理上容易進入了，一切事都是理、都是實相，言說是沒有實義，但言說是顯實義的、是顯實相的。佛所說的法隨眾生機都是真實的，沒有虛誑的。有的佛在前段說，例如說在說阿含的時候就說的世間相，到般若時候說的離開世間相，好像前後所說的不同，好像佛的語言前頭說的一樣，後頭說的又是一樣，好像有差異。實，佛是對機說的，不異的，沒有變化，是應機而說法的。這都是勸眾生信，學到這個法的時候不要起執著知見，要把你那妄心、妄念、虛妄的分別停歇下來。

【須菩提。如來所得法。此法無實無虛。】

完了佛又囑咐須菩提，須菩提，如來說的法都是自己所證得的，就是如來所得法，此法無實無虛。為什麼這樣說呢？因為它是空的、寂靜的，所以說無實無虛。空的，不是找個實體，要找個物質的實體沒有，性體是無體的。所以就是如來，他的體本來是如，如不是虛妄，如如不動。但是你要執著發菩提心，實在有個什麼樣子、有個什麼實體，這是錯誤的，沒有，這是執著知見，不能入如來的法。如來所得的法無實無虛，無實的意思，因為法體是空寂的，空寂的你要找個相，沒有，找相就是執著。所以言其實無相可得，這就叫實，無相可得叫實。佛所說一切法有沒一個處？就是這實體，法性的性體，究竟在什麼地方。既無相也無處，無相可得，還找它什麼處處呢？那就是假的了；它又不是假的，但是隨體而產生的妙用。因為我們講過大方廣佛華嚴經，這個大家很容易理解，理解什麼呢？體，理解這個實體，你說它虛的，遍法界盡虛空界，一切眾生都得到利益，不虛！你說實有的，無相可得，離開言語，離開心緣相，離開思惟的心緣叫不可得，不可以說有。說有，說無，說亦有亦無，說非有非無，離開這四句都是錯誤的。解釋這法性理體叫離四句絕百非，離開你言說相，離開心裡的思惟相，一有言說、一有思惟就是執著，這就叫執著。但是須菩提請問佛的時候，云何降伏這個心，云何住這個心，佛就告訴他如是降伏如是住。我們下文再進一步說，重新又解釋。

【須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入暗。則無所見。若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。】

須菩提，假使菩薩心住於法上，或者住到財物上，住在人的關係上，心住於法來布施。但是我們眾生心都是看見這個人很苦，對這個人產生一種憐憫心、悲心，乃至於施給他財物，如果有這種的用心法，這叫住法而行布施。心住於法而行布施，這就譬如一個人到了暗室裡頭去，黑暗沒有光明的，你還能看見什麼嗎？那麼行布施應當怎麼布施呢？心不住於法，沒有個能施者，也沒有個受施者，也沒有所施的物質，這叫三輪體空的布施。假使一起執著，再一執著你所布施的相，有沒有功德？有，但是這個很小了，不合乎於金剛義，那就有執著，執著人，執著法，總之就是法執。假使一個人他的眼睛是很好的，沒有病，再加上太陽的光，加日月光明，加三光，能夠見種種色。如果眼睛有病的人，就有日月三光他也見不到，盲者見不到。執著法布施，就如盲者一樣的。

【須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。則為如來以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。】

須菩提，當來之世；當時佛跟須菩提說法，這個當來就是指未來。若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊的功德，這個是讚歎能夠受持金剛般若波羅蜜的這個眾生。受持，就是持、領受，領受了之後把它持之不舍，就叫受持。受持的方法就是讀經，讀就是修行，讀誦大乘就是修行，特別專說，因為咱們講的是般若波羅蜜經。讀金剛般若波羅蜜經的人，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，這個含義是這個讀經的行者，受到佛的加持，佛知道你了，也看見你在誦經，皆得成就無量無邊功德。

這段經文有一段重要的含義，我們讀經、讀金剛經算不算是執著？佛上面都遣，不要執著。讀經，能讀的人，所讀的經典的法，而且你又發願持之不舍，耽誤了要一天沒讀，你心裡就難過，或者是你不會不讀的，堅持受持。因為讀經的時候要對照，對照什麼呢？讓它照亮你的心，這個不是執著。為什麼？它能使你的心趣向於真如，把你一切的執著，以讀經的功德把它執著消滅掉。而且你要求財富，求什麼功德，金剛經是最大的，虛處求實，在那個虛處求真實，虛處才有真實。好比這有個杯子，你在這杯子求個毛巾，不行啦！這有實物了。如果你求的是虛的，求杯子也好，求毛巾也好，求什麼得什麼，又不執著一樣。這以下全講的受持金剛經的功德，勸你入，你從文字般若入到義理的般若，文字里必有含義，從文字了達實義，從實義而能證得，證得的如來般若波羅蜜，所以佛讚歎受持經的功德。這不是頑虛空，也不是斷滅空。原來佛怕一切眾生落到斷滅空，說你受持金剛經絕不會落到斷滅空，也不會執著實有，這叫中道義。

【持經功德分第十五】

【須菩提。若有善男子。善女人。初日分以恆河沙等身布施。中日分復以恆河沙等身布施。後日分亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦。為人解說。】

須菩提，若有善男子善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施，這是一段。比喻佛每一天三個時分早、中、晚，把他的身命布施給一切眾生，不是一個身兩個身，百千億恆河沙。一個恆河沙你也數不盡了，以恆河沙那麼多的身體舍，捨身命，這是早晨；中午又以恆河沙身布施，晚上又以恆河沙身布施。這是形容詞，那這個人一天用好多身命布施？這是行菩薩道的。金剛經上是這樣說，為什麼？有相的，這個功德你以多少身布施，一萬個恆河沙身布施、一萬個恆河沙身布施，還是有相。金剛經是無相的，既然是無相的來定它功德，怎麼定？無相，遍。拿這個無量百千萬億的劫，每一天日初、日中、日末，日三時來供養，比較，比較什麼呢？誦經功德。若你聞到金剛經了，聞此經典，真正的信，相信經的意思，不逆就不違背經，順著經的含義。就是你聽到金剛經讚歎持誦，不違背金剛經的義，比那個一天三時供養恆河沙的身命功德還要大。

假使一個人行菩薩道，他一天的早晨日出恆河沙布施一切眾生，中日分恆河沙布施，後日分（就是晚上）又以恆河沙布施，這些布施的身是無量的，而不是一天，經過百千萬億劫常時如是布施，這個功德能計算嗎？但是要比起來聞到金剛經信持，不逆者，不對金剛經對抗，真正的真誠信，信金剛經的功德比一天三時布施供養無量身的功德要大。如果你書寫金剛經，受持不是一天，天天如是，不止信心不逆，而且要讀誦領受了，領受金剛經的義理，就持之不舍；就像拿手轉個東西，一直轉著不放下，這叫受持；讀誦；完了再加為人解說，給人家講。捨身命不如讀經的功德大，舍那麼多身命，不如一念的信心。信心不逆，光說的信，再加上能讀誦，受持不舍，勝過以身命的布施。

【須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。】

佛如是跟我們解說，假使我們看見一個人捨身命救護別人，另外一個人誦金剛經，我們以世間的眼光看，讚歎那捨身命的，不會讚歎在那邊讀金剛經的人，佛教授我們不是這個樣子。就是持經的功德大，因為它是無相的，無相的功德不可計，怎麼計算它的功德？有相的總有個量，有量就可以計，無量的不可計。佛用這個比喻是顯金剛經的功德不可思議、不可稱量，無邊功德。你能把虛空計算出來嗎？你不能計算虛空，空了不能計算，只是世間相的虛空。金剛經是勝義空，勝義空你更不可思量了。一天三時以身命供養，還是可思量的，它有數字，有相，金剛經是無相的。金剛經講的佛心，佛心的功德不可限量，無我。持經的人他心裡頭持的是金剛經，一定斷我相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，經文如是，他隨時念，他心裡就想沒有我、也沒有我所。讀經就是佛心，金剛經就是佛心，佛心的功德有邊際嗎？沒有邊際，不可以稱量。因此說讀金剛經的功德比前文所說的一天三時供養，比供養那些身的功德還大的原因在此，就這個道理。

同時佛又說凡是讀金剛經的人，佛的心跟他的心，因為他讀金剛經就是佛的心，因此佛見著他，而且知道他，所以悉知是人，悉見是人。見到他什麼了呢？知道他什麼了呢？他的功德無量，因為他成就了不可量、不可得、無有邊不可思議的功德，這是在理上知道的。他能讀金剛經就是荷擔了（承擔）無上正等正覺，就是阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提就翻無上正等正覺，所以這叫般若的大乘。因此我們每位道友當你誦金剛經的時候，你一天誦一遍，每天誦一遍，最多是二十分鐘，你誦得快一點一刻鐘。你每天能夠堅持受持誦一遍金剛經，你求福德、求功德，這個福德、功德是不可思議的。為什麼？你在誦金剛經的時候，就是受持如來的法，持著如來的法，傳播如來的法，就是荷擔如來的事業，承受了如來的事業。因為一般學阿含、學方等那個功德沒有受持金剛經的功德大，是比較而言的。因為受持金剛經就是荷持如來的家業，如來是這樣說的。因為你讀小乘經典，他的目的急於自救，他立足點是趕快把自己度脫了，超出三界。讀金剛經的不是了，讀金剛經的他是要把佛所說的甚深的般若波羅蜜法傳播一切眾生，讓一切眾生都能成佛，這個知見就不同。小乘急急解決苦難，脫離八苦災難，成就道業，了生死。大乘菩薩很少說了生死這句話，我們學法的人要脫離三界、要了生死，學金剛的人絕不這樣子，一般的這樣分別。

學般若，般若是智慧，智慧能夠廣大。觀一法空，正是立一切法，不是離開，而是立一切法。所以大乘就是能夠立一法立於空中，不被一切法所壞，不被時間所轉移，無始終，無內外，也沒有塵垢可厭，也沒個清凈法可得。金剛經的含義一切不執著，這樣的建立一切善法。假使發無提心還見到有眾生可度，這不是金剛義。有清凈法可求，什麼是清凈法？什麼是無染法？在這上不起分別、不起執著。見眾生性而不見眾生相，不起度眾生想，也不起不度眾生想，終日度眾生不見眾生相，念念度眾生而念念沒有眾生相，遣執著的意思，這叫無相甚深之法。

這種的功德如來只是給發大乘心的眾生說的，為發最上乘的心給他們說的，因為是經有不可思議不可稱量無邊功德。佛說金剛般若波羅蜜經不可思議，持經的人心裡頭沒有我、沒有所，因為無我所是佛心，佛心的功德沒有邊際的，也不可稱量。此法就是佛心法，就是專門為發大乘說的，為發最上乘說的，因為這一種因緣難故。所以說受持金剛經、讀誦金剛經，或者廣給人家解說金剛經，才為如來悉知悉見，悉知是人，悉見是人，這個人就在佛的心中，因為他宣揚佛心。這樣來計較他的功德可以限量嗎？所以此人為佛所知、為佛所見，他成就了不可量不可稱無有邊不可思議的功德。因為他能夠承擔佛的家業，能夠荷擔如來的事業。

咱們前頭說了金剛經不容易遇到，必須得上根人。什麼叫上根呢？過去多生累劫積累很多的佛法的因緣，這叫做上根，才能聞到此經。聞到經了又能深悟，順佛的義，持自己的境。金剛經跟心經是一個，持自己的心境。般若經就是心，說般若也好，說心經也好，就是一個，能夠見著法的根本、見到法的究竟，就是見性成佛。要把自己所見到的向一切眾生啟示，給他們解說，令一切學佛法的人讓他自己明白，明白無相的道理。凡是學般若的、學金剛經的叫義學佛子，專門說甚深義理的，真正的佛的兒子，真正佛子。

因此知道凡是解說金剛經的所得的功德不可思量，沒有邊際的。因為經無邊際，經的功德的無量，為什麼？盡虛空遍法界，經的意思就是遍法界。能夠心裡常時思念金剛經的、思念般若義的，凡是能行這個法門、能修這個法門的就叫大智慧光明，不離塵垢而離塵垢，不離三界而離三界。為什麼？大菩薩不離開塵勞，離開這三界到哪度眾生去，眾生都在三界當中。例如說我們求生極樂世界，我們去求法，到那聽阿彌陀佛說法還要回來的了。一個學法，一個求法，一個修法，到極樂世界還要修。

【何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。則於此經。不能聽受讀誦。為人解說。】

為什麼這樣說呢？何以故，須菩提；佛又稱呼須菩提，我跟你這樣說是什麼原因？須菩提你要知道，凡是樂求小法者都有我見、人見、眾生見、壽者見。因為他思想上有問題，所以他求的不同，聽到你這個般若經的經義，則於此經他沒有意願，所以他不能聽受、不能讀誦、不能為人解說。

我不知道道友們聽到過沒有，我是聽到很多的。一般的學小教的執著有、執著相的，對大乘謗毀，他看不起大乘法師，他說大乘法師瞎說胡說。但是學大乘法的人，對於學阿含、方等的他是讚歎的，為什麼？那是佛說的基礎法門，離開生死，斷五欲境界，兩個不同。學大乘法的，凡是佛說一句一字都尊重，不分什麼叫大、什麼叫小，大小也是執著。你說執著小乘、執著大乘，是不是執著？大乘人還有執著心嗎？哪位菩薩批評阿含經？沒聽說過，凡是佛所說的那是根本。

在維摩詰經天女散花，維摩詰的室裡頭有一個天女就散花供養來的大眾，像文殊師利那些大菩薩，花落到菩薩的身上，那花自然就落了。落到舍利弗這幫聲聞弟子當中，花不落，舍利弗就拿手往下拂這花。天女就笑，說：你有執著心，你拍不掉的，愈拍花愈落不下去。你看那些菩薩他沒有，他不管你降就降、落就落，他心裡就沒有花，花也就不沾染他。

但是在方等經當中，像維摩詰經的時候，都是彈偏、斥小、嘆大、褒圓，就是讚歎大乘，貶低小乘，不是瞧不起他們，也不是說他們學的不對，是讓他轉小向大。你不是都要成佛嗎？不是要得少為足嗎？都是轉小向大。你見哪一位法師批評特別多，這個說得不對，那個說得不對，不可以。佛可以說，咱們不可以。因為你沒到那個境界，你沒到那個境界你說的是空話，那有謗法之嫌。如果你證得般若義了，那你怎麼說都沒過患。如果你自己沒有，你想懈怠、想方便，貶低小乘，小乘方便不行。因此知道自己的身分，也知道自己所得的，佛這樣批評是佛說的。

須菩提，若樂小法者，喜歡小法。小法就是阿含之類的法，怎麼樣斷煩惱，怎麼樣堅持戒律，怎麼樣遵守佛制。這個是執著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受讀誦、為人解說。佛說金剛般若波羅蜜經對於那些有執著的人，他們不喜歡。換句話說，什麼人不能讀誦金剛經？他執著我見、人見、眾生見、壽者見的人，他不能夠讀誦金剛經。為什麼？他不喜歡，因此他不能讀誦。他自己都不讀誦、不學，怎麼還能給人解說？哪些個是樂小法者呢？若樂小法者，有我見、人見、眾生見、壽者見的這就是樂小法者。想除滅我見、人見、眾生見、壽者見者，除見，大家特別注意這個「見」字，見是什麼？知見。什麼是知見？智慧。有智慧的人沒有知見，有知見的人沒智慧，以此來判斷。執著人很多的，但是這類人有個特點，他的見是向外的，不向內的。怎麼叫見向外呢？盡看見別人過錯。我給他起個外號叫現在照相機，照相機就照人家相，照相機本身並沒把本身照相機相照進去，它照不到，光照外頭了，不照自己。般若智慧不是的，那有智慧的。凡是批評得多，從來不批評自己，只有我見、人見、眾生見、壽者見。因為他固執，他一聽跟他所學的不一樣，就是破我執，破我、人、眾生、壽者，所以他不能接受，他不能發大心。

【須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。則為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香而散其處。】

須菩提，在在處處；佛跟須菩提說不論在什麼地方、在什麼處所，也不論哪一類眾生，一切世間、天、人、阿修羅所應供養，這是有金剛經的地方。須菩提，在在處處若有金剛經在，就是塔。一切世間、天、人，就是一切眾生都應供養，供養金剛經。金剛經所在的地處就是塔，都應該恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。金剛經在，沒有人受持，但是把金剛經當成佛塔。不止金剛經，心經、放光經，凡是般若部的，因為經就是佛的法身，經所在處，就是法身所在。

我們念金剛經、念心經，你都可以作如是觀想，當你念就是行，行什麼？行般若，行般若的智慧。因為有般若經的教導，你所做的、所行的都叫無相法門，行即無行，作即無作，見相無相，常時作如是觀。常時作如是觀，就是常時這樣想、常時這樣思惟。要有一念不在了，一念失念落到有相當中，小鬼就把你抓到了。我們以前講過那個五台山大師就是這樣子，一念失了念了就不行，念念都在無念當中。這是佛教授我們的，把金剛說得這麼重要，金剛經所在處就是佛所在處，供經如供佛。

【能凈業障分第十六】

【複次。須菩提。善男子。善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業即為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。】

複次須菩提，善男子，善女人，受持讀誦此經；一個受持讀誦金剛經的人，若被人家輕賤，你誦經人家看不起你，或者侮辱你，或者罵你，或看不起你，輕賤你，你怎麼樣想呢？你的先世罪業都消掉了，應該墮地獄的不墮了，消了，業障消了。為什麼？現在人家輕賤你，你讀金剛經反遭到輕賤，這一輕賤，外在幫你把業障消滅了，那你證得無上正等正覺證得快一點，轉罪業成佛果，轉業殊勝。當人家瞧不起你、侮辱你、毀謗你、打你、罵你，乃至一切，你高高興興的承納領受，你說這下子可好了，我業障就消了。

有很多現象可以證實的。現在大家輪著給我那個老弟子隆勇，輪著給他念經。頭幾天他混身痛，人挨到他他就痛得不得了，我說消業障了，他把那段過去了，現在他一點都不痛了，你問他，他就點腦殼，他說不痛了，很好，我身體很安靜了，那也就快了。快什麼？快死了，死了就消滅了。為什麼前頭那一段那幾天，他渾身乃至一根汗毛都痛得不得了，痛到不能忍受。如果在那一段死，壽命盡，完蛋了，下地獄了。如果把那一段過去，現在氣色他歡樂的，他沒痛苦了，要這個時候走，走得安穩，這叫走得安穩。如果你在那最痛苦時候走，說人至死的時候什麼種景象，如活馬扒皮，一隻活馬把它整個的皮扒掉，那痛苦怎麼能忍受？人要死的時候就這種現象。如果你能夠念佛念法，在旁的道友給你助念，幫助你消業障，你這業障就消滅了。

假使他誦完金剛經，這時有人來罵他、侮辱他，愈痛愈給他加上來，他業障消的更快。那他不一定這樣想，得能夠作這樣想的，碰到人家侮辱你，你認為消業障，好了！幫助我消業障。罵你，彌勒菩薩化現的布袋和尚，人家往他身上吐痰，他並不煩惱，他很高興，他連抹都不抹它，隨它自幹了，大家可能念過那個。就這樣子，他在理解了，要人家欺負他、侮辱他，他心思這個好了，我撿便宜了，不要受苦難了，這消業障。什麼證實呢？現在金剛經上佛就告訴我們，須菩提，若是有善男子、善女人受持金剛經的人家輕賤他、侮辱他，他高高興興的領受。為啥？把我過去罪業應該墮惡道的，這一下子別人輕賤我惡道不墮了，重罪輕受，罪業消滅了，當得阿耨多羅三藐三菩提。

這個感覺我有，我怎麼有的呢？我感覺住監獄出來，好像比沒住監獄前頭智慧大了很多，我真懂得了，懂得了煩惱罪苦就是智慧，你轉過來就是智慧。如果你要煩惱，那煩惱加煩惱，那是一些個不學佛法的人。你看那些個犯罪的人他罪上加罪，本來就是受罪當中，他還要造罪，人性的劣根性，那就說是人性的劣根性，在那個時候他貪瞋痴比平常在外邊重得多，抱怨、恨，一天發惡願，他要出來，他要怎麼樣怎麼樣報復，那就出不來了。那怎麼出得來？這叫罪上加罪。

這都屬於思想問題，咱們說佛經上都是思想問題。為什麼？思想指揮你行動，你口裡說的不經過思想嗎？身體所做的不經過思想嗎？沒有一樣離開思想。所以佛教導我們說若有善男子、善女人受持讀誦金剛經的人，那要不讀誦金剛經的那不算了，專門指受持讀誦金剛經的人，他被人輕賤，先世罪業就消滅了。假使說被人輕賤的人，他不接受，他要反抗，反抗就是思想反抗，行為上他不敢反抗。像魯迅寫阿Q正傳，形容我們中國人就是阿Q那一類的，人家打他了，他假使念過金剛經，唉呀！這我消業障了，那就正確了。他不這樣想，他怎麼想？他說兒子打老子。其實也是想法，也不煩惱了，但是是兒子打老子。我看阿Q正傳時，我看到這我就想他怎不會想老子打兒子，幫我消業障，不就完了，那多好！兒子打老子，那就不行了，那想法不同了，他還勝利了，他心裡勝利了。

所以一切法就是你思想，這要聯繫文殊師利菩薩教授我們的善用其心，看你這個心怎麼用。這個地方說的，佛教授我們的是得讀金剛經的人，要讀金剛經的人看見人家輕蔑他，所以說受持讀誦此經的。不讀誦金剛經的那不算的，那被人家輕賤是他業感。讀誦金剛經的人若為人家輕賤，他作如是想，本來他業障該墮惡道的，這一下子消失了，惡道不墮了。那這個便宜撿得可大了，墮惡道，惡道苦難。這就是輕賤一下，這一轉問題全變化了。

咱們經常說轉，釋迦牟尼佛在人間三轉法輪於大千，就那個轉。一切都是轉，轉就是變，一轉就變化了，所以被人家輕賤你這樣想。或者你自己愈是修道愈有困難，為啥？你要衝出去，它障礙愈來愈多。修道的破障礙，愈是障礙衝破一個，道力增加一分，對障礙不要輕視，也不要煩惱。這個意思很多，就你善用其心。道友之間，你住在常住裡頭，不見得都如你的意，你很煩惱。哪個執事他責備你，或者他責備的不得當，你不要煩惱，你說幫助我消業障，這一下子我就不受苦了。那你順利接受，你也喜歡，責備你的人也喜歡，說這個人很能聽話、很能改變。如果你跟他一辯，跟他一吵一鬧，得，他也不高興，你的罪也增大了。這叫什麼呢？逆來順受，來的是逆來的，但是我接受，順順噹噹的接受。

這一段佛就告訴我們就是這個含義，但佛是說讀金剛經的，不讀金剛經的不在內。那忍受也是好的，不對抗，任何的逆來順受，這是佛弟子。這就是佛教給我們的，那個就屬於什麼範疇呢？忍辱波羅蜜。為什麼叫它波羅蜜？這是到彼岸的方法。這一段不同，這一段專指讀金剛經的人。現在我們都是讀金剛經的，你在這聽金剛經，聽到佛這個方式、方法，你就撿個便宜吧！誰要侮辱你、輕蔑你，你說我罪業消失了。這個時候你該害場大病的，被人一輕賤大病不害了；你做生意該賠本的、該倒楣的，他這一輕賤你，你發了財了，你忍受不爭，這叫逆來順受，但是你得讀讀金剛經。好，今天就講這裡吧！