聞其名號丨歸命的心很懇切

在歸命求救的心理狀態下，一聲接一聲，聲聲相續、聲聲不停，念了十聲南無阿彌陀佛。經文說：「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。」

歸命的心很懇切

文丨凈宗法師

善導大師依《觀經》下品下生解釋《大經》第十八願，對比起來有三點疑問。

一、以「稱我名號」釋「至心信樂，欲生我國」

願文「至心信樂」是信，「欲生我國」是願，釋文「稱我名號」是行。信、願、行各有不同的內涵，為什麼善導大師用稱名之行來代替、解釋信和願呢？這是因為信願行是一體的，以南無阿彌陀佛名號為體，而最後落實在稱名。

信，正是信「稱名必生」；如是信知，念念稱名，念念自然有願生之情。所以大師直接就說「稱我名號」，讓我們不會有猜測的空間。不然我們沒有智慧，就會想：「到底是信什麼？要怎樣信？怎樣願？」就會很空洞，很纏繞。

比如說有個人沒有吃的，快要餓死了。你不用講許多，把香噴噴的饅頭拿給他吃，他自然就有信心了。「稱我名號」就好比實實在在直接吃饅頭。

善導大師不講玄虛的，不讓我們落在自心這一邊，妄加猜想，而是說：只要稱念南無阿彌陀佛名號，上盡一形，下至十聲，決定往生極樂世界！用「稱我名號」解釋「至心信樂，欲生我國」，直徹根本，非常明了、毫不含糊，對我們這樣愚痴無智的眾生恩德無邊。

這是透過文字直達本質的解釋，是依智不依識，依義不依語，依了義不依不了義。這樣的解釋，只有彌陀化身的善導大師才有智慧作得出來。

二、以「下至十聲」釋「乃至十念」

願文「十念」，有人依《彌勒所問經》解釋為慈心、悲心等十念，也有人解釋為清凈心的念；怎麼知道一定是稱名十聲？另外，為什麼把「乃至」解釋為「下至」？這裡，善導大師依據的是《觀經》下品下生：

如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前；如一念頃，即得往生極樂世界。

這段經文有三處說「念佛」：「教令念佛」，「不遑念佛」，「不能念彼佛」。也有三處說「稱佛」：「稱無量壽佛」，「稱南無阿彌陀佛」，「稱佛名」。從念佛到稱佛，轉折在這句：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」

先不能念，後改為稱，可見這裡的「念」與「稱」不一樣：念是心念，稱是口稱；念難，稱易。這個人被四大分離的苦惱所逼迫、被地獄的恐怖景象所逼迫，心中憶念佛名念不了，所以說「不遑念佛」，善導大師解釋說「罪人死苦來逼，無由得念佛名」，這個「念」就是心中的念。

善知識發現他心中憶念很困難，就對他說：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」如果不能在心中憶念佛名，那怎麼辦？有沒有更容易、此時此刻能做得到的辦法？有！就是口稱，隨口稱念。不管心凈不凈、不管心定不定，只管隨口稱出來就好。所以，就不要執著心念了，應該轉為口稱。

善導大師解釋說：「善友知苦失念，轉教口稱彌陀名號。」「失念」就是心中失去憶念佛名的能力，也就是意識心已經失去作用。雖然意業失念，仍然可以口業單稱，所以善友轉而教他口稱南無阿彌陀佛名號。

這樣的口稱佛名，談得上清凈心嗎？談得上靜定的功夫嗎？談得上攝心嗎？談得上降伏煩惱嗎？通通談不上！不過如鸚鵡學舌、空谷傳聲，他只是依葫蘆畫瓢，善友口稱，他也跟著口稱。他不曉得口中稱的是什麼，也不曉得佛名有什麼功德，因為這些都要靠意業的理解，可現在他已經是意業失念了，可以說意識癱瘓，毫無作用，他只是跟著善友一句一句地稱念。

此時，他雖然意識模糊，但歸命的心很懇切，在死苦的逼迫之下一心求救。這時拿一根稻草說能救他，他也要去抓。所以在歸命求救的心理狀態下，一聲接一聲，聲聲相續、聲聲不停，念了十聲南無阿彌陀佛。經文說：「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。」

這裡「十念」的念，不是心念的念，而是口稱。「十念」就是十聲稱南無阿彌陀佛。善導大師就是根據《觀經》這段經文，把願文「十念」解釋為稱名十聲。同時，也是根據這段經文，把願文「乃至」解釋為「下至」。因為這個人臨終才遇到念佛法門，壽命短促，只念了十聲就命終了。

如果命不終，那一定會十一聲、十二聲接著往下念，經文說「令聲不絕」，也就是相續的意思。甚至如果好起來，又活了一天、七天，一年、七年，那也會成為一個專修念佛的人，過念佛的日子，而若一日、七日，若一年、七年繼續念佛。而如果壽命更短，念不滿十聲，只念五聲、三聲、一聲，當下命終，那也當下往生。

所以善導大師又說「上盡一形，下至十聲」，比較圓滿。這裡為了與願文相對，所以略去「上盡一形」，但意思是有的，因為有「下至」就有「上至」。而「十聲」也是為了與願文「十念」相對，善導大師在別的著作中也說「下至一聲」。

因為稱念的是南無阿彌陀佛，即使意業失念，什麼也不曉得，自自然然地，依名號功德，聲聲念念皆除八十億劫生死之罪，往生凈土。如果稱念別的，即使再怎樣懇切求救，也無法往生。

三、略「唯除五逆、誹謗正法」

願文當中有「唯除五逆、誹謗正法」這兩句，但釋文當中完全沒有，這是為什麼？這也是依據《觀經》下品下生。雖然第十八願說五逆謗法不救，但下品下生卻說五逆罪人稱名得生。善導大師依此斷定，《大經》「逆謗不生」是方便說，實際意思是未造以前的抑止；已經造了五逆謗法罪的人，也要救度。所以，大師在《法事贊》里就說：

以佛願力，五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，回心皆往。

即使是五逆十惡之人、謗法闡提之輩，若回心念佛，也都罪消，通通可以往生極樂世界。所以，善導大師解釋第十八願，往往都略掉「唯除五逆、誹謗正法」，以顯示五逆謗法的人也可以得救。

下品下生這段經文，與第十八願願文兩相比較，有以下共同點：

1.同樣出自凈土法門的正依經典；

2.同樣敘說凡夫往生彌陀凈土；

3.同樣說「至心」等三心；

4.同樣說「十念」；

5.同樣說「五逆」；

6.下品下生不可能出於阿彌陀佛的本願之外，阿彌陀佛的本願必然包含下品下生。

善導大師依《觀經》下品下生解釋《大經》第十八願，是依凈土的經典解釋凈土的法義，很親、很順、很合理、很貼切，不勉強、不疏遠。

摘自：《善導大師的凈土思想》

（因編輯需要，略有改動）