莊子講記·大宗師2

真人的境界

「古之真人，其狀羲而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；」

上古時代得道的真人，代表我們老祖宗的，夠得上稱為「大宗師」的人，有了出世的修養成就，然後再做入世的事業，所謂能夠救世救人，莊子稱他們為真人、至人。這些真人外表的作為，非常講仁義，為仁義而為之，可以犧牲自我，卻不結黨不用私，是天下為公的。所以，做了就做了，不希望你來恭維我，力所當為、義所當為的事，做完了不需要別人知道。莊子這裡不提仁只講義，這個義不是義氣，是講愛人的發揮。儒家孟子解釋義：「義者，宜也。」中庸之道，恰如其份，恰到好處就是宜。舉例來講，火燒起來了，我趕快挑水滅火，水不夠再去挑，萬一挑累了就算了，聽其天命，反正我儘力了，這就是「宜」，做到恰到好處就算了。墨子對義的解釋帶一點俠氣：「路見不平，拔刀相助，是義也。」「天下有難，摩頂放踵，以利天下」，自己犧牲了在所不惜，這是墨家的思想。莊子這裡講的「義」是近於墨家的義，不是儒家的義。「若不足而不承；」得了道的人做人處世，永遠沒有自滿，覺得自己好像永遠不夠。「而不承」，不接受什麼，也不想什麼東西屬於自己，只有拿出來的。中國歷史上，很多道家的人物出來因應時勢，撥亂反正以後，「功成、名遂、身退」，一個個都溜走了。為什麼呢？他們都很謙虛：「我德性不夠啊，天下國家你搞就好了嘛。」是永遠都不滿足自己的。

「與乎其觚而不堅也，」道家做人都是內方外圓的，雖然對人都很和藹，無可無不可，但是他沒有成見，不堅持自己的意見，所以才能「張乎其虛而不華也」，像花一樣張開，自己內在空空洞洞，無主觀無成見，沒有虛華，不宣傳，永遠是虛懷若谷。這是做人的態度。

「邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎；滀乎進我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎，敖乎其未可制也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。」

真人對於人生是樂觀的。「崔乎」就是巍巍，高大之意，他雖然站在最高的位置，也有很高的成就，但不是為慾望驅使去做的，是為了天下，「不得已而為之」，是「不得已」去做的。真人雖然對社會貢獻了一切，態度是理所當然的。沒有一點覺得，我幫助了你，你要謝謝我，沒有這回事，「與乎止我德也；」「與」就是同你共同做了事，到了相當的程度就停止了，因為不能再幫助下去了。在歷史上有許多了不起的人，因為不懂這個原理，最後都殺頭抄家了，為什麼？因為功高震主。功勞太大，道德太高，學問太好，到某個時候趕快要溜，不溜不行。道家的人到了某個階段就走了，恰到好處。天下事不能圓的，太滿了要爆的。

「厲乎其似世乎，」他處世的態度很莊嚴很莊重，一切的作法作為很嚴厲。「似世乎」，跟著一般世俗的走。他不是為自己，是為了世俗的需要而這樣做。得道的人處世，還遠不止有這樣的修養，每個條件他都具備。「敖乎其未可制也；」「敖」等於是很傲慢。傲慢到什麼程度呢？你看不出傲慢，是絕對的謙虛。在傲慢與謙虛之間到什麼程度呢？「天子不能臣，諸侯不能友」，所以永遠不出來，永遠不擔任任何名義的。「其未可制也」，他不屬於哪一個範圍。

「連乎其似好閉也，」雖然如此，他作人處事有一個範圍。表面上看起來很固執，其實不是固執，一個人為人處事自己沒有一個範圍，超過了一個範圍，結果當然是非常不好。因此得了道的人，他自然懂得人生，懂得處事。「悗乎忘其言也。」形容他使個個人佩服，信仰，也忘記了他的語言，因為他的理論已經深入人心，大家已經做到了。因此道家的人既不著書又不立說，所以後世有人講「忘言之道」，自己不需要說話的，等於佛說「不可說不可說」，沒有什麼可說的。不過，莊子寫了那麼多，老子也寫了五千言，看來似乎只有釋迦穆尼佛高明一點，自己沒有動手寫過一個字，都是弟子們寫的。老子莊子都逃不了責任。白居易就笑老子：「言者不知知者默，此語吾聞於老君，若言老君是知者，如何自著五千文。」

在講下一段之前，先提一個歷史的經驗與理論。中國歷史上光輝的時代，有漢代的「文景之治」，唐代「貞觀之治」，清代「康乾盛世」，這三者在文治武功上都了不起，值得欽佩。宋、元、明都沒有什麼值得特別可提的。但是在這些光輝的時代，起真正指導作用的是道家思想，尤其是老莊。所謂「文景時代，好用黃老」，是用黃老思想來做政治的指導。那麼在中國這三五千年的歷史中，究竟是哪一家的思想作指導，使天下得太平，時代起光輝的呢？這個問題不是研究過去的歷史，而是二十一世紀的歷史要我們如何開展，這是一個承前啟後的問題，青年同學們要特別注意，不要因為讀《莊子》而研究古書，這個古書何必研究它呢？所謂「溫故而知新」，我們要知道未來，這是一個思想上的啟發，非常重要！我們向青年同學們提出歷史上一個非常關鍵之處，是非常非常有意思的，有兩點。第一點，剛才講的「文景之治」，在文化哲學史上都是講以黃老，以道家思想做政治思想的主題，實際上不是這樣，是八個字「內用黃老，外示儒術」。黃老是放在口袋裡用的，外面標榜的招牌是孔孟的儒家思想。這八個字就是我們中國政治思想史，中國歷史上的大秘密。那麼它的重點在哪裡？我們要知道一個傳統，在中國過去當皇帝比現在困難喲，一輩子好壞，最後給你一個謚號做定評。如歷史上的好皇帝，謚號「宣」的沒有幾個，如周宣王，漢宣帝，唐宣帝，明宣帝只有幾個，凡是死後謚號是「宣帝」「文帝」的，都了不起。當然不希望將來再有如「獻帝」，把國家都獻了給人家的，「哀帝」那就太悲哀了，值得哭的，「殤帝」，短命死了的。所以一看帝王的謚號，就知道那個時代了，這是讀中國歷史要懂的。

上一次講到，《大宗師》提出來，得道的人「內聖之學」證得了，就是所謂的真人。上面描述「真人」修養的境界和成就，下面描述「真人」內聖之後，是否入世起用？換句話說，得道以後是否要修道?這個修道就是道的用，也就是入世的關係。

以刑為體 以禮為翼

以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。

這四點，我們先從個人修道方面做一個了解。「以刑為體，」「刑」就是政治上的管理。後世道家講到修道，一個人要長生，有兩句術語：「未死先學死，有生即殺生」，「生」就是心念一動，就要把心念通通去掉；這個「死」，不是自己吃安眠藥去死，是要煩惱雜念妄想通通死光，就是殺的作用。也就是說，心中的煩惱雜念通通死光，生命的本能才會恢復，才會長生不死。去掉心中的煩惱雜念，必須要自己來治理，當每一個思想觀念，煩惱雜念起來時，自己要警覺，這些都是不好的，要去掉的。這樣，慢慢地心性的本體就逐步得到清明了。如何去掉自己的心念，這個中間的修法就叫「刑」，所以，修道的人管理自己非常嚴格，就想法律上的刑殺，去惡從善，去掉惡念，專門保存善念，這就是「以刑為體」。

但是專門殺自己的念頭，這還是消極的，所以要「以禮為翼」。「禮」的道理，現在很難解釋了，它所包括的意義很多。大家曉得中國文化有一部最根本的書籍《禮記》，《禮記》包括了三體：《周禮》《儀禮》《禮記》。《周禮》等與中國幾千年來的政治哲學的法典，是中華民族的大憲法，幾千年來的政治措施都是以《周禮》為根據。《儀禮》是講禮貌禮節，相當於現代社會的秩序，生活的藝術等等。《禮記》就包含更多的內容了，可以說諸子百家，所有的思想都出自《禮記》。譬如《大學》《中庸》等，都是《禮記》中的一章，後人把他們抽出來，另外變成一本專著。普通一般人都認為，《禮記》只是談禮節的書而已，其實禮節只是其中的一項代表。什麼叫做「禮」？並不一定是要你只管叩頭禮拜的那種表面行為，所以我們解釋「禮」，勉強的說，就是中國文化的精神。但是這個說法不一定對。古人解釋「禮者，理也」。「禮」就是道理，換句話說，它包括一切文化的原則，如果用比較流行比較漂亮的名詞來講，用新的觀念來講，「禮」就是哲學。這個哲學不是西方的那個哲學，這個哲學是借用的。那麼，「禮」是講什麼呢？「禮」的真正精神是以道德為體。中國歷代政治哲學最高的原則，是講禮治而不用法治，禮治著重在於全民文化的教育，「禮」的不夠，道德教育的不夠，只好用法治，用法治就是「以刑為體」。

「以刑為體，以禮為翼」，這兩句的意思合起來就是，光是自己管理得很嚴重是不夠的，必須要了解「禮」的精神。「禮」的精神就是《禮記》開頭的第一句話：「勿不敬，儼若思。」這六個字很難講，這是中國文化的根本。這是講一個人的修養做到了，隨時隨地的沒有雜念，沒有惡念，沒有妄念，自己無論何時何地都抱著虔誠恭敬的態度，處理事情，待人接物，不管做生意也好，讀書也好，隨時對自己都很嚴謹，很自敬，不荒腔走板。他的形態是「儼若思」，「儼」是形容詞，非常自尊自重，非常嚴正、恭敬的管理自己。看起來他好像在想什麼東西一樣，但實際上沒有想，因為他在「敬」的狀態，這就是後人所講的，隨時在入定的狀態。人的心境做到了永遠在定中，在清靜無為的狀態上，根本不需要自己管理自己，就不需要象刑法一樣來管理這個念頭，這個念頭隨時清靜了，所以說，光是「以刑為體」還不夠，還必須「以禮為翼」，以真正的定慧精神輔助自己，然後處世之道。

「以知為時，」「知」同智，智慧的成就，可以引用孔子在《易經·繫辭》中所講的「進退存亡之機」來解釋，一個人，天下大事也好，個人做事也罷，要了解自己什麼時候該進一步，什麼時候該退一步，隨時隨地知道自處之道。「以德為循」，隨時在道德的行為上，自己知道人生的一個方向，一個路徑。

這四點從個人道德修養來講是如此。為什麼這四點要反覆說明？因為在幾千年的帝王政治上，真正在歷史上光輝的時代，如漢朝的「文景之治」，唐朝的「貞觀之治」，清朝的「康乾盛世」等，這些時代帝王的思想都是內用道家的黃老之學，尤其注重老子。實際上，老子是做招牌的，用的都是莊子，因為莊子相當於儒家的孟子，老子相當於儒家的孔子。尤其是漢文帝，漢景帝父子兩代，大家都知道是「外示儒術，內用黃老」。在近百年中，許多著作，注意不是全體的著作，在講到黃老之治，以老子為根本，而老子又主張「無為」，因此就認為這些了不起的帝王是「無為之治」，那他們怎麼解釋「無為」呢？當皇帝什麼都不管即「無為」，既然什麼都不管，那又管什麼呢？難道只管吃飯嗎？這樣解釋「無為」，真是莫名其妙。其實，漢唐「內用黃老」的用法，就是莊子這一段，這是它的精華所在。我們要了解，老子所講的「吾有三寶，曰慈，曰儉，曰不敢為天下先」的道理。「三寶」這個名詞是老子先提出來的，後來佛家講佛、法、僧三寶。老子講的這「三寶」，是老子做人做事的三個秘訣，小至於個人，大到天下國家都一樣，「曰慈」，儒家解釋為仁愛；「曰儉」，它不僅是指省錢，還包括了省精神，和一件事情的簡單簡化，簡單明了就辦好了一件事，這是儉的道理；「曰不敢為天下先」，這是講永遠跟在人家後面嗎？不是，它指萬事不要突出，因勢利導的意思。不因勢利導永遠也做不好事，譬如山洪暴發，擋是擋不住的，一定要去擋，出的問題更大。如要挽救的話，就估計山洪的力量到什麼時候，什麼地方衰微下去，先到那衰微的下游，稍稍一引導，順著水勢一帶，就引進了河川渠川。這是因勢利導，中間應用起來方法當然很多。這也是後世太極拳「四兩撥千斤」的原理，也是兵法上講的「以弱勝強，以寡擊眾。」這些都是老子無為之道中，「不敢為天下先」的道理裡面變化出來的。無為之道是對做領導人講的，但領導人做不做事呢？國家大事，一切都付之於法治，「以刑為體」。法治的精神並不一定是講法律，用現在觀念講就是一切歸之於制度化，有一個良好的制度。等於說上面的領導人手指頭動一動，下面就跟著正常動起來了。所以省力少，成事多。這是「無為」的道理。注意，我們看到「刑」字，不要完全歸之於法律，這就要了解歷史了，完全依賴法律，在我們歷史經驗上很多，結果天下大亂。如果相反的，不重法治，天下也大亂，這就是運用之妙了，很難掌握。事實上，在歷史鼎盛的時代如漢唐，真正的引用就是莊子這一段，還包括了《外篇》《雜篇》所有的東西。

對於這一段，在我們文化史上還有一個東西必須了解。我們都知道，中國法家的學說出自道家。法家是非常殘酷的，尤其歷史上記載的，法家用法治世，太嚴格了，就變成一個非常殘酷的時代。所以在中國歷史上完全講法治的人，在司馬遷的《史記》中，專門歸於《酷吏》的傳記之中。我們看了這些非常殘酷的酷吏，就會產生一個問題，道家是講道德，講慈悲，講清靜無為的，為什麼法家出自於道家呢？為什麼會發生這麼嚴重的偏差呢？我們知道，一個修道人，一定非常注重道德，因為注重道德，就會對人對己的要求非常嚴格，這個嚴格的結果就是法治的精神。譬如佛家的戒律，本來我們學佛很解脫，頭髮也剃了，衣服也換了，一切都放下不要了，本來很自在，但是真出了家，反而不自在了，為什麼？因為必須要守住戒律。戒律是一個道德的規範，對自己要求管理得很嚴格，就產生了法家的精神。所以法家在中國文化思想上，它就是戒律，是對整個社會，對全民的戒律，用之太過就變成殘酷了，用之適當才好。所以法家自適最重要。

所以莊子提出了「以刑為體，以禮為翼」，那麼光「以刑為體」行不行？不行，還必須「以禮為翼」。因此儒家有兩句話，孔子講得很徹底：「徒善不足以為敬，徒法不足以自刑」。光講道德，勸人為善，那可以做宗教，宗教就是如此。宗教家認為，宗教推行了，天下就可以太平了。這個理想很高，實際上做不到的，「徒善」會搞得一塌糊塗，所以輔助必須要有法治。如果光信賴法治，「徒法不足以自刑」，路也會走不通。我們懂了孔子這句話的思想，對於「莊子」「以刑為體，以禮為翼」的道理，就知道儒家道家完全是一樣。

莊子又對這四點加以引申：

以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。

不論個人的自修也好，或國家的政治也好，為什麼以刑罰為主呢？道理就是我們前面所講的。現在這裡是講如何做法，「以刑為體者，綽乎其殺也；」以刑法為主不能過分，過分就流於酷吏的做法。「綽乎」就是很輕鬆很自在之意，不是嚴刑重法。刑法重，法令太嚴密，就是嚴刑重法，這在我們文化史上，歷來認為是一個錯誤的時代。嚴刑重法不是法家真正的中心。所以「以禮為翼者」，以文化的精神作輔翼，垂之於萬世的精神。「以知為時者，不得已於事也；」什麼叫「知為時」呢？就是要知道進退存亡之機，「不得已」，就是只好這樣做，不能不這樣做。「不得已」有兩個觀念，第一，用儒家來講，孔子想救世，明知道這是救不了的時代，他還是要去做，所以盡其一生都是救世，每個宗教家都是這樣，這是「不得已於事也」；第二，知道事情沒有辦法做，就恰當好處，適可而止。「知」是兩方面的應用。「以德為循者，言其與有足者至於丘也，」「至於丘也」的「丘」，不是指孔丘，是指像山一樣堆起來。以道德為標準，以道德為規範，這個標準很高，象山丘一樣。「而人真以為勤行者也。」這句話是莊子在這一段這一篇中的點題，了解了這句話就明白了怎樣叫修道。如學佛之人，又要修戒，又要修慧，又要修定，又要吃素等等，每一個宗教徒好像都是忙得不得了。一般人認不清楚，認為這樣忙碌這樣努力才是修道，都是只看外形。真正一個修道的人，他入世處事，日理萬機，外表看起來忙得不得了，但他的內心什麼事都沒有，很逍遙很自在，這就叫無為之道，因為他處理一切都有一個制度一個規範，都弄好了的。

拈提漢史

同學們看了電視「大漢天威」，吃飯時，就討論漢武帝。有位同學問我，漢武帝身邊有一位非常憨直的大臣叫汲黯，這個汲黯是道家還是儒家？汲黯是道家。後世人認為，大概道家馬馬虎虎很圓滑，其實不是這樣，在漢代很多道家人物都是非常嚴肅的，就是「以刑為體」的道理。後世認為很圓滑是錯誤的觀念。漢武帝有很多有趣的事情，他很聰明，但是有一個毛病，除了三代聖王以外，大凡歷史上當帝王的，以我個人的研究，到了帝王的位置，大概那個位置有神經病的傳染細菌，如果沒有老莊之道、孔孟之道的內在修養，在那個位置上會昏頭的。我們講一個現代的故事，我小時候聽一個前清的舉人，我的老輩子講，在推翻滿清後，他到了北京故宮，看到皇帝的位置，他硬要坐上去過一過癮，結果一坐，怪得很，頭昏了。所以他認為，皇帝那個位置是有道理，很難坐。我現在想，皇帝的位置不會使人頭昏的，頭昏的是自己。我們看歷史上清明政治的帝王，都是從低層的社會過來的。那麼他做了帝王以後，會非常懂事。他的兒孫繼位以後，我有一個名稱，好像一般的歷史學家沒有用過，叫職業皇帝，他們天生是要當皇帝的。他們都是「生於深宮之中，長於婦人之手」，對於外界的人和事都不清楚。這些職業皇帝在中國三千年的歷史中，了不起的，選不出三個，其餘都是昏頭。職業皇帝都有一個怪毛病，活不長，活了三十幾歲就下去了，如果活久一點，我想會很糟糕。漢武帝這人是一半一半，一半是職業皇帝，一半是來自民間。可是他當了皇帝以後，卻受了奸人的挑撥。你說漢武帝這樣精明的人，為什麼會受奸人的挑撥呢？我常常對青年朋友們講笑話，我說你們要知道，歷史上所謂的奸臣是非常可愛的，絕對可愛，如果我當皇帝，算不定就吃這包葯，如京戲演曹操秦檜，他們的臉都是白的，肩是端的，這在京戲中是有一套學問的，是有象徵意義的，臉白表示是白面書生，非常清秀非常漂亮，表示他們都是絕頂聰明的讀書人。除此之外，只有神仙出場臉是白的。所謂面白如玉。那奸臣們為什麼肩端起來呢？表示用腦筋用多了，坐在辦公桌光想，想得頭都低下去了。奸臣都是很可愛，很會講話的，他如果要害一個人，一定要捧這個人：「唉呀，某人真好呀，萬歲呀，我看他好得不得了，偶然有一點小毛病，沒有關係了。」皇帝前面的不會聽，只會聽後面一句。東一下西一下，就把人害掉了。

因此像漢武帝這樣精明的人也中了奸人的計，因為「巫蟲之案」，逼得太子和太子妃自殺了。漢宣帝是太子的孫子，當時出生才幾個月，因為這個案子，也被抓進牢里去。歷史上記載，丙吉當時為延尉監，相當於現代的監獄長，功名雖然高，但地位並不高。丙吉覺得漢宣帝很可憐，就自己掏腰包請奶媽，就這樣慢慢把漢宣帝帶大。古人是很相信望氣這一套學問的，有人就向漢武帝報告，「長安獄中有天子氣」。那時漢武帝年紀比較大了，兒子死後，他明白是上了當，心中很痛苦，發泄不出來，脾氣非常不好，就下令把長安監獄中的犯人統統殺光。皇帝下的命令誰敢抗拒，丙吉就敢。他給皇帝寫了一份報告，第一個理由，犯人已經判了罪了，有些也沒有死罪，何必都殺呢？第二，獄中還有你的曾孫，如果都殺，皇曾孫也殺掉嗎？漢武帝就不殺了，而且還大赦天下。如果是我們的曾孫，就趕快去抱回來了，但皇帝的兒子孫子多得很，直到有這麼一個曾孫，漢武帝也不在乎。因此丙臣就把漢宣帝送到漢宣帝的祖母家，托掖庭令張賀照應。張賀曾在太子手下做過事，思顧舊恩，奉養漢宣帝很周到，用私錢讓漢宣帝讀書。當時另有一個人見漢宣帝相貌不凡，算不定將來不當皇帝也封王。照古代的家庭制度，是要把自己的血統找回去的。封王也不得了，比現在省主席大多了，沒有九年歲也有八千歲，因為皇帝是萬歲嘛。他就叫許廣漢燒冷龜（在廚房冰冷的時候趕快點火），把女兒嫁給漢宣帝。這是最大的股票投資。許廣漢回去同太太一講，太太不答應，但他把太太說服了，就把女兒嫁給了漢宣帝，這就是後來有名的許皇后。漢宣帝當時才十幾歲，兩夫妻過日子很可憐，漢宣帝就在民間混，所以對民間的疾苦很了解，但是他很自愛，沒有染上民間的壞毛病。

後來朝廷出了很複雜的問題，如果細講，就成了評書了。我們簡單地講，這時是霍光當權，通過丙吉的保奏，就請漢宣帝即位。漢宣帝年紀輕輕就當了皇帝，還是戰戰兢兢的，他政治上很清明，頭腦很清楚，因為民間的疾苦他都懂。當時他當了皇帝，皇后還沒有接進宮，第一夫人還沒有選，凡是有女兒的大臣，都有當國丈的希望，大家都在探聽消息，都在打主意，尤其是霍光的那位潑婦太太。漢宣帝就告訴左右的人，誰把我過去逃難時掉的一把寶劍找回來，我就很感謝了。這就是中國文學上有一個有名的典故，「故劍難求」。漢宣帝很會講話，他為什麼這麼講呢？他乾脆講把我老婆接進宮來當皇后不行嗎？讀歷史要懂，漢宣帝剛剛即位，權臣的力量大得很，政治圈裡的環境沒有搞清楚，不敢亂講話。這就是他的高明。那時他才十八九歲。我們有些人讀到博士了，二十七八歲都還不懂事。有人向霍光一報告這個話，霍光一下子就明白了，於是趕快把許皇后找來了。所以聰明人就是聰明人，如果是我們，說不定花錢買一把寶劍送上去，那就太笨了，只好拿寶劍把你的腦袋砍掉了。但是霍光的太太不幹了，當然應該是我們的女兒做皇后的，這個姓許的是一個牢頭的女兒，她居然做皇后，而且我們見了她還要跪拜，那怎麼行？許皇后後來被霍光的太太毒死了。漢宣帝見皇后是被毒死的，懷疑得很，但又找不出證據來。若干年後這個案子發了，漢宣帝氣極了，把霍光全家都殺了。

漢宣帝即位以後，丙臣也沒有怎麼太得志。丙臣一生沒有特別的成績，也沒有壞處，什麼道理？天下太平，有那麼精明的領袖，也不需要特別的表現了，也不需要特別的忠臣了。漢宣帝對自己是怎麼長大的不清楚，想找都找不出來。漢宣帝對丙吉也很好，但是不知道自己這條命是他救回來的，誰也不敢講，丙吉也不多說一句，這就是歷史上講的：「一生不言恩」，有大恩於人，他一輩子不講，心中像沒有事一樣無所謂，那個修養就是道德。如果是一般人那還得了，唉呀，皇帝還是我培養出來的，總要給我一點擺的嘛。一般人送一個蛋糕別人吃了，第二天就要講，我昨天送他一個好好的蛋糕，花了我三百塊錢，他謝都不謝。這不是講歷史故事喔，我們青年同學們都要效法丙吉的做人。

後來，丙吉當初請的幾個奶媽中的一個，知道了原來吃奶的孩子是現在的皇帝，她丈夫是鄉下的流氓，大概窮昏了頭，就逼她到京城來，到處找人吵。慢慢地案子鬧大了，就把奶媽抓到法庭審問，要她拿出證據，她就供出丙臣來。丙臣一來就罵了她一頓，你有什麼功勞，我把你開除了的，真有功勞的是前面的兩個奶媽，可惜死掉了。丙臣這時才在法庭上講出來。漢宣帝把奶媽叫到宮中單獨一問，奶媽把事情一五一十地全部講了。漢宣帝也了不起，他沒有聲張，聽了就聽了。漢宣帝賞了奶媽很多錢，把她送回去了。對丙臣卻不動聲色，也沒有說過感謝。丙臣也沒有多說一句話，一如既往。

丙吉問牛

過了二三年，漢宣帝忍不住了，就把丙吉提起來當一人之下萬人之上的宰相。這時丙吉已經很老了，丙臣也不喜歡，你讓我當宰相就當宰相吧。有個副宰相叫肖望之，才氣很高很精明，他看不起丙吉的老老實實，有些政事就自己做主。丙吉對政事都不管，既然你想抓權，就讓你抓權嘛。丙吉有一天到中央開會，街上有人打架打死人了，他看一看就走了，但看見一位老伯牽了一頭老牛，當時是夏天，老牛呼吸困難直喘氣，丙吉就停下來問牽牛人，多久沒有下雨了？氣象怎麼樣？有人就奇怪了，為何見到人死了不問，卻關心牛。丙吉講，人死了是大事，會有人管的，牛有病了，一般人不會注意這種小事的。其實牛是順應陰陽的，因為不下雨，牛受不了直喘氣，丙吉就估計到今年農作物的收成了，就了解到國家大事了。在農業社會中，糧食是最重要的，丙吉由牛的問題判斷到氣象，由氣象聯想到全國糧食收成，想到了老百姓的前途命運。這就是「丙吉問牛」。這其中的道理，一方面可以說，丙吉明大體，管理國家大政，小事有專人管；另一方面，副宰相愛管事，就讓他去管吧，何必兩人爭權呢？自己年紀也大了，只要把自己培養的皇帝輔佐好，就行了。這就是丙吉的高明之處，所以丙吉不是糊塗，是第一等高明人。在太平盛世，做人做到如此，才是莊子所謂道家。由丙吉人生的故事，我們知道，第一，作了好事一生不言恩，這是做人的難處，第二，丙吉同宋朝的宰相呂端一樣，中國有一個名對子，「諸葛一生唯謹慎，呂端大事不糊塗。」一個人聰明絕頂，對小事的地方假裝糊塗，是第一等聰明人。呂端是真糊塗嗎？當時是天下太平，他樂得當個太平宰相而已，丙吉也是這樣。丙吉個人的修養，其他的長處應該很多，據我的看法是如此，但歷史上對他個人的好處記載並不多，我們只看到有個「丙吉問牛」，他始終是一個很平白的人，都看不出他道德的好，可見他的道德更高。大家如果對歷史不深入研究，是讀不懂的。所以我經常說，歷史上漢朝有一個丙吉，五代有一個馮道，都是菩薩中人。拿王安石的話講，都是「如來」再來，佛的化身。

王霸雜用

但是漢宣帝對自己與許皇后所生的太子，很不滿意，覺得太子太老實了，道德是好，但氣派不夠，幾次想要把太子廢掉。漢宣帝一想到廢太子，就想到那把故劍，就想到許皇后，患難之妻又死得不明不白，就不忍廢太子，這就是後來的漢元帝。我們講《莊子》為什麼講這個故事呢？漢宣帝的太子，後來的漢元帝喜歡研究儒學，他對父親在政治上的做法有意見，就對父親講，管理國家是不是可以放寬一點？能不能多用一點講仁義道德的讀書人？漢宣帝聽了大發脾氣，罵兒子不懂事，將來當了皇帝怎麼能治理好天下國家。但他這一發脾氣，卻把歷代帝王政治上的秘密都揭穿了，他答覆兒子說：「漢家自有制度，本以霸王道雜之。」就是儒家道家法家雜用，王道與霸道並舉，決不偏向哪一方的思想，如果有偏向，天下事就做不通了。古代帝王制度，在家族立場上是父子夫妻，在公事上立場上是君臣，那時很嚴重的事了。所以漢宣帝非常不高興，看見兒子出去以後直皺眉頭，說：漢家天下，將來在他手裡就會下去了。這話果然也不錯。在中國文化思想上，儒家拚命講王道，也是走不通的，也就是孔子講的「徒善不足以為敬，徒法不足以自刑。」實際上，歷代帝王所用的秘訣，大原則，大政治思想就是《莊子》這一段。這是了解中國文化，中國哲學思想，政治思想的關鍵。這些秘密，帝王們儘管用，可用不可講，講了就不能當帝王，只能當教書匠了。

《大宗師》這一段，有兩方面作用，一是用於個人修養修道，一方面用於作人處事。這就是「大宗師」可以入世可以出世，不限於入世也不限於出世。只有得道的人才做得到，因為他是身入世而心解脫。人如果不得道，就做不了自己生命的主宰，就會被外界環境物理世界所支配。得道的人能支配自己的生命，才有資格入世，成大功立大業。不過成功以後，都是走的老子的路線：「功成，名遂，身退，天之道也。」這是道家的思想，一切成功不必在我，幫助別人成功以後，自己偷偷溜走了。

故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。

莊子的文字很優美的。這一段說明世界上的事都有正反兩方面，有喜歡的一面，就有不喜歡的一面，沒有辦法兩全其美。那麼，這兩方面就各有一個偏見，這個偏見的產生就多了起來。莊子提出真正的「一」，事實上，如果分析起來，演繹起來很多，但歸納起來只有兩種，一面是「與天為徒」，「天」指天道，不是代表宗教性的天，也不是自然科學的天，「徒」不是做徒弟，是指像做朋友合在一起一樣與天道相合。

死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！

泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣！然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遁。若夫藏天下於天下而不得所遁，是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？故聖人將游於物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，而況萬物之所系而一化之所待乎！

怎麼叫得道的人呢？了了生死的人。人生最大的問題，就是生死問題，人生從何處來？死向何處去？一切宗教哲學，甚至於科學之所以發展，都是為這個問題在找答案。人類到目前為止，還沒有找到答案。莊子提出，一個得道的人，生死問題不存在了。

死生，命也。其有夜旦之常，天也。

生死問題時人類的根本問題，沒有哪一個人不懷疑害怕的，尤其是越老越怕這個問題，因為來日無多了，不知道死後到哪裡去。如果有旅館可以預定，但不知道在哪裡預定，這就是很麻煩的事了。在東西方的文化中，統統都在找這個答案。只有中國老祖宗，在幾千年前就把它否定了，認為它不是一個問題。但是人很難了解，不容易相信，如果相信老祖宗的話，就得道了，了了生死了。「死生，命也，」這個「命」不是算命那個命，是指生死的本源。「其有夜旦之常，天也。」我們看頭頂上這個科學的天，天黑天亮都是現象，虛空本身沒有變化過。所以，我們本有的生命，沒有死亡也沒有生出來過。

人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！

人沒有辦法控制生死，沒有辦法作主，人被外界物質所困擾；就引起心理情緒的變化，所以對生死覺得非常可怕。其實沒有什麼可怕。得了道的人，了了生死，他不被物質世界的環境和心理的作用所困擾，永遠是在清靜中，他始終是在天道的境界。這個身體的存在不是我去愛身體，身體自己跟著道念就變好了。因此得道的人在人世間，就有卓然獨立的精神。但是一般人不認識自己生命的根本，都認為生命以外有一個主宰，有一個超人的力量存在，比我們人高明，宗教家就認為這個高明的東西是上帝，或天帝，或菩薩，或神。但是，不管你是否認為生命之外另有一個東西存在，你這個身體死了，跟它是沒有任何關係的，這是對一般宗教信仰的一個結論。我們常講一個笑話，也是真理，是從另外一面看世界的宗教，所有宗教在外形上，使我們有一個什麼感覺呢？宗教好像在勸人不要怕死，要好好地去死。你不要怕到我這裡來，我這裡開了個觀光飯店，你現在先買票，將來到那裡去，我好好招待你，如極樂世界，天堂，各個宗教都登了很大的廣告，都在拉生意。這就是宗教，都是管死的一面。只有中國文化不談這個，中國文化，尤其是三代以上，沒有宗教形態，因為中國文化不站在死的一面看。站在死的一面看，等於人在風雨凄凄的晚上，雨傘也破了，旅館也找不到，身上一毛錢都沒有，連饅頭也買不到一個，可憐兮兮，實在很悲慘，看天地是灰色的，人生悲哀到極點。這種狀況就像古人的一句話：「日暮途窮，倒行逆施。」到了這個時候，人真是什麼希望都沒有了。所以宗教始終是站在殯儀館門口看人生，天天都看見死人抬進去。中國文化卻站在婦產科門口，天天看到孩子抱出來，永遠是生生不息。這是西方原始文化與中國原始文化的基本不同點，所以中國文化看死，就像回去睡覺一樣，人總是要睡覺的嘛，活了一輩子，就像唱戲一樣，唱了幾十年總要下台，讓人家也上來唱一下嘛，老是站在那裡幹什麼？這就是中國文化不同之處。但是一般人沒有看通，被生死兩頭現象騙了，總認為生命以外有一個做主的，這就是宗教信仰所要的。

莊子說：「而身猶死之。」那個做主的有什麼用？那個做主的本身會不會死亡呢？上帝從哪裡來呢？上帝是媽媽生的，那上帝的外婆又是誰呢？這就麻煩了，所以要在生死之間找一個真實的東西，這就很難了，那個真實的就是道，就是真人。

相忘於江湖

泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。

莊子這幾句話，是中國文學幾千年來常用到的。河裡的水枯竭了，魚就跳到陸地上來，它們用濕氣相互吹噓，用唾沫相互滋潤，這樣相依為命，「相呴以濕，相濡以沫」。魚難道想這樣嗎？魚不想這樣。現在流行養魚，還有電的設備噴水，我們如果做魚，寧願在江湖裡自由自在，不願被人養著。「相忘於江湖」常常被後人引用。在江湖裡怎麼「相忘」呢？就是忘記了有江有湖，不受任何的管束了。所以我們所有的人都是離開了水的魚，都是靠一口口水來滋養生命的，只有真得道的人，才是江湖裡的魚。

莊子的文章，看起來東說一下西說一下，如果嚴格地用邏輯來分析，他先用比喻，然後說道理，這是文章作法的方式不同。然後又講到人生、社會：

「與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。」人世間都是恭維善人，討厭惡人。歷史上，堯舜當然是聖王，桀紂都是壞皇帝。過去我們的習慣成語叫「助桀為虐」，這幾十年變成「助紂為虐」了，很奇怪。不過我們研究《莊子》的人「相忘於江湖」，反正懂了那個意思就好了。莊子說，與其那麼恭維堯舜，何必把桀紂看得那麼壞，是非太明並不是好事，學問越好，知識越博，都是自找麻煩，人生是非常痛苦的，「不如兩忘而化其道」。善也不住，惡也不住，把是非善惡毀譽都「化」掉，那就可以「相忘於江湖」，相忘於天地了，也沒有覺得人生不人生，連生死都忘了。

夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

這就是莊子參透了生死以後所講的道理。這裡有一個大問題，我們多次提到威脅人生的最大問題，就是生死問題。修道的人，其他各種宗教，想盡辦法來解決生死問題，中國文化中儒家道家不解決生死問題，它是以不解決為解決，等於禪宗的「以無門為法門」。換句話說，為什麼要討厭活著呢？死了以後究竟好不好？死了以後，如果覺得比活著還麻煩，那時想活著就來不及了。同時也可以講，何必要怕死呢？如果真要死的時候，很自然就走嘛。我們怕死，是怕死後比現在差，萬一比現在好，那不是後悔現在的笨嗎？

「夫大塊載我以形」，「大塊」就是宇宙，進一步講就是地球就是天地，「載我」，就是這個大地載我。大地對我們非常好，我們無法報答它，所以老子說，「人法地」，就要我們效法大地。人如何效法大地呢？人要跟大地學習很難。且看大地馱載萬物，替我們承擔了一切，我們生命的成長，全賴大地來維持。吃的是大地長的，穿的是大地生的，所有一切日用所需，無一不得之於大地。可是，我們回報它的是什麼？只不過是死後一把又臟又臭的腐爛掉的膿血和敗壞了的朽骨頭罷了。人活著時，不管三七二十一，將所有不要的東西，大便，小便，口水等等亂七八糟地丟給大地，而大地毫無怨言，不但生生不息滋長了萬物，而且還承載了一切萬物的罪過。所以我們人生在世，就要效法大地這種大公無私、無所不包的偉大精神。

但是天地給了我們一個人形的生命，就是要我們忙忙碌碌，不忙碌就不叫生命，不但人是如此，任何蚊蟲螞蟻等，都是勞碌過一生。所以在中國文學就有一個典故叫「勞生」。天地很公平，讓我們勞碌了一生，總要讓我們休息一下，「佚我以老，」人生總要老，老了是讓你休息，你不要老不肯休息。死呢？是請長假回去休息，完全退休，所以要死就快點死。生老病死在老莊道家看來，是很自然的，是生命的各個階段。而後世修長生不死神仙之術的道家，不同於此，它是要跳出生老病死的範圍。

「善吾生者，乃所以善吾死也。」這是一個重要的結論。一個人真正認清了生命的價值，生命的意義，生命的方向，所以善於活著的，才能懂得善於死亡，善於回去。這是一個大學問。這就是中國文化中代表老莊的道家，不代表後來的道家，乃至儒家孔孟的思想。子路問到生死問題，孔子說：「未知生，焉知死。」死了到哪裡去，孔子不答覆子路。孔子不是不懂，它的道理同《莊子》「善吾生者，乃所以善吾死也」是一樣的。換句話說，莊子把所有人類都罵完了，沒有一個活著的人對自己人生認清楚了的，活著時都是莫名其妙。用佛家的解釋就是靠著因緣，撞到哪裡活到哪裡，自己做不了主。真正「善吾生者」就是得道的人，自己能做主，所以才能「善吾死也。」

莊子的寓言

下面莊子就提出一個在中國文學中慣用的最好的比喻。比喻本身在莊子來說，不叫比喻叫寓言。寓言這個「寓」字，是莊子先提出來的，距離現在有兩千多年。但到了滿清末年，外國文化一進來，那些神怪的小說如《伊索寓言》也進來了，後世年青的同學們，因為兒童時候就讀過《伊索寓言》，這是西方神話，神話都是亂想編出來的，像科學小說一樣憑幻想寫的，所以認為寓言那都是謊話，亂扯。結果看了《莊子》，莊子自己說他所說的話都是寓言，那麼《莊子》就是放狗屁亂說嘛!這都是觀念上的錯誤。我們要注意，這只是當時我們把西方的神話翻譯過來，借用了《莊子》中「寓言」這個名稱。那麼，莊子所說的寓言又是什麼寓言？我們要了解，「寓」者「寄寓」也。所以莊子說他講的話是「寓言」，意思就是說「我所講的話，是打丫頭罵小姐的話」，這就是寓言。有時人類的語言，沒有辦法直接表達自己的思想，我們仔細研究，在與人談話時，直接講，對方反而不懂，改為將一段笑話，說一個故事，不等到說完，對方哈哈大笑，他就懂了。這是人與人之間，溝通思想意見，最好的辦法。所以印度的因明邏輯有用「喻」這個辦法，我們遇到很難表達的思想時，最好的辦法是用笑話，用故事。喻是有意義的，不是沒有意義的。所以《莊子》里處處用比喻說明道理。

夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。

「藏」字，只能借用一個名稱來講，就是佛學所說的執著，抓得很牢。一個人對生命之中的一切，都想把握得很牢，其實永遠都不會給你把握的。所以要想把握很牢，就是「藏舟於壑，藏山於澤」，把船藏在山谷裡面，把山藏在海洋裡面。 「澤」代表海洋。以我們人的觀念，那真是牢固得不得了，「謂之固矣。」但是，人卻不知道，你認為藏得很好，有一個人力氣很大，半夜三更不知不覺地把山和太平洋都背走了，你看，莊子早就知道地球在轉動。地球是圓的會轉動，人們以為是近代科學知識，其實中國上古早已知之，只是我們不詳察而已。又有人根據中國若干書籍上說的「天圓地方」，便一口咬定古人的觀念認為地球是方的。這種不明究竟人云亦云的說法，非常錯誤。孔子的弟子曾子，就曾講過地是圓的，不是方的，而且一直在旋轉，所謂「天道左旋，地道右旋」的觀念，早已由來悠久。「地方」不是指地球是方塊的，是說地有方位。我們看舊書，不要自己把自己文化搞錯了。山和海夜裡有人背它，但一般人不懂得，以為自己坐在地球上很穩當，實際上地球在轉動，這個知識是現代科學常識。

這一段郭象的註解非常有意義，非常好：

「夫無力之力莫大於變化者也，故乃揭天地以趨新，負山嶽以舍故，故不暫停，忽已涉新，則天地萬物，無時而不移也。世皆新矣，而目以為故舟；日易矣，而視之若舊山；日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非復今我也，我與今俱往，豈守故哉。而世莫之覺，謂今之所遇可系而在，豈不昧哉!」

這個宇宙間天地間，最有力量的是什麼？在宗教家是上帝，神、佛，中國文化不講這一套，中國文化把上帝、神、佛都用一個名稱——造化，也叫變化。這是物理性的，沒有宗教的外衣。後來，也用於八字算命，哎呀！我的命運不好，也是造化不好。造化就是生命的主宰。這個宇宙的功能，看起來沒有力量，但對一切萬物一切生命，有主宰的作用。宇宙間的萬事萬物，實際上隨時在向前走，每一天都不同，隨時都是新的，所謂「苟日新，又日新，日日新」，這個不同，在中國文化的《易經》中，叫變化，在佛就叫無常。只是我們人的知識不夠，認識不夠。眼睛裡的台北，今天跟昨天一樣，其實，今天的台北不是昨天的台北，明天的台北又不是今天的台北，隨時在變的。所以我們要了解，昨天活著的我不是今天活著的我，今天活著的我不是明天活著的我。認為我今天的生命和時間永遠守在這裡不動，或者永遠把今天的成就看得牢牢的，其實哪裡做得到呢？這多笨！所以世界上的人這個道理看不通，那就對道永遠不了解。這就是郭象的註解，後來註解沒有超過他的，比《莊子》又要容易懂一點，因為離我們更近了。

藏小大有宜，猶有所遁。若夫藏天下於天下而不得所遁，是恆物之大情也。

我們要藏大的和小的東西，「有宜」，都想藏在恰當的地方，天下事真藏得好嗎？真被人把握得牢嗎？不可能，「猶有所遁」，越藏得好越把握的好，越逃走了。我昨天還對一個朋友講，你愛自己的小孩愛得要死，但越愛越糟糕，愛的教育要有方法，愛得太過了就被你害了，你越愛得牢越跑得快。天下事都是如此，真想藏，那要怎麼藏呢？就藏在本位上，把天下藏在天下，一點問題都沒有；這一杯水藏在海里，藏得最好，這是自然的道理。所以人一切歸之於自然，歸還到本位去，應該如何便如何。你如果用私心，用個人的小觀念，想把它抓得很牢，你越抓越跑了，就不對了。

我們因為不知道宇宙這個造化隨時在變，不知道這個道，卻永遠想抓得牢牢的，所以我們想永遠年青，未來的錢想永遠保有。我的經濟思想不同，我經常告訴年青同學，這個月發了財賺了五十萬，在口袋裡嗎？「沒有，在銀行里。」我說那不叫賺。如果放在銀行，我有經驗，我年青時，家裡的錢都放在銀行，北洋政府被北伐戰爭打垮了，銀行沒有了，錢也沒有了，所以銀行也靠不住。我認為把錢放到口袋裡都不算我的，算不定等一下掉了，或被扒手摸走了，身上放了錢出門還要摸一摸，告訴扒手我這裡有錢，反正很麻煩。要什麼時候才叫賺錢呢？我的原則是，錢用完了，總算我用過了，那才是真賺了。所以你藏得那麼之深，之牢，認為這回我放好了，不知道會變去的。鈔票我用完了，就是我剛才的原則，我用完了就是空了，空了還怎麼變？

莊子這類文章，在中國一二千年詩詞歌賦文章上，各方面都經常用到，當然古人寫文章，不會一句一句統統地用上去，那就叫「文抄公」了，不過寫文章的人，「千古文章一大抄」，只是抄的技術高明與否。如這一段，凡是遇上「藏山」「所藏」等幾個字，就把《莊子》這段文章精神拿出來了。

特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？

這個地方就是一個大問題了，這是道家的思想。我們人最高興是有了這個生命，所謂生命就是有這個肉體，這是錯誤的認識。生命不是肉體，肉體是一個機械，我們生命的能，通過這個肉體用一用。「犯人之形」，我們人犯了錯誤，才得到這個人形。結果為了幾十斤肉，幾百根骨頭，一天到晚忙死了，對自己的形體愛護得不得了。其實像人體這麼一個生命，在宇宙萬化里，是千千萬萬變化里的一種而已，沒有什麼可貴。人的漂亮不及玫瑰花，香味不及蘭花，笨不像豬，聰明不像猴子，人同猴子、豬、花等都是萬化里的一種。但生命的根本，宇宙里的道，它生生不已，變化萬有，無窮無盡，永遠變不完。所以，我們人如果認識了自己的真生命，「其為樂可勝計邪？」真得了道，那是無比的快樂，那就是叫極樂世界了。

故聖人將游於物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所系，而一化之所待乎！」

真正得道的人，不一定認這個肉體，他要得生命的真體，得了真體才能「游於物之所不得遁」，才能同萬化並存，永遠不死，才是真能了道。郭象的註解：「夫聖人游於變化之途，放於日新之流，萬物變化亦與之萬化，化者無極亦與之無極，誰得遁之哉。夫於生為凶而於死為存，於死為存則何時而非存哉。」得道的人，遊戲人間，任運自然，一天天只管明天不管今天，這個生命萬古常新的，它跟著宇宙天地的自然而變去，不勉強不抗拒，過去了的不想拿回來，未來的也不抗拒它，自然而來，自然而去。得了道的人，他看見我們這個生命活著是可憐的，是失敗的，所以莊子講是「犯人之刑」，犯了罪，才有人這個身體。

所以得了道的人，才會懂得自己的生命，「夭」就是短命，活得長活得短，怎樣生來開始，怎樣死了走，都無所謂，這是天地自然之理，這個道的根本，形而上的道體，是「萬物之所系」，萬物都靠這個道這個能，變化出來。「一化」就是萬物的萬種變化，最後的功能就是一個，這一個就是道，那這個道怎麼修法呢？

夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。狶韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；勘壞得之，以襲崑崙；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維、騎箕尾而比於列星。

有物先天地

夫道，有情有信，無為無形。

這個道就很麻煩了！大家要找明師傳道，找不到的。莊子在這裡傳道了。這個道，「有情有信」，「情」不是感情之意，「有情」就是現在講的有境界的，「有信」，有徵候的。做功夫，你明白了一步，一步的象徵會出來。但是「無為無形」，你越是做功夫離道越遠，心境越清靜越空靈，越接近「無為」，雖然「無為」，而又是「無形」的。那你說「無為無形」是空的，看不見的，可你心神真能養到空了，那空就有一步一步的境界，一步一步的徵候。這個做功夫，莊子在《人間世》的「心齋」里已經講過了，孔子也曾經講過，不過孔子只講原則，孔子講道就很困難了，他是做篤實的功夫。孔子講：「吾十五有志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲而不逾矩。」我們小時候讀古書，很調皮，孔子小時候腿不大方便，三十歲才站得起來，大概在學校少運動，就這麼亂扯一通。孔子這一段話的意思是：從十五歲求學，經過十五年學習，才建立了信念；再加十年作人做功夫，四十才不懷疑，不然都在動搖之中；再做十年功夫，五十歲才有消息；「六十而耳順。」那個耳朵不順？什麼叫「耳順」呢？應是「六十而耳、順」，就是是非善惡合一了；再過十年，才得了道。孟子講「四十而不動心」，同孔子的「四十而不惑」差不多。但孟子傳道，講「浩然之氣」，怎麼「浩」法呢？他又不講了。孟子講的修養在《盡心章》里有：「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」幾步功夫都講完了，就是莊子講的「有情有信」，「可欲之謂善」，譬如在座許多信佛信教的，喜歡跑廟子找老師，你就是善人，「可欲」就是想求，你想要就是善，但你還沒有見道。你用功上路，漸漸就會達到「有諸己之謂信。」那是說，火候到了，必然會有它的境界呈現，可以徵信無疑。但是還不行，還要身心充實。孟子這一段話，一路下來，講的都是修持功夫的層次經驗。其實幾家道理都一樣，說法不同而已。

可傳而不可受，可得而不可見。

我們找明師傳道沒有用，道是「可傳而不可受」的，這就很妙了，既然「可傳」，何以「不可受」呢？我們不要被莊子文字欺騙了，這當然可傳，代代相承是有的。只要有一個得道的觀念，那已經錯了，這就是「不可受」的理由。你如果有老師傳我道了的這個觀念，就已經違反了「無為無形」的觀念了。怎麼又叫「可得而不可見」呢？因為道是「無為無形」的，當然不可見。所以我們看見某人有道，古人形容得非常好，「儼然有道之士」，好像有道的樣子，但道不在形象上。這個「儼然」，等於佛家的「如」，「如來」，「如來」翻譯得非常高明，好像來了卻又沒有來，來而不去，去又不去，就是這個道理。「儼然」在中國文學上，用得之高明，有時一看，覺得古人實在聰明，現在人沒有那麼聰明。這個道為何「可傳不可受，可得而不可見」呢？

自本自根， 未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。

道在哪裡呢？不在老師那裡，也不在菩薩那裡，道在你自己那裡，「自本自根」，自己本來有的。所謂明師傳道，不過是把他的經驗告訴你而已，你拿著他的經驗比著去做，找出得道的道是什麼，不是他給你一個什麼東西，道不是鈔票，鈔票給你也會用光的，道不會掉的，是「自本自根」的。這個道在沒有天地萬有之前，就永遠存在了，這才是「存在主義」。「神鬼」，鬼靠什麼來迷人呢？就是靠這一點道的靈光，這個「神」是動詞不是名詞，鬼得了這點道的靈光就更神了，不然就是一個笨鬼。「神帝」，得了這個「神」才可以做上帝，不然就是「下帝」了，那就不行了。

「在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」這裡就是老子觀念的發揮，老子講，道「恍兮惚兮，其中有精」，就是這個道理。「太極」是上古的名稱，我們讀了《莊子》，再看孔子著《易經·繫辭》就知道，「太極」這個名詞也非孔子所創，也非莊子所創，是上古老祖宗所傳下來的。「太極」這個名詞代表宇宙初生那一點那個東西，等於現在講的物理動能最初的那一下。至於「無極」是我們中國文化後來所造的。老子的徒孫列子的書《列子》上，在「太極」上面創了「無極」「無始」等五個名詞。「六極」就是六合，就是空間，東南西北上下。中國過去講宇宙只用六合，這是在春秋戰國的時代。到了秦漢以後，用八方，所謂「八方風雨會中洲」，這是康有為有名的對子。到了佛學進入中國，加成了十方，所謂十方，即四方四隅和上下。「上古」是無始以來，非常古老。這一段用高、深、久、長來形容道。

得道之後

豨韋氏得之，以挈天地；伏羲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲崑崙；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；

這是《大宗師》比較精彩要做結論的地方了。「 豨韋氏」是仁王，如果我們研究遠古史，學者們都把它拿掉的，在中國古文化里，像我們小時候讀書時就知道，中國這個民族這個文化有多久呢？已經有幾百萬年以上了。最初是天皇地皇人皇，人皇以後伏羲才出來畫八卦，在這以前都是無文字的。那時我們這個世界跟天人是來往的，人都會飛的，同佛家的說法一樣。太陽月亮就像掛在門口的電燈，後來人越來越壞了，這個地越來越離開天了。到現在沒有辦法，只好用太空船，慢慢地想回去。人從哪裡來？不是猴子不是細菌變的，是從天上下來的，老祖宗下來後，看見地球荒島一個，很好玩，因為不用吃飯身上有光，飛來飛去的，就在地上流連久了，後來貪吃鹽巴，因為別的星球沒有，吃了鹽巴骨頭結實變重了，飛不起來，就留在地球上了，又後也是吃了蘋果出了毛病了。但是我們現在認為那些是神話，究竟是不是神話呢？這是一個問題了。譬如說現在的美國同學，找出《山海經》來拚命地研究，結果研究出來在《山海經》上，大禹王治水已經到了美國了，變成有根有據的事情，傳說紛紛。豈止宋朝，其實唐朝我們中國都有人到過美國，只是覺得那裡荒涼得很，沒什麼意思。

「伏羲氏」畫八卦，是得了道的人。道是無形無象的，只是做功夫的方法各有不同，「伏羲氏」得了道，「以氣襲母」，以修鍊氣而成功，長生不死。「維斗得之,終古不忒；」「維斗」是天上的北斗七星，北斗七星得了道，所以它就坐天體的主宰，指揮天體。我們中國文化發達得最早的是天文。過去我們把天體分成二十八宿和三垣——紫薇、少微、太微。類似於我們現在講天文的經緯度。經緯度是西方的劃分法。我們把天體分成三垣、二十八宿，就是把天體星座的範圍，劃分為二十八個部份，為什麼叫「宿」呢？這是指每天太陽從西方落下去的時候，東方天上是那一個星座出來，這星座就是「宿」。這出來的星座，每個月不同，每半個月不同，每七天不同，所以分作二十八宿，又分為十二辰，作為時間與天體的關係。過去發現了北斗七星，就是現在西方人所指大小熊星座之際。在夏天我們可以看到一條銀河，在銀河的背面，那七顆最亮的星就是北斗星，把七顆星連起來，象舀水的瓢，古時叫「斗」。現在的天文學，也沒有離開我們老祖宗那個原則。整個天體那許多星星，都是以北極星作為中樞，眾星拱衛著它。每到晚上，北斗七星的斗柄前方，一定有兩顆最亮的星，很容易看見，這兩顆星叫「招搖」二星，像兩個眼睛一樣，現在常講「招搖撞騙」 就是出自這裡。我們夜觀星象，春夏秋冬北斗星斗柄指的方位都不同，在春天指東方，夏天指南方，秋天指西方,，冬天指北方。我們小的時候，這些天文學知識在哪裡學的呢？在竹床上學的，夏天夜裡在竹床上一躺，一面打蚊子，一面「卧看牽牛織女星」。

「日月得知，始古不息。」太陽月亮因為得了道的功能，所以永遠掛在天體上。「堪壤」就是泥巴。昆崙山何以那麼高呢？是一點一點的泥巴壘積起來的。「馮夷」是什麼呢？是水仙，太平洋大西洋的水都歸「馮夷」管的。「肩吾」是古代神仙的名字，他得了道永遠在高山上活著不會死。

由上古到了我們老祖宗黃帝，「黃帝得之，以登雲天；」在中國古代的歷史上，黃帝自得道以後，活到一百一十歲，共計在位時間一百年。後來因修道有成，便在鼎湖白日飛升，上天作神仙的共祖了。鼎湖在安徽黃山上，在鼎湖天上下來一條龍，黃帝騎上龍就上天了，一般幹部就抓住龍背龍尾，差一點的，就抓住龍鬚，跟著飛升，結果龍鬚斷了，落下來變成神仙，所以長生不死。因此，後來就有「攀龍附鳳」的術語，用之於君臣風雲際會的頌稱。

顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣。莫知其始，莫知其終。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傳說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。

「顓頊」是上古的一個帝王的名字，這個帝王得了道，「以處玄宮」；死後做了北極的主宰。「禺強得之，立乎北極」；禺強是神話中管北極深海的神，據說是中國人，所以北極的主權是我們的，將來你們到北極探險，找找他看。「西王母得之，坐乎少廣。」少光是天的名字，在佛經中「三界天下圖」有這個天的名稱。「西王母」據說是玉皇大帝的媽媽，永遠是二十幾歲的樣子，她的丈夫在東王宮，他們九年才見一面，都是得了道的人，他們生的兒子玉皇大帝就當中央的主宰。這是中國的神話。你們研究比較宗教，把各種宗教收攏來一研究，會發現天上非常鬧熱，西方有西方的區域，我們有我們的區域。

這些人都得了道，所以能變成神，「莫知其始，莫知其終。」這一班老祖宗，不知道活了多長。至於同我們比較相近的是彭祖，彭祖是可以考證的，據說他是唐堯時候的人，活了八百歲，實際上，如果照《神仙傳》上講，他到現在還在。彭祖是南方楚國湖北一帶的人的祖先。「彭祖得之，上及有虞，下及五伯；」「五伯」就是到春秋戰國時期，他還活著。那麼上面講的是出世，你看莊子好像亂扯一陣，把老祖宗神話都拿來了，這些人在社會世間，把國家治好了，功德好事做完了，最後走了。得道了，不生不死。後世就要差一層，得了道當宰相，「傳說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。」「傳說」是上古的名宰相，得了道的，因此一統天下，據說傳說功成名遂身退，死了以後上天，成了管星宿的神。郭象的註解很多，大家自己去研究。那麼，看起來莊子煞費苦心在宣傳宗教，像我們現在拿一本《聖經》在街上叫一樣，在宣傳他的道，叫完之後，他引出一個人。

南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」

曰：「吾聞道矣。」

南伯子葵曰：「道可得學邪？」

曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎？不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，叄日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹而後能見獨；見獨而後能無古今；無古今而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」

南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」

曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」

聖人之道與聖人之才

南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾聞道矣。」南伯子葵曰：「道可得學邪？」曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才，而無聖人之道；我有聖人之道，而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！

女偊是女仙，「南伯子葵」問這個女仙，你的年齡非常大，你的顏色像小孩子一樣，是什麼理由呢？女仙告訴他因為我得道了。南伯子葵又問，道可以學嗎？諸位青年同學注意了，南伯子葵他想學道，接著女仙說：「惡！惡可！」道怎麼可學呀！你想學道還不夠資格，你不是學道的人。「卜梁倚」是古代的一個神仙，他有聖人的才能有聖人的聰明，有學道的智慧，可以做哲學家，可以講理論，卻沒有道的資格，我呢，有聖人之道卻無聖人之才。

所以，要出世同入世合一，那就是佛家講的十地以上的大菩薩，道家講得了大道的人做得到，不能只能走一邊，不能兩邊兼得。女仙講，「我有聖人之道，而無聖人之才」。換句話說，孔子有「聖人之才」，恐怕還沒有「聖人之道」，莊子呢，有「聖人之道」又無「聖人之才」，所以始終在農林公司當管理員過了一輩子。大家對這一段話要注意，我們先不講道，有些人道德也好學問也好，不一定有那個才能，叫他做事，卻是「窩」字型大小的，「窩」字型大小者，不能做事之窩囊也；有些人辦事做事真是能幹，卻沒有學問，連簽名都簽不好，但道德你就不要問了。古代帝王要用手下人的才能的時候，就不用他的道德，所以高明的皇帝很放手，他貪污也好，亂七八糟也好，裝著看不見，貪污多了犯了罪，把他滿門抄斬財產充公，等於拿給他過手一下，還不是全部回來，搞了半天都是給我收藏。一個人才幹，道德，學問三者兼備的，幾乎沒有，有的話，那就不得了，那就得道了。也可以講，有人有「聖人之才」，什麼道家佛家新舊約全書等，都講得通，學問很好，但修道不一定成功，有些人得了道了，你叫他弘法傳道，他一句也講不出來的，那時有「聖人之道」無「聖人之才」，不能兼備。這都是莊子講的真話。

「吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！」女仙講，像卜梁倚這個人嘛，有「聖人之才」卻無「聖人之道」，我有「聖人之道」卻無「聖人之才」，我來教教他，取長補短，二個人的本事合在一起，也可以得道。

不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之三日，而後能外天下；已外天下矣，吾又守之七日，而後能外物；已外物矣，吾猶守之九日，而後能外生；已外生矣，而後能朝徹，朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。

所以有「聖人之道」的人，找一個具備「聖人之才」的學生，然後傳道給他，他一學，會成功，不然就很難。像卜梁倚有聖人的才能，也就是說是塊材料，我有「聖人之道」卻無「聖人之才」，來教他勉強會成功，但卻很辛苦，教了他三天。古人教了三天就已經厭煩死了，我們教了多少年還在教，你看多痛苦！三天後卜梁倚能「外天下」，那個空的境界超過了宇宙，宇宙都在他那個道之中。時間空間身體都忘掉了。還不夠，女仙又給他打了一個七，七天後能「外物」， 不被物理環境所束縛了。因為得了道，還是沒有脫開物理的環境，風寒暑濕感冒生命逃脫不開，外物的境界還要侵襲你的，等到「外物」了，才叫跳出三界外了，但還在五行中。女仙又守了他九天，才「外生」了了生死。了生死後才「朝徹」，「朝徹」就是大徹大悟了，「朝」是早上太陽出來了，光明普照之意。大徹大悟以後還要修嗎？還要修，還要「見獨」，「天上地下，唯我獨尊」，孤零零的，把道找到了。「見獨」以後，「而後能無古今」，不生不滅無始無終。「無古今，而能入於不死不生。」

你看道多難辦，一步一步有徵信，有境界，有徵候，莊子借這個女仙之口就把道傳出來了。所以，你們年青同學想做大師，不過現在大師不值錢了，到處都是什麼大師，將來做「太師」吧！要做「太師」就要把這一段拿來反省，要具備「聖人之才」。現在時代不同，還要加一句，還要具備「聖人之德」，品德要好，然後才有資格作「大宗師」。

「殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也，其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」

怎麼叫「殺生者不死」呢？這個「生」不是生命，不是真的叫你去殺生，殺了別人，我就可以不死，那你非死不可。後來學神仙之道的道家，根據莊子的這個意思，有兩句話，「未死先學死，有生即殺生。」思想念頭一生起，馬上就把它空了，就在空靈的境界上永遠空下去，這就是學死，死人永遠不死，永遠不死就是長生，生生不已，永遠是前進的。「生生者不生。」你想長生不死，那就最好「不生」。「不生」就是思想妄念情緒動都不動，但不是壓制下去。孟子講「吾四十而不動心」，孟子是亂搞的，要硬壓下去，那不得了，應該空靈。莊子這裡講的「殺生者不死，生生者不生」，生而不生，不生而生，就是佛家說的到了八地菩薩的境界，做到了無生法忍，道理是相通的。

到了一念不生處，「其為物，無不將也，無不迎也，」那心能轉物了，一切萬物都跟著你來，你不被萬物所轉了。「無不毀也，無不成也，」要改變萬物就可以改變萬物，要毀滅它可以，要成就它也可以。像我們普通人沒有得道的，受外界環境的影響，就改變了我們自己。

我們看歷史上的宋儒理學家，在中國文化里相當於佛家的律宗，品德做人那個嚴肅，那沒有話講，好極了，我非常佩服。但有一點，做學問主觀太強，把佛家道家的東西學來，再拚命罵他們是異端，異端的意思就是外道，這是很不應該的。如程明道的《定性書》，教怎麼打坐怎麼入定，一開始就有二句很有名的話，「無將迎，無內外。」「將」「迎」兩字就是偷莊子的。拚命偷道家的東西，連道家的名稱也偷，當與自己沒有紅包，到人家的家裡拿一個來，然後又罵人家家裡沒有紅包，因為被他偷走了，宋儒就搞這種事情。但是「無將迎，無內外」，把打坐做功夫講到了底，一上坐不要故意把念頭拿空，過了的不追，來了的不拒，不要在身體以內，也不要在外。「將」就是不要把念頭帶來，讓他起，念頭來了，不歡迎，它自然跑了，跑了走了也不送，就那麼坐著入定了，完全對。道家佛家用功的精華，他都講到了，但講完了，又罵佛家道家是異端，只有他不曉得是哪一端，他也是量太小，有「聖人之才」無「聖人之德」，也沒有得道。

對於「無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也」這種境界，莊子起了個名字，「其名為攖寧。」這種境界，借用佛家的名詞叫「自在」，但是自在是講原則，「攖寧」是講現象。「攖寧者，攖而後成者也。」什麼是「攖寧」？得了道成功了還在這個世間，不會離開這個世間，但他把握到了萬物的根本，同嬰兒拿到一個東西一樣。嬰兒生下來不到一百天，拿一個東西好像拿牢了，但是他沒有用力，嬰兒是「握固」，大拇指放在裡面捏個拳頭。人到了死的時候就要抓了，什麼都想抓，只有死了才不抓了。這裡面學問大了，什麼理由？很多理由，這就是告訴你人生，這就是道。「攖寧」就是這樣，若有若無之間，安詳而寧靜把握得很牢，這就自在。莊子前面講道「可傳不可授」，這裡他又借女仙和我的一個同宗南伯子葵之口傳了道。

南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明。瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」

南伯子葵聽了以後就起了懷疑，這一套是什麼人傳給你的？女仙說：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞諸瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」這些名字都不可考了，這些名字後來道家都歸於神仙。下面的小字是郭象的註解，不過我還並不同意他的註解。其實這些是比喻，是莊子的寓言。等於我們聽鬼故事一樣，「唉呀，你講得嚇死人，你看見沒有？」「沒有，是從我表兄那裡聽到。」去問表兄，表兄說是外婆講的；問外婆，外婆講某家老太太說的……實際上這是講修道做功夫一步一步的境界，這是莊子在這裡賣了一個關子，「副墨之子」是講開始修道時，閉著眼睛黑洞洞的；慢慢定久了，耳根清靜了，就是「洛誦之孫」；再修久了就使「瞻明」，就是莊子前面講的「虛室生白」，有一點光明出來了；「聶許」就是光明裡面有個東西；「需役」，這個東西會動的；「於樞」用佛家來講，就是耳根圓通了；耳根圓通後，「玄冥」才是完全空的境界，空到了極點，還不是道德究竟，進一步是「參寥」；「參寥」是非常遠大非常廣的東西，所以後代有一個學者，他自稱「參寥子」, 是學神仙的道家人物，有很多著作，他的名字出自這裡。「疑始」等於佛家講的「無始之始」，是一個沒有起點的起點，因為這個宇宙是一個圓形，佛家就定了一個名稱叫「無始之始」，莊子就叫「疑始」。

在莊子的時代，佛教並未進入中國，但是，莊子同佛家的思想完全一樣，這就是列子所講的「東方有聖人出焉，西方有聖人出焉，此心同，此理同。」凡是真理，只有一個，沒有兩個。得了道的人，在不同的地區弘揚道，只是表達的方式不同而已。

子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻；孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉，夫造物者將以予為此拘拘也。」曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天，陰陽之氣有沴，其心閑而無事，跰跚而鑒於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也。」子祀曰：「女惡之乎？」曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！
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